○三、釋方便品二：初、釋品題。

法華文句釋方便品題，其義有三：初、約字訓釋。方者，法也；便者，用也。法有方圓，用有差會，三權是矩、是方，一實是規、是圓。若智詣於矩，則善用偏法逗會眾生；若智詣於規，則善用圓法逗會眾生。譬如偏舉指以目偏處，是舉偏法以目智，宜用法以釋方，將用以釋便；若總舉指以目圓處，宜用秘以釋方，玅以釋便也。舉偏法釋方便，葢隨眾生欲，非佛本懷，如經令離諸著，出三界苦，是故如來殷勤稱歎方便。此義可釋他經，非法華意。又方便者，門也。門名能通，通於所通，方便權略，皆是弄引。為真實作門，真實得顯，功由方便，從能顯得名，故以門釋方便，如經開方便門，示真實相。此義可釋他經，非法華意。又方者，秘也；便者，玅也。玅達於方，即是真秘。點內衣裏無價之珠，與王頂上唯有一珠，無二無別；指客作賤人，是長者子，亦無二無別。如斯之言，是秘是玅，如經唯我知是相，十方佛亦然，止止不須說，我法玅難思，故以秘釋方，以玅釋便，正是法華之意，故言方便品也。料簡云：初番釋者，是體外方便化物之權隨他意語；次釋亦是體外方便自行化他三權，亦是隨自他意語；後釋是同體方便，即是自行權隨自意語文。今用此三義以釋此品方便，非前第一種化他之權隨他意語，正是第二種自行化他之權亦是隨自他意語，亦兼第三種自行之權隨自意語。如下經云：善於智度通達方便。又云：其以方便現身有疾。非以方便權略而為弄引為真實作門乎？又如下文對眾說法，指婬怒癡即是解脫煩惱，生死即是菩提涅槃，非玅達於方即是真秘乎？但與法華不同者，此點內衣無價之珠，與王頂上惟有一珠無二無別，是正因佛性之珠在婬怒癡衣裏，與佛輪王頂上之珠是同，不與大通智勝佛所繫法華了因之珠同，亦非指二乘客作賤人是長者子無二無別。是以此經但云：高原陸地不生蓮華，焦芽敗種不成法器。此之所以與法華異也。

觀解者，觀一念心性具十界，佛界為實，九界為權。佛界即九界，實即是權；九界即佛界，權即是實，是為同體權實。能如此觀，是為玅達於方，即是真秘，是真方便也。

○二、釋經文二：初、序人名。

法華文句明世間長者而有十德，一貴姓，二位高，三大富，四威猛，五智深，六年耆，七行淨，八禮備，九上歎，十下歸。佛為出世間長者亦然，姓則佛從三世真如實際中生，位乃功成道著十號無極，富而法財萬德悉皆具滿，威則十力雄猛降魔制外，智即一心三智無不通達，年而果成正覺久遠若斯，行乃三業隨智運動無失，禮則具佛威儀心大如海，上為十方種覺所共稱譽，下則七種方便悉來歸依。今維摩居士既為毗耶離城之大長者，世間十德悉皆圓備，又為金粟如來之所示現，而出世十德亦復具足也。

觀解者，觀一念心即諸法實相，即是姓貴；此之理性與諸佛等，即是位高；此心具足百界千如，即是大富；此玅心性具足十力，即是威猛；此心即空、即假、即中，即是智深；此心常住，亘古亘今，即是年耆；此心清淨，了無汙染，即是行淨；此心寂滅，安如大海，即是禮備；此心圓玅，諸佛所讚，即是上歎；心即佛性，九界所宗，即是下歸。是為觀心長者十德也。

○二、序功德二：初、序內證十德四：初、序道體三：初、供佛多。

○二植善深

○三證位高。

此三句經文，經家先序維摩居士所證之道體也。前品題方便，乃長者之無方大用，用微體而不立，體微用而不彰，體用俱深，是玅方便，故欲彰其用，先敘其體。其體者何？入圓、初住位、圓證三德也。正以圓家初住，名為發心，破一品無明時，能發三種心，謂發一切境界心，發一切智慧心，發一切功德心。境界心即法身，智慧心即般若，功德心即解脫。此三發時，不前不後，亦不一時，故華嚴云：初發心時，便成正覺，所有慧身，不由他悟，清淨玅法身，湛然應一切。慧即般若，法即法身，應一切即解脫。長者證位既高，自非深植善本而莫能致，善根既深，自非供養多佛而莫能植，故敘經者，約三事相從，以明長者之道體，有如此之大也。供佛多者，一以興供足福，一以聞法足慧，此猶外資也。若夫內證，則深植善本，以足定足慧，故法華云：如其所得法，定慧力莊嚴，以此度眾生。上二句正明道體，下一句正明道用，此亦圓宗大旨，不合而符也。今人則曰：吾求直指人心，見性成佛而已，夥言位地，亦奚以為？又曰：吾學祖師禪而已，定之與慧，亦奚以為？又曰：吾求心宗而已，供佛聞法，亦奚以為？不知回視此老，為何如品也。

觀解者，能觀心性，名為上定，上定即佛也。如此觀一念心，即一佛出世；如是時觀百千念心，皆契心性，即千百佛出世，即供佛多也。植此善根，諸善根最，即深植善根也。一念照了，名觀行即佛，與分真即佛同，即證位高也。

○二、序道用四：初、道用器度。

○二道用方便

○三道用志遂

○四道用正旨

辨才無礙下六句，明道用之器度也。葢菩薩道用正在說法，故微辨才而不可辨才無礙，又微神通總持而不就，能如此具足，然後可以獲無所畏降伏勞怨也。然而雖器度逮立，苟微智度之母、方便之父，不能廣施大用度脫眾生，道體道用二皆成辨，則發僧那於始心時，眾生無邊誓願度者，今終大悲於赴難，可以度矣；煩惱無邊誓願斷者，今已斷矣；法門無量誓願學者，今已學矣；佛道無上誓願成者，今已成矣。又能明了眾生心之所趣，分別諸根利鈍，可以為大醫王，知病識藥，應病與藥，令得服行也。

○三敘道量。

維摩居士之於佛道，有本也，迹也。以本言之，則道成極果，已為金粟如來。以迹言之，則現所敘得無生忍，修此佛道，如園林佳果，而有三時，曰種時，熟時，脫時。種時喻初植因，熟時喻得分真，脫時喻獲究竟。今敘迹中之本，久於佛道，心已純熟，猶言全熟矣。惟其純熟佛道，方能決定大乘，否則行位雖於大乘不退，念未必不退也。諸有所作，善能思量者，思者心思，量者度量，即鑒機逗根之義，非先謀後作之謂。夫逐境而思量者，凡夫也。杜視聽，絕分別者，小乘也。以無分別而分別者，諸佛菩薩也。不觀之水與鏡乎，鏡淨像生，雖屢照而不疲，水澄月現，縱歷覽而不亂。下經云分別亦空，永嘉云分別亦非，意皆此謂也。住佛威儀，心大如海，當以楞嚴如我按指，海印發光釋之，以喻菩薩有大體而有大用可也。什公比以海有五德法相，雖然，於經正義贅矣。

○四敘敬服。

前釋長者末德，上敬下歸，義寓乎此。

觀解者，觀一心中具足三諦，即是道體。三觀能破三惑，能起三脫，即是道用。此之諦觀，乃天然性德，則豎窮橫遍，即是道量。十方諸佛之所印可，一切眾生之所歸依，即上敬下服。

○二、敘外現善權二：初、明隨緣善權三：初、示現長者。

○二、明以道勝人二：初、正明四：初、以六度攝。

人之階位，上能攝下，勝能攝劣。下之不能攝上，劣之不能攝勝，明矣。夫以富貴之高勝攝人者，勢服也，非心服也。今菩薩以六度攝人，則貧以財勝，毀禁以戒勝，恚以忍勝，懈以進勝，亂以定勝，愚以智勝。非徒勝人而能攝之，要當以財以戒，乃至以智，而惠施於人，乃能攝之也。故菩薩見貧窮者，則施之以財帛；毀禁者，則施之以淨法；嗔恚者，則施之以歡喜；懈怠者，則施之以精進；亂意者，則施之以禪定；愚癡者，則施之以智慧。是為以六度攝人也。然而世間庸人，固能以財施攝人，使歸於己矣，終不免天刑、國刑、史刑者，無後五度以為之制也。所以菩薩以六度攝人，俾人雖歸於己，如羚羊之寄宿於叢樹間，而黠獵師終難以踪跡求之也。

觀解，準前六度可知。

○二、以世相攝。

文有八段：初、以白表攝，二、以居家攝，三、以妻子攝，四、以眷屬攝，五、以寶玩攝，六、以飲食攝，七、以博奕攝，八、以異道攝。在文可見。

○三以世道攝。

文有十段：一、以常樂佛法攝；二、以一切見敬攝；三、以執持正法攝；四、以獲諸俗利攝；五、以饒益眾生攝；六、以治政救護攝；七、以導以大乘攝；八、以誘開童蒙攝；九、以示欲之過攝；十、以能立其志攝。亦在文可見。

什公曰：外國有一女人，身體金色。有長者子，名達慕多羅，以千兩金，要入竹林，同載而去。文殊施利於中道，變身為白衣，身著寶衣，衣甚嚴好。女人見之，貪心內發。文殊言：欲得衣者，當發菩提心。女曰：何等為菩提心？答曰：汝身是也。問曰：云何是？答曰：菩提性空，汝身亦空，以此故是。此女曾於迦葉佛所，宿植善本，廣修智慧，聞是說，即得無生法忍。得無生法忍已，將欲示欲之過，還與長者子入竹林。入竹林已，自現身死，胮脹身爛。長者子見已，甚大怖畏，往詣佛所。佛為說法，亦得法忍。示欲之過，有如是利益也。

燈曰：菩薩化道不外本迹，然有本中之本、本中之迹、迹中之本、迹中之迹。曾為金粟如來，本中之本也；示得法忍，本中之迹也。即此本中之迹而是迹中之本，今又示現為維摩居士，豈非從迹中之本以示其迹哉？然而既為白衣矣，又乃奉持沙門清淨律行等，以至在長者為長者中尊，豈非姑現攝受眾生乎？若迹中之迹，在維摩已深入圓位，又何藉此以為助行哉？

○四、以尊貴攝十一。初、長者中尊。

肇公曰：凡人易以威順，難以理從，故大士每處其尊，以弘風靡之化。長者豪族望重，多以世教自居，不弘出世間勝法。今為說勝法，是以能攝之也。

○二居士中尊

居家守志，白珪無玷，乃可名為居士。又如什公云：外國白衣，多財富樂者，名為居士。所以大士為居士中尊，斷其貪著也。

○三剎利中尊

什公曰：梵音中含二義：一言忍辱，二言瞋恚。言此人有力勢，能大瞋恚，忍受苦痛，剛強難伏，因以為姓也。

肇公曰：剎利，王種也，秦言田主。劫初，人食地味，轉食自然粳米。後人情漸偽，各有封殖，遂立有德者處平分田。此王者之始也，故相承為名焉。其尊貴自在，多強暴怒，意不能忍和也，故大士居之而教以忍辱。

○四淨行中尊。

什公曰：廣學問，求邪道，自恃智慧，驕慢自在，名婆羅門。

肇公曰：婆羅門，秦言外意。其種別有經書，世世相承，以道學為業。或在家，或出家，苦行多恃己道術，自我慢人。

○五大臣中尊

大臣，即今之宰輔也。若在西天，則宰執輔王以戒善；此方，則宰執輔王以綱常，皆人中之正法也。今大士之為大臣，則又於人間正法外，更教以出世間之正法也。

○六王子中尊

帝王之子，上有君父，是故大士為之復教同類以忠君孝親，不失為人子之道。

○七內官中尊

什公曰：非如今內官也。外國法，取歷世忠良耆長有德者，用為內官，化正宮女也。

燈曰：既化正宮女，則如此方漢班彪之女曹大家之類，以為宮女之內官也。

○八庶民中尊

什公曰：昔有一賤人，來入城邑，見一人服飾嚴淨，乘大馬，執寶葢，唱言不好，乃至再三。彼人怪而問曰：我嚴淨如是，汝何言不好耶？賤人曰：君宿植德本，獲此果報，威德被服，人所宗仰。我昔不種福，鄙陋如是，以我比君，猶如禽獸，故自言不好耳，非毀君也。賤人因是感厲，廣修福業，形尊悟物，所益已弘，況以道法化人哉？

○九梵天中尊

梵王居色界初禪天，得世間根本定，又得四無量心，有定無慧，不能出界，故大士示生梵天，教以出世勝慧，以上上慧均下下定也。

○十帝釋中尊。

什公曰：梵垢薄而著淺，故為現勝慧。釋愛重而著深，故為現無常。

○十一護世中尊。

什公曰：護世四天王也。諸惡鬼神，殘食眾生，四王護之，不使令害。

○三、總結來意。

肇公曰：法身圓應，其跡無端，故稱無量。上略言之耳。

燈曰：前釋品題，用文句三意。已上經文是初意，即方者法也，便者用也。法有偏圓，用有差會之義，具在品下，讀者須會通之。

觀解者，觀性具十界，俾界界現前，以觀法觀之攝之，即是以世相世道攝得法門，亦是以尊貴攝也。

○二、廣大善權三：初、示身有疾。

什公曰：上諸方便，以施戒攝人。施戒攝人，則人感其惠。聞其有疾，則問疾者眾。問疾者眾，則功化弘矣。是以廣現方便，然後處疾也。

燈曰：涅槃經明五行：一聖行，戒定慧為自行因。二梵行，慈悲喜捨為因中化他。三天行，初地已上證第一義天，天然之理，由理成行。四病行，示同九道之身，現為三障之相。五嬰兒行，三乘七方便所修之行。又曰：猶有一行是如來行，雖是一行而具五行。今大士五行皆備，一行復成。今示有疾，即病行中報障病行也。

○二因疾致問。

肇公曰：雖復變應殊方，妙迹不一，然此經之起，本于現疾，故經家別序其事。

○三、因問說法二：初、總標。

什公曰：欲明履道之身，未免斯患，況無德而可保耶？

肇公曰：同我者易信，異我者難順，故因其身疾，廣明有身之患。

○二、別明四：初、說當厭此身二：初、總示身之過患。

世人執有四相，而壽者相居多，莫不皆信是身為常、為強、為力、為堅。不知此身四大假合而非堅，非堅則無力，無力則無強，無強則不常。以是觀之，則向之所執，乃速朽之法，則壽者之相，殊不可信也。

○二、別示身之過患二：初、示身為苦本。

苦事無央大數有八，謂生、老、病、死。此之四相，三界之中人無能免，於其中間更有愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛，如此八苦常來惱人，則知此身為眾病之所聚集，豈有明智而當怙此？是以如來說法以苦諦居先，老莊立言亦以大患為首。

○二、示身之虗偽三：初、約十喻求身不可得。

法相有四，謂生、住、異、滅。人多於生、住而執著為有異、滅二相，生、著處疎。是以經約十喻以明身空，皆約生、住而說。如聚沫等七喻，約住相不可得以明空也。如炎、如幻、如影三喻，約生相不可得以明空也。

○二、廣釋四大性無有我。

天台大師淨名疏云：是身無我為如地。此正約地種明無我也。今例作兩釋：一、作破外人解；二、約內觀明義。一、破外人者，外人計云：若言身無神我，那得能擔輕負重？內人破言：地亦能荷負山嶽，可有神我耶？次約內觀解者，若毗曇明眾生是假名，地大是實法；成論明地大亦是假名，四微是實法。今明雖復假實之殊，同是苦諦下無我行觀門所攝，如地是四微所成。若一微是主，三亦是主；若一非主，三亦非主，當知無主。若內地四微所成無主者，外地四微所成亦無有主也。若內外地無主者，此三事所成，何得有主？若無主，即是無我，故云此身無主為如地也。又請觀音經云：地大地無堅性。地若是有者，為自性有、他性有、共性有、無因性有？四種中隨計一性，即是有見。若謂是事實、餘妄語實，即是剛義、是性、是主義也。若檢四性不得，此為見地是無，是事實、餘妄語實，即是剛、是性、是主；若見地亦有亦無，是事實、餘妄語實，即是剛、是性、是主；若見地是非有非無，是事實、餘妄語實，即是性、是主。若於此四句有所計執者，即是性實、是剛、是主。金剛般若經云：是諸眾生若心取相，則著我、人、眾生、壽者；若取法相，亦著我、人、眾生、壽者；若取非法相，亦著我、人、眾生、壽者也。若不取四句，則是觀地無剛性。若無剛實，則無主無我。故說是身無主，猶如地也。經云：是身無我為如火。亦作兩釋。一作破外人解者，外人計有神我。云何知耶？見身能東西馳走，及出音聲，故知有神我也。內人破曰：約火一法，破其兩計。所以者何？火燒野草，亦能東西自在，亦是我也。又燒著竹木，出諸音聲，亦是有神我也。次約內觀釋者，火為三微所成，無有定性，無性即是無火也。今身為名色所成，身無定性。若身無定性，即無我也。復次此身中諸煖，即是火。若外火無我，內火亦無我也。又請觀音經云：火大火性，從因緣生。若從緣生，即無自性，無實即無我。破性及四句，類地可知。經云：是身無壽為如風。亦作破內外觀釋。破外人者，外人計有壽者。云何知耶？若無受者，何得有出入息，相續不斷？內人破曰：出入息者，但風相。外風無壽者，內風豈是壽者也？次內觀解者，風相觸擊故，輕虗自在，遊中無礙，有何壽命？大集云：出入息者，名為壽命。若觀此出入息，入無積聚，出無分散，來無經遊，去無履涉，如空中風，求不可得。風既非壽，息亦何得是壽也？又請觀音經云：風性無礙。今以四句觀風，若言有性有生，四句可得者，即是礙相，不得入道。若四句觀風，風不可得，即是無礙。無礙故，即是入如實之際。觀身三事息，非壽命如風，故說是身無壽為如風。經云：是身無人為如水。此約水種破人，亦作破外人內觀解。初明破外人者，外人計有神即是人。云何知耶？若身中無神，何能慈恩潤下，曲隨物情也？內人破曰：我見水能下潤，隨器方圓。水無神無人者，而汝能恩潤順物，亦無神無人也。今明內觀解者，水為三微所成，無有定性，無性即無水。三事成身，無有定性，無性即無身，無身即無人，故說是身無人為如水也。又解：如小兒水中見影，謂言水裏有人，入水求人，終不可得。凡夫三事中生身見，謂身是人，深觀三事，不見身相，即無人也。又如請觀音經云：水性不住，以其住者，池沼方圓，礙之即住。非水有住性也。今檢人亦如是，隨諸法得人，名無定性。若四句檢水，有性有著，即是住義。若檢水四句，無性無著，即是無住。無住故，入如實際。經云：是身不實，四大為家。此是總約四大破我，說無我行也。若作破外人解，外人計云：若身中無實有神我者，今現見六情依身而住，故知實有神我也。內人破曰：現見六情依四大住，無別我神之所依也。若約內觀解者，身名是一，一身不應在四我住。若一大我住，三大應無假名身。若各有者，即有四身。若即若離四句，約四大中檢身不得，故知身無有實。若不得身實，即身見破。身見破，即我見十六知見皆破也。經云：是身為空，離我我所者。此是第二約空種破，說無我行也。若作破外人解，外人計有我所。若無神，我何得有？所居國土人物是實，所若見實，當知我亦是實。內人破曰：若爾，所是空，我亦應空。如身中空種，空種及一切外空是所，所空故，我亦空也。若約內觀解者，即是正約空種破身見也。四大造色圍虗空故，假名為身，離空即無身。若外內空，不名身。今約空種檢身不可得，即身見破。身見破，即離我我所也。經云：是身無知，如草木瓦礫者。此是第三檢識種破我是知，說無我行也。若作破外人解，外人計云：若身中無神，那得知四時氣序等事也？內人破曰：如草木瓦礫，亦由陰陽氣候逐時轉變，似有所知，而非神知者。今身雖有知，如草木瓦礫，無神知也。又外人計身內有神，神使知知之。內人破曰：若神使知，知復誰使？神知遂無使，神何須使？若無神使，即無知者。無知者，即如草木瓦礫也。若約內觀，的觀識種。所以者何？三事成，身、命、煖、無知，知只是識。若謂識能知者，過去識已滅，滅故不能知；現在識剎那不住，無暫停時，亦不得知；未來識未有，未有之識豈得有知？三世求識，知不可得，離三世無別有知，故說此身無知，如草木瓦礫也。經云：是身無作，風力所轉。次約風動助成破識有作，說無我行也。若作破外人解，外人計身內有神我，故能執作施為，作一切事。內人破曰：此非神作，身有所作，皆風力轉也。若約內觀心解，妄念心動，身內依風，得有種種所作。故大集云：有風能上，有風能下。心若念上，風隨心牽起；心若念下，風隨心牽下。運轉所作，皆是風隨心轉，作一切事。若風道不通，手足不遂，心雖有念，即舉動無從。譬如人牽關捩，即影技種種所作，捩繩若斷，手無所牽，當知皆是依風之所作也。今觀此依風不自生，亦不他生。若無生，即是空，尚不能自有，令三事成，身不可得，誰是作也？釋曰：夫外計內執我者，皆於地、水、火、風、空、識六大種中，及身內識煖、息三事等起執。今觀六大三事內，唯是識之一大，世多堅執以為實我。今只用於內外三世中推，自然無我無識。內外推者，只如執識實在身內者。且何者是識？若言身分皮肉筋骨等是識者，此是地大；若言精血便利等是識者，此是水大；若言身中煖、觸是識者，此是火大；若言折旋俯仰、言談抵對是識者，此是風大。除四大外，唯是空大。何者是識？各各既無和合，豈有一砂壓無油合眾砂？而豈有似一狗非獅子聚羣狗？而亦無此四大種，現推無體，即是內空。死後各復外四大，一一歸空，即是外空。內外俱空，識性無寄。又內推既無，識應在外者，外屬他身，自無主宰，及同虗空，有何分別？內外既空，中間奚有？以因內外，立中間故。但破內外，中間自虗。若識內外空者，應在三世。何者？因三世以辯識，因識以立三世。若無有識，誰分三世？若無三世，何以明識？以此三識，若不過去，即想未來；過未不緣，即住現在。離三際外，更無有識。故祖師云：一念不生，前後際斷。今則念念成三世，念念識不住，念念唯是風，念念無主宰。故金剛經云：過去心不可得，未來心不可得，現在不可得。以現在立過去，因過去立未來。現在既不住，過未亦無生。互檢互無，徹底空寂。但有微毫起處，皆從識生。今推既無，分別自滅。分別既滅，境界無依。如依水生波，依鏡現像。無水則波不起，無鏡則像不生。故知非關法有法無，但是識生識滅。如金剛三昧經偈云：法從分別生，還從分別滅。滅是諸分別，是法非生滅。如是洞達，根境豁然。自覺既明，又能利他普照。故經偈云：究竟離虗妄，無染如虗空。清淨妙法身，湛然應一切。是以世間麤浮，不於自身仔細明察。妙觀不習，智眼全盲。執妄迷真，以空作有。若能善觀，即齊諸聖。

○三、以六義示身過患六：初、示身不淨。

人身摩頂至踵，惟有三十六物。謂外相十二：髮、毛、爪、齒、眵、淚、涎、唾、屎、尿、垢、汗；內相十二：皮、膚、血、肉、筋、脉、骨、髓、肪、膏、腦、膜；內含相十二：肝、膽、腸、胃、脾、腎、心、肺、生臟、熟臟、赤、白、痰、癊。大論明五種不淨：一、生處不淨。偈云：是身為臭穢，不從蓮華生。二、種子不淨。偈云：是身種不淨，父母邪想生。三、自性不淨。偈云：四大不淨聚，海水洗不潔。四、自相不淨。偈云：常流出不淨，如囊盛穢物。五、究竟不淨。偈云：諦觀於此身，終必歸死處。

○二、示身虗偽

人身虗偽，毫無真實，苟不假以飲食、衣服、澡浴、塗拭，與諸已死無有異也。獨不知飲食徒以增其穢，衣服徒以掩其醜，澡浴徒以洗其垢，塗拭徒以飾其容。然此特虗偽暫時相依而已，要當必歸磨滅，所謂養怨入丘塚，虗受多辛苦也。

○三示身為災

此身四大合成，一大不調，則百一病生。若四大俱不調和，則四百四病俱時而生。

○四示身有老

什公曰：丘井，丘𭏟枯井也。昔有人有罪於王，其人怖罪逃走，王令醉象逐之，其人怖急，自投枯井，半井得一腐草，以手執之，下有惡龍，吐毒向之，傍有五毒蛇，復欲加害，二鼠囓草，草復將斷，大象臨其上，復欲取之，其人危苦，極大恐怖，上有一樹，樹上時有蜜滴，落其口中，以著味故，而忘怖畏。丘井，生死也。醉象，無常也。毒龍，惡道也。五毒蛇，五陰也。腐草，命根也。黑白二鼠，白日黑月也。蜜滴，五欲樂也。得蜜滴而忘怖畏者，喻眾生得五欲蜜滴，不畏苦也。

○五、示身無定。

昔世尊問諸大比丘：汝等悉悟無常，皆當各陳所見。諸比丘輩有答：一年、一月、一日、一時、剎那、剎那者。皆不契佛意。末一比丘言：出息雖存，入息難保。佛讚：善哉！是真悟無常者。故曰：是身無常，為要當死。

○六、示身怨毒

什公曰：昔有人得罪于王，王欲密殺，篋盛四毒蛇，使其守護。有五怨賊，拔刀守之。善知識語之令走，其人即去，入空聚落，便於中止。知識復言：此處是惡賊所止，若住此者，須臾賊至，喪汝身命，失汝財寶，宜速捨離，可得安隱。其人從教，即便捨去。復見大水，縛筏而渡，渡已安隱，無復眾患。王，喻魔也。篋，喻身也。四蛇，四大也。五怨賊，五陰也。空聚落，六入也。惡賊，六塵也。河，生死也。善知識教令走者，謂佛菩薩教眾生，離惡魔，棄四大，捨五陰。眾生從教，雖捨遠三患，而未出諸入聚落，未免怨賊。復教令乘八正筏，度生死流。度生死流已，坦然無為，無復眾患也。

肇公曰：六情喻空聚，皆有誠證，喻在他經。是故涅槃經云：觀身如四大毒蛇。是身無常，常為無量諸蟲之所唼食。是身臭穢，貪欲獄縛。是身可畏，猶如死狗。是身不淨，九孔常流。是身如城，血肉筋骨，皮褁其上，手足以為却敵樓櫓，目為孔竅，頭為殿堂，心王處其中。如是身城，諸佛世尊之所棄捨，凡夫愚人常所味著，貪婬、瞋恚、愚癡羅剎止住其中。是身不堅，猶如蘆葦、伊蘭、水沫、芭蕉之樹。是身無常，念念不住，猶如電光、瀑水、幻炎，亦如畫水，隨畫隨合。是身易壞，猶如河岸臨峻大樹。是身不久，虎狼、鴟梟、鵰鷲、餓狗之所食噉。誰有智者，當樂此身？寧以牛跡盛大海水，不可具說是身無常、不淨、臭穢。寧團大地，使如棗等，漸漸轉小，如亭歷子，乃至微塵，不能具說是身過患。是故當捨，如棄涕唾也。

觀解者，能觀身如此，即是修觀也。

○二、說當樂佛身二：初、標。

夫法界創基，以去取為先。去取二門，以欣厭為要。苟或罔諳乎此，豈不以所當去者而取之，所當取者而去之乎。然而所當去取者，又有本有末。故其所欣厭者，亦有心有身。前示進身種種過患，且言其末。葢雖末依本生，而本又藉乎末養。故觀道之士，先能厭其生死色身之末，則能解末以斷其本也。至於此文示其所當欣樂，則本末而兼舉，身心而兩陳。故建言乃云當樂佛身，非以言其末乎。又曰從無量功德生，非以言其本乎。如是則當合以求之，以其所欣樂之本，以治夫所厭患之本。則其所厭患之末，不必去而自去。所欣樂之末，不必求而自得矣。

○二、釋二：初、示所生之果。

肇公曰：經云：法身者，虗空身也。無生而無不生，無形而無不形，超三界之表，絕有心之境，陰入所不能攝，稱讚所不能及，寒暑不能為其患，生死無以化其體。故其為物也，微妙無象，不可為有；備應萬形，不可為無；彌綸八極，不可為小；細入無間，不可為大。故能入生出死，通洞乎無窮之化；變現殊方，應無端之求。此二乘之所不識，補處之所不覩，況凡夫無目，敢措思於其間哉？聊依經誠言，麤標其玄極耳。然則法身在天而天，在人而人，豈可近捨丈六而遠求法身乎？

燈曰：佛有三身，曰法、報、應。法身為本有，此生佛之所公共者也。報身為修成，即今文從無量功德生是也。應身為現起，所謂水銀和真金，能塗諸色像，功德和法身，處處應現往是也。然而法身雖曰公共，其中須分隱顯。眾生因煩惱生死所覆，是故隱而不顯。惟諸佛修無量功德以生，是故顯而不覆。豈非報智為能顯，法身為所顯？故今文示法身，乃指所顯而言之也。下文示無量功德，指能顯而言之也。而肇公所註法身為虗空身，約所顯言之可也。然而終不能與下章會合，使修者無所適從。又約應身而言之，應萬物不可為無。又曰：在天而天，在人而人。此又混融之旨，非所以寓標本勸修之意也。

觀解者，所觀一境三諦，名為法身；能觀三觀一心，名為報身；境觀契合能起大用，名為應身。

○二、示能生之因三：初、總明。

法華經云：如其所得法，定慧力莊嚴。今言無量功德，標其定與福也。無量智慧，標其慧也。能嚴雖復無量，一言定慧與福，無斯而不備矣。

○二、別明十二：初、從五分功德生。

釋籤云：佛具五分法身：一無作戒為戒身，二無漏淨禪為定身，三無漏智慧為慧身，四三種解脫為解脫身，五無生為解脫知見身。

觀解者，觀心之時，邪非不入，即戒身。妄想息滅，即定身。了了分明，即慧身。三惑圓伏，即解脫身。本自不生，亦復不滅，即解脫知見身。

○二、從四無量心生。

四無量心，具如初門。一、慈無量心：能與佗樂之心，名之為慈。若行者於禪定中，念眾生令得樂時，心數法中生定，名為慈定。是慈相應心，無瞋無恨，無怨無惱，善修得解，廣大無量，徧滿十方，名慈無量心。二、悲無量心：能拔佗苦之心，名之為悲。若行者於禪定中，念受苦眾生令得解脫時，心數法中生定，名為悲定。是悲相應心，無瞋無恨，無怨無惱，善修得解，廣大無量，徧滿十方，是為悲無量心也。三、喜無量心：慶佗得樂，生歡悅心，名之為喜。若行者於禪定中，念眾生令離苦，得樂歡喜時，心數法中生定，名為喜定。是喜相應心，無瞋無恨，無怨無惱，善修得解，廣大無量，徧滿十方，是為喜無量心。四、捨無量心：若緣於佗無憎無愛之心，名之為捨。行者於禪定中，念憎愛眾生令得捨時，心數法中生定，名為捨定。是捨相應心，無瞋無恨，無怨無惱，善修得解，廣大無量，徧滿十方，是為捨無量心也。

○三從六度生

肇公曰：禪，四禪。定，四空定。解脫，八解脫。三昧，三三昧。此皆禪度之別行也。諸，即上六度也。波羅蜜，秦言到彼岸。彼岸，實相岸也。得無生以後，所修眾行，盡與實相合，無復分別也。

○四從方便生。

如上所解。

○五從六通生。

肇公曰：七住以上，則具六通。自非六通運其無方之化，無以成無極之體。

○六從三明生。

肇公曰：天眼、宿命、智、漏盡，通為三明也。

○七從道品生。

○八從止觀生。

止定觀慧，此釋由來舊矣。獨不知有漸次、不定、圓頓三種止觀，其包括者大，籠罩者遠，自非老成宿學而莫能通，學者宜盡心焉。

○九從十力等生。

○十、從斷惡生善生。

○十一從真實生。

○十二、從不放逸生。

○三、總結。

○三、總結歸宗病本。

○四、聞法獲益。

夫萬法雖多，性相而已。性相分岐，由乎悟迷。自其法身一性而觀，則生佛莫不同。自其迷悟染淨而觀，則生佛莫不異。得不以其法身之性本同，而染淨迷悟之相有異哉。故自其法身而言之，謂之眾生即佛可也，佛即眾生亦可也。自其染淨迷悟而言之，則生佛昇沉之相隔，不啻乎霄壤之懸。是則崇事於斯道者，豈可不翻迷以為悟，滌染以為淨哉。然而雖則翻迷為悟，非離迷而有悟，乃即迷以成悟。滌染為淨，亦非異染而有淨，乃即染以為淨也。如眾生苦果之身，既從無量繫縛愚癡之所生。而諸佛法身，則即繫縛愚癡而為功德智慧矣。眾生苦報之身，從貪欲散亂愚癡繫縛無記之所生。諸佛法身，則即貪欲以為清淨等矣。眾生苦報之身，從慳悋毀禁嗔恚懈怠散亂愚癡之所生。諸佛法身，則即慳悋以為布施等之所生矣。方其迷而為眾生居六弊此岸也，則以慳悋毀禁等為世間之一大樂境，將謂微此則不足以成世間事。不知樂是苦因，迷為染本，沉生死海，莫此為甚。及其悟而翻向之迷而染者以為之淨，則蕭然於萬累之表，解脫於三空之域，又不勝其樂之無央也。故維摩云，婬怒癡即是解脫，無離婬怒癡以求解脫。又曰，六十二見為如來種，眼耳鼻舌身意皆為淨土，生死即涅槃，煩惱即菩提。凡此經文，皆即迷而悟，即染而淨之明證也。讀是經者，可不務諸。

○三、釋弟子品二：初、釋品題。

取義題顯具足，應云弟子問疾品。準例，下菩薩品亦應加問疾二字。文無者，譯人之略也。論：此中問疾，如來應即遣文殊，庶賓主兼美、砧椎相扣。今先遣弟子菩薩者，不惟顯維摩才辯殊勝，亦欲彰文殊方堪酬對。若密意者，正以此經說在方等，適當彈偏斥小、歎大褒圓，故敘如來先遣弟子及以菩薩，俾其自敘被呵之辭，彰其辭辯難思，故將敘事與說法雜糅其間，乃結集經者之巧思也。

○二、釋經文二：初、長者心念：

○二、如來遣問三：初、遣諸弟子十：初、遣舍利弗尊者二：初、如來勅遣。

長者示疾毗耶，則即寂而照。如來高座菴園，則即照而寂。又長者心念，則照而常寂。如來知意，則寂而常照。寂照之用，雖遞廢而遞興。法身體性，則一如無二如。所謂一身一智慧，力無畏亦然。雖不念而將欲，矧念而扣，扣而應乎。是故念而即遣，疾如桴鼓也。

○二、尊者固辭二：初、總辭不堪。

什公曰：聲聞法中，諸羅漢無漏智慧，勝菩薩世俗智慧；大乘法中，菩薩二事俱勝。今用聲聞法明大小，故先命弟子；舍利弗於弟子中智慧第一，故先命之。知其不堪而命之者，欲令其顯維摩詰才辯殊勝，發起眾會也。復命餘人者，欲令各稱其美，明兼應辯慧無方也。

○二、別釋所以二：初、敘其折事。

肇公曰：夫法身之宴坐，形神俱滅，道絕常境，視聽之所不及，豈復現身於三界，修意而為定哉。舍利弗，猶有世報生身及世報意根，故以人間為煩擾，而宴坐樹下，未能神形無跡，故致斯呵。凡呵之興，意在多益，豈存彼我，以是非為心乎。

○二、敘其折辭三：初、總折。

夫舍利弗之所宴坐者，實於三界現身意也。何則？蓋三界者，此身所居之處，此心所緣之境也。眾生因六塵以起煩惱，因煩惱以召生死，其所由來舊矣。是以欲遏其流而杜其源者，必先調身不低不昂，調息不澁不滑，調意不浮不沉，入則先麤而後細，出則先細而後麤，此入定之初門。然而圓頓定門，雖藉乎此，不必定乎此，而於三界現身意也。正以圓頓行人，先能悟法身本有一性，苟能守此，則無適而非法身，即宴坐可也，不宴坐亦可也；於三界現身意可也，不於三界現身意亦可也。如維摩之所云云，不現而現，不捨而現，又無適而無非宴坐。而舍利弗徒以此身而為累，釋此而為非累，是以受大士之所折也。

○二、別釋六：初、示以不現。

夫法身之宴坐，以寂光為繩床。當爾之時，竪窮乎三際，橫遍乎十方，身即心也，心即身也，身即座也，座即身也，寂生滅之迹，絕去來之蹤，不可以智知，不可以識識，是為真宴坐。舍利弗未悟乎此，徒以形骸為累，心識為煩，必於三界現身意，斯為宴坐，非真宴坐矣。

○二、示非現而現。

夫入滅定者，心也。現諸威儀者，身也。凡夫身心渾而為一，是以身為心役，而心為身疲。身心之於三界，不亦勞乎？二乘身心泯之歸無，是以心固可同乎死灰，形固可同乎稿木。入定同虗空，泯而無用。古人之入此定者，身心廓然於一彈指頃，經百千萬年可也，八萬四千劫可也。在定則身以心資，血脉因之以調，鬚髮因之以長。出定則心不與身合，必現十八神變，自以三昧火而茶毗之，畢歸於空無，以入無餘界，然後獲法性身焉。大乘菩薩與諸如來，悟心為身本，而身為心迹。本迹雖殊，不思議一。惟不思議一，故從不起滅定之體，而繁興威儀之用。夫不起滅定，寂也。現諸威儀，從體以起用，則不妨即寂而恒動。會用以歸體，不妨即動而恒寂。如是則體用一源，寂動不二，而滅定與威儀未甞異也。

○三、示非捨而捨。

肇公曰：小乘障隔生死，故不能和光。大士美惡齊旨，道俗一觀，故終日凡夫，終日道法也。淨名之有居家，即其事也。

○四、示非住而住。

夫真心周遍，內外不居。凡夫決定惑為色身之內，而六用馳騁，必攀緣于六塵之外。所謂聚緣內搖，趣外奔逸是也。為煩惱，為生死，皆職此之故。二乘破煩惱，出生死，必關閉六情，攝外以之內，謂之返妄歸真。然而菩薩豈不亦返妄以歸真？由能體達非內非外，而內外皆真故。方其冥心法界，而內外不居，乃以虗空為繩床。如是安心，是為真宴坐也。

○五、示不動而修。

夫六十二見者，外道迷正道以行邪道者也。三十七道品者，如來以正道而破邪道者也。然而道隨解進，四機不同。修析空道品，而動破界內諸見，得入涅槃者，三藏小乘之解行也。修即空道品，而不動不破界內諸見，得入涅槃者，通教三乘共教之解行也。修先空次假後中道品，破而後即，即而後融，得入大涅槃者，別教次第顯中之解行也。修即空即假即中道品，達六十二見，全性惡以起修惡，即修惡而是性惡，性惡融通，無法不趣，任運攝得佛界性善，不動不破，得入無上涅槃者，圓頓教之最勝解行也。今是以圓呵藏，或可以即呵析，方等時教，隨機進否，不可以一律而拘。

○六，示不斷而斷。

煩惱為菩提之障，生死為涅槃之縛，此所由來舊矣。是故必斷煩惱而證菩提，必超生死而證涅槃，亦所由來舊矣。今維摩所說，則道異常流，乃曰不斷煩惱而入涅槃。若曰煩惱性空，而涅槃之性亦空，空不礙空，故不須斷煩惱之空，而入涅槃之空，此可以語體空之道也。若曰中道涅槃，如雲外月，生死不能障涅槃，菩提不能破生死，菩提涅槃，遠在果位，次第修證，歷別顯中，此可以語行布之道也。今曰不斷煩惱而入涅槃，當是真如不變，能隨染緣，而為修惡煩惱，悟修即性，則隨緣煩惱，即不變之體，指此不變，名曰涅槃，乃性惡之異名。如是則即煩惱而是涅槃，不必外煩惱而別求涅槃，是為真宴坐也。

○三、總結。

佛有五印：四印印小乘，生死與涅槃異；一印印大乘，即一實相。今言佛能以諸法實相之印印諸大乘，即不斷煩惱而入涅槃也。

○三、結成不堪。

觀解者，觀心即空，纖情不立，即不於三界現身意也。雖然即空，不妨即假，不失四儀軌則，即不起滅定而現威儀也。雖然即假，行諸道法，遡流歸元，不妨即假，現凡夫事。此心即空，內外中間，求不可得，即心不住內，亦不在外也。此心即中，雙遮二邊，即於諸見不動也。雙照二邊，即而修行三十七道品也。了達一念心，即修惡而是性惡，即不斷煩惱而入涅槃也。

○二、遣目犍連尊者二：初、如來勑遣。

什公曰：目連，婆羅門姓也，名拘律陀。拘律陀，樹神名也。以求神得故，因以為名。生便有大智慧，故名大犍連，神足第一者也。

○二、尊者固辭三：初、總辭不堪。

○二、釋其所以二：初、敘其折事。

凡轉法輪而有二義：一以己所證法轉入他心，二隨機宜樂方便示人。論目連所證，已破見思，已出分段，具一切智，已證真空。若以此證轉入他心，雖不能得大乘之空，豈不以自證小空轉入人心，如法而說，法無眾生，離眾生垢之法乎？當是隨機宜樂方便示人。即以居士所宜行法，若人乘五戒，若生天十善，若破慳之施，離欲之戒，根本之禪，不知此皆有我、人、眾生、壽者等諸相之不忘，不惟不能導以大乘，即世間生死猶未能脫，烏足以為稱機說法乎？

○二、敘其折辭二：初、總折。

○二、別釋二：初、指所說法體。

如法者，指所詮之法體也。法體清淨，湛若虗空，離諸過，不可說。必欲說之，當如法說。所謂夫說法者，無說無示；其聽法者，無聞無得。斯言得矣。

○二、明法離諸過四：初、正明諸過二：初、約所離明離。

眾生、我、壽命、人，謂之四相，此為外道六十二見之本。能無四相，則諸見皆離。夫眾生以五妄想之垢而成，法既離垢，則眾生之相本無。我以妄想主宰得名，法既離乎我垢，則我之妄相本無。壽命以一生一死中間住持得名，法既離乎生死，則壽命之相本無。人以前後兩際相續得名，法既前後際斷，則法之人相本無。此約所離以明離也。

○二、約能離明離四：初、明法無諸相。

法體本自寂湛玅明，如大火𦦨聚，一切諸相所不能到；無能無所，絕諸緣塵，一切名字所不能召，斷諸種種語言覺觀。虗妄本無，故言說之本玄離；法性本空，故體如虗空；法畢竟空，故無戲論；法性絕待，故無能所；法性非識，故無分別；法性之王，故無比待；玅性天然，故非因緣。此約能離以明離也。

○二、明法體真實。

法同法性，猶言法即法性也。入諸法者，入者，徧也。猶觀經法界身，入諸眾生心想中之入。此言法性即諸法，諸法即法性也。法隨於如，無所隨故。此言真如法性，能隨染淨緣，具造十法界。以不變而隨緣，即隨緣而不變，故法常隨於如而不變，不隨染淨緣之所變也。實際者，中道真常實際也。實際理地，即邊而中，本無二邊，故不為諸邊所動。

○三、復明無相。

此明法性常住也。夫有動搖則有生滅，有生滅動搖者，為緣塵而有分別故也。既不依於六塵，則何動搖之有？去來者，為有所住故。法本不住，則何去來之有？

○四、直言無相。

一切好醜增損等諸相，皆從虗妄相想中生。法性真實，何有一切虗妄相哉？

○二、明法不可說。

諸法真實，離諸妄相，無名無字，言語道斷，無言無說，離諸覺觀，即欲說之，無從置喙也。

○三、明無說而說二：初、法。

大經云：生生不可說，生不生不可說，不生生不可說，不生不生不可說。既不可說，亦不可思。此以四教所詮之理，皆不可說也。又云：有因緣故，亦可得說。法華所謂佛種從緣起，是故說一乘。雖不可說，要當如法而說。法本無說無示，說者亦宜以無說無示以為說示；法本無聞無得，聞者亦宜以無聞無得以為聞得。如是則終日說示，而本無說示；終日聞得，而本無聞得。所謂說時默，默時說，大施門中無壅塞是也。

○二喻

幻士喻能說，人本無說示。幻人喻能聽，人本無聞得。能建是意，以為說示聞得，則如此說經，莫不契合法性，是為如法說也。

○四、示說法之要二：初、鑒機運悲。

夫機有利鈍，說有進否，大不宜小說，小不宜大說，廣不宜略說，略不宜廣說，先善於知見之不謬，後運以大悲而不倦，知時知機，或偏或圓，方便善巧，畢歸大乘，此如來菩薩說法之大機會處也。

○二念報佛恩。

佛恩難報，惟說法利生，俾三寶紹隆，世間眾生，正信不斷，可以報之。

○三聞法獲益。

○三、結成不堪。

論居士所說之法，對病而設，即以目連內證小空，而破其所說人天小教，亦無所不可。或進而之於通，之於別，之於圓，亦無所而不可。今約八百居士，聞法獲益，既發無上正等菩提之心，判歸圓頓，宜矣。

觀解者，觀一念心同三諦法性，隨於真如，不變不遷，住此真常實際，不為二邊所動，寂然不動，離四句，絕百非，如是如法而觀，即如法而說，是為念報佛恩，紹隆一體三寶也。