魏譯云：唯願演說自身所證內覺知法，以何等法名為法身？唐譯云：願為我說如來應正等覺自性覺。○梵語三藐，譯云正等。三佛陀，譯云正覺者。三譯語異義同，蓋約能證人邊，問所證法身。。

大慧先敘所問之益也。集註云：如來自性，法身自性也。。

魏譯為作耶句，上加法身字。事作果，相作見，覺作智。○此問如來法身，於諸句中，為何所屬？即此諸句，為異不異耶？蓋前文所明涅槃，即是如來法身。故大慧次涅槃後，遂問法身，將欲如來融會能所。故下文云：法身者，即是自性涅槃。。

法身之義，於迷者如大火聚，四句解之，則夭傷慧命。於悟者如清涼池，四門可入，沃之潤之，而長養道種。今大慧隨順迷者，以作非作等為問，而不知法身非作非不作，非相非非相，非因果法非不因果法。所以下，徵釋有過也。

此牒釋上義也。古註云：若言如來是果事者，即同作法無常過。若同無常者，一切世間果事悉應是如來。故魏譯云：不許此法。。

唐譯云：若非作法則無體性，所修方便悉空無益，同於兔角石女之子，非作因成故。。

若無下，遣計明正。謂事之與因，是凡愚妄計。今云無者，蓋遣之也。事因既遣，則非有非無。非有非無，則超出四句。然四句者，是世間言說。若超出四句，則離世間，不墮四句。此不墮四句之義，智者所取，以顯四句是凡愚計著耳。然此超義，非唯釋尊如是，一切諸佛，義亦如是。具智慧者，當去邪而歸正可也。。

魏譯云：我說一切諸法無我，汝當諦聽無我之義。夫無我者，內身無我，是故無我。大慧！一切諸法，自身為有，他身為無，如似牛馬。大慧！譬如牛身，非是馬身，馬亦非牛。是故不得言有言無，而彼自體非是無也。○此承上以起下也。上文非有非無出四句者，即無我義。無我義者，非作故無我。本然自性，具無我義，故云性是無我也。一切法有自性無他性者，一向說法無自性，今云有自性者，謂非直斷無，無而恒有，蓋所謂妙有也。於此無彼，於彼無此，故云無他性也。譬如下，舉喻明有自性無他性。謂如牛中無馬，馬中無牛，然彼彼非無自性故。其實非有非無者，如云求馬性於牛，實非有也。求牛性於牛，實非無也。彼彼各有自性，求他性則無故。

此結牒上喻，以明諸法有自相也。但非下，按魏唐二譯，愚夫字上無無我二字。若從今文釋之，亦有旨存焉。涅槃經云：佛說有真我佛性之理，諸菩薩皆申懺悔。我等從無量劫來，常被無我之所漂流。又云：無我者名為生死，我者名為如來。無我愚夫，此為明證也。如是一切下，以空、無生、無自性例無我義，謂空而不空，無生而無所不生。無自性見前。

如來，指法身也。陰，謂五陰也。如來法身，湛然清淨。眾生陰身，膿血所聚。以實相觀之，染淨無二。異不異相，一俱非故。

古注云：若言法身與陰一者，應是無常；若言法身與陰異者，則同虛空，無有益物方便；若言法身與陰二者，應有異相。如牛二角相似，不得言異；二角長短不同、黑白差別，不得言不異。故魏譯云：如是一切諸法，應無異相而有異相。。

如牛下，承上若二者應有異之言，以明如來與陰等非異非不異也。。

唐譯云如來者，依解脫說。如來解脫，非異非不異。○如來是能證之人，解脫是所證之德。蓋以能所辨非一異也。此約出世淨法，辨非一異。。

承上文意，以明如來依解脫名說也。。

此釋前文能所非一異也。

此約能知所知，辨非一異。。

此謂名數性空，法身斯顯。是以牒拂大慧所問之語，謂離如是一切心量，法身當現，故槩言非也。。

以離心量故，能致如來，由是歷顯如來覺際。至第十句，牒歸大慧初問之語。末句，大慧下，結答所問。而重言佛陀者，示具此德之人也。集註云：佛陀，大論云：秦言知者，知過去、未來、現在眾生、非眾生數，有常、無常等一切諸法，故名佛陀。後漢？郊祀志云：漢言覺也。佛地論云：具一切智、一切種智，離煩惱障及所知障，於一切法、一切種相能自開覺，亦能開覺一切有情，故名為佛。

集註云：躡前重釋，結酬所問。明如來法身正徧知覺者，永離一切諸根境界，不可以識情虗妄測度。。

集註云：自此七偈，頌法身離念，超過二見，此總明悉離也。。

集註云：若五陰諸緣與正覺，既無一異可見，云何更有所分別義？。

非陰不在陰者，外道計我與陰循環有十六相，見前註中。有餘雜者，如首楞云：外道具有四種：不死、矯亂、徧計。虗論計云：各各生處名之為有，互互亡處名之為無。以理都觀，用心別見。又云：有人來問，唯答一字，但言其無。除無之餘，無所言說。又云：是人有無俱見，其境枝故，其心亦亂。詳如彼說，是為餘雜之類也。

謂上諸性，皆妄想見也。破其所計，故皆言非。此法既非有無，彼法亦爾。言諸法皆離有無性故。以有下，言有無相待而生也。末二句，出有無之過。謂若無不應受有，是無者之過也。若有不應想無，是有者之過也。

集註云：言愚夫不知如來法身體，離有無計著、我非我等言說量，溺於一切二邊過患，則自壞壞他，流轉生死。。

集註云：言離有無一切過患，則能正見如來法身自通，不毀導師所說法要。。

集註云：大慧因上言如來法身無有生滅，又如佛昔修多羅中分別攝取不生不滅，說此即是如來異名。故舉此二教相違，請佛會通異名及無性二義。。

集註云：一切法生則墮有，滅則墮無，不生不滅，則超有無品類，故曰不現。。

大慧問言：若一切法不生，則無法可攝。既云不生不滅是如來異名，則如來名字中疑應有法，願為我說。。

佛答云：如來名體，非是無性不生不滅之名，亦非攝一切生滅之法。自覺因成，不待緣而故有。雖云不生不滅，必非斷無之義。。

集註云，佛說不生不滅，即是如來意生法身別異之名也。凡愚外道，昧劣二乘，七地菩薩，心量未滅，非其境界，是皆不能了耳。。

不蘭之，不以富音呼之。華嚴鈔譯云降伏，以能降伏阿修羅故。此舉帝釋千名，以例如來眾多名號也。華嚴十二經如來名號品云：如來於此娑婆世界，或名一切義成，或名圓滿月，如是等其數十千。十方世界亦各具足十千，乃至云有無量百千名號。大矣哉世尊！一體而多名，應緣以立號耳。集註云：或云釋迦提婆因陀羅，又云富蘭陀及憍尸迦，皆帝釋異名。。

唐譯云：譬如帝釋，地及虗空，乃至手足，隨一一物，各有多名。非以名多而有多體，亦非無體。○此謂非唯佛與帝釋而有多名，抑即諸物各有眾多名字，處處不同。然非多名，即有多體，亦非無自體性也。如月印千江，月非多體。然而千江月影，不可云無，有亦無實。世尊！多名之性，有無之論，亦復如是。不可言有，不可言無。有無是二邊語，敵體稱性，即第一義故。

集註云：娑呵，舊曰娑婆，亦曰索訶，譯云能忍。阿僧祇，譯云無數。。

唐譯云：諸凡愚人，雖聞雖說，而不知是如來異名。。

梵語迦毗羅，輔行譯云黃頭，上古仙名也。若云迦毗羅皤窣都，皤〔宰〕都譯云所依處，蓋城名也。謂黃頭仙依此修道，城因仙名耳。今文但云迦毗羅是仙非城，謂佛金色如彼仙故。集註以城解者，非也。集註云：如上略舉，或有知者，三十三種名以例多數也。毗紐譯云大力，迦毗羅城名，以佛生彼城，因名迦毗羅仙。如是等滿三無數百千名號，稱謂不同，然其體唯一，無有增減。此方餘界有利根者，能知如來法身，隨眾生心現，實無去來。譬如皎月，影現眾水，何有出入哉？

謂諸凡愚不知如來句義，墮於二邊。雖不解了，然亦恭敬供養於佛。但於如來名義及自通相不善解知，計著種種言說章句，於不生不滅作無性想，是故不知如來名號無量差別。如因下，重舉前例，令易解故。

集註云：終極之旨，不善會歸，故於一切法，隨言說計著。。

謂愚癡人執言說即義，離言說無別義故。何者？義無體性故。言說之外，求義性不可得，由是唯止言說。悲夫！止於言說，忘於義趣，執筌為魚，觀指亡月，得非誤哉！。

惡燒智者，謂凡愚人惡智，如火燒菩提芽，不知言說自性從妄想起，以音聲齒吻和合而成，亦復不知言說是生滅法，義不生滅。。

義則下，唐譯云義則不墮，離有離無故，無生無體故。。

謂如來說而無說，不令聞者墮於文字，是謂無說無聞也。何以故？文字性空，有無不可得故。除不墮文字法，墮即不說。。

謂佛所說法，隨機建立。法無定名，理何所說？若人謂佛有所說法，則為謗佛。何以故？法離文字，言說性空。是故如來說無所說，於諸聞者聞無所聞。然則諦理寂然，無說無聽。故法華云：諸法寂滅相，不可以言宣。此之謂也。所以下，重顯法離文字，以彰不說之說，究竟饒益一切有情，非不饒益之義也。蓋言說者，眾生妄想故。。

壞，即滅也。若直謂不說一切法，則教法滅盡。教法既滅，則三乘聖人悉無成矣。若無諸佛，誰為說者？若無三乘行者，為誰說法？。

是故下，明結勸之意。隨宜下，示廣說之由。謂以眾生樂欲之心所生煩惱非一種故，是故諸佛為彼異解眾生廣說諸法，令離心意識著。若有眾生即得自覺聖智處者，則不為多說，但直示一乘而已。。

謂有諸菩薩，知一切法無所有，覺自心現量，離有無能所性相二邊妄想者，則依於義，不依文字。。

謂諸行者，若不解義趣，誤墮文字，不了自心，自壞第一義，亦不能以第一義覺人，墮惡見中，相續不斷，乃為眾人說諸惡法。以惡見故，不善了知如來所有一切諸法，菩薩所有一切諸地，世出世間所有一切諸相，然亦不知如來一切權實章句。。

謂諸行者若能善解如來一切法、菩薩一切地、世出世間一切相，又能通達一切權實章句，則能具足自性第一義諦，乃以中道無相之樂而自娛樂，復以平等大乘建立一切眾生。。

此承上文，以敘得正無相樂者之益也。謂能得是無相樂故，則攝受大乘。以攝受大乘故，上則攝受諸聖，下則攝受羣生。生佛既攝，正法自具。正性自具，則二利兼行，佛種不斷。以佛種不斷故，心能了知，得殊勝入處。殊勝入處者，謂入自覺聖處也。。

謂得殊勝入處菩薩，常以意生身化生一切眾生中，建立大乘，令修如實法義也。十自在力者，大論二十四云：一知是處非處智力，二知過現未來業報智力，三知諸禪解脫三昧智力，四知諸根勝劣智力，五知種種解智力，六知種種界智力，七知一切至處道智力，八知天眼無礙智力，九知宿命無漏智力，十知永斷習氣智力。然以任運無礙，名自在也。菩薩乘此十力，現眾色像，外達眾生形類，內達眾生煩惱，上契於理，下契於機，如實說法，令諸眾生因聞而達道也。謂如實者，不異也，說法無差別故，此約事說。又如實者，無去來相也，顯理無去來相故，此約理說。以事理如實故，令諸眾生一切虗偽息滅，是名如實說也。

此重誡行者莫著言說，當依真實，以真實義離文字故。。

此復舉喻，以明著言說者，不得實義也。謂如以指指物，示彼愚夫。而彼愚夫，因指當應觀物。既不觀物，復執能指以為物者，則不得所指之物矣。如是下，法合。指喻言說，物喻實義。謂彼愚夫，隨言說指，攝受計著，畢竟不捨，終不能得離言說指之實義也。

此喻為諸行者依於文字而不善於法者設也。謂如嬰兒以糓粟之食，當炊令熟然後乃食，若復食生則發諸疾，以其不知次第熟故。如是下法合謂依文字者，計著不生不滅之食，不以次第方便修治則為不善，如彼嬰兒食生者同也。。

此結前意，誡令當捨於指。

此結次前不善修意，誡令當善方便。。

此以真妄合明，用彰實義之德，言說之咎，意令行者捨妄而趣真也。

此明實義所從得之門也。謂開多聞之門，示真實之義。然多聞之德，在義不在言。在義者善，在言者不善。佛故擇其善者，勉令從之。其不善者，誡令遠之。善義下。謂善於如來第一實義，非善外道所計之義也。故云不隨一切外道經論。自身不隨，亦不令他隨。則自覺覺他，人人返正。不亦為大德多聞乎。嗟夫。今之世有沙門者，稍得小慧，便逞多聞。或內亡實義，外騖清談。依附老莊，縱橫嵇阮。滑稽之言流利，渾厚之風渺茫。以至題篇造論，讚詠外書。雖為探玄者之貴，寧無擇善者之慚。凡吾釋子，當以今經為鑑。依於義，無隨於言。為如來所讚，乃名大德。不亦善乎。奚以區區小慧為自多耶。。

此結勸行者，當親近善義之師，遠離著言之教，如來法誨，學者遵行，庶幾為法門之良導也。。

集註云：因上佛說不生不滅之義，大慧謂外道亦說諸因不生不滅，故曰無有奇特。與世尊說三無為法不生不滅，無有異也。。

問，謂外道計微塵等因，生諸世間。佛說無明愛業為緣，生諸世間。彼因此緣，名雖異而義實同也。外物下，例上意。蓋無明愛業，是內識故。今以外物因緣，與內識同，故亦如是。然則佛與外道，論義何別。。

新說云：此出外道不生滅義，九物之體也。一時，二方，三虗空，四微塵，五四大種，六大梵天，七勝妙天，八大自在天，九眾生主。謂諸外道計此九物不生不滅，能與生死諸法作因，通名作者。與佛大乘說一切性本非生滅，若有若無，悉不可得，亦無異。

大慧以如上因緣及今四大常義對佛校論，世尊於彼初無奇特。然而世尊屢勝外道，外道常有所屈。今大慧欲知世尊勝之所以然者，願為說之。。

謂佛與外道所見無別，則諸外道亦皆是佛。何以故？彼此皆以不生不滅見故。。

集註云：大慧意謂：世尊當說一世界中無有多佛出世。若向所說法果與外道無別，則一世界中應有多佛出世。何以故？彼此說法無差別故。。

所以下，出不同外道之意。謂彼外道，計有外性，分別得不生不滅之相。然而分別得者，非真不生滅，有相待故。是以世尊所說，不同外計，墮有無品也。。

佛謂我所說者，離有無生滅，非性非非性，是真不生不滅。。

一切法性如幻夢現，無實故非有，有相故非無，非彼斷無見故，故云非無性也。。

上文既明非無性，今復徵明非性之義也。無性，即上文非性句故。謂色無自性，現即不現，攝即不攝，如幻夢故。

以是下，結上無性之意。謂一切性，性即無性，然非斷無性也。但覺自心所現外境非性，全體虗妄。知虗妄故，妄想不生。妄想不生，則貪欲不起。故得安隱快樂，世事永息也。夫舉世若夢，而凡愚妄想執著，作諸事業，到頭空手，獨赴死門。此是愚夫妄有，實非賢聖。

不實妄想是法。如犍下，舉喻以明妄想不實之意。大慧下，先明犍城非實。眾生出入是犍城所現者，愚夫見有實非有也，妄想故爾。。

如是二字，合上喻意。謂彼犍城，本無自性，無出無入，愚夫妄分別見。例彼外道愚癡，於性無性上，妄起不生不滅惑。然彼惑見，亦無自性。故於彼中，無有有為無為之相。類如幻人，生即不生，無自體故。是故無有若生若滅。何以故？以性無性，無所有故。

一切下下，重合幻喻。幻人喻一切法，法非性故，離於生滅。而彼凡愚，墮不如實見，起生滅妄想。法體非性，生滅何有？凡愚妄想，非聖賢事。。

不如實不爾者，承上諸聖賢意，以明凡夫不如聖賢，離生滅見也。謂以如實不如實相例。如實者，離於生滅，諸聖賢是也。不如實者，起生滅見，愚癡凡夫是也。故云不如實者不爾。如性下，明如實意。謂妄想如性自性現，同一虗妄，故云不異。此如實見也。若異下，明不如實意。謂外性與內妄想異者，由計著性自性相，內外流動，不見寂靜。不見寂靜者，終不離於妄想。此不如實見也。

此結上文如實不如實意，以明相無相之勝劣也。無相見者，是如實義，故勝。相本非相，以相見者，是不實義，故不勝。

此牒無相見者，得如實義故。妄想不生，無起滅相，即此佛說是涅槃義。。

承上涅槃明見如實義者，妄想心滅，自覺智圓，佛說是涅槃義。。

如來滅彼生論，建立不生，對機權說，豈有定名？愚夫迷倒，不能知此。

前二句承上不生義，明其所由也。謂一切法本不生相，性不實故，即無性也。以無性故，謂無所有。復頌喻義，言如犍城幻夢，非實有也。有性下，判外道生性是無因也。為除生論，立不生義。生論既除不生，亦無自性也。

佛意謂不生既明，當說空義。何因而空？由離根塵和合覺知，識體不現。三緣既離，即此名空。空即不生，不生即無自性。法名有三，義意無別。。

承上離和合，翻明和合非性也。一一指諸法而言，謂諸和合妄想假設，性雖現而非有也。以智分析，本無和合，非如外道見有和合。。

集註云：夢幻垂髮等，喻世間諸事妄現其相，初無有因。野馬，即陽燄遊氣。。

外道計勝妙微塵等因為有佛，故申暢無生而折伏之。無生既申，有因自破，是故正法流傳，永世不斷。無生即無因，以無因破有因，熾然如火，燒彼邪見稠林，莫能遏絕。失彼所計，故恐怖也。

此下兩重問答，魏唐二譯通為一偈。。

大慧躡前熾然無因之論為問，意謂云何名無因？若無因者，復何所因？彼諸外道何故有生？既屬無因，更於何處和合而得生耶？故以四何疊問。。

集註云：佛言：應觀有為一切諸法，非無因生。非有因生，故說無生。則外道生滅所見之論，自此毀滅矣。。

顧，視。按：唐譯是待義。唐譯云：為無故不生？為待於眾緣？為有名無義？願為我宣說。○大慧問：云何為無生？為無性名無生耶？為待諸緣別有一法名無生耶？既有無生之名，不應無無生之義。名義不無，則墮於有，何謂無生？。

答，謂非無性名無生，亦非待緣別有法。既名無生，豈云無義。大哉無生，二乘罔攝。一切外道，知見非分。然則二乘但盡生滅，非實無生。七性分得，非究竟也。直至佛果，始證無生實際。。

微心，魏、唐二譯作唯心。○今文上有唯字，故變為微，亦唯字義耳。集註作微妙心解，於義雖合，觀本偈意，秪是唯義。。

夫無生也者，外無性非性，內無攝受心，斷除諸異見，佛說是無生也。如是下別，以無自性及空等義，例應分別。謂空非斷空，應機巧說，是故非空而說空也。空即無生，無生即空，故說為空。而言等者，攝取餘名，所謂真如、佛性、解脫等耳。

古註云：有十二因緣，數轉變故，說名生滅。離此數外，更無有生法也。。

集註云，若離妄緣，更無異生性。除十二數轉變，則生性有無等四句，悉不可得。。

集註云：諸俗數，謂因緣十二支。新說云：凡夫不能了諸妄緣，是故長劫為之鈎鎻，連環不斷，故目因緣為鈎鎻。若離妄緣，無別生法。。

集註云：生無自性，故生而不生，起即生義。故唐譯云：生無故不生，不生故離外道生法之過。我但說因緣為鈎鎻，而愚夫不能知緣中無生也。。

謂離鈎鎻因緣別有生性者，此性無本，妄以為因，故佛判為無因論也。外計此因能生諸法，而諸法不能自生，由是破壞因緣。鈎鎻之義，得非過歟？。

此承前設喻，以明生性無因也。外道計謂由生性故，鈎鎻得現。若然者，則如燈能顯像。燈喻生性，眾像喻鈎鎻諸法。謂如暗中諸像，由燈故顯。例彼因緣，諸法由生性而成。是則離鈎鎻外，別有諸性矣。觀夫燈者，但能顯而不能生。若云能生眾像，則不可也。何者？像各有體，燈何以生？是故佛判無因，良有以也。

魏譯云：生法本無體，自性如虗空。離鈎鎻求法，愚人無所知。○無性無生者，謂生性非真，故無性也。無性則無能生，能生自性既無，則同虗空不能生物矣。若離鈎鎻，生性如空，縱有智慧，何所分別？

承上離鈎鎻意，正明無生也。謂離鈎鎻自有無生，為三乘賢聖所得之法。蓋因緣所生，生即無生，是為無生法忍。

集註云：若使諸世間人觀察鈎鎻義者，了知一切諸法本離鈎鎻，從此得解脫三昧。。

癡，魏唐二譯作無明。○無明是過去二支因中之一，愛是現在三支因中之一。於十二緣中，略舉過現二因，以該餘十，總為內鈎鎻也。鑽燧、泥團輪等，為外鈎鎻，例同諸法也。鑽燧，世人取火之具。泥團輪，陶家造器之緣。種子是為正因，水土是為助緣。內外一切諸法，同是鈎鎻義。略舉三法，例彼鈎鎻因緣，和合而有。由此內外鈎鎻，世間諸法，得成就故。。

魏譯云：若更有他法，而從因緣生，離於鈎鎻義，彼不住聖教。○此言因緣之外，無別有法，以明展轉相生之義也。若因緣外，別有他性，從彼因緣生者，是無因性。彼非此義，鈎鎻不成矣。

初二句，破外道生性無實，不能作鈎鎻生因也。謂能生因性非實，如何與鈎鎻作因？彼性既空，為誰鈎鎻？次二句，明如來正義。當知必以無明行識，乃至老死等，展轉相生，是為如來鈎鎻因緣也。

一切諸法不離堅、濕、煖、動之性，凡愚於此法中執為實有，故生種種妄想。然離堅、濕、煖、動名數之外，別無異法可得，是故諸法說為無性。。

前四句喻也，後四句法也。喻中可知。法中末云度門者，謂六度也。度有出凡入聖之義，故喻為門。有世間、出世間、出世間、上上三等不同，隨根優劣而說也。

此明為實施權之意也。佛能順機說法，權布三車，既出火宅白牛等賜。非謂煩惱根異，說法亦異也。善哉世尊，對病權施，病消則廢。返本之教，一而已矣。故云唯說一乘。。

大慧前聞不生不滅是常義，今因常而問無常，別其邪正。然無常之名，復有幾種？。

唐譯云：何等為七？謂有說始起即捨，是名無常。生已不生，無常性故。有說形處變壞，是名無常。有說色即無常。有說色之變異，是名無常。一切諸法，相續不斷，能令變異，自然歸滅。猶如乳酪，前後變異，雖不可見，然在法中，壞一切法。有說物無常。有說物無物無常。有說不生無常，徧住一切諸法之中。○魏譯標有八種無常，與今經不對，故不錄。其中或有可解處，亦取釋之。今文七有說下，列七無常名也。泐公註中云：七種無常，皆是外計。先列，次釋。列中惟色轉變無常，稍涉釋義。色言四大造色，轉變謂生住異滅。無間自之散壞等者，謂相續不斷，能令變異，自然歸滅也。如乳酪之轉變，雖不可見，然在法中，自然變壞一切法也。餘皆下文具釋。釋中或兼破計，或但釋義，仍不次第，不出色性也。。

唐譯云：物無物無常者，謂能造所造，其相滅壞，大種自性，本來無起。○此破第六，性無性無常也。性，唐譯作物，蓋萬物之體性也。萬物皆以四大能造所造，成體相故。其相不實，畢竟滅壞。相既滅壞，求其自性不可得。不可得故，云不生也。物性無體，故云性無性。即於不生，立無常名耳。此中全陳彼計，不顯破語。蓋佛破意，謂彼既見不生，是依無立見，屬斷滅論耳。此過易顯，雖不詳破，明如指掌。

唐譯云：不生無常者，謂常與無常有無等法，如是一切，皆無有起。乃至分析至於微塵，亦無所見。以不起故，說名無生。此是不生無常相。若不了此，則墮外道生無常義。○此破第七不生無常也。此外道計見彼常無常有無諸法，本不生故。何者？謂分析至於微塵，終不可見。以不可見故，是不生非生也。依此不生，立無常名。是為不生無常相。彼立意云：若不覺此不生意者，則墮餘外道生無常義。生異不生，非此見故。蓋此外道計不生邊，論無常義。餘外道計生法邊，論無常義。故不同也。前標文謂不生無常，入一切法。入者，謂徧入一切生法，見不生也。因生見不生，相待而立，所立自壞。按唐譯直徑可解。今文非常無常，非字稍晦，義不通暢。蓋謂不生無常，非彼常無常有無一切法數。何者？自體不生故。一切法字，應置有無字。下文始順，如唐譯說。前性無性者，依性立無。此不生者，依相立無。性相雖別，破意同前。。

唐譯云：有物無常者，謂於非常非無常處，自生分別。其義云何？彼立無常，自不滅壞，能壞諸法。若無無常，壞一切法，法終不滅，成於無有。如杖槌瓦石，能壞於物，而自不壞。此亦如是。○此破第五性無常也。此外道計性無常者。佛判云：此計是自心妄想，非彼常無常等一切法之性也。所以下，出其無常妄想之意，謂此無常自性不壞故。豈離一切性外，別有一無常性為不壞耶？此蓋徧計所執妄想性耳。佛又召大慧云：此無常者，是一切性無性無常之果事耳。何者？一切性以無常為果故。除無常下，重出邪計。謂除無常自性之外，更無有物能令一切性無性者，以無常能壞一切性故。喻云：如杖瓦石，能壞諸物，而杖等不壞。無常亦然。此計無常性常，法性無常也。。

唐譯云：大慧！現見無常與一切法，無有能作所作差別。云：此是無常，此是所作，無差別故。能作所作，應俱是常。不見有因，能令諸法成於無故。○此引現見所作，證無無常也。各各，指一切法而言。不異，謂無能破所破之異。然今現前見者，是性無常所壞之事，而非見能作所作差別相。故以無常為能作，一切法為所作。一切法中，不見能作與所作有差別。一切法外，別無無常性也。若以能所可別此是無常，此是所作事，分明指點，許有汝計。又若能所無異者，則一切性皆常。何者？汝計無常性常故。是知彼計一切法外，別有無常性者，是無因也。。

此承上意，釋其無因之疑也。蓋此外道，計無常能壞一切性，故令一切性無性也。然則以無常為因矣。佛故判云：一切性非因，無常始無性也。其無性者，自有正因，獨非邪計，凡愚所知耳。。

唐譯云：大慧，異因不應生於異果。若能生者，一切異法，應並相生。彼法此法，能生所生，應無有別。現見有別，云何異因生於異果？○此明常因不能生無常果也。非因非字，是遣義。不相似，是異義。謂異因不能生異果事，即果也。必有如是之因，而生如是之果。因果不相似，果則不生。此破無常性常、法性無常之異計也。若生下。承上反顯不能生意。謂若不相似因，能生不相似果者，則一切性悉皆無常。何以故？所作事從因生故，常亦無常矣。例如虗空能生瓶等，可乎？虗空是無作因，瓶等是有作果。無作因豈生有作果？無作是常，有作是無常。若空生瓶等，則虗空亦是無常。如是推廣一切無作之常，悉為有作之無常矣。故云一切性悉無常也。是不下。謂此不相似事，既從因生，則能作是常，所作亦常。作所作無異，方許能生。而世間所見，悉有別異，何謂能生？是知不相似因，不能生於不相似果也。

唐譯云：若無常性是有法者，應同所作。○謂若無常性離一切法外，別有體性能破一切法者，則墮作因性相。若墮有作，則自性應滅，安知一切性壞與不壞？故曰一切性不究竟。。

唐譯云：自是無常。自無常故，所無常法，皆應是常。○此牒上文作因相意，以明所立不成也。謂墮一切性作因相者，無常自性，應是無常。何以故？墮作因相故。以自性無常故，所破一切性不無常，應是常。何以故？謂無常自性，既墮作因，若為常者，則所作一切性，雖是作因，亦應是常。。

唐譯云：大慧！若無常住諸法中，應同諸法墮於三世，與過去色同時已滅，未來不生，現在俱壞。一切外道計四大種體性不壞色者，即是大種差別、大種造色，離異不異，故其自性亦不壞滅。大慧！三有之中，能造所造，莫不皆是生住滅相。豈更別有無常之性，能生於物而不滅耶？○按唐譯明顯可解。今文破謂若無常入一切法者，應墮三世，則無常自性亦壞矣，安得為常哉？色者下，出一切外道離識色體。謂外計色是四大積集差別，能造所造性不壞故，能所造性相依有故，異不異性離分別故。蓋彼一切外道妄計不壞，而未得真不壞性，由妄見故。然此四大在所知心中，皆屬生住滅法。而此外道何所思惟，計有性無常？謂四大不生無常自性，為不壞也。此蓋自心妄想，非實有無常自性。已上破性無常竟。。

唐譯云：始造即捨無常者，非大種互造大種，以各別故；非自相造，以無異故；非復共造，以乖離故。當知非是始造無常。○此破第一作已而捨無常也。今文離字即捨義。此外道計，謂四大能造始起造所造已，其能造即捨，以捨處名無常也。此中須識計意，其意不離能造所造二相。故佛宛轉立三種造相破之，謂互造、自造、共造也。非四下。破互造也。非字即遣義。破云：若計能所互造者，非有四大復造異四大，以彼此相為能所，乃名互造。既無異四大，則互造不成。出不成所以，云能所各各異故。以彼此因不相似，果則不成也。今文各各異相下，少一故字，故難解耳。自相下。破自造也。破云：若計四大能所各以自相造者，自相非差別可得，造義不成。必以二法和合，乃名為造。既無和合，自造不成也。彼無下。破共造也。彼無差別一句，是承上起下之辭。破云：若自相既無別者，斯等能所互自性乖離，故不更造也。更讀平聲，更即共義。出不共所以，云能所互自二方便乖離，不相作故。三相既不能造，則諸能造所造皆空，安有始造而捨者？是知計始造者妄矣。故結云：當知始造而捨，是無常義。唐譯直徑可解，今註多從之。讀者當以唐譯合看，其義自明。。

唐譯云：形狀壞無常者，此非能造及所造壞，但形狀壞。其義云何？謂分析色乃至微塵，但滅形狀長短等見，不滅能造所造色體。此見墮在數論之中。○此破第二，形處壞無常也。彼計四大能造所造色性不壞，但形處壞，故云形處壞無常也。竟者，下竟者，承上至竟字。謂竟可壞者，以形處分析乃至微塵，觀察必壞。何故？以四大及造色性上，求其形處異見長短不可得，故非四大壞也。然則四大不壞，形處現壞。壞與不壞，墮在數論。

此破第三即色無常也。此外道計，謂四大造色即是無常，以非性故。佛判云：彼計形處無常者，則墮數論，非四大性壞，形處壞故。此計四大色性無常者，非性屬世，故曰非俗。數言說是世俗言說也，出其墮世。所以云：彼見一切性，但有言說，不見色之生相故。。

此破第四，色轉變中間無常也。色異性者，謂色中間變異之性也。前標文云：如乳酪等，轉變中間不可見。蓋謂乳與酪無二禮故，色性不壞，但以轉變中間不可見處，立名無常。如人少而壯，壯而老，少壯轉變，必不可見，令身自然歸滅，故以轉變處為無常也。今云：如金作莊嚴具，金性不壞，但嚴具處壞，與乳酪同耳。一切色性，亦復如是。

古註云：緫結外道七種無常。。

新說云：外道謂火燒四大時，而不能燒諸大自相。言若能燒者，能造所造後應斷滅。以見不斷故，計大種性常。。

微，唐譯作唯。○佛謂我說諸法從緣所起，非常非無常也。所以下，徵明非常無常所以。謂外性虗妄，無實體故。不決定，即不實義。外性既妄，更依何法論常無常？但知三有之法，唯心所現。世尊恒以此義為眾生說。。

承上唯說之意，謂佛但說唯心，而不說種種相，及生滅和合四大造色妄想攝所攝等。然知攝所攝二種妄想，非實因離外境有性無性二種妄見。。

集註云：覺自心現量者，謂妄想從思想作行而生，非不思想作行。既知妄想生處，離心分別性有性無妄想，善解世間出世間出世間上上一切法非常非無常。。

此不覺自心，承上覺自心說。謂諸外道不覺自心，故墮二邊惡見相續。以不覺自心妄想故，無有根據妄。謂如來所說世出世間三種正法，亦從言說妄想生起。然此三法，是佛如實所說，非彼凡愚所能覺知。。

頌上七種無常，是諸外道愚見妄想。。

諸大自性不壞，故得安住也。外道依此有七無常想，然皆沒在種種見中。

唐譯云：彼諸外道眾，皆說不生滅。諸大性自常，誰是無常法？能取及所取，二種從心現。一切唯是心，無有我我所。○一切外道，皆依四大立無常名。然而大性既常，何謂無常而作想耶？是故佛說：彼諸所計，皆出妄想。於其法中，本無若生若滅。法本既妄，生滅何有？後四句明其妄本也。。

如是二字，指上二句而言。謂諸外道計梵天能造眾生，徧於六道。樹根喻梵天，枝條喻眾生。佛說彼等是妄想心量。。

大慧問意，從前世出世間三法中來，以請三乘所得正受通相，蓋又欲知次第真妄故也。滅正受是九次第定最上頂法。言次第相續者，按下答文，指菩薩地中次第相續，非謂世間九次第定也。今問中以滅正受兼諸地次第請者，意謂滅定通三乘故。若善下，大慧自敘所問之益。。

成唯識第七云：有從初地即能永伏一切煩惱，如阿羅漢，彼十地中皆起此定。又引鄔陀夷經說：菩薩前六地中亦能現起滅盡定故。又天台四教儀云：通教菩薩正使斷盡，與二乘同。又別教中云：有處說初地斷見，從二地至六地斷思，與羅漢齊。然則斷惑既齊，證果必入此耳。

魏譯云：大慧！諸菩薩摩訶薩於七地中念念入滅盡定，以諸菩薩悉能遠離一切諸法有無相故。大慧！聲聞、辟支佛不能念念入滅盡定，墮在可取能取境界。○上文六地未離有作，故所證與二乘同。今七地極盡有作邊際，雖未入無功用位，於有作中為最勝矣。故華嚴云：七地菩薩如轉輪王，雖未入天位，於人中最勝也。今言念念正受者，是無相之念，非如二乘有行覺念，故云離一切性自性相也。以二乘有行覺故，墮攝所攝故。七地非念正受者，謂非二乘有念正受也。。

唐譯云：二乘有作，墮能取所取，不得諸法無差別相，了善不善自相共相，入於滅定，是故不能念念恒入。○得一切法無差別相非分者，按唐譯謂：二乘不得無差別相。今云非分，謂二乘非分也。得種下，謂二乘得種種相，覺善不善相，是有善不善念正受。今七地善惡都捐，故云無善念正受。。

謂八地菩薩，不唯三界心滅，於二乘心意識亦滅矣。是故前文七地，但云攝所攝相滅，而未及二乘心意識。今登八地，更能超脫。

謂初地至七地，能觀三界心量相滅，故得離我我所也。餘諸外道愚夫，依自妄想修習，墮外性相，背般若，向無知，皆由不覺無始過惡習氣所熏故耳。

唐譯云大慧。八地菩薩所得三昧，同諸聲聞、緣覺涅槃。以諸佛力所加特故，於三昧門不入涅槃。若不持者，便不化度一切眾生，不能滿足如來之地，亦則斷絕如來種性。○三乘得失，如文可解。因知八地雖與二乘同證，而度生願力，二乘所不及也。覺所持覺字，是菩薩大智願力。苟無此覺，則墮二乘大小優劣天壤若此。。

唐譯云：是故諸佛為說如來不可思議諸大功德，令其究竟不入涅槃。聲聞、緣覺著三昧樂，是故於中生涅槃想。○承上文意，以明菩薩功深，二乘智淺。。

分部，言佛所說十二分部諸經也。我佛經中說七地菩薩善修心意識相，善修我我所二種無我及生滅五陰自共相，善修四無礙智得決定力，於諸三昧次第相續證入諸地，深明三十七種菩提分法。此蓋總明七地善修得果之相也。

此承上文，以明建立諸地之端也。言如來分部中，令諸菩薩善知七地行相，及覺自共等法，不令不覺不善墮於外道有無邪徑，是故諸地之相所由立也。。

承上立地之意，以明方便權施，非實有也。意謂為令菩薩善修習故，建立如是。於如實理中，本無地相起滅。若了唯心，不妨建立。故云：除自心現量，若執實有，便成外見。。

楊彥國纂云：世尊及諸佛，以對治眾生病故，說有諸地次第，及三界種種行相。愚夫不覺，而有執著。殊不知佛所說法，未嘗說也。。

謂二乘與八地菩薩，同證滅三昧門樂。二乘為樂所醉，不善自心，為自共習氣所障，及無我法執，不忘妄想，見有涅槃之想。此是二乘灰斷之愚，非菩薩寂滅之智。。

集註云：八地菩薩雖見滅三昧門，樂為本願，哀愍大悲，成就滿十大願，度脫眾生，不起妄想涅槃之想。彼已於涅槃妄想不生，故離攝所攝妄想，則能覺了自心現量等。非佛法正因不生，唯隨智慧而生，如是故得入如來自覺地也。。

唐譯云：如人夢中，方便度河，未度便覺。覺已思惟：向之所見，為是真實？為是虗妄？覆自念言：非實非妄。如是但是見聞覺知，曾所更事，分別習氣，離有無念，意識夢中之所現耳。○華嚴八地經云：譬如有人，夢中見人，墮在大河。為欲度故，發大勇猛，施大方便。以大勇猛施方便故，即便覺寤。既覺寤已，所作皆息。菩薩亦爾，見眾生身，在四流中。為救度故，發大勇猛，起大精進。以勇猛精進故，至此不動地。既至此已，一切功用，靡不皆息。二行相行，悉不現前。與今經同。餘無下，如唐譯可解。下文法合。

魏譯云：大慧！菩薩亦復如是，於八地中，見分別心。初地七地，諸法同相，如夢如幻，平等無差。離諸功用可取能取分別之心，見心心數法。為於未得上上佛法修行者，令得故。○謂第八地菩薩，見前初地至七地，種種行相，皆妄想生。及見一切法，如幻夢等。以無作方便，度脫攝所攝心，及諸妄想心數行已。更起無作之作，成上上佛法，方便善巧度生。乃至第七地，未得此法者，咸令得之。此合前喻。故魏譯有亦復如是之句。今文如是二字，即是合語。。

此結上文，以明八地涅槃為深，二乘涅槃為淺也。集註云：見法如幻等已，即證無功用行，是名菩薩所得涅槃，不壞方便之相，故能離心意意識，得無生法忍。。

新說云：第一義中言思路絕，唯自覺智所證相應，不得說有十地對治次第相續相，此則強名寂滅法也。。

二地，指上第七、第八二地也。以第七名有心住，第八名無所有，二俱名住耳。新說云：住亦地也。言七地以還，總名心量未滅。八地已上無所有，十地已去方言佛也。

此明如來自證之地，光明徧照，勝自在處，下地莫及。古註云：如毒龍放光，即損人目。如來放光，不損人目。。

此明說法度生之儀也。先時，對上現在說。謂佛或於先時，於彼說漸，於此說頓。或於現在，於此說漸，於彼說頓。隨方演說，權實不同。即天台所謂秘密不定之教也。此皆如來地中自證利他之相。

此頌第一義中無次第相續之說也。新說云：如來方便，隨情說法，即有諸乘。第一義中，何有次第？故思益經云：得諸法正性者，不從一地至於一地。是知以實映權，方便相盡，皆無所有。

如來常無常義，前三佛陀章中已明。今復問者，蓋大慧因諸外道計常者非一種，或計作者常，或計虗空常，或計無生常，如是等常俱有過故，因發此問。意欲如來顯示其過，令諸未來行者不墮其計，是故不與前章同也。

楊彥國纂云：如來之常，非無因而常，亦非作主而常。常與作常，皆不免有過故。。

集註云：言無常者，則同世間有為有作無常等過，五陰能相所相無性。若陰實壞，如來法身亦應斷不斷，故不同作者無常。。

新說云：若言如來是無常，即同瓶衣一切作法無常過也。所修正因，福慧莊嚴，皆空無益。然佛如來功流萬世而常存，道通百劫而彌固。又一切世間有所作法，皆應是如來，以同是作因生故。而言如來是常無常者，有如上過。。

謂太虗無作亦稱為常，而如來非太虗之常。何以故？太虗是斷無義，自覺聖智具一切功德眾具故。

上文明如來非如虗空之常，今文復以虗空顯離諸過。虗空若爾，如來亦然，故以虗空譬如來也。集註云：前云非如虗空常者，謂具聖智故。此云如虗空者，謂如虗空之性無所變動，非常非無常。離常無常，不墮一異、俱不俱等一切諸過，故不可說常無常也。

集註云：若言如來是無生常者，則如兔馬等角本來不生。若同兔馬等角言常，則無方便廣大益物之義。以無生常有過故，是故如來不同無生常也。。

前文既遣虗空無生等常，離諸過故。然如來更有無過之常，從自覺無間法中所得智常，是如來所證真常，故常。。

唐譯云：大慧，諸佛如來所證法性、法住、法位，如來出世、若不出世，常住不易。在於一切二乘外道所得法中，非是虗空。然非凡愚之所能知。○無間住者，謂如來住持中道，融通一切，與一切法無間然故。不住虗空者，謂二乘厭有著空，則住於空。以如來無間故，不住於空也。如來之妙，不可思議，豈凡愚所能測知？

言如來之智，是般若所熏，非心意識也。彼心意識者，由陰界入處妄習所熏，故非智也。

謂三有之法，皆是不實妄想所生，如來不從妄想生也。然諸眾生執一切法有二相故，起常無常見，非不二也。能觀諸法不二相者，則內心寂靜，諸見不生。諸見不生者，了一切法無二生相故。

結答前問。

集註云：分別覺，覺想也。覺想滅，則離常無常，不寂靜也。。

謂具實慧者，則永離常無常見，其所修行與般若相應，非為常無常異見所熏。。

此頌虗空無生常有過也。若以如來例二常，則如來方便眾具悉成無義，遂有常無常過。若無一切分別覺者，則永離常無常見。。

從諸外道所立宗者，則有一切眾雜之義。若以平等觀察彼之雜義，是自心現量，一切唯有言說，求其實義，悉不可得。。