楞伽阿䟦多羅寶經卷第三。

一切佛語心品第三。

爾時世尊告大慧菩薩摩訶薩言：意生身分別通相，我今當說。第二卷甞槩言意生身，未盡其旨，故今分別三種差別，如前通分別相也。諦聽諦聽，善思念之。大慧白佛言：善哉世尊！唯然受教。佛告大慧：有三種意生身。云何為三？所謂三昧、樂正受、意生身。實叉以意生例作意成，於所謂下有入字。○圭峯云：梵語三昧，此云正受。又曰：不受諸受，是名正受。寂音曰：三昧正受有二義。寶積曰：三昧及正受是也。愚嘗以譯梵諸集紬繹，悉無三昧翻正受之義，亦無華梵雙彰之說。此經云三昧樂正受者，頗與寶積句意相合。若以及樂二字考之，二義明矣。此經又云：離三昧行，故三昧屬行門。然諸經所敘不同，或以一行一相海印德藏為三昧者，或以無緣無作無得無諍為三昧者，或以中道二諦如幻語言等為三昧者，皆是功行中純熟之義。又止觀明四種三昧云：行法眾多，略言有四：一常坐，二常行，三半行半坐，四非行非坐。諸師雖以事理二觀釋之，不出是功行中調攝之義。輔行云：三昧者，秦言正心行處，或云調直定。由眾生心屈曲散亂，佛以諸三昧門，令直其屈曲，正其散亂也。首楞嚴曰：失於正受，當從淪墜。此經又曰：入滅受，想正受。又曰：正受滅盡定，三昧起心說。是皆以正定為正受，無可疑者。則知三昧是定之用，正受是定之體。屬用有多種名，屬體無別立義，止曰正定而已。正受者，是正定之異名，學者不可不辨。意生身義，下文自明。覺法自性性意生身，種類俱生無行作意生身。流支、實叉並以行作為作行。修行者了知初地上上增進相，得三種身。流支云：菩薩從於初地如實修行，得上上地證智之相。大慧！云何三昧樂正受意生身？謂第三、第四、第五地三昧樂正受故。新說云：舉中三地，意該前後，以明七地也。種種自心寂靜安住，心海起浪，識相不生，知自心現境界性非性，實叉云：心海不起轉識波浪，了境心現皆無所有。○楊云：知所現性，皆非其性。是名三昧樂正受意生身。大慧！云何覺法自性性意生身？謂第八地觀察覺了如幻等法悉無所有，身心轉變，實叉云：心轉所依。○心轉所依，則身能變化，故如意生也。得如幻三昧，及餘三昧門，無量相力自在明，如妙華莊嚴，迅疾如意。猶如幻夢水月鏡像，非造非所造，如造所造，一切色種種支分，具足莊嚴。流支云：非四大生，似四大相，具足身分。隨入一切佛剎大眾，通達自性法故，是名覺法自性性意生身。八地菩薩，覺了諸法，猶如幻夢，得如幻等三昧，轉變自在。此意生身菩薩，光明相好，如妙華莊嚴。然此意生身，與幻夢水月鏡像等，非四大所造，如四大造也。一切色相，支節手足，自然端嚴。入於佛剎大眾之中，化諸眾生，通達諸法自性之性，故名覺法自性性也。大慧！云何種類俱生無行作意生身？所謂覺一切佛法，緣自得樂相，是名種類俱生無行作意生身。實叉云：了達諸佛自證法相。○謂覺了一切諸佛所證之法，緣自得樂相。而千種萬類之身，於無功用行，無作而作之，一時俱生，猶如意生，無障礙也。大慧！於彼三種身相，觀察覺了，應當修學。爾時世尊，欲重宣此義，而說偈言：

爾時大慧菩薩摩訶薩白佛言：世尊！如世尊說：若男子女人，行五無間業，不入無擇地獄。流支實叉，並作無間。世尊！云何男子女人，行五無間業，不入無擇地獄？世尊嘗說：造五無間業者，即入無間地獄。又云：行五無間業者，不入無間地獄。故舉此問之。佛告大慧：諦聽諦聽！善思念之！當為汝說。大慧白佛言：善哉世尊！唯然受教。佛告大慧：云何五無間業？所謂殺父母，及害羅漢，破壞眾僧，流支實叉，並作破和合僧。惡心出佛身血。大慧！云何眾生母？謂愛更受生，貪喜俱，如緣母立。流支云：更受後生，貪喜俱出。○以癡愛為母，故曰更受後生。以貪喜為子，故曰如緣母立。流支實叉，於此下有何者為父四字。無明為父，生入處聚落，入六入處十二處聚落，無明依止處也。謂六入十二處十八界，皆以無明為父。斷二根本，名害父母。流支云：斷彼二種，能生根本。○以愛與無明，為二根本也。流支實叉，於此下有云何殺阿羅漢六字。彼諸使不現，如鼠毒發，諸法究竟斷彼，名害羅漢。鼠之齧人，瘡雖已愈，其毒遇雷即發。羅漢諸使亦爾，雖隱而不現，遇緣即發，能斷彼微細習使，名害羅漢。云何破僧？謂異相諸陰，和合積聚，究竟斷彼，名為破僧。異相，即色、受、想、行、識也。僧以和合為義。今稱陰為僧者，以妄為和合故，斷彼陰集，名破和合僧。流支實叉，於此下有云何惡心出佛身血八字。大慧！不覺外自共相，自心現量七識身，以三解脫無漏惡想，究竟斷彼七種識佛，名為惡心出佛身血。謂不覺五陰自共相，是自心所現，不實計有七識身。今以此身為佛者，蓋七識為妄覺境界故，依之起染，故復名血。以空、無相、願三無漏智，斷彼七識妄覺染汙，名為惡心出佛身血也。○流支實叉，並以七識為八識。若男子、女人，行此無間事者，名五無間，流支實叉，於五上皆有內字。亦名無間等。此名即證無間等真實法也。故流支云：行此無間，得名無間。無間者，證如實法。故實叉云：即得現證實法。復次，大慧！有外無間，今當演說。汝及餘菩薩摩訶薩，聞是義已，於未來世，不墮愚癡。流支云：不生疑心。實叉云：不生疑惑。○謂汝及餘菩薩，聞此義已，於未來世，令諸眾生，不墮愚癡之惑。謂行內無間，即證聖智法門。行外無間，即入無間地獄也。何云五無間？謂先所說無間。實叉云：謂餘教中所說無間。若行此者，於三解說，一一不得無間等法。餘教中所說無間者，謂弑父、害母、壞阿羅漢、破和合僧、出佛身血。若行此五無間者，不唯於三解脫，一一不能得證無間等法，亦入無間地獄，受無量苦也。除此已，註云：除此愚夫實行外無間事。餘化神力，現無間等。謂聲聞化神力、菩薩化神力、如來化神力，為餘作無間罪者，除疑悔過。為勸發故，神力變化，現無間等。實义云：以神通力，示同其事。○謂此三種聖人，方便現行外無間時，為餘作無間罪者，除疑悔過。如闍王弑父害母，身生惡疾，求佛懺悔。佛令作實相觀，觀已疾除。此是勸發，非實造也。無有一向作無間事，不得無間等。新說云：無有實造無間業者，不得無間等苦也。除覺自心現量，離身財妄想，離我我所攝受。實叉云：離我我所分別執見。或時遇善知識，解脫餘趣相續妄想。餘趣即惡道，相續即輪回。故流支云：遇善知識，於異道身，離於自心虗妄見過。爾時世尊，欲重宣此義，而說偈言：

爾時大慧菩薩復白佛言：世尊！惟願為說佛之知覺。實叉作諸佛體性。世尊！何等是佛之知覺？佛告大慧：覺人法無我，了知二障，註云：煩惱障、智障亦斷。離二種死，註云：分段死、變易死。斷二煩惱，一者見惑，名分別煩惱，在初地人心少分中斷。二者修惑，名俱生煩惱，在十地滿心方能斷盡。然此二煩惱斷盡，尚有無明餘習。斷此餘習，方證佛之知覺。故註本以二煩惱為四住煩惱、無明煩惱也。○新說云：諸障中煩惱尤甚。又別示其相，欲學者痛治之。是名佛之知覺。聲聞、緣覺得此法者，亦名為佛。以是因緣故，我說一乘。以聲聞、緣覺亦能證上二無我等法，故說一乘。爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：

爾時大慧菩薩白佛言：世尊！何故世尊於大眾中唱如是言：我是過去一切佛及種種受生？我爾時作曼陀轉輪聖王、流支、實叉並作頂生王。六牙大象及鸚鵡鳥、釋提桓因、善眼仙人，如是等百千生經說。流支云：如是等百千經皆說本生。實叉云：說百千本生之事。○因上佛說覺二無我等法，名之為佛。大慧！以謂過去諸佛由覺此法故，名之為佛。今世尊覺此法，亦名為佛。覺道雖一，過現不同，云何言我是過去一切諸佛？又本生經說：如來過去曾種種受生，如作轉輪王，及作釋提、善眼、大象、鸚鵡等百千生。故舉相違之義以問。事見本生等經。佛告大慧：以四等故，實叉依四平等祕密意故。如來、應供、等正覺於大眾中唱如是言：我爾時作拘留孫、拘那含牟尼、迦葉佛。云何四等？謂字等、語等、法等、身等，是名四等。以四種等故，如來、應供、等正覺於大眾中唱如是言：云何字等？若字稱我為佛，彼字亦稱一切諸佛，彼字自性無有差別，是名字等。實叉云：謂我名佛，一切如來亦名為佛，佛名無別，是謂字等。云何語等？謂我六十四種梵音言語相生，彼諸如來、應供、等正覺，亦如是六十四種梵音言語相生，無增無減，無有差別，迦陵頻伽梵音聲性。實叉云：謂我作六十四種梵音聲語，一切如來亦作此語，迦陵頻伽梵音聲性，不增不減，無有差別，是名語等。○新說云：密跡力士經說：佛聲有八轉，謂體、業、具、為、從、屬、於、呼。是八轉聲各具八德，所謂調和聲、柔軟聲、諦了聲、易解聲、無錯謬聲、無難小聲、廣大聲、深遠聲，八八即成六十四種。非唯釋迦佛，一切諸佛皆如是。○頻伽，此云妙聲鳥。正法念經云：迦陵頻伽出妙音聲，若天、若人、緊那羅等，無能及者，唯除如來音聲。故諸經稱佛音聲，必引為喻。云何身等？謂我與諸佛法身及色身相好無有差別，除為調伏彼彼諸趣差別眾生故，示現種種差別色身，是名身等。註云：答：上種種受生，佛謂除為化異趣眾生，方便示現種種之身。若不如是，則無差別。云何法等？謂我及彼佛得三十七菩提分法。新說云：菩提是覺分，是因義。此三十七為諸乘覺因，亦為道品。故淨名云：道品是道場，是法身因。然三十七品緫有七類：一、對治顛倒道，即四念處。二、斷諸懈怠道，謂四正勤。三、引發神通道，謂四神足。四、現觀方便道，所謂五根。五、親近現觀道，即是五力。六、現觀自體道，謂七覺分。七、現觀後起道，謂八正道。義如別說。此七類次第者，謂聞法已，先當念持，次即勤修。勤故攝心調柔，柔故信等成根，根增為力，七覺分別，八正正行。總以喻顯，法性如地，念處如種子，正勤為種植，神足如抽芽，五根如生根，五力如莖葉增長，開七覺華，結八正果，一切諸佛所證無異，是名法等。略說佛法無障礙智，是名四等。是故如來、應供、等正覺於大眾中唱如是言：爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：

大慧復白佛言：如世尊所說：我從某夜得最正覺，乃至某夜入般涅槃，於其中間，乃至不說一字，亦不已說當說，不說是佛說。流支云：佛言非言。世尊！如來應供等正覺，何因說言不說是佛說？流支云：世尊依何等義，說如是語，佛語非語？○大慧！因上佛言，以此四種等，我為佛子說，故引離言說相問之。佛告大慧：我因二法故，作如是說。云何二法？謂緣自得法，及本住法，是名二法。不從他得，曰自得。了無所遷，曰本住。因此二法故，我如是說。云何緣自得法？若彼如來所得，我亦得之，無增無減。緣自得法，究竟境界，離言說妄想，離字二趣。佛佛所證世出世自得之法，無絲毫增減。此法究竟境界，離言說文字二種趣也。云何本住法？謂古先聖道，如金銀等性，法界常住。古先聖道，法界常住，如金銀等性，在鑛不增，出鑛不減。若如來出世、若不出世，法界常住，如趣彼城道。流支云：如城本道。○之法界，非因如來出世方得常住，故如趣彼城道也。譬如士夫行曠野中，見向古城平坦正道，即隨入城受如意樂。實叉云：止息遊戲。大慧！於意云何？彼作是道及城中種種樂耶？流支云：彼人始作是道隨入城耶？始作種種諸莊嚴耶？答言：不也。佛告大慧：我及過去一切諸佛，法界常住亦復如是。是故說言：我從某夜得最正覺，乃至某夜入般涅槃，於其中間不說一字，亦不已說當說。此古城道本來如是平坦，非因彼士夫入時始有。古先聖道亦復如是，非因如來出世說法利生始有之也。謂離文字言說之相，唯在契證而已，故曰不說一字。爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：

爾時大慧菩薩復請世尊：惟願為說一切法有無有相，令我及餘菩薩摩訶薩離有無有相，疾得阿耨多羅三藐三菩提。佛告大慧：諦聽！諦聽！善思念之！當為汝說。大慧白佛言：善哉世尊！唯然受教。佛告大慧：此世間依二種，謂依有及無。實叉云：世間眾生多墮二見，謂有見、無見。墮性非性，欲見不離離相。流支云：以見有諸法，見無諸法故。○註云：不離是有，離相是無。○依有者，計諸法是有；依無者，計諸法是無。墮性非性者，計諸法有，名為性；破有為無，名非性。世間眾生墮性非性者，唯欲見有諸法，見無諸法，故曰欲見不離離相。大慧！云何世間依有？謂有世間因緣生，非不有；從有生，非無有生。實叉云：謂實有因緣而生諸法，非不實有；實有諸法從因緣生，非無法生。大慧！彼如是說者，是說世間無因。註云：外道計世間從四大、微塵、自在、天等生，又說四大等不從因生，即是無因而有，故言是說世間無因。大慧！云何世間依無？謂受貪、恚、癡性已，然後妄想計著貪、恚、癡性非性。始受貪、恚、癡性，後起妄想計著此性為非性，故依無也。大慧！若不取有性者，性相寂靜故。註云：若不妄取貪癡為有性者，貪癡性相本來寂靜，則不須破有依無也。謂諸如來聲聞緣覺，不取貪恚癡性為有為無？註云：明三乘人知貪癡體離有無故，不取為有，即不須除有為無。大慧！此中何等為壞者？實叉云：此中誰為壞者。○壞，墮義。謂此中誰為墮空見者。大慧白佛言：世尊！若彼取貪恚癡性，後不復取。謂彼愚夫以取貪恚癡性為有，不取為無者是也。以壞有立無為義。佛告大慧：善哉！善哉！汝如是解。實叉云：汝解我問。大慧！非但貪恚癡性非性為壞者，於聲聞緣覺及佛亦是壞者。此人非止不取貪恚癡，謂三乘人亦因不取貪恚癡故，而得成聖果者。所以者何？謂內外不可得故，煩惱性異不異故。佛與聲聞緣覺，非以不取為無是壞者，將欲明告其意，故曰：所以者何？以內身外塵不可得故，煩惱之性非一非異。大慧！貪恚癡若內若外不可得，貪恚癡性無身故，無取故。實叉作無體性故，無可取故。非佛聲聞緣覺是壞者，佛聲聞緣覺自性解脫故，縛與縛因非性故。貪恚癡性內外既不可得，則無身無取，本來虗寂，非有非無故。佛與聲聞緣覺非是壞者，以佛聲聞等自性解脫，謂有無及能縛與縛因，非有性故。故註本云：縛者，煩惱也。縛因者，眾生也。非性者，無實也。言佛知煩惱與眾生無實故，未甞有人斷煩惱得解脫也。大慧！若有縛者，應有縛是縛因故。註云：縛者，眾生也。言若有眾生是縛因，應有煩惱為能縛。今觀眾生空故無縛因，亦無煩惱為能縛也。此重釋自性解脫。大慧！如是說壞者，實叉云：作如是說，名為壞者。是名無有相。若作如上說，取貪嗔癡為有，壞之為無者，是名不立有相，則墮空見。大慧！因是故我說，寧取人見如須彌山，不起無所有增上慢空見。實义云：不起空見，懷增上慢。大慧！無所有增上慢者，是名為壞，墮自共相見希望。起無所有空見為增上慢人，是名不取貪嗔癡為壞者，則墮自共相見希望妄想。不知自心現量，見外性無常，剎那展轉壞，陰界入相續流注變滅，離文字相妄想，是名為壞者。不知自心現量，見外法無常，剎那之間展轉變壞，及陰界入相續流注變滅，悉歸於無。謂已離文字相妄想分別，亦墮無所有空見，是名壞諸法之相者。爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：

爾時大慧菩薩復白佛言：世尊！惟願為我及諸菩薩說宗通相。若善分別宗通相者，我及諸菩薩通達是相。通達是相已，速成阿耨多羅三藐三菩提，不隨覺想及眾魔外道。流支云：不隨一切虗妄覺觀魔事故。佛告大慧：諦聽！諦聽！善思念之！當為汝說。大慧白佛言：唯然受教。佛告大慧：一切聲聞、緣覺、菩薩，有二種通相，謂宗通及說通。宗鏡云：內證自心第一義理，住自覺地，入聖智門，以此相應，名宗通相。此是行時，非是解時。因解成行，行成解絕，則言說道斷，心行處滅。又曰：宗通為菩薩，說通為童蒙。大慧！宗通者，謂緣自得勝進相，遠離言說文字妄想，趣無漏界自覺地自相，遠離一切虗妄覺想，降伏一切外道眾魔，緣自覺趣光明輝發，是名宗通相。以自得勝進故，能離文字言說，趣無漏界，入自覺地，證真實相。又能遠離虗妄覺想，降伏眾魔外道者，緣自覺趣智光所證也。云何說通相？謂說九部種種教法，離異不異有無等相，以巧方便隨順眾生，如應說法令得度脫，是名說通相。楊云：如響之應曰如應。大慧！汝及餘菩薩應當修學。新說云：經通大小乘有十二部。今說九部者，如涅槃第三云：護大乘者受持九部。法華第一云：我此九部法，隨順眾生說。瑜伽等論說聲聞藏無有方廣，然諸經論且約一相，故作是說。如實說者，大小皆具。如深密中菩薩依十二分教修奢摩他。瑜伽二十一云：佛為聲聞一一具演十二分教。而涅槃說大但有九者，依三部之小相故。謂因緣中取因事制戒，於譬喻中依為誘引，於論義中約非了義。法華九部小者，三相大故。於記莂中取記作佛，自說之內依不請友，方廣之中依廣大利樂，其正法廣陳通大通小。今此既云一切二乘及諸菩薩有二種通相，則會權趣實，亦該法華涅槃之二義也。故謂說九部種種教法，離於一異有無四句見相等，是名說通相。結勸菩薩應勤修學。爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：

爾時大慧菩薩白佛言：世尊！惟願為說不實妄想相。註云：問妄想相。不實妄想，云何而生？問：妄想云何生。說何等法，名不實妄想？問：妄想體。於何等法中，不實妄想？問：妄想起處。佛告大慧：善哉！善哉！能問如來如是之義，多所饒益，多所安樂，哀憫世間一切天人。諦聽！諦聽！善思念之！當為汝說。大慧白佛言：善哉！世尊！唯然受教。佛告大慧：種種義，種種不實妄想。註云：言種種色、聲、香、味、觸、人、天諸法義，是妄想相。答上問妄想相。計著妄想生。註云：言計著人、天等諸法義，故生妄想。答上問妄想云何生。大慧！攝所攝計著，不知自心現量，及墮有無見，增長外道見。註云：不知我所是自心現量，妄生計著，墮有無見，增長外道四句，是妄想體。答上問妄想體。妄想習氣，計著外種種義。心心數妄想，計著我我所生。上心字，是八識心王。下心數字，是心法之名數。此數有五十一種，謂遍行、五別境、五善、十一煩惱、六隨煩惱、二十不定、四心數，或云心所。此五十一種，是心所有法，皆屬能緣。計著色等相應起時，造善惡業。大慧白佛言：世尊！若種種義，種種不實妄想，計著妄想生，攝所攝計著，不知自心現量，及墮有無見，增長外道見妄想習氣，計著外種種義，心心數妄想，我我所計著生。大慧牒上語以難之。世尊！若如是，外種種義相，墮有無相，離性非性，離見相。新說云：謂若如是者，世諦所見外種種義，墮有無相，即是性離有無，超四句見相。世尊！第一義亦如是，離量、根、分、譬、因、相。實叉以量為根量。○新說云：謂第一義離妄想諸根，及三種量、五分、論、譬、喻、因、相。世尊！何故一處妄想不實義，種種性計著妄想生，非計著第一義處相妄想生？新說云：明世尊何故偏於世諦離有無處言起妄想，第一義諦離有無處不言起妄想耶？將無世尊說邪因論耶？流支云：墮世間論。實叉云：所言乖理。○疑世尊所說為不正之論。說一生一不生。註云：言世諦與第一義諦，既同離有無，何故一處生妄想，一處不生妄想？成上佛說邪因論。佛告大慧：非妄想一生一不生。註云：佛言：我非計世諦處生妄想，第一義諦處不生妄想。所以者何？謂有無妄想不生故，外現性非性，覺自心現量，妄想不生。註云：覺有無是自心現量，外現性無實故，不計著世諦處生妄想。大慧！我說餘愚夫自心種種妄想相故，事業在前，種種妄想性相計著生。註云：佛言：我前說種種不實義計著生妄想者，為餘愚夫計著事業為實故，我說種種義不實妄想計著生。云何愚夫得離我、我所計著見，離作、所作因緣過？註云：愚夫既妄計不實義生妄想，云何能離我、我所，作、所作妄想因緣過也。覺自妄想心量，身心轉變，究竟明解一切地如來自覺境界，離五法自性事見妄想。楊云：至此又拂五法自性之跡。以是因緣故，我說妄想從種種不實義計著生。知如實義，得解脫自心種種妄想。以是因緣故，我說愚夫執著種種不實而生妄想。若能知如實義，即得解脫，滅諸妄想。○註本作得解脫，息種種妄想。爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：

爾時大慧菩薩白佛言：世尊！如世尊所說，菩薩摩訶薩當善語義。云何為菩薩善語義？云何為語？云何為義？註云：因上愚夫知如實義，得解脫自心種種妄想故，舉上菩薩當依於義莫著言說故，問云何菩薩善語義。佛告大慧：諦聽諦聽！善思念之！當為汝說。大慧白佛言：善哉世尊！唯然受教。佛告大慧：云何為語？謂言字妄想和合，依咽喉唇舌齒齗頰輔，因彼我言說妄想習氣計著生，是名為語。此明言說文字等和合所依之處，然後因彼我言說等計著，分別諸法出諸音聲，是名為語。大慧！云何為義？謂離一切妄想相言說相，是名為義。大慧！菩薩摩訶薩於如是義，獨一靜處聞思修慧，緣自覺了向涅槃城，習氣身轉變已自覺境界，觀地地中間勝進義相，是名菩薩摩訶薩善義。流支云：菩薩摩訶薩依聞思修聖智慧力，於空閑處獨坐思惟，云何涅槃趣涅槃道，觀察內身修行境界，地地處處修行勝相，轉彼無始熏習之因。大慧！是名菩薩善解義相。○聞、思、修慧，名曰三慧。復次，大慧！善語義菩薩摩訶薩，觀語與義，非異非不異。觀義與語，亦復如是。若語異義者，則不因語辨義，而以語入義，如燈照色。實叉云：譬如有人持燈照物，知此物如是在如是處。○註云：因燈見色，而色非燈也。因燈見色，不得言異。而色非燈故，不得言一。以譬因語入義，不得言異。而義非語故，不得言一。故言離異不異。復次，大慧！不生不滅、自性、涅槃、三乘、一乘、心自性等，如緣言說義計著，墮建立及誹謗見。異建立，異妄想，如幻種種妄想現。譬如種種幻，凡愚眾生作異妄想，非聖賢也。實叉云：大慧！若有於不生不滅、自性、涅槃、三乘、一乘、五法、諸心自性等中，如言取義，則墮建立及誹謗見，以異於彼起分別故。如見幻事，計以為實，是愚夫見，非賢聖也。○新說云：此明若有於不生不滅等染淨諸法中，如言取義，計言說與義一者，名建立。計言說與義異者，名誹謗。

爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：

復次，大慧！智識相今當說註云：如來因上菩薩當善語義相，欲明知語者是識，知義者是智，故次明智識相也。若善分別知識相者，汝及諸菩薩則能通達智識之相，疾成阿耨多羅三藐三菩提。大慧！彼智有三種，謂：世間、出世間、出世間上上。云何世間智？謂一切外道凡夫計著有無。云何出世間智？謂一切聲聞緣覺墮自共相希望計著。云何出世間上上智？謂諸佛菩薩觀無所有法，見不生不滅離有無品，如來地人法無我緣自得生謂此智從自得聖境界所生。大慧！彼生滅者是識，不生不滅者是智。復次，墮相無相及墮有無種種相因是識，超有無相是智謂不墮有相無相及有無相等因也。復次，長養相是識謂熏集種子長養諸法起現行相也，非長養相是智自緣自得生下，辨識明智，成上世、出世等三種智也。復次，有三種智：謂知生滅，知自共相，知不生不滅。新說云：明如來一智，應物有殊也。謂應凡夫知生滅，導二乘知自共相，類菩薩知不生不滅，故復言三種也。復次，無礙相是智，境界種種礙相是識。註云：知妄故無礙，計有即有礙。復次，三事和合生方便相是識，無事方便自性相是智。實叉云：三和合相應生是識，無礙相應自性相是智。○新說云：我及根、塵三事和合相應生是識。不藉緣生，不因境起，無礙相應，性自神解，名智。復次，得相是識，不得相是智。自知不生不滅下，辨識明智，成上復次有三種智也。自得聖智境界，不出不入故，如水中月。楊云：自得境界，實相如如，不見去來，如水中月，是謂聖智。爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：

復次，大慧！外道有九種轉變論，外道轉變見生，所謂形處轉變、相轉變、因轉變、成轉變、見轉變、性轉變、緣分明轉變、所作分明轉變、事轉變。大慧！是名九種轉變見，一切外道因是起有無，生轉變論。註云：人天六道形狀不同，名形處轉變。五陰相生住異滅，一念不住，名相轉變。因滅果起，名因轉變。因所成法壞，名成轉變。於一法上始見為是，後見為非，名見轉變。萬物體性轉變，名性轉變。十二因緣生滅不住，名緣分明轉變。緣所作果壞，名所作分明轉變。有為法滅，名事轉變。諸外道因是九種轉變，起有無見，生轉變論。云何形處轉變？謂形處異見。譬如金變作諸器物，則有種種形處顯現，非金性變。一切性變亦復如是。新說云：明此形轉變，譬如以金作諸器服，則有種種形狀不同，言有轉變，非金性變也。一切諸法轉變亦爾，妙明真體常住不易，凡夫外道無有知者。或有外道作如是妄想，乃至事變妄想，彼非如非異妄想故。實叉云：諸餘外道種種計著，皆非如是，亦非別異，但分別故。如是一切性轉變，當知如乳酪酒果等熟。外道轉變妄想，彼亦無有轉變。若有若無自心現，外性非性。新說云：外道妄計一切性轉變，非一非異，譬如乳酪酒果等熟也。因乳得酪，不得言異。氣昧不同，不得言一。彼實無有無法可轉變也。言有無法是自心妄現，外性無實故。○非一，即非如也。大慧！如是凡愚眾生，自妄想修習生。大慧！無有法若生若滅，如見幻夢色生。實叉云：皆是愚迷凡夫，從自分別習氣而起，實無一法若生若滅。如因幻夢所見諸色，如石女兒說有生死。

爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：

爾時大慧菩薩復白佛言：世尊！惟願為說一切法相續義、解脫義。若善分別一切法相續、不相續相，此問一切法相續、不相續義，及相續、不相續相。言解脫者，即不相續義也。我及諸菩薩，善解一切相續巧方便，不墮如所說義計著相續；善於一切諸法相續、不相續相，及離言說文字妄想覺；遊行一切諸佛剎土，無量大眾力自在通捴持之印，種種變化光明照耀覺慧；善入十無盡句無方便行，猶如日月摩尼四大，日月之照臨，摩尼之隨色，地水火風之周徧，皆無作也。菩薩無方便行如之。於一切地離自妄想相見，實叉云：住於諸地，斷分別見。見一切法如幻夢等，入佛地身，於一切眾生界，隨其所應而為說法，而引導之，悉令安住一切諸法如幻夢等，離有無品及生滅妄想異言說義，其身轉勝。實叉云：斷生滅執，不著言說，令轉所依。○註云：法身轉勝也。佛告大慧：善哉！善哉！諦聽！諦聽！善思念之，當為汝說。大慧白佛言：唯然受教。佛告大慧：無量一切諸法，如所說義計著相續實叉云：於一切法如言取義，執著深密其數無量。所謂：相計著相續計五陰相，緣計著相續計十二因緣，性非性計著相續計有非有，生不生妄想計著相續，滅不滅妄想計著相續，乘非乘妄想計著相續，有為無為妄想計著相續，地地自相妄想計著相續於地地計自起，如無階級中立階級，自妄想無間妄想計著相續計自妄想無間，有無品外道依妄想計著相續外道計有無品為宗，三乘一乘無間妄想計著相續計三乘與一乘無間。復次，大慧！此及餘凡愚眾生自妄想相續註云：此外道也。言外道及凡愚眾生自妄想故，說有相續。以此相續故，凡愚妄想如蠶作繭，以妄想絲自纏纏他，有無有相續相計著註云：計有無起相續相。復次，大慧！彼中亦無相續及不相續相，見一切法寂靜。妄想不生故，菩薩摩訶薩見一切法寂靜。復次，大慧！覺外性非性自心現相無所有楊云：菩薩當覺外性非本有性，惟自心現亦本無有。隨順觀察自心現量有無，一切性無相，見相續寂靜故，於一切法無相續不相續相。楊云：以見分別有無故名相續，以見諸法寂靜故名不相續，菩薩於此悉無是相。復次，大慧！彼中無有若縛若解，餘墮不如實覺知有縛有解。註云：明至理無縛無解，餘愚夫墮不如實妄想覺知故有縛有解。所以者何？謂於一切法有無，有無眾生可得故。實叉云：一切諸法若有若無，求其體性不可得故。復次，大慧！愚夫有三相續，謂貪、恚、癡及愛，未來有喜愛俱。註云：愚夫現在三毒與未來喜愛俱，故有相續。以此相續故有趣相續，彼相續者續五趣。實义云：令諸眾生續生五趣。大慧！相續斷者，無有相續不相續相。復次，大慧！三和合緣作方便計著，識相續無間生。註云：外道妄計三緣發識造作諸業，故生死諸陰相續不絕。方便計著則有相續，三和合緣識斷見三解脫，一切相續不生。註云：計著三緣方便則有相續，三緣識斷一切相續不生則見三解脫門。爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：

大慧復白佛言：如世尊所說：以彼彼妄想，妄想彼彼性，非有彼自性，但妄想自性耳。實义云：如世尊說：由種種心分別諸法，非諸法有自性，但妄計耳。○以彼彼妄想分別諸法，則知妄想彼彼性，彼非有性，但妄想計有自性耳。世尊！若但妄想自性非性自性相待者，非為世尊如是說煩惱清淨無性過耶？一切法妄想自性非性故。流支云：世尊！若唯自心分別非彼法相者，如世尊說：一切諸法應無染淨。何以故？如來說言：一切諸法妄分別見，無實體故。○大慧！謂若但妄想自性，非與性自性相為對待者，是無諸法之性。豈非是世尊所說：眾生染習煩惱，如來清淨涅槃，一切無性為過？以一切法妄想自性非有性故，成上如來說無性過也。佛告大慧：如是，如是！如汝所說。大慧！非如愚夫性自性妄想真實。愚夫於性自性，計妄想以為真實，故言非如。此妄想自性，非有性自性相然。實叉云：此但妄執，無有性相。大慧！如聖智有性自性，聖知、聖見、聖慧眼，如是性自性知。已上答大慧所問煩惱清淨無性之過。即以聖智、聖知、聖見、聖慧眼，明如實性自性，非同凡愚妄想自性也。大慧白佛言：若使如聖，以聖知、聖見、聖慧眼，非天眼、非肉眼，性自性如是知，非如愚夫妄想。流支云：如諸聖人等，依聖智、依聖見、依聖慧眼，非肉眼、天眼，覺知一切諸法體相，無如是相，非如凡夫虗妄分別。○自此下，至而說聖智自性事，文起五難。依新說：一、凡聖各別難。世尊！云何愚夫離是妄想，不覺聖性事故？問：云何愚夫離是妄想分別境界，竟不能覺知聖性智事？○二、非倒不倒難。世尊！彼亦非顛倒、非不顛倒。所以者何？謂不覺聖事性自性故，不見離有無相故。謂其非顛倒者，不覺聖事性自性故。謂其非不顛倒者，不見離有無相故。○三、明聖同凡倒難。世尊！聖亦不如是見，如事妄想，不以自相境界為境界故。聖於諸法，亦不作顛倒、不顛倒見，如凡愚計著有無事相妄想。聖人若以妄想為妄想，以自覺相境界為境界，則成認著，所以言不以也。世尊！彼亦性自性相，妄想自性如是現，不說因無因故，謂墮性相見故。流支云：彼諸聖人，見有法體，分別法相。以世尊不說有因，不說無因。何以故？以墮有法相故。○註云：聖人亦有真實性自性相，如凡愚妄想自性現。○新說云：此正立難也。異境界，非如彼等，如是無窮過。世尊！不覺性自性相故。新說云：此重釋成也。○異境界者，具言三界，凡夫異趣境界也。若異境界，凡夫非如彼等聖人，是凡乖於聖。若聖人非如彼等異境界凡夫，是聖違於凡。如是則有無窮之過，由不能覺知性自性相故。○四、明凡境非妄難。世尊！亦非妄想自性，因性自性相。彼云何妄想非妄想，如實知妄想？實叉云：諸法性相，不因分別。云何而言以分別故，而有諸法？○此妄想自性，非因性自性相而有。彼聖人云何以妄想為非妄者？為如實知妄想？為不實也？世尊！妄想異，流支實叉於異上並有相字。自性相異。世尊！不相似因妄想自性相。彼云何各各不妄想，而愚夫不如實知？幻夢妄想，諸法自性，二相之因各異，故曰不相似因。此不相似因妄想自性相。彼聖人云何各各不妄想？以如實知妄想故。而愚夫不如實知故，不離妄想。然為眾生離妄想故，說如妄想相不如實有。註云：然為令愚夫離不如實妄想故，說諸法如幻夢妄想相不如實有。○五、明聖墮有見難。世尊！何故遮眾生有無有見事自性，計著聖智所行境界，計著墮有見？言世尊何故令彼凡夫離有無見，及計著事自性，而自計著聖智所行境界？隨於有見，即是如來說有也。說空法非性，而說聖智自性事。實叉云：何以故？不說寂靜空無之法，而說聖智自性事故。○註云：說一切法空無實，即是如來說無也。說聖智知有真實自性事，即是如來說事也。如來自說有、說無、說事，何故遮眾生說有、說無、說事乎？○新說云：佛上又言：分別法性，非如是有，是墮無見。此難，聖人亦墮有無也。佛告大慧：非我說空法非性，亦不墮有見，說聖智自性事。然為令眾生離恐怖句故。自此下，至離有無事見相，總答前五難也。○註云：眾生計著於有無，若聞說諸法如幻，則生斷滅恐怖。是故如來方便，為說有聖智自性事。眾生無始以來，計著性自性相，聖智事自性，計著相見，說空法。註云：眾生無始以來，計著有無自性相故，於聖智事，離有無處，計著相見。為此眾生故，說諸法空，除其執著，故不墮無過。大慧！我不說性自性相。繳上所說聖智空法，皆為眾生故，我不自說性自性相也。大慧！但我住自得如實空法，離惑亂相見，離自心現性非性見，得三解脫，如實印所印，於性自性，得緣自覺觀察，住離有無事見相。謂我不說性自性相，但住自得如實空法，離惑亂相見，及自心現有無性見故，得三空智，獲如實印，於性自性，自覺觀察，離有無事見相故。

復次，大慧！自此下至一切法無自性，不應立宗。文有六節，以破立不生宗情執。○依新說：一、法本不生破。一切法不生者，菩薩摩訶薩不應立是宗。所以者何？謂宗一切性非性故，及彼因生相故。楊云：謂法不生，則是於一切性有非性之見。因有生對，方立不生之宗。○二、因待生法破。說一切法不生宗，彼宗則壞。彼宗一切法不生，彼宗壞者，以宗有待而生故。註云：若立不生宗，即自壞不生義。又徵自壞不生義者，以所立不生宗，要因待生法故，說不生宗不生。若因他生法說，即是自壞不生義。故中論云：若法為待成，是法還成待。○三、責同諸法破。又彼宗不生，入一切法故。註云：又彼不生宗，即入一切法數中。一切法者，生不生、一異、常無常等法也。言若立不生宗，即入此一切法數，故不得立不生宗也。不壞相不生故，立一切法不生宗者，彼說則壞。楊云：不壞真相，本自不生。今乃建立是宗，而入一切法。則彼建立，何為不壞？○四、假五分成，墮有無破。大慧！有無不生宗，彼宗入一切性有無相不可得。實叉云：又彼宗諸分而成故。又彼宗有無法皆不生，此宗即入一切法中，有無相亦不生故。○就有無上立不生宗，則入一切有無之性。有無性相既不可得，却於何處立有無不生宗也？○五、立宗多過破。大慧！若使彼宗不生，一切性不生而立宗，如是彼宗壞。以有無性相不生故，不應立宗。若使彼宗不生，以一切性不生而立宗者，彼宗則壞。謂有無性相本自不生故，不應更立不生為宗。五分論多過故。五分論義見前註，指宗、因、喻三過也。一、宗有九過，二、因有十四過，三、同喻有五過，別喻有五過，共三十三過。宗九者，曰：現量相違、聖教相違、世間相違、比量相違、自語相違、相符極成、能別不極成、所別不極成、俱別不極成。因十四者，一、徧是宗法性。於此初相有四不成，曰：隨一不成、所依不成、兩俱不成、猶豫不成。後二相共十過，有六不定，曰：同分異全不定、異分同全不定、俱品一分轉不定、共不定、不共不定、決定相違。不定有四相違，曰：法自相相違、法差別相違、有法自相相違、有法差別相違。三、同喻五者，曰：所立不成、能立不成、俱不成、無合、倒合。別喻五者：能立不遣、所立不遣、俱不遣、不離、倒離。註本謂於五分論上更立論宗，為多過者，非義。展轉因異相故，及為作故，不應立宗分。言五分論多過，展轉因於相違、不成、不定、不遣等異相，及有為、有作法故，不應立其宗分。○六、相望，准例破。謂一切法不生，如是一切法空，如是一切法無自性，不應立宗。謂法不生、法空、法無自性，皆不應立宗。大慧！然菩薩摩訶薩說一切法如幻夢，現不現相故，上破不應立宗。此語菩薩應說一切諸法性同幻夢。如幻夢現故生，不成生也。幻夢不現故不生，不成不生也。及見覺過故。流支云：以諸法相迷惑見智故。○智既迷惑，而於見聞覺知不無過咎。當說一切法如幻夢性，除為愚夫離恐怖句故。菩薩當說一切法如幻夢性，不當立一切法不生宗，除為愚夫不得已而說一切法不生也。大慧！愚夫墮有無見，莫令彼恐怖，遠離摩訶衍。流支云：以凡夫聞如幻如夢，生驚怖故，遠離大乘。○此重囑菩薩當隨機開導之意。

爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：

爾時大慧菩薩復白佛言：世尊！如世尊說：如攀緣事，智慧不得。流支云：如世尊說：智慧觀察，不能見前境界諸法。○謂觀察前境，智不得於所緣之事也。是施設量，建立施設。註云：言前境界，是妄想量，施設建立。所攝受非性，攝受亦非性。以無攝故，智則不生，唯施設名耳。流支云：無法可取，亦無能取，是故智亦不能分別而取。○註云：言一切法，唯妄想施設名字，無有實體。云何？世尊！為不覺性、自相、共相，異、不異故，智不得耶？流支云：智不能知。下類此。為自相、共相，種種性、自性相隱蔽故，智不得耶？為山嚴、石壁，地、水、火、風障故，智不得耶？為極遠、極近故，智不得耶？為老小、盲冥，諸根不具故，智不得耶？上五節文，是大慧疑辭。下皆躡前語而質之。世尊！若不覺自、共相，異、不異，智不得者，不應說智，應說無智，以有事不得故。實叉云：此不名智，應是無智，以有境界而不知故。若復種種自、共相，性、自性相隱蔽故，智不得者，彼亦無智，非是智。世尊！有爾𦦨，故智生；非無性會爾燄，故名為智。實叉云：此亦非智，以知於境，說名為智，非不知故。○謂有所知故，則智生；非無能知之性，會合所知之境，故名為智。若山巖、石壁，地、水、火、風，極遠、極近，老小、盲冥，諸根不具，智不得者，此亦非智，應是無智，以有事不可得故。實叉云：彼亦非智，以有境界，智不具足，而不知故。佛告大慧：不如是無智，應是智，非非智。佛意云：豈可謂不得前境，便為無智？應知此實是智，非無智也。此破大慧說無智及非智之疑。我不如是隱覆，說攀緣事，智慧不得，是施設量建立。註云：佛言：我不如是說有前境迭相隱覆故，智慧不得。若計有前境迭相隱覆故，智慧不得者，是妄想施設量建立也。覺自心現量有無，有外性非性知，而事不得。不得故，智於爾𦦨不生。順三解脫，智亦不得。實叉云：以了但是自心所見外法有無，智慧於中畢竟無得。以無得故，爾燄不起。入三脫門，智體亦忘。○事，即攀緣事也。智既不得，於事則所知不生。非妄想者，無始性非性虗偽習智，作如是知，是知彼不知。智體亦忘，處非妄想。愚夫作如是知，作如是知處，彼愚不知。故於外事處所，相性無性，妄想不斷。彼愚夫不知智體之忘，故於外境界形相有無，妄想分別，相續不斷。○流支，以外事處所，作外境界。○實叉作外法。自心現量建立，說我我所相，攝受計著，不覺自心現量，於智爾𦦨而起妄想。妄想故，外性非性，觀察不得，依於斷見。愚夫於自心現量，建立計著，不覺我我所攝受，是自心現量，於智爾燄而起妄想。由妄想有無觀察不可得故，則依於斷見。爾時世尊，欲重宣此義，而說偈言：

復次，大慧！愚癡凡夫無始虗偽惡邪妄想之所回轉，回轉時，自宗通及說通不善了知謂被惡邪妄想所轉故，自宗說二通不善了知；著自心現外性相故，著方便說，於自宗四句清淨通相不善分別謂其執文遺旨，未能得意忘言，以計著性相，執方便言說，於離四句自宗通法事善分別。大慧白佛言：誠如尊教，惟願世尊為我分別說通及宗通，我及餘菩薩摩訶薩善於二通，來世凡夫、聲聞、緣覺不得其短宗說既通，行解相應無復過失，故凡夫二乘求其短隙不可得也。佛告大慧：善哉善哉！諦聽諦聽！善思念之！當為汝說。大慧白佛言：唯然受教。佛告大慧：三世如來有二種法通，謂說通及自宗通。說通者，謂隨眾生心之所應，為說種種眾具契經，是名說通梵語修多羅，此云契經，謂契理契機也。眾具者，摭華云：契理則合於二諦，契機則符彼三根。自宗通者，謂修行者離自心現種種妄想，謂不墮一異俱不俱品，超度一切心意意識實叉於此有於字，自覺聖境界，離因成見相流支實叉並云：離諸因緣相應見相，一切外道聲聞緣覺墮二邊者所不能知謂墮有墮無及斷常一異等，下文如之，我說是名自宗通法。大慧！是名自宗通及說通相，汝及餘菩薩摩訶薩應當修學宗說二通前文已明，今再說者蓋有以也。前約三乘則先宗後說，此約一乘則先說後宗，機感有殊故非重也。爾時世尊欲重宣此義而說偈言：

爾時大慧菩薩白佛言：世尊！如世尊一時說言：世間諸論，種種辯說，慎勿習近流支實义，以世間諸論作盧伽耶陀，此翻左世，亦云惡論，即外道論也。若習近者，攝受貪欲，不攝受法流支云：彼人但攝受欲食，不攝法食。世尊！何故作如是說？佛告大慧：世間言論，種種句味，因緣譬喻，採集莊嚴，誘引誑惑愚癡凡夫，不入真實自通，不覺一切法，妄想顛倒，墮於二邊。凡愚癡惑，而自破壞，諸趣相續，不得解脫實义云：盧伽耶陀所有詞論，但飾文句，誑惑凡愚，隨順世間虗妄言說，不如於義，不稱於理，不能證入真實境界，不能覺了一切諸法，恒墮二邊，自失正道，亦令他失，輪迴諸趣，永不出離。不能覺知自心現量，不離外性自性妄想計著。是故世間言論，種種辯說，不脫生老病死憂悲苦惱，誑惑迷亂。大慧！釋提桓因，廣解眾論，自造聲論釋提桓因，具云釋迦提婆因陀羅，略云帝釋，蓋華梵雙舉也。彼世論者，有一弟子，持龍形像，詣釋天宮，建立論宗，要壞帝釋千輻之輪，隨我不如，斷一一頭，以謝所屈。作是要已，即以釋法，摧伏帝釋流支實叉，並以釋法作論法。釋墮負處，即壞其車還來人間。如是，大慧！世間言論因譬莊嚴即上因緣譬喻採集莊嚴也，下皆如之，乃至畜生流支云乃至現畜生身，亦能以種種句味惑彼諸天及阿修羅著生滅見，而況於人？是故，大慧！世間言論應當遠離，以能招致苦生因故，慎勿習近。大慧！世論者，唯說身覺境界而已新說云明世論言說唯說此生見聞覺知虛妄境界。大慧！彼世論者乃有百千實叉於此有字句二字，但於後時後五十年當破壞結集此識佛法於季世中夷滅之時，惡覺因見盛故惡弟子受外道雖有多種，然不離二因、五見。二因者，謂無因、邪因。五見者，謂十使煩惱中五利使也。以所見顛倒故曰惡覺，有是師則有是資也。如是，大慧！世論破壞結集種種句味因譬莊嚴，說外道事著自因緣無有自通智不外得曰自，理無疑礙曰通。實叉云非如實法者，有執著故也。大慧！彼諸外道無自通論，於餘世論廣說無量百千事門無有自通，亦不自知愚癡世論不自知是愚癡世俗之論。

爾時大慧白佛言：世尊！若外道世論，種種句味因譬莊嚴，無有自通自事計著者牒上外道事著自因緣為問。世尊亦說世論，為種種異方諸來會眾，天、人、阿修羅，廣說無量種種句味，亦非自通耶疑佛所說法，同於世論，亦非如實法也？亦入一切外道智慧言說數耶又疑佛所說法，亦入外道聰慧辯說妄想數中也？

佛告大慧：我不說世論亦無來去，唯說不來不去。大慧！來者趣聚會生，去者散壞。緣會而生，緣散而滅。不來不去者，是不生不滅。我所說義，不墮世論妄想數中。所以者何？謂不計著外性非性，自心現處，二邊妄想所不能轉。相境非性，覺自心現，則自心現，妄想不生。妄想不生者，空、無相、無作，入三脫門，名為解脫。大慧！我念一時於一處住，有世論婆羅門，具云婆羅賀磨拏，此云淨裔。自稱祖自梵天口生，因從梵姓。諸經中梵志，即同此名。唯五天竺有，餘國無之。又云：外意其種，別有經書，世承為業。或在家，或出家，恃智倨傲，亦云淨行。來詣我所，不請空閑。註云：以無我為空閑。○外道宗我為神，我故不請。佛言：無我也。便問我言：瞿曇！一切所作耶？我時報言：婆羅門！一切所作，是初世論。彼復問言：一切非所作耶？我復報言：一切非所作，是第二世論。彼復問言：一切常耶？一切無常耶？一切生耶？一切不生耶？我時報言：是六世論。大慧！彼復問我言：一切一耶？一切異耶？一切俱耶？一切不俱耶？一切因種種受生現耶？謂一切法因種種受生而顯現耶？我時報言：是十一世論。新說云：如來舉其昔事，廣明世論。言一切法，梵天等作也。以先問故，答言初世論。再問故，答言二世。後四合明為六。又以前六後五為十一也。大慧！彼復問言：一如無記耶？一切記耶？有我耶？無我耶？有此世耶？無此世耶？有他世耶？無他世耶？有解脫耶？無解脫耶？一切剎那耶？一切不剎那耶？虗空耶？非數滅耶？實叉以數為擇。涅槃耶？瞿曇！作耶？非作耶？有中陰耶？無中陰耶？大慧！我時報言：婆羅門！如是說者，悉是世論。非我所說，是汝世論。我唯說無始虗偽妄想習氣種種諸惡三有之因，不能覺知自心現量，而生妄想攀緣外性。如外道法，我諸根義，三合知生。實叉云：我及根境，三和合知生。○外道，謂根境我，三義和合，故則知生。知即識也。我不如是。婆羅門！我不說因，不說無因，唯說妄想攝所攝性施設緣起，非汝及餘墮受我相續者所能覺知。實叉云：非汝及餘取著我者之所能測。○相續，即妄想義。大慧！涅槃虗空滅，非有三種，但數有三耳。實叉云：虛空涅槃及非擇滅，但有三數，本無體性，何況而說作與非作。復次，大慧！爾時世論婆羅門，復問我言：癡受業因故，有三有耶？為無因耶？我時報言：此二者，亦是世論耳。彼復問言：一切性皆入自共相耶？我復報言：此亦世論。婆羅門！乃至意流妄計外塵，實叉云：乃至少有心識流動分別外境。此是世論。復次，大慧！爾時世論婆羅門，復問我言：頗有非世論者不？我是一切外道之宗，說種種句味因緣譬喻莊嚴。我復報言：婆羅門！有非汝有者，非為非宗非說，非不說種種句味，非不因譬莊嚴。世尊曰：有非汝有者，恐世論與非世論漫而不分故也。曰非為非宗非說者，謂雖非作為、非所宗、非言說，然亦不墮空見，故曰亦非不說種種章句譬喻等也。婆羅門言：何等為非世論非非宗非非說？婆羅門躡前如來所答而問。我時報言：婆羅門！有非世論，汝諸外道所不能知，以於外性不實妄想虗偽計著故。以彼計著不實妄想故，不能知有非世之論。此一節答，文有二義，謂先以不知定其是非，次以非論顯其真妄，故下文云云。謂妄想不生，覺了有無自心現量；妄想不生，不受外塵；妄想永息，是名非世論。此是我法，非汝有也。婆羅門！略說彼識。指世論者之妄識也。若來若去，若死若生，若樂若苦，若溺若見，若觸若著種種相，若和合相續，若愛若因計著。實叉於因下有而生二字。婆羅門！如是比者，是汝等世論，非是我有。自略說下，比類諸法皆世論也。大慧！世論婆羅門作如是問，我如是答，彼即默然不辭而退。婆羅門曰：我是一切外道所宗，讀其言，知其自負不淺。既所論不勝，則有𧹞色，故默然不辭而退。思自通處，作是念言：沙門釋子出於通外。思執己解為自通處，謂佛所說之法，出其所見之外。此一節文意流支，實叉所敘不同。說無生無相無因，覺自妄想現相，妄想不生。婆羅門敘佛所勝之法。大慧！此即是汝向所問：我何故說習近世論，種種辨說攝受貪欲、不攝受法？此舉昔答婆羅門義，結酬大慧所請。大慧白佛言：世尊！攝受貪欲及法，有何句義？佛告大慧：善哉，善哉！汝乃能為未來眾生，思惟諮問如是句義。諦聽，諦聽！善思念之！當為汝說。大慧白佛言：唯然受教。佛告大慧：所謂貪者，若取、若捨、若觸、若味，繫著外塵，墮二邊見；復生若陰，生、老、病、死、憂、悲、苦、惱，如是諸患，皆從愛起。斯由習近世論及世論者，謂婆羅門。我及諸佛，說名為貪。是名攝受貪欲、不攝受法。大慧！云何攝受法？謂善覺知自心現量，見人無我及法無我相，妄想不生；善知上上地，離心、意、意識，一切諸佛智慧灌頂，具足攝受十無盡句，於一切法無開發自在，即首卷中無開發行，自心自在也。是名為法。所謂不墮一切見、一切虗偽、一切妄想、一切性、一切二邊。大慧！多有外道癡人，墮於二邊，若常、若斷。非黠慧者，受無因論，則起常見；外因壞，因緣非性，則起斷見。言無𭶑慧者，受此無因論，計四大不從因生，則起常見；或計造色外因壞滅，不復更生，因緣之性亦無，則起斷見。大慧！我不見生、住、滅故，說名為法。大慧！是名貪欲及法，汝及餘菩薩摩訶薩，應當修學。爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：

爾時大慧菩薩復白佛言：世尊！所言涅槃者，說何等法名為涅槃，而諸外道各起妄想？因上佛謂大慧曰：涅槃、虛空、滅，非有三種，但數有三耳。故舉如來說何法以為涅槃，而諸外道各妄分別，起涅槃見。佛告大慧：諦聽！諦聽！善思念之！當為汝說。如諸外道妄想涅槃，非彼妄想隨順涅槃。實叉云：如諸外道分別涅槃，皆不隨順涅槃之相。大慧白佛言：唯然受教。佛告大慧：或有外道，陰、界、入滅，境界離欲，註云：外道言：五陰身寂滅，離五欲境界。見法無常，註云：作無常觀。心、心法品不生，不念去、來、現在境界，執心、心數法不生為定，故不繫念於三世境界。諸受陰盡，如燈火滅，如種子壞，妄想不生，斯等於此作涅槃想。實叉云：如燈盡，如種敗，如火滅，諸取不起，分別不生，作涅槃想。大慧！非以見壞名為涅槃。外道見者，法壞滅為涅槃。如來破彼所計，故曰非也。大慧！或以從方至方名為解脫，實叉作涅槃。下二解脫同。境界想滅猶如風止。楊云：從方至方，謂無有異趣。境界之想雖滅，而想性不滅，如風暫止。或復以覺所覺見壞，名為解脫。或見常無常，作解脫想。外道或計能覺所覺之見壞滅，名為解脫。或見常無常，不起分別，作解脫想。或見種種相想，招致苦生。因思惟是己，不善覺知自心現量。流支云：復有外道作如是言：分別見諸種種異相，能生諸苦。以自心見，虗妄分別一切諸相。怖畏於相，而見無相，深生愛樂，作涅槃想。外道作如此計，不知相從心現也。或有覺知內外諸法，自相共相，去來現在，有性不壞，作涅槃想。註云：知五陰法，三世有性不壞。或謂我、人、眾生、壽命，一切法壞，作涅槃想。以四相諸法壞滅，作涅槃想。或以外道惡燒智慧，見自性及士夫。彼二有間，士夫所出，名為自性。如冥初比求那轉變，求那是作者，作涅槃想。從初生覺為一有，從塵生大為一有，是為二有。冥初，冥諦也。謂外道惡毒如火，能燒智慧。見二有為因之間，出士夫神我為果，名為自性。如冥初比妄計求那，能依諸緣轉變作一切物，即以作者為涅槃也。○僧佉論明因中有果，計一為宗。一者，從初生覺，過八萬劫前，冥然不知。但見最初中陰初起，以宿命力，恒憶想之，名為冥諦，亦云世性。謂世間眾生，由冥初而有，即世間本性。次從覺生我心者，此是我慢之我，非神我也。僧佉，此云數術。○註本指冥初為自性。或謂福非福盡。流支云：外道說如是罪盡故，福德亦盡，名為涅槃。或謂諸煩惱盡，或謂智慧。流支云：言煩惱盡，依智慧故。○實义云：或計不由智慧，諸煩惱盡。或見自在是真實，作生死者，作涅槃想。流支云：見自在天造作眾生，虗妄分別，名為涅槃。○計彼天是真實，能司人生死者，以此作涅槃想。或謂展轉相生，生死更無餘因。流支實叉於展上有眾生二字。如是即是計著因，而彼愚癡不能覺知，以不知故，作涅槃想。新說云：計劫初生一男一女，彼二和合，展轉相生，不知是無明、愛、業而為根本，謂一切物滅歸於彼，而為涅槃。或有外道言得真諦道，作涅槃想。實叉云：或計證於諦道，虗妄分別，以為涅槃。○註云：以冥諦為真諦。或見功德、功德所起和合、一異、俱不俱，作涅槃想。註云：以功德所起五陰，與神我和合，起四句見，作涅槃想。或見自性所起孔雀文彩、種種雜寶及利刺等性，見已，作涅槃想。實叉云：或計諸物從自然生，孔雀文彩，棘針銛利，生寶之處，出種種寶。如此等事，是誰能作？即執自然以為涅槃。○首楞嚴經云：是人見末無因。何以故？是人於生，既見其根，知人生人，悟鳥生鳥，烏從來黑，鵠從來白，人天本豎，畜生本橫，白非洗成，黑非染造，從八萬劫，無復改移。今盡此形，亦復如是。而我本來不見菩提，云何更有成菩提事？當知今日一切物象，皆本無因。即此類也。大慧！或有覺二十五真實，或王守護國，受六德論，作涅槃想。實叉云：或謂能解二十五諦，即得涅槃。或有說言：能受六分，守護眾生，斯得涅槃。或見時是作者，時節世間，如是覺者，作涅槃想。註云：以時節為因，能生世間法者，以此作涅槃想。或謂性，或謂非性，或謂知性非性，註云：或以有性為涅槃，或以無性為涅槃，或以有無二性為涅槃。或見有覺與涅槃差別，作涅槃想。觀有覺起自於冥初，謂涅槃全歸於寂滅，故見有覺與涅槃差別也。由是反計有覺作涅槃想。有如是比，種種妄想。此結外道計有如是種種妄想，比度涅槃也。外道所說，不成所成，智者所棄。註云：外道所說涅槃，不成真實所成涅槃也。○已上皆是妄想涅槃，不如實法故，智者所棄。大慧！如是一切，悉墮二邊，作涅槃想。如是等外道涅槃妄想，彼中都無若生若滅。彼涅槃妄想中，本無生滅之相，是妄想自生滅耳。大慧！彼一一外道涅槃，彼等自論。註云：彼等一一涅槃，自妄想而論。智慧觀察，都無所立。如彼妄想，心意來去，漂馳流動，一切無有得涅槃者。大慧！如我所說涅槃者，謂善覺知自心現量。前文云：我所說妄想識滅，名為涅槃。此云：我所說涅槃者，善覺知自心現量。以善覺知自心現量故，妄想識滅。大經云：涅言不生，槃言不滅。不生不滅，名大涅槃。乃知二經之旨，語異而體同也。不著外性，離於四句，見如實處，不墮自心現妄想二邊，攝所攝不可得，一切度量不見所成。實叉云：不入諸量。愚於真實，不應攝受。實义云：不著真實。棄捨彼已，得自覺聖法，知二無我，離二煩惱，淨除二障，永離二死。四種二義，已見前註。上上地、如來地，如影、幻等諸深三昧，離心、意、意識，說名涅槃。大慧！汝及餘菩薩摩訶薩，應當修學，當疾遠離一切外道諸涅槃見。爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：

楞伽阿䟦多羅寶經卷第三