楞嚴經宗通
卷8
大佛頂如來密因脩證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第八。
阿難，如是眾生一一類中，亦各各具十二顛倒，猶如揑目亂華發生顛倒妙圓真淨明心，具足如斯虗妄亂想。汝今脩證佛三摩提，於是本因元所亂想，立三漸次方得除滅。如淨器中除去毒蜜，以諸湯水并雜灰香，洗滌其器後貯甘露。云何名為三種漸次？一者、脩習除其助因，二者、真脩刳其正性，三者、增進違其現業。
云何助因？阿難！如是世界十二類生，不能自全依四食住，所謂段食、觸食、思食、識食，是故佛說一切眾生皆依食住。阿難！一切眾生食甘故生，食毒故死。是諸眾生求三摩提，當斷世間五種辛菜。是五種辛，熟食發婬，生啖增恚。如是世界食辛之人，縱能宣說十二部經，十方天仙嫌其臭穢咸皆遠離，諸餓鬼等因彼食次，䑛其唇吻常與鬼住，福德日銷長無利益。是食辛人修三摩地，菩薩、天仙、十方善神不來守護，大力魔王得其方便，現作佛身來為說法，非毀禁戒讚婬怒癡，命終自為魔王眷屬，受魔福盡墮無間獄。阿難！脩菩提者永斷五辛，是則名為第一增進脩行漸次。
通曰段食，亦云摶食，謂手摶而食之。然有不可摶者，故翻為段。段者，如刀段食，飯麫菜等有形段故，人間食也。觸食者，根境識觸之而成，但觸其氣而已，鬼神食也。禪天無段食，但有思食，故云思食得食。識無邊處無思食，但有識食。識取法味，充然而飽，亦皆有以自養，如段食，故曰皆依食住。合論云：識食者，即阿賴耶識，依前三種食而住。何以知之？五識者，賴耶之自證相分；六識及意識者，賴耶之自證見分。五識之區依段食，六識分別依觸食，七意識依思食，故識食依前三種食而住。一切眾生食甘故生，食毒故死，豈有五辛臭穢之物而不能助婬生恚？究竟天仙遠離，常與鬼伍，亦與食毒無異。然而婬恚日益，必且非毀禁戒，墮無間獄，是可不謹之於微乎？金牛和尚每至齋時，自將飯桶於僧堂前作舞，呵呵大笑云：菩薩子喫飯來。雪竇云：雖然如此，金牛不是好心。僧問長慶：古人道：菩薩子喫飯來。意旨如何？慶云：大似因齋慶讚。雪竇頌云：白雲影裏笑呵呵，兩手持來付與他。若是金毛獅子子，三千里外見誵訛。又僧問趙州：學人乍入叢林，乞師指示。州云：喫粥了也未？僧云：喫了。州云：洗鉢盂去。其僧有省。雲門云：且道有指示無指示？若言有，趙州向伊道箇甚麼？若言無，這僧為甚悟去？天童頌云：粥罷令教洗鉢盂，豁然心地自相符。而今參飽叢林客，且道其間有悟無？合諸老宿提唱而詳味之，縱是百般異品珍羞，亦須抉出，何況五辛毒藥，豈容入口？
云何正性？阿難，如是眾生入三摩地，要先嚴持清淨成律，永斷婬心，不䬸酒肉，以火淨食，無啖生氣。阿難，是修行人，若不斷婬及與殺生出三界者，無有是處。當觀婬欲，猶如毒蛇，如見怨賊。先持聲聞四棄八棄，執身不動；後行菩薩清淨律儀，執心不起。禁戒成就，則於世間永無相生相殺之業，偷劫不行，無相負累，亦於世間不還宿債。是清淨人脩三摩地，父母肉身不須天眼，自然觀見十方世界，覩佛聞法，親奉聖旨，得大神通，遊十方界，宿命清淨，得無艱險，是則名為第二增進脩行漸次。
通曰：殺、盜、婬何以謂之正性？圓覺云：一切眾生皆以婬欲而正性命。眾生正報從婬感生，故以婬欲為正性，即前所云性業、遮業。又對助因而言，此為正性也。刳之云者，如刳木為舟，漸漸空之乃能載物，故性業、遮業俱空，乃合於刳之義。婬根最難斷，必觀如毒蛇為害法身故，見如怨賊為戕慧命故。先持聲聞戒使無身犯，後持菩薩戒使無思犯，禁戒、成就戒、無所戒。婬斷則無相生業，殺斷則無相殺業，偷斷則無相酬業，即此身心六根清淨，不須天眼而證五通矣。眼通故觀見十方，耳通故聞佛說法，神通故能遊十方界，宿命通故無艱險，而他心通自在其中，唯漏盡不易證也。此如法華現身所得六根清淨即相似位，然則嚴持清淨戒律烏容自緩乎？涌泉欣禪師上堂：我四十九年在這裏尚自有時走作，汝等諸人莫開大口，見解人多、行解人萬中無一箇見解語言，總要知通。若識不盡，敢道輪迴去在？為何如此？蓋為識漏未盡，汝但盡却今時始得成立，亦喚作立中功轉功就他去，亦喚作就中功親他去。我所以道：親人不得度，渠不度親人。恁麼譬喻尚不會薦取渾崙底，但管取性亂動舌頭。不見洞山道：相續也大難。汝須知有此事，若不知有，啼哭有日在。可知兢兢戒行要在盡却今時轉功就位入三摩地，不然以幻脩幻，徒自勤苦耳，於自性何與？
云何現業？阿難！如是清淨持禁戒人心無貪婬，於外六塵不多流逸，因不流逸旋元自歸，塵既不緣根無所偶，反流全一六用不行，十方國土皎然清淨，譬如瑠璃內懸明月，身心快然妙圓平等獲大安隱，一切如來密圓淨妙皆現其中，是人即獲無生法忍。從是漸脩，隨所發行安立聖位，是則名為第三增進脩行漸次。
通曰：現業者，現行無明所造之業，即上婬殺盜諸業也。持禁戒者，於外六塵，不多流逸，能斷客塵煩惱，能除見惑矣。塵既不緣，根無所偶，能破微細無明，能除思惑矣。二惑未除，猶與現業隨順，未肯相違。今旋元自歸，反流全一，則湛入合湛，與現業違矣。唯流逸則六用行，故背覺合塵，為六亂妄想，起現前業。唯返流則六用不行，故背塵合覺，為一湛性圓明。一切如來，寂圓淨妙，皆現其中。密理圓智淨行，妙合無迹。法身清淨，猶如瑠璃。真智皎潔，猶如明月。身心快然，根境俱融。妙圓平等，獲大安隱。即得無生法忍，而入三摩地矣。從是漸脩，安立聖位，至於等覺。是覺始獲金剛心中初乾慧地，即還佛證三摩地，究盡本因，窮盡妙覺也。此其所入者，下文其所脩者，究竟其所證者，皆佛三摩地。所謂十方薄伽梵，一路涅槃門也。此取頓證，何得復立漸次，而加之以增進乎。理須頓悟，事以漸除。先除助因，次刳正性。茲違現業，皆就事上漸漸消融之。境漸入真，功漸增密。雖主頓悟，不廢漸脩。此三根俱接，所以為圓頓法門也。徑山了一禪師。上堂：參玄之士，觸境遇緣，不能直下透脫者，蓋為業識深重，情妄膠固，六門未息，一處不通，絕點純清，含生難到。直須入林不動草，入水不動波，始可順生死流，入人間世。諸人要會麼？以拄杖畫曰：祗向這裏薦取。設使有箇漢於此薦得，如淨瑠璃內含明月，還喚作了事人也無？不見南泉與趙州翫月次，州云：幾時得似這箇去？泉云：王老師二十年前也曾恁麼來。州云：即今作麼生？泉便歸方丈。天童拈云：二十年前且置，二十年後又作麼生？還知王老師行履處麼？屋裏無靈牀，渾家不著孝。夫淨如瑠璃，內懸明月，即下文所云乾慧地也。一切如來密圓淨妙皆現其中，見地何所不燭？尚欠行履在。故能知南泉行履處，則二十年前得似這箇猶為未了。
通曰：欲愛潤業，根境造業，故生死相續，迷而不返。今欲枯境謝，故人世殘質不復續生。返流全一，則執心虗明；六用不行，則純是智慧。慧不用之於欲愛，而唯不離乎自性，如珠之光不用照物，而但自照其體，此其明不至立所而明圓矣。十方國土皎然清淨，譬如瑠璃內懸明月，故謂之鎣。此以欲乾發慧，乃名乾慧。又以乾有其慧，未至妙圓，故為初地。大品十地，初名乾慧。天台於圓教十信前立五品位，且曰：義推如大品乾慧地也。此經未至，而所立名位懸契佛心，非靈山親到，曷克有此？陸亘大夫謂南泉曰：弟子亦薄會佛法。泉便問：十二時中作麼生？曰：寸絲不挂。泉曰：猶是堦下漢。又曰：不見道，有道君王不納有智之臣？後僧問金峯志禪師：千山無雲，萬里絕霞時如何？志曰：飛猿嶺那邊何不吐却？此與南泉先後一轍，故知乾慧地亦是小歇場處。若窮盡妙覺意致，當自別
欲習初乾，未與如來法流水接，即以此心中中流入，圓妙開敷，從真妙圓，重發真妙，妙信常住，一切妄想滅盡無餘，中道純真，名信心住。
通曰：中中流入，不偏於空，不偏於假，乃中道妙觀也。於方入觀，三諦圓融，如伊三點，則曰圓妙，此人力可為也。於觀已成，從真發妙，契合圓理，則曰妙圓，此非人力所能與也。中道依真，妙猶非真；從真發妙，妙為真妙。妙猶非真，故不可常；中道純真，故妙常住。妙既常住，則一切妄想無佇足之地矣。妙之云者，有獨覺其妙之趣，不可以言語示人，此其信為最真，故名信心住。溈山謂仰山曰：汝須獨自回光返照，別人不知汝解處，汝試將實解獻老僧看。仰曰：若教某甲自看，到這裏無圓位，亦無一物一解得獻和尚。溈曰：無圓位處，是汝作解處，未離心境在。仰曰：既無圓位，何處有法把無物作境？溈曰：適來是汝作與麼解，是否？仰曰：是。溈曰：若恁麼，是具足心境法，未脫我所心在。元來有解獻我，許汝信位顯，人位隱在。後仰山問雙峰：師弟近日見處如何？曰：據某見處，實無一法可當情。仰曰：汝解猶在境。曰：某祗如此，師兄又如何？仰曰：汝豈不知無一法可當情者？溈山聞曰：寂子一句，疑殺天下人。如此勘驗，如此縷析，方知從真妙圓重發真妙，其真信處與解路逈然懸隔。
真信明了，一切圓通，陰、處、界三不能為礙，如是乃至過去、未來無數劫中，捨身、受身一切習氣皆現在前，是善男子皆能憶念，得無遺忘，名念心住。
通？曰：此十信中宿命通也。前禁戒成就，六根清淨，不須天眼觀見。十方宿命清淨，得無艱險，亦有出礙之漸。此兼過去未來，無數劫中皆能憶念，則明了圓通。此真信中發起，性無不圓，故通無不徹。此已證真，非相似位可比。不能證真，則陰處界為之礙，故不能通。今執心虗明，根境不偶，久之則真妙獨露，超出根境之上。故過去捨身，將來受身，一切習氣思惑所結，朗然在前，故得無遺忘也。念心原屬生滅，今以真信持之，而念亦住。即念即真，將融真妄而一之矣。宿命通，自阿羅漢以逮非非想諸外道，前後通知八萬劫，而無數劫即所謂阿僧祇劫也，非佛種不證。此土能知過去者，往往有之；能知未來者，指不多屈也。牛頭山慧忠禪師，聞威禪師出世，乃往謁之。威纔見，曰：山主來也。忠感悟，遂給侍左右。後辭，詣諸方巡禮。威於具戒院，見凌霄藤遇夏萎悴，人欲伐之，因謂之勿翦。慧忠還時，此藤更生。及忠迴，果如其言，遂以山門付之。又靈樹二十年不請首座，常云：我首座生也，我首座牧牛也，我首座行脚也。一日，令擊鐘三門外，接首座。眾出迓，雲門果至，直請入首座寮。解包後，遺書劉主云：堂中首座，人天眼目。劉遂請雲門開堂。此二尊宿，可謂得念心住者。
妙圓純真，真精發化，無始習氣，通一精明，唯以精明，進趣真淨，名精進心。
通曰：從真信流入，故能憶念；從純真流入，故得精明。真能化妄，真精發化，不可思議，故無始習氣化為精明。前云習氣現前，至此化為無上知覺矣。淨與染對，未為真淨；不垢不淨，始為真淨。以此精明進趣真淨，將欲併其通一精明之迹而俱化之也。此化不可為，其進不亦精乎？僧問黃檗：何者是精進？檗云：身心不起，是名第一牢強精進；纔起心向外求者，名為歌利王愛遊獵去；心不外遊，即是忍辱仙人；身心俱無，即是佛道。法句經云：若起精進心，是妄非精進；若能心不妄，是名真精進。天台智者在南嶽誦法華，至藥王品云：是真精進，是名真法供養如來。於是悟法華三昧，獲旋陀羅尼，見靈山一會，儼然未散，可謂無始習氣通一精明矣。是必進於身心俱無，乃名真淨。若離真淨而別求精進者，妄也。
心精現前，純以智慧，名慧心住。
通曰：前乾慧地，何以不名慧心住也？前云執心虗明，尚有執在。此云心精現前，則其執化矣。前云純是智慧，猶帶是在。此云純以智慧，則在在慧用，并忘其是矣。此非精明瑩徹，靈光顯現，未易語此。始而曰有其慧，至是有而且住，更進一步矣。宗門中純以慧用，唯臨濟一人，罕遇其匹。嘗云：山僧此間，作三種根器斷。如中下根器來，我便奪其境，而不除其法。或中上根器來，我便境法俱奪。如上上根器來，我便境法人俱奪。如有出格見解人來，山僧此間，便全體作用，不歷根器。大德，到這裏，學人著力處不通，風石火電光即過了也。學人若眼定動，即沒交涉。擬心即差，動念即乖。有人解者，不離目前。大德，你擔鉢囊屎擔子，傍家走求佛求法。即今與麼馳求底，你還識渠麼？活潑潑地，祗是勿根株。擁不聚，撥不散，求著即轉遠，不求還在目前，靈音囑耳。若人不信，徒勞百年。嗟嗟，若信得活潑潑地，去慧心住不遠矣。
執持智明，周徧寂湛，寂妙常凝，名定心住。
通曰：既純以智慧，而慧心常住矣，何更用執持也？執持云者，忘機泯智之意。智慧常用，用則應物，便於湛寂之體，不得總持。今收斂光華，持而不用，如臨濟云：吹毛用了急須磨，則於妙湛得總持矣。總持不動，則常凝矣。夫寂湛之性，清淨本然，周徧法界，本無搖動，寂而非寂，與靜沉死水不同，故曰寂妙。此定心住，即定之時慧在定，與人力脩持，先定後慧，先慧後定之說，了不相干也。智隍初參五祖，庵居長座，積二十年。玄策往訪之，問云：汝在此作什麼？曰：入定。策曰：汝云入定，為有心入耶？無心入耶？若無心入者，一切無情草木瓦石，應合得定。若有心入者，一切有情含識之流，亦應得定。隍曰：我正入定時，不見有有無之心。策曰：不見有有無之心，即是常定，何有出入？若有出入，即非大定。隍無對。良久問曰：師嗣誰？策曰：吾師六祖。隍曰：六祖以何為禪定？策曰：我師所說，妙湛圓寂，體用如如。五陰本空，六塵非有。不出不入，不定不亂。禪性無住，離住禪寂。禪性無生，離生禪想。心如虗空，亦無虗空之量。隍聞是說，徑走謁六祖，具述前語。六祖云：誠如所言。汝但心如虗空，不著空見。應用無礙，動靜無心。凡聖情忘，能所俱泯。性相如如，無不定時也。隍於是大悟。二十年所得心，都無影響。其夜河北土庶，聞空中有聲云：隍禪師今日得道。隍復歸河北，開化四眾。又僧問白鹿山顯端禪師：凝然湛寂時如何？端曰：不是闍黎安身立命處。曰：如何是學人安身立命處？端曰：雲有出山勢，水無投㵎聲。於是會得常寂寂，不離常惺惺。足知定慧不二法門矣。
定光發明，明性深入，唯進無退，名不退心。
通曰：由慧入定，其定也正；由定發明，其明也深。明不由定力生者，疎淺無根，不能深入。今定慧交資，明性益徹，何微不燭？何奧不窮？故能尋向上去，進進不已，有進無退，正以見其明之深也。若稍不明，便有退意。此不退位，由無始無明淘汰幾盡，無能搖惑，故不生退屈耳。乾峯上堂：法身有三種病、二種光，須是一一透得，始解歸家穩坐，須知更有向上一竅在。雲門出問：菴內人為甚麼不知菴外事？峯呵呵大笑。門曰：猶是學人疑處。峯曰：子是甚麼心行？門曰：也要和尚相委悉。峯曰：直須與麼，始解穩坐地。門應喏喏。天童拈云：坐著病在膏肓，用著光不透脫，直饒縱橫十字、圓轉一機，也未知有向上一竅在。還得穩坐地麼？到頭霜夜月，任運落前溪。雲門故是門內人，不復辨門外事，所以得穩坐地。若未到雲門分劑，須向乾峰話頭咬嚼一番，方解不退心真脉路。
心進安然，保持不失，十方如來氣分交接，名護法心。
通曰：定慧雙融，入不生滅，心無其心，進無所進，一念相應，非有造作，故曰安。然未至於安，猶假矜持；既至於安，則保持不失矣。所云不失者何物？保持者何事？此諸佛命脉洞貫十方，吾今已得總持，則諸佛之命脉在我，精神可以相通，氣分自然交接。我之氣分交於佛，是我護如來之法也；佛之氣分交於我，是佛護我之法也。至此則三界思盡，即六根清淨之正位也。對大品當佛地，故曰諸佛所護念。昔六祖浣衣石上，忽有一僧來禮拜云：方辨是西蜀人，昨於南天竺國見達麼大師，囑方辨速往唐土，吾傳大迦葉正法眼藏及僧伽梨，見傳六代於韶州曹溪，汝去瞻禮。方辨遠來，願見我師，傳來衣鉢。祖乃出示。此氣分交接之一驗也。風穴初到黃龍，龍問：石角穿雲路，垂條意若何？穴曰：紅霞籠玉像，擁障照州原。龍云：相隨來也。穴曰：和尚低聲。投子頌曰：無價明珠暗處懸，夜深將把木人穿。誰知却被泥牛見，吞入紅霞碧浪淵。作家相見，未嘗不以珍重護持相勉旃，此亦可見彼此護法之心矣。
覺明保持，能以妙力迴佛慈光、向佛安住，猶如雙鏡光明相對，其中妙影重重相入，名：迴向心。
通曰：迴佛慈光，迴果而向因也。向佛安住，迴因而向果也。果因一契，光相交入，此其妙難以言宣也。唯有妙力，不涉功勳。光因慈顯，不須方便。住與佛同，更無階級。本覺始覺，兩覺互融。譬如雙鏡，光明相對。有此妙力，方有此妙影。覺明保持，無復妄覺，則明為妙明矣。妙明明妙，一即一切，一切即一。妙影重重，相為涉入，非復前塵法塵之影，故曰妙影。此其影將渾融於光，光亦將渾融於影，依稀一大圓鏡智矣。迴佛之智，為我之智。迴我之智，向佛之智。心心相照，幾與佛同。豈但氣分交接而已哉？溈山一日索門人呈語，乃曰：聲色外與吾相見。仰山凡三度呈語曰：如兩面鏡相照，於中無像。溈曰：此語正也。我是你不是，早立像了也。仰山却問溈山：某精神昏昧，有拙祗對。未審和尚於百丈師翁處作麼生呈語？溈曰：我於百丈先師處呈語，如百千明鏡鑑像，光影相照，塵塵剎剎，各不相借。仰山於是禮謝。二尊宿善說楞嚴，一如雙鏡，光明相對。一如妙影，重重相入。合之而語意始足。雪峯上堂：要會此事，猶如古鏡當臺，胡來胡現，漢來漢現。玄沙出眾曰：忽遇明鏡來時如何？峰曰：胡漢俱隱。沙曰：老和尚脚根尚未點地在。知玄沙不肯雪峰，則知仰山禮謝溈山處矣。
心光密照，獲佛常凝無上妙淨，安住無為得無遺失，名戒心住。
通曰：心光密迴，向佛安住。得佛寂妙常凝，對鏡而不動；得佛無上妙淨，涉塵而不染。此真無為，自性天真佛也。安住於此，無作無為，無證無得。凡有得必有失，無得則無失。有失須用戒，無失則焉用戒？自性無為，即此是戒。戒無所戒，是謂真戒。此其戒在心光密迴之際，謂之曰密，不可以意識測，豈尋常之戒可同語乎？即戒即定，即戒即慧，特一體異名耳。昔石頭初到青原參禮，原曰：子何方來？頭曰：曹溪。原曰：將得甚麼來？曰：未到曹溪亦不失。原曰：若恁麼，用去曹溪作甚麼？曰：若不到曹溪，爭知不失？頭又曰：曹溪大師還識和尚否？原曰：汝今識吾否？曰：識。又爭能識得？原曰：眾角雖多，一麟足矣。後藥山一日在石上坐次，石頭問云：在這裏作甚麼？山曰：一物不為。頭曰：恁麼則閒坐也。山曰：若閒坐即為也。頭云：汝道不為，不為箇甚麼？山曰：千聖亦不識。頭因以偈贊曰：從來共住不知名，任運相將秪麼行。自古上賢猶不識，造次凡流豈可明？丹霞頌云：玄微及盡本翛然，若謂渠閒萬八千。月印澄江魚不見，釣人何用更拋筌？觀藥山所云無為，石頭所云不失，究竟莫可測識，抑何密也？能透此關，斯能獲佛常凝無上妙淨，可名戒心住矣。
住戒自在，能遊十方，所去隨願，名願心住。
通曰：住戒自在，忘乎其為戒矣。真淨常凝，何適不可？故能遊行十方，所去隨願。天台圓教未斷無明，生同居土者，名為願生，正符此文。又說十信出假，利益眾生，今遊十方，亦合其義。首山念禪師於淳化三年十二月四日午時上堂，說偈曰：今年六十七，老病隨緣且遣日。今年記却來年事，來年記著今朝日。至次年月日無爽，上堂辭眾，仍說偈曰：白銀世界金色身，情與無情共一真。明暗盡時俱不照，日輪午後示全身。安坐而逝。其徒汾陽昭與龍德府尹李侯有舊，侯虗承天寺致之，使者三反受罰，必欲得師俱往。師笑曰：老僧業不出院三十年矣，借往當先後之，何必俱耶？乃令設饌具裝畢，告眾曰：老僧去也，誰人隨得？一僧出云：某甲隨得。師曰：汝日行幾里？僧曰：五十里。師曰：汝隨我不得。又一僧出云：某甲隨得。師曰：汝日行幾里？僧云：七十里。師曰：汝亦隨我不得。侍者出云：某甲隨得，但和尚到處，某甲即到。師曰：汝却隨得老僧。言訖，謂使者曰：吾先行矣。怡然坐逝，侍者即立化。此非所去隨願者乎？非已證十信位者，未易及此。信者，真實無妄之謂，為與實際理地相應也。故曰：只此一事實，餘二則非真。始必欲愛乾枯，執心虗明，然後能入妙圓真性。真性發化，細習俱融，又持之以定慧，進之以護持，迴佛慈光，獲佛淨戒，從此生如來家，而所去隨願矣。十信非十住也，何以俱名住？無著菩薩立十八位，判金剛經始終地位，故初住亦得名住。為其依無住智，永不退還，故得住名。
阿難，是善男子以真方便發此十心，心精發暉，十用涉入，圓成一心，名發心住。
通曰：從真妙圓，重發真妙，此所謂真方便也。以真方便，發此十種信心，信即是真，真即是信，不容別念雜於其間，其心精矣。心之精明，自發光耀，或定或慧，或戒或願，十用涉入，即定而慧戒等具足，即戒而定慧等具足，總之發明本來向佛安住，故曰圓成一心。十用未圓，心量未滿，必十用圓成，乃可名發心住也。天台以瓔珞十心，對十乘觀法，約圓初住，具明十德，意亦相符。昔六祖三鼓入室，五祖以袈裟遮圍，不令人見，為說金剛經，至應無所住而生其心，六祖於言下大悟一切萬法不離自性，遂啟五祖言：何期自性本自清淨，何期自性本不生滅，何期自性本自具足，何期自性本無動搖，何期自性能生萬法。五祖知悟本性，謂曰：不識本心，學法無益，若識自本心，見自本性，即名丈夫、天人師、佛。故圓成一心，若六祖所悟，乃可語發心住。
心中發明，如淨琉璃內現精金，以前妙心履以成地，名治地住。
通曰：見地分明，乃可踐履。見處不明，縱能踐履，非是陶鎔自性，祗事外馳。如築室他人地上，於己何與？此心中發明無師智、自然智，從法界性中顯現，如淨琉璃內現精金，見之極真，悟之極徹。見處與佛無二，行處尚未湊泊。從此保任，從此踐履。以前十種妙心，一一躬行實踐，身心如一，步步踏著，如地相似。彼築室者，必先治地。此特發足之初耳，故名治地住。雲居膺禪師。上堂：古人道：欲保任此事，須向高高山頂立，深深海底行，方有些子氣息。汝若大事未辦，且須踐履玄途。僧問：如何是向上人行履處？居曰：天下太平。又僧問廣法院源禪師：從上諸聖向甚麼處行履？源曰：十字街頭。曰：與麼則敗缺也。源曰：知你不到這田地。曰：到後如何？源曰：家常茶飯。故以諸尊宿所稱踐履明、治地住，其為踐履者妙矣。
心地涉知，俱得明了，遊履十方，得無留礙，名脩行住。
通曰：心何由而知乎地？地何由而知乎心？心者，妙心也；行者，妙行也；而知者，妙知也。理行智三德圓融，乃可語心地涉知。明明不昧，了了常知。心即是行，行即是心。遊履十方，更有何礙？既無留礙，何更用脩？而此以脩行住名者，一則踐履實際，無取住著，故以遊履為脩；一則執定明了，便為留礙，故以無留礙為脩。其實行無所行，脩無所脩也。石霜禪師示眾云：初機未搆大事，先須識取頭，其尾自至。疎山出問：如何是頭？霜云：直須知有。疎曰：如何是尾？霜云：盡却今時。疎曰：有頭無尾時如何？霜云：吐得黃金堪作甚麼？疎曰：有尾無頭時如何？霜云：猶有依倚在。疎曰：直得頭尾相稱時如何？霜云：渠不作箇會解，亦未許渠在。後僧問九峯虔禪師：如何是頭？峯云：開眼不覺曉。如何是尾？峯云：不坐萬年牀。有頭無尾時如何？峯云：終是不貴。有尾無頭時如何？峯云：雖飽無力。直得頭尾相稱時如何？峯云：兒孫得力，室內不知。九峯會得石霜意，如一印托出。天童頌云：規圓矩方，用行舍藏。鈍躓棲蘆之鳥，進退觸藩之羊。喫人家飯，臥自己牀。雲騰致雨，露結為霜。玉線相投透針鼻，綿絲不斷吐梭腸。石女機停兮夜色向午，木人路轉兮月影移央。此頌首尾相稱，必如此脩如此行，方可與圓頓法門相應。
行與佛同受佛氣分，如中陰身自求父母，陰信冥通入如來種，名生貴住。
通曰：行與佛同，分真智與究竟智等；受佛氣分，分真理與究竟理等。前云氣分交接，猶二之也。至此入如來種，幾合而為一矣。中陰身者，此陰已謝，彼陰未生，二者中間倒懸虗空四十九日，自求父母業緣相似，即往託生。此蓋陰信冥通，非思慮所求，權智如父，實智如母，任運相合，不假功力，果德密齊，有莫知其然而然者。故若陰若冥，乃可入如來種。生貴云者，如王子處胎，品異齊民，故謂之貴，貴其頓證無上第一法門也。洞山有五位王子圖：一曰誕生，二曰朝生，三曰末生，四曰化生，五曰內生，皆以發明向上機緣。石霜為頌出。其一誕生曰：天然貴胤本非功，德合乾坤育勢隆。始末一期無別種，宮分六宅不他宗。上和下睦陰陽順，共氣連枝器量同。欲識誕生王子父，鶴騰霄漢出銀籠。其二朝生曰：苦學情論世莫羣，出來凡事已超倫。詩成五字三冬雪，筆落分毫四海雲。萬卷積功彰聖代，一心忠老輔明君。鹽梅不是生知得，金榜何勞顯至勳。其三末生曰：久棲岩壑用工夫，草榻柴扉守志孤。十載見聞心自委，一身冬夏衣縑無。澄凝含笑三秋思，清苦高名上哲圖。業就高科酬夙志，比來臣相不當途。其四化生曰：傍分帝命為傳持，萬里山河布政威。紅影日輪凝下界，碧油風冷暑炎時。高低豈廢尊卑奉，五袴蘇途遠近知。妙印手提邊塞靜，當陽那肯露纖機。其五內生曰：九重深處復何宣，挂弊由來顯妙傳。祗奉一人天地貴，從他諸道自分權。紫羅帳合君臣隔，黃閣簾垂禁制全。為汝方隅宮屬戀，遂將黃葉止啼錢。僧問瑞岩：如何是誕生王子？岩云：深宮外不出投子。頌曰：貴異天然應有時，六宮春苑少相隨。星攢半夜天輪迴，燭曉東闈簾靜垂。故生貴一路，洞上宗風，最為綿密，不入其室，難與共語。
通曰：聖胎已成，則不止受其氣分而已。親奉覺胤，續佛命脉，應機接物，方便具足。雖未至圓滿，然亦具體而微，如人處胎，相貌不缺。相貌顯而可見者，屬應用方便，故名方便具足住。五祖忍大師者，蘄州黃梅人也。先為破頭山栽松道者，嘗請於四祖曰：法道可得聞乎？祖曰：汝已老，脫有聞，其能廣化耶？倘若再來，吾尚可遲汝。乃云：行水邊，見一女子浣衣，楫曰：寄宿得否？女曰：我有父兄，可往求之。曰：諾，我即敢行。女首肯之，遂回策而去。女，周氏季女也，歸輙孕，父母大惡之，逐之。女無所歸，日傭紡里中，夕止於眾館之下。已而生一子，以為不祥，因拋濁港中。明日見之，泝流而上，氣體豔明，大驚，遂舉之成童，隨母乞食，里人呼為無姓兒。逢一智者，嘆曰：此子缺七種相，不逮如來。後遇四祖，問曰：子何姓？答曰：姓即有，不是常姓。祖曰：是何姓？答曰：是佛姓。祖曰：汝無姓耶？答曰：姓空故。四祖識其法器，俾侍者至其母所，乞令出家。母以夙緣故，殊無難色，遂捨為弟子，卒紹祖位。天童頌云：黃梅果熟，白藕華開，問唯佛性，體異凡胎。衣傳南嶺人將去，松老西山我再來，兩借皮囊成底事，一壺風月湛無埃。又水菴一頌云：約去栽松箇老人，還來傳法喜童真，有娘生面無爺姓，劫外靈苗不犯春。向非道者已詣方便具足住，何能去來自由，幾備妙相如如來耶？
容貌如佛，心相亦同，名正心住。
通曰：容貌喻應用，心相喻理智。使外同而內稍異，非正心也。正心亦難言矣。必凡聖兩忘，情盡體露，方可言正。南塔光湧禪師北遊臨濟，復歸侍仰山。山曰：汝來作甚麼？曰：禮覲和尚。山曰：還見和尚麼？曰：見。山曰：和尚何似驢？曰：某甲見和尚亦不似佛。山曰：若不似佛，似箇甚麼？曰：若有所似，與驢何別？山大驚曰：凡聖兩忘，情盡體露。吾以此騐人，二十年無決了者。子保任之。山每指謂人曰：此子肉身佛也。觀此則容貌如佛，心相亦同。惟南塔湧近之。
身心合成，日益增長，名不退住。
通曰：前不退心，指明性深入，有進無退，但就心而言。此不退住，則身心合成，日益增長，蓋兼內外而並進矣。即上容貌心相，優游涵泳，俟其自長，非積功累行比也。有僧舉臥輪偈云：臥輪有伎倆，能斷百思想，對境心不起，菩提日日長。六祖聞之曰：此偈未明心地，若依而行之，是加繫縛。因示一偈曰：慧能無伎倆，不斷百思想，對境心數起，菩提作麼長？天童拈云：葵華向日，柳絮隨風。夫向上一竅，不增不減，第於識情消磨不盡，故見有長有退耳。若有見於不增不減而趨之者，即同葵華之向日；有見於不增不減而忘之者，即同柳絮之隨風。若兩俱無心，隨時著衣喫飯，長養聖胎，方得名不退住。
十身靈相，一時具足，名童真住。
通曰十身，謂菩提身、願身、化身、力身、莊嚴身、威勢身、意生身、福身、法身、智身也。靈相具足，較前人相不缺，已為圓滿。雖均之具體，此已成童矣，故曰童真。住汾陽昭禪師。上堂：夫說法者，須具十智同真。若不具十智同真，邪正不辨，緇素不分，不能與人天為眼目，決斷是非。如鳥飛空而折翼，如箭射的而斷弦。弦斷故，射的不中；翼折故，空不可飛。弦壯翼牢，空的俱徹。作麼生是十智同真？與諸上座點出：一、同一質，二、同大事，三、總同參，四、同真志，五、同徧普，六、同具足，七、同得失，八、同生殺，九、同音吼，十、同得入。又曰：與甚麼人同得入？與阿誰同音吼？作麼生是同生殺？甚麼物同得失？阿那箇同具足？是甚麼同普徧？何人同真志？孰能總同參？那箇同大事？何物同一質？有點得出底麼？點得出者，不恡慈悲；點不出來，未有參學眼在。切須辨取。要識是非面目，現在不可久立。珍重！此十智同真，但明智身邊事。若十身具足，當更入微。雖然，總一菩提，隨處異名耳。如別有奇特，何得一時具足？
形成出胎，親為佛子，名法王子住。
通曰：自受佛氣分，入如來種，漸次成胎，進而容貌，進而增長，進而童真，始得形成出胎，為法王子。已入佛知見者，尚有如斯保任，乃得益瑩益徹，代佛宏化，其成固不易哉！舍利弗從佛口生，從法化生，為佛長子，彼其智慧第一，自多劫已來，非一朝夕力也。溈山睡次，仰山問訊，溈便回面向壁，仰曰：和尚何得如此？溈起曰：我適來得一夢，你試為我原看。仰取一盆水與師洗面。少頃，香嚴亦來問訊，溈曰：我適來得一夢，寂子為我原了，汝更為我原看。嚴乃點一椀茶來，溈曰：二子見解過於鶖子，夫智慧如舍利弗，更復過之，毋亦形成出胎而更出胎者乎？
表以成人，如國大王以諸國事分委太子。彼剎利王世子長成，陳列灌頂，名灌頂住。
通曰：法王子者，以方便心相皆與佛同，堪紹佛位代佛行事，故以國大王太子及剎利王世子陳列灌頂為喻。天子子曰太子，諸侯子曰世子，表以成人將付國位，如冠禮相似。取大海水以灌其頂，表為王者當用眾智，如海納眾流，用海水即用一切水也。此但以國事分委使攝治之，非正付國位而使即真也。以此位眾德潛備，足令分化十方而行佛事，故謂之灌頂。住至十地行滿幾於等覺，乃堪正付授佛職位，故法雲地名灌頂菩薩，斯即真矣，不住於住矣。僧問曹山：如何是師子？山曰：眾獸近不得。曰：如何是師子兒？山曰：能吞父母者。曰：既是眾獸近不得，為甚麼却被兒吞？山曰：豈不見道，子若哮吼，祖父俱盡。曰：盡後如何？山曰：全身歸父。曰：未審祖盡時父歸何所？山曰：所亦盡。曰：前來為甚麼道至身歸父？山曰：譬如王子能成一國之事。又曰：闍黎此事不得孤滯，直如枯木上更撒些子華。此從體起用，妙湛之謂也。司馬頭陀自湖南來，謂百丈曰：頃在湖南尋得一山，名大溈，是一千五百人善知識所居之處。丈曰：老僧住得否？頭曰：非和尚所居。丈曰：何也？陀曰：和尚是骨人，彼是肉山，設居徒不盈千。丈曰：吾眾中莫有人住得否？陀曰：待歷觀之。時華林覺為第一座，丈令侍者請至，問曰：此人如何？陀請謦欬一聲，行數步，陀曰：不可。丈又令喚溈山，山時為典座，陀一見乃曰：此正是溈山主人也。丈是夜召山入室，囑曰：吾化緣在此，溈山勝境，汝當居之，嗣續吾宗，廣度後學。華林問之曰：某甲忝居上首，典座何得住持？丈曰：若能對眾下得一語出格，當與住持。即指淨瓶問曰：不得喚作淨瓶，汝喚作甚麼？林曰：不可喚作木揬也。丈乃問山，山踢倒淨瓶便出去。丈笑曰：第一座輸却山子也。山遂往居焉。化盛湖南，稱為仰宗。向非有出格之見，安能廣化一方，分委佛事，如國太子哉？十信尚須捨妄歸真，十住則純真矣。但其力未充，故有如是堦級。
通曰：如來妙德者，隨緣不變，不變隨緣，居塵不染，故謂之妙。已成佛子，具足妙德，竿木隨身，逢場作戲，故能十方隨順，禪悅自娛。此歡喜行，隨順眾生，方便接引，正欲顯發如來妙德耳。若一向住著，豈德為妙？趙州年八十餘，尚在行脚。一日到雲居，居曰：老老大大，何不覓箇住處？州曰：甚麼處住得？居曰：山前有箇古寺基。州曰：和尚自住取。後到茱萸，萸曰：老老大大，何不覓箇住處？州曰：向甚麼處住？萸曰：老老大大，住處也不知。州曰：三十年弄馬騎，今日却被驢撲。雲居錫云：甚麼處是趙州被驢撲處？後有僧辭趙州，州問：甚麼處去？僧云：學人擬向南方學佛法去。州竪起拂子云：有佛處不得住，無佛處急走過。三千里外，逢人莫得錯舉。僧云：恁麼則不去也。州曰：摘楊華，摘楊華。天童拈云：沉空滯迹，犯手傷鋒，俱未是納僧去就。直須莫入人行市，莫坐他牀榻，正不立玄，偏不附物，方能把住放行，有自由分。唯趙州具足無量如來妙德，有自由分，故能行歡喜行，雖老不倦。
善能利益一切眾生，名：饒益行。
通曰：利益眾生，從慈悲心流出。有是心，即有是能，而又善能為之。智既普照，用亦圓融，慈救眾生，而我無其意。無論法施、財施，要歸於饒益有情而已，故名饒益行。牛頭融禪師既蒙四祖授記，自爾法席大盛。唐永徽中，徒眾乏糧，融往丹陽緣化，去山八十里，躬負米一石八斗，朝往暮還，供僧三百，二時不缺。此真能行饒益行者。
自覺覺他，得無違拒，名無瞋恨行。
通曰：自覺覺他，有世間智，有出世間智，有出世間上上智。舉以語人，得無違拒？如石投水，所謂遇而後傳，相悅以解也，故無瞋恨。此瞋恨非凡情可比，恨一切眾生皆有如來智慧德相，而不自覺而瞋，吾度脫之未至也。六祖偈云：欲擬化他人，自須有方便，勿令彼有疑，即是自性現。佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰如求兔角。正見名出世，邪見名世間，邪正盡打却，菩提性宛然。故以世間智覺人者，是人天因；以出世間智覺人者，是菩提因。唯無上、菩提二俱打却，方名上上智也。以此覺他，是等覺、妙覺因。
種類出生，窮未來際，三世平等，十方通達，名無盡行。
通曰：種類出生，得意生身，隨類闡化，竪窮三際，橫亘十方，無非自覺覺他之所，所謂虗空有盡，我願無窮者也。太平興國中，建陽僧辯聰遊五臺山寺，寺之上座老為眾輕易，聰獨敬事之。將還京師，老僧附聰書，使於城北尋勃賀投之。聰辭去，竊發而觀，無他詞，但曰：度眾生畢，蚤來蚤來，若更強住，却恐造業。聰大驚，復緘封之。既至廣濟河側，聞小兒呼勃賀，聰問：勃賀何在？小兒指大豬，豬項丳金環，臥街西墻下。聰問：屠誰氏？曰：趙生家也。問：何名？勃賀曰：唯食薄荷，故里中小兒以名之。吾日烹千百豬，豬奔佚難驅，以此豬導之，則纍纍就死，畜之十五年矣。聰以書投之，薄荷急食，忽然人立而化。即此觀之，應身分化，何類可測？何際可窮？眾生無盡，度脫亦無盡，故名無盡行。
一切合同種種法門，得無差誤，名離癡亂行。
通曰：既已具足無量如來妙德，自覺覺他，益物無盡，何至有癡亂差誤哉？蓋種種法門，有種種三昧，非具擇法眼，莫之能辨也。今一切和同而融會之，得無差誤？如孔子集清任和之大成而時出之，本之以智勝也。智譬則巧，非力可齊，故無癡亂，繼於無盡行之後。裴想國休為圭峯密禪師作禪源諸詮都序，序曰：諸宗門下，皆有達人，然各安所習，通少局多，故數十年來，師法益壞。以承稟為戶牖，各自開張；以經論為干戈，互相攻擊。情隨函失而遷變，法逐人我以高低，是非紛拏，莫能辨析。則向者世尊菩薩諸方教宗，適足起諍後人，增煩惱病，何利益之有哉？圭峯大師久而嘆曰：吾丁此時，不可以默矣。於是以如來三種教義，印禪宗三種法門，鎔鉼盤釵釧為一金，攪酥酪醍醐為一味，振綱領而舉者皆順，據會要而來者同趨。尚恐學者之難明也，又復直示宗源之本末，真妄之和合，空性之隱顯，法義之差殊，頓漸之同異，遮表之回互，權實之深淺，通局之是非。若吾師者，捧佛日而委曲回照，疑曀盡除；順佛心而橫亘大悲，窮劫蒙益。則世尊為闡教之主，吾師為會教之人，本末相符，遠近相照，可謂畢一代時教之能事矣。或曰：自如來未嘗大都而通之，今一旦違宗趣而不守，廢關防而不據，無乃乖秘藏密契之道乎？答曰：如來初雖別說三乘，後乃通為一道。故涅槃經迦葉菩薩曰：諸佛有密語，無密藏。世尊讚之曰：如來之言，開發顯露，清淨無翳。愚人不解，謂之秘藏；智者了達，則不名藏。此其證也。故王道興，則外戶不閉，而守在戎夷；佛道備，則諸法總持，而防在魔外。不當復執情攘臂於其間也。若休者，得法黃檗，明向上事，而復不廢圭峯葛藤一路，真可謂一切和同，得無差誤者矣。其再來人哉！
則於同中顯現羣異，一一異相各各見同，名善現行。
通曰：既離癡亂，則理事無礙。即理即事，則同不礙異矣。即事即理，則異不礙同矣。於和同之中，不妨顯異。於異相之內，又各各見同。現同現異，兩不相礙。是唯無癡亂之極，明析秋毫，乃能變現。如是故名善現行。溈山餧鵶生飯，回頭見仰山曰：今日為伊上堂一上。仰曰：某甲隨例得聞。溈曰：聞底事作麼生？仰曰：鵶作鵶鳴，鵲作鵲噪。溈曰：爭奈聲色何？仰曰：和尚適來道甚麼？溈曰：我祗道為伊上堂一上。仰曰：為甚麼喚作聲色？溈曰：雖然如此，騐過也無妨。仰曰：大事因緣又作麼生騐？溈竪起拳。仰曰：終是指東畫西。溈曰：子適來問甚麼？仰曰：問和尚大事因緣。溈曰：為甚麼喚作指東畫西？仰曰：為著聲色故。某甲所以問過。溈曰：並未曉了此事。仰曰：如何得曉了此事？溈曰：寂子聲色，老僧東西。仰曰：一月千江，體不分水。溈曰：應須與麼始得。仰曰：如金與金，終無異色，豈有異名？溈曰：作麼生是無異名底道理？仰曰：瓶盤釵釧券盂盆。溈曰：寂子說禪，如師子吼，驚散狐狼野干之屬。觀溈仰父子，絲來線去，同中現異，異中現同，說同說異，如珠走盤，是真得善現行秘密藏。非明眼者，其孰能知之？
如是乃至十方虗空滿足微塵，一一塵中現十方界，現塵現界不相留礙，名無著行。
通曰：此由善現行而推廣之，不但同異互顯，抑且一多互融。現塵現界，交涉十方。一微塵中，現十方剎，名曰現界。即現剎處，不壞塵相，名曰現塵。彷彿重重帝網，事事無礙景象。第初入此境，僅無著耳，未至純不思議解脫一切神化之妙也。此無著行，無著亦無，與前七徵無著逈異。使纖毫未盡，有不著者，不可名無。既有對待，安得不相留礙乎？大慧杲禪師開堂日，僧問：人天普集，選佛場開，祖令當行，如何舉唱？杲曰：鈍鳥逆風飛。僧曰：徧界且無尋覓處，分明一點座中圓。杲曰：人間無水不朝東。復有僧競出，杲約住曰：假使大地盡末為塵，一一塵有一口，一一口具無礙廣長舌相，出無量差別音聲，一一音聲發無量差別言詞，一一言詞有無量差別妙義。如上塵數衲僧，各具如是口、如是舌、如是音聲、如是言詞、如是妙義，同時致百千問難，問問各別，不消長老咳𠻳一聲、一時答了，乘時於其中間作無量無邊廣大佛事，周徧法界，所謂一毛現神變，一切佛同說。經於無量劫，不得其邊際，便恁麼去閙熱門庭即得。正眼觀來，正是業識茫茫，無本可據，祖師門下一點也用不著，況復勾章棘句、展弄詞鋒，非唯埋沒從上宗乘，亦乃笑破衲僧鼻孔。所以道：毫釐繫念，三塗業因；瞥爾情生，萬年羈鎖。聖名凡號，盡是虗聲；殊相劣形，皆為幻色。汝欲求之，得無累乎？及其厭之，反為大患。看他先聖恁麼告報，如國家兵器，豈得已而用之？本分事上亦無這箇消息。山僧今日如斯舉唱，大似無夢說夢，好肉剜瘡，撿點將來，合喫拄杖。只今莫有下得毒手者麼？若有，堪報不報之恩，共助無為之化；如無，倒行此令去也。驀拈拄杖，云：橫按鏌鎁全正令，太平寰宇斬癡頑。卓一卓，喝一喝，便下座。據大慧見處，即現塵現界，未為奇特，可謂無著也無
種種現前咸是第一波羅蜜多，名尊重行。
通曰：現塵現界，現身現說，不相留礙，皆從般若心中流出。六波羅蜜多名到彼岸，唯般若最為第一。般若是大智慧，超過一切，至尊至貴，故為尊重行。若祗認見聞覺知，逐塵流轉，以為妙用，是驢前馬後、奴兒婢子邊事，非尊貴也。雲居云：如人頭頭上了，物物上通，只喚作了事人，終不喚作尊貴。將知尊貴一路自別，便是世間極重極貴物，不得將來向尊貴邊。須知不可思議，不當好心。所以古人道：猶如雙鏡，光光相對，光明相照，更無虧盈。豈不是一般？猶喚作影像邊事。如日出照於世間，明朗是一半，那一半喚作甚麼？如今人未識得光影門頭戶底麤淺底事，將作屋裏事又爭得？僧問雲居：如何是沙門所重？居曰：心識不到處。僧問廣利容禪師：千途路絕，語思不通時如何？範曰：猶是堦下漢。曰：如何是堦上漢？範曰：龍樓不舉手。乃曰：作麼生是尊貴底人？試道看。莫祗向長連牀上坐地，見他人不肯，忽被明眼拶著，便向鐵圍山裡藏身。若到廣利門下，須道得第一句，即開一線道與兄弟商量。時有僧出禮拜，範曰：將謂是異國舶主，元來是此土商人。此非深明第一波羅蜜多，固難洞見尊重一路，瞭若指掌。
如是圓融，能成十方諸佛軌則，名善法行。
通曰：即上現塵現界種種妙用，咸是第一波羅蜜多，從不思議中流出，故能圓融無礙，成就十方諸佛利生軌則。是軌則者，法也。圓融無迹，斯為善法，非善法不能化導眾生。此行已圓滿，而漸向悲願矣。大慧杲禪師。上堂：欲識佛性義，當觀時節因緣。時節若至，其理自彰。舉起拂子，云：還見麼？擊禪床，曰：還聞麼？聞見分明，是箇甚麼？若向這裡提得出，皇恩佛恩一時報足。其或未然，徑山打葛藤去也。復舉拂子，曰：看！看！無量壽世尊在徑山佛子頭上放大光明，照不可說不可說又不可說佛剎微塵數世界中轉大法輪，作無量無邊廣大佛事。其中若凡、若聖，若正、若邪，若草、若木，有情、無情，遇斯光者，皆獲無上正等菩提。所以諸佛於此得之，具一切種智；諸大菩薩於此得之，成就諸波羅蜜；辟支、獨覺於此得之，出無佛世，現神通光明；諸聲聞眾洎夜來迎請五百阿羅漢於此得之，得八解脫，具六神通；天人於此得之，增長十善；脩羅於此得之，除其憍慢；地獄於此得之，頓超十地；餓鬼、旁生及四生九類一切有情於此得之，隨其根性，各得受用。無量壽世尊放大光明，作諸佛事已竟，然後以四大海水灌彌勒世尊頂，與授阿耨多羅三藐三菩提記，當於補處作大佛事。無量壽世尊有如是神通，有如是自在，有如是威神，到這裡還有知恩報恩者麼？若有，出來與徑山相見；如無，聽取一頌：十方法界至人口，法界所有即其舌。祗憑此口與舌頭，祝吾君壽無間歇。億萬斯年注福源，如海滉漾永不竭。師子窟內產狻猊，鸑鷟定出丹山穴。為瑞為祥徧九垓，草木昆虫盡懽悅。稽首不可思議尊，喻如眾星拱明月。故令宣暢妙伽陀，第一義中真實說。大慧！此段葛藤備顯十方諸佛軌則，足為諸方善法之式，惜當時無一相見者，便與推倒禪牀，看伊有何言說指示。
一一皆是清淨無漏，一真無為，性木然故，名真實行。
通曰：全性是脩，故成軌則。全脩是性，故本無為。明得性本無為，即不趨菩提，本自清淨。不除煩惱，本自無漏。任運騰騰，皆名實行。若一涉有為，盡非真也。有為即屬造作，非本然故。馬祖示眾云：道不用脩，但莫污染。何為污染？但有生死心，造作趨向，皆是污染。若欲直會其道，平常心是道。何為平常心？無造作，無是非，無取捨，無斷常，無凡無聖。經云：非凡夫行，非聖賢行，是菩薩行。只如今行住坐臥，應機接物，盡是道。道即是法界，乃至？河沙妙用，不出法界。若不然者，云何言心地法門？云何言無盡燈？一切法皆是心法，一切名皆是心名。萬法皆從心生，心為萬法之根本。經云：識心達本源，故號為沙門。名等義等，一切諸法皆等，純一無雜。若於教門中，得隨時自在。建立法界，盡是法界。若立真如，盡是真如。若立理，一切法盡是理。若立事，一切法盡是事。舉一千從，理事無別。盡是妙用，更無別理，皆由心之迴轉。譬如月影有若干，真月無若干。諸源水有若干，水性無若干。森羅萬象有若干，虗空無若干。說道理有若干，無礙慧無若干。種種成立，皆由一心也。建立亦得，掃蕩亦得。盡是妙用，盡是自家。非離真而有立處，立處即真，盡是自家體。若不然者，更是何人？一切法皆佛法，諸法即是解脫。解脫者，即是真如。諸法不出於真如，行住坐臥，悉是不思議用，不待時節。經云：在在處處，則為有佛。佛是能仁，有智慧，善機權，能破一切眾生疑網，出離有無等縛。凡聖情盡，人法俱空，轉無等倫，超於數量，所作無礙，事理雙通。如天起雲，忽有還無，不留礙迹。猶如畫水成文，不生不滅，是大寂滅。在纏名如來藏，出纏名淨法身。法身無窮，體無增減，能大能小，能方能圓，應物現形。如水中月，滔滔運用，不立根栽，不盡有為，不住無為。有為是無為家用，無為是有為家依。不住於依，故云如空無所依。心生滅義，心真如義。心真如者，譬如明鏡照像。鏡喻於心，像喻諸法。若心取法，即涉外因緣，即是生滅義。不取諸法，即是真如義。聲聞聞見佛性，菩薩眼見佛性，了達無二，名平等性。性無有異，用則不同。在迷為識，在悟為智。順理為悟，順事為迷。迷即迷自家本心，悟即悟自家本性。一悟永悟，不復更迷。如日出時，不合於暗。智慧日出，不與煩惱暗俱。了心及境界，妄想即不生。妄想既不生，即是無生法忍。本有今有，不假脩道坐禪。不脩不坐，即是如來清淨禪。如今若見此理真正，不造諸業，隨分過一生，一衣一衲，坐起相隨，戒行增熏，積於淨業。但能如是，何慮不通。久立諸人，珍重馬大師說。本來真實，不假修為，而又不廢戒行增熏，積於淨業，真得圓頓法要。如是十行，不離前十住法，隨位增進，無非開拓性覺，成熟佛果而已。住而繼之以行，正欲不住於依，行菩薩行。詳如馬大師所示，是乃一味真實行門也。
通？曰：十行具足，現塵現剎，一為無量，無量為一，即是神通。能成十方諸佛軌則，即是佛事。純潔精真，唯一真實，清淨無漏，遠諸留礙之患，可謂能自度矣。使一向躭著無為，則名為自了漢，故當度脫眾生。使度生時度相未滅，則著我、人、眾生、壽者，故當滅諸度相，迴我無為之心，向彼眾生共趨涅槃之路。自證涅槃性本無為，茲引眾生趨於涅槃，亦只無為。故終日度脫眾生，實無度相可得。若見有可度，即涉有為，背涅槃路，非復不生不滅之本旨也。故滅諸度相，即名離眾生相。迴向度相且無，又何眾生相之有？僧問黃檗：佛度眾生否？檗云：實無眾生。如來度者，我尚不可得，非我何可得？佛與眾生皆不可得。僧云：現有三十二相及度眾生，何得言無？檗云：凡所有相皆是虗妄，若見諸相非相，即見如來。史山人問圭峯禪師：諸經皆說度脫眾生，且眾生即非眾生，何故更勞度脫？峯答云：眾生若是實，度之則為勞。既自云即非眾生，何不例度而無度？合之足為此段經文註疏。又南嶽思大禪師因誌公令人傳語云：何不下山教化眾生，一向目視雲漢作麼？師曰：三世諸佛被我一口吞盡，何處更有眾生可度？本覺一頌曰：目視烟霄臥白雲，不知山下有乾坤。從何更有眾生度，三世如來一口吞。尼閑林英頌曰：佛與眾生一口吞，纖毫不立道方存。杖頭日月纔挑起，鼓動三千海岳昏。若大師者，真得離眾生相迴向矣，豈但證鐵輪位而已乎？
壞其可壞，遠離諸離，名不壞迴向。
通曰：壞其可壞，即離眾生相也。遠離諸離，即離相亦離也。壞相則所空，離離則能空。能所俱空，本覺不壞，故名不壞迴向。曰不壞者，所以別於二乘頑空，及外道斷見也。雖壞諸相，而有不壞者存，此其所以為不壞迴向也。真禪師問本淨禪師曰：道既無心，佛有心否？佛之與道，是一是二？淨曰：不一不二。真曰：佛度眾生，為有心故。道不度人，為無心故。一度一不度，何得無二？淨曰：若言佛度眾生，道無度者，此是大德妄生二見。如山僧即不然，佛是虗名，道亦妄立。二俱不實，總是假名。一假之中，如何分二？真曰：佛之與道，縱是假名，當立名時，是誰為立？若有立者，何得言無？淨曰：佛之與道，因心而立。推窮立心，心亦是無。二俱不實，知如夢幻。即悟本空，強立佛道二名，此是二乘見解。因說無脩無作偈曰：見道方脩道，不見復何脩。道性如虗空，虗空何所脩。徧觀脩道者，撥火覓浮漚。但看弄傀儡，線斷一時休。傀儡可壞，而弄傀儡者，非可壞也。故壞眾生相時，不壞虗空。非離壞相外，而別有所謂不壞也。即壞即不壞，故名不壞迴向。
本覺、湛然覺、齊佛覺，名等一切佛迴向。
通曰：相可壞而知壞者不壞，離可離而知離者不離，此所謂本覺也。湛入合湛，即識即智，亦可謂之湛然。此云本覺湛然，非識不搖處之湛然也。唯此本覺非識，故能齊於佛覺。凡情聖解，一切銷鎔，但有一真實，故能與一切諸佛等。雖等一切佛覺，要且不是等覺，尚有回向在，有進趨在，故名等一切佛迴向。黃檗云：聲聞者，因聲得悟，故謂之聲聞。但不了自心，於聲教上起解，或因神通，或因瑞相，言語運動，聞有菩提涅槃，三僧祗劫脩成佛道，皆屬聲聞道，謂之聲聞佛。唯直下頓了自心本來是佛，無一法可得，無一行可修，此是無上道，此是真如佛。學道人秪怕一念有，即與道隔矣。念念無相，念念無為，即是佛。學道人若欲得成佛，一切佛法總不用學，唯學無求無著。無求即心不生，無著即心不滅，不生不滅即是佛。八萬四千法門，對八萬四千煩惱，祗是教化接引門，本無一切法離，即是法知離者是佛。但離一切煩惱，是無法可得。味黃檗知離者是佛一語，則經所云本覺湛然，覺齊佛覺者，意自躍如。又慧超咨法眼：如何是佛？眼云：汝是慧超。僧問疎山：如何是佛？山曰：何不問疎山老漢？如此答者甚眾。總之，提醒本覺，當下即與佛等。
精真發明地如佛地，名：至一切處迴向。
通曰：本覺精真，非獨靈明自固而已，更能發明施設，履以成地。地如佛地，與初治地住大不侔矣。有是真如之體，周徧法界；即有是真如之用，周徧法界。故佛之覺徧一切處，而佛之行亦徧一切處。有不徧者，非佛地也。此但能如之，非能與佛一，故名至一切處。迴向。僧問臨濟：如何是三眼國土？濟云：我共你入淨妙國土中，著清淨衣，說法身佛；又入無差別國土中，著無差別衣，說報身佛；又入解脫國土中，著光明衣，說化身佛。此三眼國土，皆是依變。約經論家，取法身為根本，報、化二身為用。山僧見處，法身即不解說法。所以古人云：身依義立，土據體論。法性身、法性土，明知是建立之法。依通國土，空拳黃葉，用誑小兒；蒺藜菱刺，枯骨上覓什麼汁？心外無法，內亦不可得，求什麼物？天衣懷禪師。上堂：無邊剎境，自他不隔於毫端。且道妙喜世界不動如來說什麼法？十世古今，始終不離於當念。祗如威音王佛，最初一會度多少人？若是通方作者，試道看。良久，曰：行路難，行路難，萬仞峰頭君自看。故能悟法性身、法性土，要歸於無物，是真佛地。若有所得，即為有所，何能至一切處？
世界如來互相涉入，得無罣礙，名：無盡功德藏迴向。
通曰：世界即真如法界，屬相分。如來即真如本體，屬見分。見相二分，始同一源。故雖根塵歷然，彼此可以涉入。舉見而相在其中，舉相而見在其中。即見莫非相，即相莫非見也。故世界如來，互相涉入，本無罣礙。而不免有罣礙者，見未融也。夫精真發明，至一切處，尚於一切處作二見在。今互相涉入，精真即一切處，一切處即是精真。心境俱融，兩無妨礙。理不礙事，事不礙理，充滿一切處。故曰：無盡功德藏也。前十行中，無量功德，但備德於身。此無盡功德藏，用之不窮，取之不竭。蓋指如來藏識海也。殆與虗空藏菩薩，身界涉入，而能廣行佛事，隨順眾生者等矣。五祖演上堂：千峯列翠，岸柳垂金。樵父謳歌，漁人鼓舞。笙簧聒地，鳥語呢喃。紅粉佳人，風流公子。一一為汝諸人，發上上機，開正法眼。若向這裏薦得，金色頭陀，無容身處。若也不會，喫粥喫飯，許你七穿八穴。又法燈偈曰：誰信天真佛，興悲幾萬般。蓼華開古岸，白鷺立沙灘。露滴庭莎長，雲收溪月寒。頭頭垂示處，子細好生觀。此世界如來，渾成一片。從此悟入，名真解脫。以此功德，接引眾生。世界無盡，功德亦無盡。
於同佛地，地中各各生清淨因，依因發揮，取涅槃道，名隨順平等善根迴向。
通曰：佛地同，清淨同，涅槃同，何故依因發揮，各各不同？良由夙昔所種善根，各得其性之所近，善雖平等，而因根發苗，依因證果，萬有不齊，不妨自修自悟，取證涅槃，正不必拘拘一門，共遵一轍也。隨順云者，相機接引，不強其所不能，此乃普度眾生之大權也。雪峰在洞山作飯頭，淘米次，山問：淘沙去米？淘米去沙？峰曰：沙米一時去。山曰：大眾喫箇甚麼？峰遂覆却米盆。山曰：據子因緣，合在德山。後果嗣德山。投子拈云：大眾！洞山恁麼道，是甚麼道理？雖然一色乾坤，爭奈山高水闊？所以野人云：功夫不到不方圓，言語不通非眷屬。乃代云：淘沙去米，淘米去沙，無影長生桂，經霜結子頻。大眾喫箇甚麼？金鳳採華銜不盡，玉雛食蘂葉長新。頌曰：滿鉢盛來一物無，豈同香積變珍蘇？日月並輪長不照，木人舞袖向紅爐。投子最善洞上之旨，其揀辨最晣。僧問五祖演：如何是臨濟下事？演曰：五逆聞雷。曰：如何是雲門下事？演曰：紅旗閃爍。曰：如何是溈仰下事？演曰：斷碑橫古路。曰：如何是曹洞下事？演曰：馳書不到家。僧禮拜，演曰：何不問法眼下事？曰：留與和尚。演曰：巡人犯夜。此五宗善根，各有所契，非但洞山指雪峰見德山而已。自嵩山慧安指南嶽讓見六祖，石頭指藥山見馬祖，馬祖指丹霞見石頭，皆所以隨順平等善根，令其依因發揮，取涅槃道，何甞執著一法而證極果哉？
真根既成，十方眾生皆我本性，性圓成就，不失眾生，名隨順等觀一切眾生迴向。
通曰：善根者，各具之善根，依此善根取涅槃道，則善根化而為真根矣。無善可指，但唯一真，性真圓融，周徧法界，故十方眾生皆我本性。本性既圓，已自成就，謂之曰圓，不妨會眾生為一體，亦不失眾生之相。眾生未必一一成就，而吾性圓滿，無一眾生不是佛性，故性圓成就，不至遺失一眾生也。此隨順等觀一切眾生，則無論人畜善惡，下至蠢動含靈，皆有佛性，不但隨順平等善根而已。如常不輕菩薩逢人便拜曰：我不敢輕於汝等，汝等皆當成佛。正合此旨。育王裕禪師上堂：盡大地是沙門眼，徧十方是自己光，為甚麼東弗于逮打鼓、西瞿耶尼不聞、南贍部洲點燈、北鬱單越暗坐？直饒向這裏道得，十全猶是光影裏活計。撼拂子曰：百雜碎了也，作麼生是出身一路？擲下拂子曰：參！此事非實參實證，豈能窺見真根消息？雪峰垂語云：望洲亭與汝相見了也，烏石嶺與汝相見了也，僧堂前與汝相見了也。時有僧便出問：僧堂前即且置，如何是望洲亭、烏石嶺相見處？峰驟步歸方丈。於此見得，方信十方眾生皆我本性。
即一切法離一切相，唯即與離二無所著，名真如相迴向。
通曰：前云離一切相，即一切法。於相而離相，猶有法相在。此云即一切法，離一切相。於法而離法，並其法相而忘之矣。有即有離，雖無法相不無。無法相者，是亦有遣法相也。於此俱無絲毫淨盡，但一真體如如不動，此謂真如相。不得以相相法相及遣法相而並語也。所云離一切相，視離眾生相者為密。所云二無所著，視遠離諸離者為密。至此則所知障淨，真性現前。來無所從，去無所至。本自如如，故曰真如。育王裕禪師。上堂：行時絕行迹，說時無說蹤。行說若到，則垛生招箭。行說未明，則神鋒劃斷。就使說無滲漏，行不迷方，猶滯殻漏在。若是大鵬金翅，奮迅百千由旬。十影神駒，馳驟四方八極。不取次啗啄，不隨處理身。且總不依倚，還有踐履分也無？剎剎塵塵是要津。此語可謂得真如髓。於此得超脫去，便契如如。
真得所如，十方無礙，名無縛解脫迴向。
通曰：遠離諸相，但一真如，即名無縛矣。有真如相在，猶為無縛所縛；未能無礙，即未為真解脫也。真得所如者，所在如如，更無滯礙，即真如相且忘之矣。始焉遣法執，名有縛解脫；今者遣無法執，名無縛解脫。無縛且脫，更有何縛？既無所縛，安往弗如？此十方無礙，非得真如中之最真者，不足以語此。昔洛浦初為臨濟侍者，濟常對眾美之曰：臨濟門下一隻箭，誰敢當鋒？浦自謂已足，辭往南遊。濟曰：臨濟門下有箇赤稍鯉魚，搖頭擺尾向南方去，不知向誰家虀瓮裡淹殺。浦遊歷罷，直往夾山卓菴，經年不訪夾山。山乃修書，令僧持往。浦接得便坐，却再展手索，僧無對。浦便打曰：歸去舉似和尚。僧回，舉似夾山。山曰：這僧若開書，三日內必來；若不開書，斯人救不得也。浦果三日後至，見夾山不禮拜，當面而立。山曰：雞栖鳳巢，非其同類。出去！浦云：自遠趨風，乞師一接。山曰：目前無闍黎，此間無老僧。浦便喝。無之一字，亦不許立。山曰：且莫草草匆匆，須知雲月是同，溪山各異。截斷天下人舌頭即不無，爭教無舌頭人解語？浦無語，山便打，浦遂伏膺。果然向夾山虀瓮裡淹殺。投子拈曰：到這裏作麼生道得一句？得同身共命，一氣連枝。遂代云：無目繡雙鳳，冲虗透碧霄。頌曰：無伴石人夜入山，雲籠紅頂綠衣寒。喝開劫兆三峯頂，捧出金襴對日看。前二句頌坐斷天下人舌頭，藏身處沒蹤跡之旨也。後二句頌無舌人解語，沒蹤跡處莫藏身之旨也。大小洛浦止得一橛，早被臨濟勘破。使不遇夾山，幾為無縛所縛，斷送一生矣。
性德圓成，法界量滅，名法界無量迴向。
通曰：從真如性發起德用，理智行三德俱圓，理事無礙，空有俱非，一性渾成，更無蹤跡。前云至一切處猶存量見，則法界性未離有量，今法界量滅，故名無量佛果。勤謁張無盡，劇談華嚴旨要曰：華嚴現量境界，理事全真，初無假法，所以即一而萬，了萬為一，一復一，萬復萬，浩然莫窮，心佛眾生，三無差別，卷舒自在，無礙圓融，此雖極則，終是無風帀帀之波。公於是不覺促榻，勤遂問曰：到此與祖師西來意為同為別？公曰：同矣。勤曰：且得沒交涉。公色為之慍。勤曰：不見雲門道：山河大地無絲毫過患，猶是轉句，不見一色，始是半提，更須知有向上全提時節。彼德山、臨濟豈非全提乎？公乃首肯。翌日，復舉事法界、理法界至事理無礙法界，勤又問：此可說禪乎？公曰：正好說禪也。勤笑曰：不然，正是法界量裡在。蓋法界量未滅，若到事事無礙法界，法界量滅，始好說禪。如何是佛？乾屎橛。如何是佛？麻三斤。是故真淨偈曰：事事無礙，如意自在。手把豬頭，口誦淨戒。趂出婬房，未還酒債。十字街頭，解開布袋。公曰：美哉之論，豈易得聞乎？如此妙義，非如此深談，亦不能曲盡其旨。以上十回向，回真向俗，回志向悲，使真俗圓融，智悲不二，至此限量情見俱已渾化，乃可登地證菩薩果矣。
通曰：以上四十一心，自乾慧至十迴向，漸次脩治，漸次充拓，淘汰凡情，已極清淨。第聖位難躋，聖果難熟，到此田地，神不可致思，化不可助長，優而游之，俟其自至而已。世尊累劫脩行，洞晣奧密，於此復立四種妙圓加行，將成未成之間，實有此四種地位，非佛眼其孰辨之？前云覺齊佛覺，中心了了，猶未能用也。至是用為己心，拈弄不出，如鑽木取火，木未及然，故名煖地。火之出也無心，鑽久則木自然；覺之用也無意，定久則慧自現，非可人力與其間也。翠岩真上堂，舉龍牙頌曰：學道如鑽火，逢煙未可休，直待金星現，歸家始到頭。神鼎頌曰：學道如鑽火，逢煙便可休，莫待金星現，燒脚又燒頭。真曰：若論頓也，龍牙正在半途；若論漸也，神鼎猶少悟在。於此復且如何？諸仁者！今年多落葉，幾處掃歸家？據翠岩見處，燒不盡現柴，用不盡現火，胡以鑽為？雖然，須是出格人始得。
通曰：見處與佛無異，猶貴行履相稱。故能以佛之覺用為己心，即能以己之心成佛所履。蓋交互言之，為有佛見己見在，故若依非依。見佛則若依於佛，唯己則若無所依。且佛履無迹，今微有比擬，轍迹未忘。如登高山，身已入空，下有微礙。以為依，則身在空而非依也；以為非依，則足履頂而非不依也。將入神化而毫末未融，故若有礙。大般若以執著虗空法身為頂墮，正與此類。僧問趙州：如何是妙峯孤頂？州云：老僧不答你這話。僧云：為什麼不答這話？州曰：我若答你，恐落在平地上。有味哉！分明答了也。後保福、長慶遊山次，福以手指云：只這裏便是妙峯頂。慶云：是則是，可惜許。有僧舉似鏡清，清云：若不是孫公，便見髑髏遍野。雪竇頌云：妙峯孤頂草離離，拈得分明付與誰？不是孫公辨端的，髑髏著地幾人知？孫公可惜許，正恐落在平地。若落平地商量，則髑髏前見鬼人無數。又洞山問僧：甚處來？曰：遊山來。山曰：還到頂麼？曰：到。山曰：頂上有人麼？曰：無人。山曰：恁麼則不到頂也。曰：若不到頂，爭知無人？山曰：何不且住？曰：某甲不辭住，西天有人不肯。山曰：我從來疑著這漢。若此僧者到頂不住，更有何礙？即頂墮且無患，何患平地哉？
心佛二同，善得中道。如忍事人，非懷非出，名為忍地。
通曰：己心佛履，二迹俱融，渾同一體，更無微礙。既不即心即佛，亦不非心非佛，但向道不是物，此即所謂中道也。始焉中中流入，其於中道純真，第能信住行向，至是乃能善得之矣。謂之善得，不費纖毫功力，抑且得無所得，既無所得，則亦無所說。如忍事底人，既不懷疑，亦不說出，但有默藏而已，故名忍地。龍圖王蕭，字觀復，留昭覺日，聞開靜板聲有省，問南堂曰：某有箇見處，纔被人問，却開口不得，未審過在甚處？堂曰：過在有箇見處。却問：朝斾幾時到任？公曰：去年八月四日。又問：自按察幾時離衙？公曰：前月二十。堂曰：為甚麼道開口不得？公乃契悟。王龍圖似證忍地，得南堂數語，見處頓忘。然亦有既超忍地，未為透脫者。如五祖演因浮山遠指，見白雲端，舉僧問南泉摩尼珠話請益，端叱之，演領悟，獻投機偈曰：山前一片閑田地，叉手叮嚀問祖翁。幾度賣來還自買，為憐松竹引清風。端特印可，令掌磨事。未幾端至，語之曰：有數禪客自廬山來，皆有悟入處，教伊說亦說得，有來由舉因緣問伊亦明得，教伊下語亦下得，祗是未在。演於是大疑，私自計曰：既悟了，說亦說得，明亦明得，如何却未在？遂參究累日，忽然省悟，從前寶惜，一時放下。走見白雲端，端為手舞足蹈，演亦一笑而已。演後語人曰：吾因茲出一身白汗，便明得下載清風。故知絲毫未化，尚留理障，如此妙圓加行，寧但四端哉？
數量消滅，迷覺中道，二無所目，名世第一地。
通曰：心佛二同，已忘彼此；善得中道，已離二邊。然有二同消息在，有善得悟機在，即是數量，即是名目。故數量世人所可測也，名目世人所可指也，即不得超乎世。佛身無為，不墮諸數，能消滅數量，幾於不墮矣。何謂消滅？彼有同有異，有迷有覺，有得有失，皆屬數量，可以名目。今惟善得中道，固不可目之為迷，將並其所得而忘之，又不可目之為覺，不可卜度，不可形容，正銷滅數量之實也。世人情量所及者，知有佛，知有道而已。今曰心不是佛，智不是道，安所容其慮乎？世人色目所到者，如此同，如此得而已。今曰同無所同，得無所得，安所窺其妙乎？此內凡已盡，將入聖位，唯聖為能知聖，非世人意見之所能窺，蓋高出乎世人之上矣，故名世第一地。若進十地，極乎妙覺，又名出世第一地也。僧問洞山：三身中那身不墮諸數？山云：吾常於此切。天童頌云：不入世，未循緣，劫壺空處有家傳。白蘋風細秋江暮，古岸船歸一帶烟。此頌於不墮諸數更切。同安志禪師嗣先同安丕。丕將示滅，上堂曰：多子塔前宗子秀，五老峰前事若何？三舉未有對者。末後志出曰：夜明簾外排班立，萬里謳歌道太平。丕曰：須是這驢漢始得。住後，僧問：二機不到處如何舉唱？志云：徧處不逢，玄中不失。丹霞頌曰：這邊那畔總難逢，一句無私不處中。紅日暮沉西嶂外，空留孤影照溪東。此迷覺、中道二無所目，正是二機不到處。然同安二邊不立，中道不安，將中道亦不處。此所以為無者，真宗也，於宗門最為第一，矧但世第一地而已乎？
阿難！是善男子於大菩提善得通達，覺通如來，盡佛境界，名歡喜地。
通曰大菩提云者，是向上一路，諸佛命脉所關。於此通達，得大徹悟，見諸相非相，即見如來。既見如來，故能盡佛境界。佛境界者，惟佛與佛乃能究盡，是不可思議境界，以三諦圓融當之，未為盡也。中道純真，似於菩提無異，然知中道不安者，是大菩提也。前歡喜行，具足無量妙德，十方隨順，以功德言，故屬行。此則通達無上菩提，超凡入聖，已履佛境，已登果位，故名曰地。初得法喜，喜惟通達，得無障礙，其實得無所得，喜無所喜，非世情歡喜所可論量也。簽判劉經臣，少以逸才登仕，於佛法未之信。會照覺總禪師與語啟廸，因醉心祖道。既抵京師，謁慧林冲禪師，於僧問雪竇：如何是諸佛本源？答曰：千峯寒色。語下有省。歲餘，官雒幕，參韶山杲禪師。將去任，辭韶山，山囑曰：公如此用心，何愁不悟？爾後或有非常境界，無量歡喜，宜急收拾。若收拾得去，便成法器；若收拾不得，則有不寧之疾，成失心之患矣。未幾，復至京師，依正覺逸禪師，請問因緣。逸曰：古人道：平常心是道。你十二時中，放光動地，不自覺知，向外馳求，轉疎轉遠。公益疑不解。一夕入室，逸舉傳燈所載香，至國王問波羅提尊者：何者是佛？提曰：見性是佛之語問之。公不能對，疑益甚，遂歸就寢。熟睡至五鼓覺來，方追念間，見種種異相，表裏通徹，六根震動，天地同旋，如雲開月現，喜不自勝。忽憶韶山臨別所囑之言，姑抑之。逮明，悉以所得告逸為證據，且曰：更須用得始得。公曰：莫要踐履否？逸曰：這箇是甚麼事，却說踐履？公乃默契。後作發明心地頌八首，及著明道諭儒篇以警世。若劉公所證，不知于初地何如？然非常歡喜，不辜韶山授記，其亦現宰官身而來者耶？
異性入同，同性亦滅，名離垢地。
通？曰：前心佛二同，及數量銷滅，但就一己善性而論。今異性入同，槩舉眾生國土，同此一性，龍蛇混雜，凡聖交參，是菩薩境界，非覺通。如來不垢不淨之旨，未易達此。若見眾生性異，即見眾生垢。今既入同，已離濁邊垢矣。若見眾生性同，同性未泯，即為法垢。今同性亦滅，則離清邊垢矣。此離垢地，乃菩薩位中所重。惟離清邊垢，還於如來無垢本體是當。非離濁邊垢者，可槩論也。僧問瑞岩：如何是佛？曰：石牛。如何是法？曰：石牛兒。曰：恁麼即不同也。曰：合不得。曰：為甚麼合不得？曰：無同可同，合甚麼？又僧問曹山：雪覆千山，為甚麼孤峯不白？山曰：須知有異中異。曰：如何是異中異？山曰：不墮諸山色。瑞岩善說同，曹山善說異。合二則觀之，則知異性入同者，無同可同。離垢成異者，更異中異。此豈可以淺近窺乎？
淨極明生，名：發光地。
通曰：如大圓鏡，塵垢既離，已稱淨矣，而非極淨也，為有法垢在也。法垢既離，所知障淨，然後本覺明生，從定發慧，自有一段光輝，非尋常覺照可比。前偈云：淨極光通達，寂照含虗空。此等光景，豈頭頭上明、物物上通所能彷彿者乎？洞山問：密師伯作什麼？密云：把針。山曰：把針事作麼生？密云：針針相似。山曰：二十年同行，作這箇語話？密云：長老又作麼生？山曰：大地火發。天童拈云：大地火發，間不容髮。南海崑崙，天寒不韈。祖祖相傳，一頭搕𢶍。蓋指真悟既發，即與佛祖心心相印。此發光地，固不易談。隱山和尚偈曰：三間茅屋從來住，一道神光萬境閒。莫把是非來辨我，浮生穿鑿不相關。彼所謂淨極發光者，非耶？
明極覺滿，名𦦨慧地。
通曰：明已極，覺已滿。如大火聚，觸著便燒。一切緣影，悉皆爍絕。不徒曰慧，而曰𦦨慧。慧之至也，此不可近，即般若智。太末虫處處能泊，唯不能泊於火𦦨之上。識慮處處能緣，唯不能緣於般若之上。故名𦦨慧地。盤山上堂：夫心月孤圓，光吞萬象。光非照境，境亦非存。光境俱忘，復是何物？洞山別語云：光境未忘，復是何物？保福舉問長慶曰：據二老總未勦絕在，作麼生得剿絕去？慶良久，福云：情知你向鬼窟裏作活計。慶云：汝又作麼生？福云：兩手扶犁水過膝。天童拈云：俱亡未亡，奪人奪境。為甚麼保福不肯長慶？太平本是將軍致，不許將軍見太平。據保福見處，𦦨慧地亦不許坐著，玄之又玄矣。
一切同異所不能至，名難勝地。
通曰：地前智名異，登地智名同，即如同中又有同異。離垢為淨，而淨極則明生；發光為明，而明極則覺滿。未至十分，則有同異可言；已至十分，則無同異可指。如金已足色，更無加減，何從而指其為同？何從而指其為異？既無異可指，則凡情所不能至；既無同可指，則聖解所不能至。凡情可至，則凡得而勝之；聖解可至，則聖得而勝之。今一切同異、聖凡智慮皆不能至，至且不能，孰為勝哉？故名難勝地。佛言：設有一法勝過涅槃，吾說亦如夢幻。是涅槃者，最難勝之法也。臨濟到鳳林，林問：有事相借問，得麼？濟云：何為剜肉作瘡？林云：海月澄無影，遊魚獨自迷。濟云：海月既無影，遊魚何得迷？林云：觀風看浪起，翫月野帆飄。濟云：孤輪獨照江山靜，長嘯一聲天地秋。林云：任將三寸輝天地，一句臨機試道看。濟云：路逢劍客須呈劍，不是詩人莫獻詩。林便休。濟乃有頌：大道絕同，任向西東。石火莫及，電光罔通。溈山問仰山：石火莫及，電光罔通，從上諸聖將甚麼為人？仰云：和尚意作麼生？溈云：但有言說，都無實義。仰云：不然。溈云：子又作麼生？仰云：官不容針，私通車馬。大抵臨濟與鳳林相見，雖電光、石火莫能喻之，而仰山且以為私通車馬，正所謂悟則迦葉不覆藏，不悟則如來有密語也。此一切同異所不能至，非有真實契悟，孰知其難勝哉？
無為真如，性淨明露，名現前地。
通曰：同異不至，非可作為。既無造作，即是真如。此真如性，在迷不加損，在悟不加益。但為情見汙染，不得明露，唯淨極。明極則圓陀陀，光爍爍，淨躶躶，沒可把，寂滅之體乃得現前，故名現前地。大安將往洪井，路出上元，逢一老父謂曰：汝往南昌，當有所得。安即造百丈，禮而問曰：學人欲求識佛，何者即是？丈曰：大似騎牛覓牛。安於言下有省，曰：識得後如何？丈曰：大似騎牛到家。安曰：未審始終如何保任？丈曰：如牧牛人執杖視之，不令犯人苗稼。安自茲領旨，更不馳求。後繼溈山住持，上堂：汝諸人總來就安求覓甚麼？若欲作佛，汝自是佛。擔佛傍家走，如渴鹿趂陽𦦨相似，何時得相應去？汝欲作佛，但無許多顛倒攀緣、妄想惡覺、垢淨眾生之心，便是初心正覺佛，更向何處別討？所以安在溈山三十年，喫溈山飯，屙溈山屎，不學溈山禪，祗看一頭水牯，午若落路入草，便把鼻孔拽轉來，纔犯人苗稼即鞭撻。調伏既久，可憐生受人言語，如今變作箇露地白牛，常在面前，終日露迥迥地，趂亦不去。汝諸人各自有無價大寶，從眼門放光，照見山河大地；耳門放光，領采一切善惡音響。如是六門，晝夜常放光明，亦名放光三昧。汝自不識取，隱在四大身中，內外扶持，不教傾側。如人負重擔，從獨木橋上過，亦不教失脚。且道是恁麼物，任持便得如是，且無絲髮可見。豈不見誌公和尚云：內外追尋覓總無，境上施為渾大有。珍重！有僧造大寧寬，問：如何是露地白牛？寬以火筯插火爐中，曰：會麼？僧云：不會。曰：頭不欠，尾不剩，此二尊宿快說性淨明露，可與並登現前地矣。
盡真如際，名遠行地。
通曰：淨未極，明未極，同異可至，不可謂真如際。同異既泯，生滅既滅，無為真如，業已明露，但未能盡其邊際耳。明露既久，表裡洞徹，盡十方界，皆真如際。徧虗空，滿法界，全體呈露，則不但現前已也。理本無際，無際之際，乃真如際。真如無際，而行真如行者，豈有遠近哉？謂之遠行，明其非人力可到也。大凡行之可到者，雖積累歲月，不謂之遠。唯行之不可到者，始謂真遠。如莊生喻適建德之國，望之而不見其崖，逾往而不知其所窮。送君者皆自崖而返，君自此遠矣。亦足為此地喻。僧問上藍和尚：善財見文殊後，為甚麼却往南方？藍云：學憑入室，知乃通方。僧云：到蘇摩城，為甚麼彌勒却遣見文殊？藍云：道曠無涯，逢人不盡。投子拈云：道無迷悟，法證由師。不住聖凡，莊嚴妙行。是以文殊遣去，須彌登山。海岸逢師，市廛禮友。或刀山婬舍，罪杻王宮。或童女童男，瞿夷聖后。彌勒彈指，普賢親瞻。再見文殊，復有何事？信知通方知有道曠無涯，不昧光蹤，力窮盡妙。諸仁者，還知更有一人，為甚麼善財不參？且道是甚麼人？良久曰：滿頭白髮離崖谷，半夜穿雲入市廛。頌曰：日出昇空高下周，崑崙流派入川流。春山雲逗風無盡，雁去回南天地秋。此可為遠行地矩度，為達一切法盡真如際故。
一真如心，名不動地。
通曰：盡真如際，放之則彌乎六合；一真如心，卷之則不盈一握。心本不動，雖行無迹；行乎無迹，斯謂遠行。既盡其際，即完其體；施設萬端，真如不動。此不動地，於遠行而見其不動也。際即是心，心即是際。前際、中際、後際，三際不可得；過去、未來、現在，三心亦不可得。總一真如，孰為行？孰為止？孰為動？孰為不動哉？無動無靜，斯可語真不動也已。東京俊禪師初謁投子，子問：昨夜宿何處？俊曰：不動道場。子曰：既云不動，曷由到此？俊曰：至此豈有動耶？子曰：元來宿不著處。蓋默許之。淨慈佛行，上堂：鴈過長空，影沉寒水；鴈無遺蹤之意，水無留影之心。若能如是，正好買草鞋行脚。所以道：動則影現，覺則氷生；不動不覺，正在死水裏。薦福老人出頭不得即且置，育王今日又作麼生？向道莫行山下路，果然猿呌斷膓聲。此不動地，須親到一回始得。不然，幾何不坐在死水裡作活計？
通曰：從真如心，發真如用，所謂無師智、自然智、一切智、四無礙智，演說無量阿僧祇句義，無有窮盡，作大法師，普度羣品，智悲雙運，應時合節，故曰善慧。前𦦨慧，但謂自己光明。今善慧，謂以善法及人，顯其慧用。故不同自遠行地後，不動地前，已證寂滅無功用道。猶目此地為修習位者，何也？但自十地功德圓滿之後，律之略欠分數，故目此地為脩習位。謂初發慧用，未忘乎慧，視法雲徧覆，無欠無餘，似有間耳。又此修而無修，習而無習，如舟將到岸，篙槳不施，尚在運行故也。仰山一日臥次，夢入彌勒內院，眾堂中諸位皆足，唯第二位空，仰遂就座。有一尊者白槌云：今當第二座說法。仰起白搥云：摩訶衍法，離四句，絕百非，諦聽諦聽。眾皆散去。及覺，舉似溈山，溈曰：子已入聖位。仰便禮拜。天童頌云：夢中擁衲參耆舊，列聖森森坐其右。當仁不讓楗搥鳴，說法無畏師子吼。心安如海，量大如斗。鮫目淚流，蚌腸珠剖。譫語誰知洩我機，龐眉應笑楊家醜。離四句，絕百非，馬師父子病休醫。此仰山於夢中發真如用，何假修習？溈山親為證據，固知人位已顯，信位不足言矣。
慈陰妙雲覆涅槃海，名法雲地。
通曰：智慧功圓，無復自利，純是利他。故大慈之陰，充滿法界。無心無緣，而應彼心緣；施作利潤，而本寂無作。如雲出無心，徧覆一切，謂之妙雲，即性覺妙明之妙。慈本自妙，非藉修為，而謂之覆。涅槃海者，涅槃自性，本無生滅；覺海慈雲，稱性而起，亦無生滅。一切眾生在涅槃中，還令眾生證涅槃果。如是而蔭，如是而覆，無欠無餘，乃可稱妙也已。法而譬之於雲，法本無心；雲而係之於法，即雲即法。故不言慧用，而但言雲。蓋已渾同造物，不作二見矣。此法雲地，鄰於佛地，名灌頂菩薩位。六祖示眾云：善知識！若欲入甚深法界，及般若三昧者，須修般若行，持誦金剛般若經，即得見性。當知此經功德，無量無邊。經中分明讚嘆，莫能具說。此法門是最上乘，為大智人說，為上根人說。小根小智人聞，心生不信。何以故？譬如大龍，下雨於閻浮提，城邑聚落，悉皆漂流，如漂草葉。若雨大海，不增不減。若大乘人，若最上乘人，聞說金剛經，心開悟解，故知本性自有般若之智，自用智慧，常觀照故，不假文字。譬如雨水，不從天有，元是龍能興致，令一切眾生，一切草木，有情無情，悉皆蒙潤，百川眾流，却入大海，合為一體。眾生本性般若之智，亦復如是。善知識！小根之人，聞此頓教，猶如草木，根性小者，若被大雨，悉皆自倒，不能增長。小根之人，亦復如是，元有般若之智，與大智人，更無差別。因何聞法，不自開悟？緣邪見障重，煩惱根深，猶如大雲，覆蓋於日，不得風吹，日光不現。般若之智，亦無大小，為一切眾生，自心迷悟不同。迷心外見，修行覓佛，未悟自性，即是小根。若開悟頓教，不執外脩，但於自心，常起正見，煩惱塵勞，常不能染，即是見性。善知識！內外不住，去來自由，能除執心，通達無礙，能修此行，與般若經，本無差別。六祖不識一字，說法如雲如雨，且能分別聞法者大小根器之殊，亦足補十地所未備云。
通曰：如來權智，下隨機感，故逆流而出；菩薩實智，上合覺心，故順流而入。瓔珞經曰：等覺照寂，妙覺寂照。即其義也。二覺之際，故名入交。入交云者，即與如來法流水接也。却於此處名等覺位，謂覺與如來等無差別，特未極於妙耳。須于大寂滅海逆流而出，妙同萬物，乃為妙覺也。金剛心中初乾慧地，即前乾慧心，胡為至是始獲之哉？未與法流水接，空見其體；既與法流水接，始踐其實。如月初生明，微露圓相，本非欠少，既而弦，既而望，乃滿其量，只是初見時圓相，非有二也。金剛云者，以摧壞諸法得名，諸法可壞，而此金剛慧獨不可壞。前者欲習初乾，純是智慧，智慧無二，但乾不盡爾。十地已前，以一地壞一地，至無一法可得，故曰是覺始獲金剛心中初乾慧地。涅槃云：發心畢竟二不別也。其斯之謂乎？僧問黃檗：心既本來是佛，還修六度萬行否？檗云：悟在於心，非關六度萬行。六度萬行，盡是化門接物度生邊事。設使菩提、真如、實際、解脫、法身，直至十地、四果、聖位，盡是度門，非關佛心。心即是佛，所以一切諸度門中，佛心第一。但無生死煩惱等心，即不用菩提等法。所以道：佛說一切法，度我一切心。我無一切心，何用一切法？從佛至祖，並不論別事，唯論一心，亦云一乘。所以十方諦求，更無餘乘。此眾無枝葉，唯有諸真實。所以此意難信。達磨來此土，至梁、魏二國，唯有可大師一人，密信自心，言下便會即心是佛。身心俱無，是名大道。大道本來平等，所以深信含生同一真性。心性不異，即性即心。心不異性，名之為祖。所以云：認得心性時，可說不思議。即此心不異性，名之為祖，可想見覺際入交景象，從前堦級，了無干涉。但只一心，與佛無別。
如是重重單複十二，方盡妙覺，成無上道。
通曰：單有七位，謂乾慧、煖、頂、忍、世第一、等覺、妙覺也。複有五位，謂信、住、行、向、地也。每位疊成十位，故曰複。如是重重漸脩漸證，總有十二堦級，方至妙覺，成無上道。而等覺尚居十一，故於妙覺未盡，惟至十二方為盡也。是妙豈有加於乾慧哉？特即乾慧磨礲瑩淨，以顯其妙爾。合論曰：三世如來付授一切菩薩修證法式，銓量深淺，力用分別，地位等差，始自十信。然以為信者尚屬生滅，故當住心，乃立十住。又以為住者缺資發方便之用，故成行心，乃立十行。又以為行者蓋自利，未有以及眾生，故施迴向，乃立十迴向。自十信而至住、行、迴向者，三賢位也。又自三賢即登初地，以大慈大悲發生資養，茂益成就之，故有地名，於初地方曰證無生法忍。乃至十地之終，磨鍊餘習之效，與本覺真如相等，故名等覺，如易曰窮神知化者也。至入妙覺，則一而已，無有等相，如但曰神也。此經特異，於十信前加乾慧地，於十地前加煖、頂、忍、世第一地。雜華於十住曰證無生法忍，諸經於十地曰證無生法忍，尚在五十五數之中。世尊於此乃立三漸次證無生法忍。三漸次乃方便安立者，出於五十五數之外。世尊之意，蓋欲示從凡夫能實證之法故也。黃檗謂：休曰佛與眾生更無別異，但是眾生著相外求，求之轉失。使佛覓佛，將心捉心，窮劫盡形，終不能得。不知息念忘慮，佛自現前。此心即是佛，佛即是眾生。為眾生時，此心不減；為諸佛時，此心不添。乃至六度萬行，河沙功德，本自具足，不假修添。遇緣即施，緣息即寂。若不決定信此是佛，而欲著相脩行，以求功用，皆是妄想，與道相乖。此心即是佛，更無別佛，亦無別心。此心明淨，猶如虗空，無一點相貌。舉心動念，即乖法體，即為著相。無始以來，無著相佛。脩六度萬行，欲求成佛，即是次第。無始以來，無次第佛。但悟一心，更無少法可得，此即真佛。佛與眾生，一心無異，猶如虗空，無雜無壞。如大日輪，照四天下。日昇之時，明遍天下，虗空不曾明；日沒之時，暗遍天下，虗空不曾暗。明暗之境，自相凌奪；虗空之性，廓然不變。佛及眾生，心亦如是。若觀佛作清淨光明解脫之相，觀眾生作垢濁暗昧生死之相，作此解者，歷？河沙劫，終不得菩提。為著相故，惟此一心，更無微塵許法可得，即心是佛。妙哉！妙哉！非檗實證妙覺，不落堦級，惡能洞朗？若是得是說而存之，庶於此經圓頓之旨，兩不相妨。
是種種地皆以金剛觀察如幻十種深喻，奢摩他中此云止用諸如來毗婆舍那此云觀清淨脩證漸次深入。阿難，如是皆以三增進故，善能成就五十五位真菩提路。作是觀者名為正觀，若他觀者名為邪觀。
通曰：十種深喻者，應觀一切業如幻，一切法如𦦨，一切性如水中月，妙色如空，妙音如響，諸佛國土如乾闥婆城，佛事如夢，佛身如影，報身如像，法身如化，不可取捨，一切空故。深入此空，乃名實相。此非作法，無滅壞故。若異此觀，即生滅法。此不但觀有為法如夢幻泡影，乃至觀佛法身亦如夢幻泡影，故為深喻。如是觀察，非小乘觀法可擬，乃諸如來妙觀察智，具金剛慧，由寂而照，由止而觀。如水至清，微滓不染。如鑑至淨，纖垢不容。以是而脩，脩而無脩。以是而證，證而無證。故由乾慧，漸次深入，以至妙覺，皆不離此金剛觀察。地地俱壞，法法俱乾，故能興妙覺合也。如是深喻，如是深入，豈有外於三增進中，返流全一，以逮獲無生法忍。從是漸修，隨所發行，安立聖位，善能成就五十五位真菩提路。信、住、行、向、地為五十，乾慧及四加行為五。不言等覺、妙覺二位者，二覺即是真菩提，是覺也，非路也。五十五位，乃所由入覺之路也。十方如來得成菩提，皆有妙奢摩他、三摩、禪那最初方便。至金剛觀察如幻三昧，唯觀世音最為第一。故五十五位菩提之路，亦由三增進中返流全一，始是返聞其最初方便。而如幻觀察，亦盡聞不住，覺所覺空，空所空滅，生滅既滅之次第也。作是觀者，即十方婆伽梵，一路涅槃門。若他觀者，非有十種深喻。金剛觀察，即屬生滅，即為邪觀也。唐僧澄觀作地住脩證偈曰：脩習空華萬行，宴坐水月道場。降伏鏡像天魔，證得夢中佛果。亦略有十種深喻之致。夾山上堂：有祖以來，時人錯會，相承至今，以佛祖言句為人師範。若或如此，即成狂人，無智人去。他祗指示汝：無法本是道，道無一法。無佛可成，無道可得，無法可取，無法可捨。所以老僧道：目前無法，意在目前。他不是目前法。若向佛祖邊學，此人未具眼在。何故？皆屬所依，不得自在。本祗為生死茫茫，識性無自由分。千里萬里，求善知識。須具正眼，求脫虗謬之見。定取目前生死，為復實有，為復實無？若有人，定得許汝出頭。上根之人，言下明道。中下根器，波波浪走。何不向生死中定當？何處更擬佛擬祖，替汝生死？有智人笑汝。汝若不會，更聽一頌：勞持生死法，唯向佛邊求。目前迷正理，撥火覓浮漚。此可為正觀邪觀之定衡矣。
爾時文殊師利法王子，在大眾中即從座起，頂禮佛足而白佛言：當何名是經？我及眾生云何奉持？佛告文殊師利：是經名大佛頂悉怛多般怛囉無上寶印十方如來清淨海眼。
通曰：自初決擇真妄，宣勝義中真勝義性，為見道分。自天王華屋要因門入，揀選二十五圓通，以至奉持佛頂神呪，為脩道分。又從於凡夫終大涅槃，懸示無上正脩行路，為證果分。一經之大旨備矣。故文殊因是而有請也。既請經名，即當奉持，為流通分。何為種種發揮未盡，而遽以請名為哉？蓋五十五位真菩提路，是正因正果。唯不識真心，錯亂修習，故有輪轉地獄、餓鬼、畜生、修羅、人、天等道。二十五圓通三摩地中，本無魔事。唯不識真心，錯亂修習，故有五十種陰魔。皆所謂若他觀者，即名邪觀。下文特詳數之耳。是經雖因阿難啟教，而以佛頂神呪，表顯無上法門。然此大白傘蓋，體極含覆，超情離見，即如來藏之心印也。照窮剎海，淨絕纖塵，即爍迦羅之法眼也。印曰無上，非最上一乘，莫能印之。眼曰清淨，非纖翳悉除，莫能鑒之。印謂之寶，則常住不壞。眼謂之海，則含蓄無涯。是不可思議之呪，即不可思議之性也。性與呪均之不可思議，寧有二乎哉？風穴在郢州衙上堂：祖師心印，狀似鐵牛之機。去即印住，住即印破。只如不去不住，印即是？不印即是？時有盧陂長老出云：某甲有鐵牛之機，請師不搭印。穴曰：慣釣鯨鯢澄巨浸，却嗟蛙步展泥沙。陂佇思，穴喝云：長老何不進語？陂擬議，穴打一拂子云：還記得話頭麼？試舉看。陂擬開口，穴又打一拂子。牧主云：佛法與王法一般。穴云：見箇甚麼？牧云：當斷不斷，返招其亂。穴便下座。天童頌云：鐵牛之機，印住印破。透出毗盧頂𩕳行，却來化佛舌頭坐。風穴當衡，盧陂負墮。棒頭喝下，電光石火。歷歷分明珠在盤，眨起眉毛還蹉過。又閩帥遣使送朱記到保福，福上堂曰：去即印住，住則印破。僧曰：不去不住，用印奚為？福便打。僧云：恁麼則山鬼窟裡全因今日也。福默然。合二則觀之，無上寶印、電光石火即蹉過也，矧可擬議卜度？故非清淨海眼不足以矚之。
亦名救護親因，度脫阿難及此會中性比丘尼，得菩提心，入徧知海。
通曰：佛頂神呪大不可思議，能使性比丘尼婬心頓歇，救護阿難無毀戒體，亦已奇矣。然性比丘尼始得阿那含果，既證阿羅漢道，乃悟婬性本空，已得出纏。入正徧知菩提心者，屬正知，為明本分事也。其中決擇真妄，揀辦脩治，一切因果皆無疑惑，屬徧知。阿難已獲法身，得菩提心矣，今於一切顛倒錯亂脩習皆無不究竟，是為入徧知海也。雖然，明得一萬事畢，但於真心無眩，世間變態何所不通？為一切由心造故也。岩頭豁禪師在甘贄家過夏，一日把針次，贄自田中回，於豁前拄鍬亞身立，豁以針作劄勢，贄急入家，著衣欲拜謝行，婆問：有何事？贄曰：不得說。婆曰：且要大家知。贄舉前話，婆失聲曰：此話三十年後須知，一回飲水，一回著噎。女子聞舉，乃曰：還知盡大地人性命被上座一針頭上劄却麼？奇哉！奇哉！何意岩頭一針鋒上具有大佛頂悉怛多般怛囉呪，能令甘贄妻子一時便爾得菩提心，入徧知海。
亦名如來密，因脩證了義。
通曰：呪語者，不可解釋，是如來密語也。向上一路，千聖不傳，亦如來秘密也。既云秘密，豈修所能修、證所能證？凡有脩有證者，皆屬不了。唯無脩無證者，乃為脩證了義也。既不可以脩證得，必須密悟一念熏脩無漏善業，不以知知、不以識識。凡有知識，即為漏也，即非密也。以此密為因，如持呪等，乃所謂不思議熏脩也。以不思議為因，必以不思議證果如來者，則是不可思議。既證如來，安所不了哉？趙州因尼問：如何是密密意？州以手掐之。尼曰：和尚猶有這箇在。州曰：却是你有這箇在。慈受深頌曰：密密深深意最長，幾人冷地錯商量？師姑若會趙州掐，鐵打心肝此斷腸。德山圓明和尚示眾云：及盡去也，直得三世諸佛口掛壁上，猶有一人呵呵大笑。若識此人，參學事畢。天童頌云：收把斷襟喉？風，磨雲拭水冷天秋。錦鱗莫謂無滋味，釣盡滄浪月一鈎。投子拈云：雖然如是，德山大似藏盡楚天月，猶存漢地星。頌曰：雙眉入暗路崎嶇，日落栖蘆暫得甦。爭似石人眠半夜？免教舜讓守林居。須知華綻非干木，無脚行時早觸途。昨朝風起長安道，元是崑崙進國圖。如此等公案，亦不可測識。若了此密語，即參學事畢。
亦名大方廣妙蓮華王十方佛母陀羅尼呪此云總持。
通曰：圓教莫如大方廣佛華嚴經，頓教莫如妙法蓮華經，佛母神呪莫如大準提。今楞嚴兼而有之，可謂極圓極頓極不可思議法門也。大者常徧當法身，方者軌持當般若，廣者包博當解脫。理智用三德具備，可不謂圓乎？蓮華出污泥而不染，妙蓮華王則所謂優曇鉢華異世間植者也。一彈指頃入佛知見，是謂希有，非頓莫能當之。此圓此頓當指何事？此事不容擬議，即所謂呪心也。十方如來因此呪心得成無上正徧知覺，乃至於滅度後付佛法事云云，非十方如來之所自出乎？雖謂之佛母神呪得大總持可也。合是三者，一大藏經教管是矣。青原一日問石頭曰：有人道嶺南有消息。頭曰：有人不道嶺南有消息。原曰：若恁麼，大藏小藏從何而來？頭曰：盡從這裡去。原然之。雲門垂語云：眼睫橫亘十方，眉毛上透乾坤，下透黃泉，須彌塞却汝咽喉。還有人會得麼？若有人會得，拽取占城共新羅鬬額。妙喜曰：是大神呪，是大明呪，是無上呪，是無等等呪，能除一切苦，真實不虗。諸人要識雲門麼？不見道三臺須是大家催？雲門、妙喜故是會中人，重宣呪心，指出不可思議境界。若有妙契其旨者，管取成佛無疑。
亦名灌頂章句諸菩薩萬行首楞嚴，汝當奉持。
通曰：諸菩薩萬行具足至一切事究竟堅固，是名灌頂菩薩。此菩薩將成妙覺，於色究竟天上現大寶蓮華王座，量等百萬阿僧祇三千大千世界。菩薩欲登此座，先於身中出現十道百寶光明照燭有情，最後從頂門放光入諸佛足，於是諸佛從面門放百寶光明，流灌此菩薩頂直至心源。此但以流光交相涉入名為灌頂，受佛職位前覺際入交即此景象。若妙覺以上則不容說，唯灌頂以下則有章句，如交光相入章句亦無，於無章句中而有章句，第謂此妙湛總持首楞嚴王具足萬行，十方如來一門超出妙莊嚴路云爾。故謂萬行具足而後究竟堅固者是漸非頓，謂自性堅固而無藉萬行者是頓非圓。不知此妙莊嚴路莊嚴萬行本自具足，不假修為一切堅固，不但內外身心得大定力，性周性界山河大地明暗色空一切事法當處寂滅入乎大定，即此為常住真心，即此為妙湛總持，蓋圓頓具備者也，故謂之首楞嚴經。未至灌頂法王子位，惡能知其妙哉？故曰：汝當奉持。佛鑑和尚示眾，舉僧問趙州：如何是不遷義？州以兩手作流水勢，其僧有省。又僧問法眼：不取於相，如如不動。如何不取於相，見於不動去？法眼曰：日出東方夜落西。其僧亦有省。若也於此見得，方知道旋嵐偃岳本來常靜，江河競注元自不流。其或未然，不免更為饒舌。天左旋，地右轉，古往今來經幾徧？金烏飛，玉兔走，纔方出海門，又落青山後。江河波渺渺，淮濟浪悠悠，直入滄溟晝夜流。遂高聲云：諸禪德還見如如不動麼？又雲蓋智和尚示眾云：唯有堅密身，一切塵中現。雲蓋今日千山鬱茂，烏獸嘶鳴，百華競發，萬木抽枝，盡是諸佛箇箇真如。汝等諸人遊山玩水，直須急著眼睛，莫被伊謾。是二尊宿直於一切塵境中拈出如如不動、堅密真身，不離萬行而得究竟堅固，是深於楞嚴之旨者。於此咬嚼得破，方得名為奉持。如其空守章句，未知入路，縱能莊嚴萬行，終屬生滅法爾，於自性堅固、妙湛總持何啻霄壤哉？
說是語已，即時阿難及諸大眾，得蒙如來開示密印般怛囉義，兼聞此經了義名目，頓悟禪那修進聖位增上妙理，心慮虗凝，斷除三界修心六品微細煩惱，即從座起頂禮佛足，合掌恭敬而白佛言：大威德世尊慈音無遮，善開眾生微細沉惑，令我今日身心快然得大饒益。世尊，若此妙明真淨妙心本來徧圓，如是乃至大地草木蝡勤含靈本元真如，即是如來成佛真體。佛體真實，云何復有地獄、餓鬼、畜生、修羅、人、天等道？世尊，此道為復本來自有？為是眾生妄習生起？世尊，如寶蓮香比丘尼，持菩薩戒私行婬欲，妄言行婬非殺非偷無有業報。發是語已，先於女根生大猛火，後於節節猛火燒然墮無間獄。琉璃大王、善星比丘，琉璃為誅瞿曇族姓，善星妄說一切法空，生身陷入阿鼻地獄。此諸地獄為有定處？為復自然彼彼發業各各私受？惟垂大慈開發童蒙，令諸一切持戒眾生聞決定義，歡喜頂載謹潔無犯。
通曰：阿難聞佛所云密印了義，單明向上一路，固無事修矣。然曠劫無明，豈能頓除？故於修進聖位增上妙理，得箇悟門。循省身心，心慮虗凝，已得斷除三界修心六品微細煩惱。三界分九地，地各九品斷。欲界九品，前六品證二果斷，後三品證三果斷，上二界各九品證無學斷。此六品微細煩惱，蓋指身見、邊見、邪見在初果地斷，見取、戒取、貪在二果地斷，尚餘嗔、慢、癡至三果地方斷。阿難僅證二果，故但斷六品耳。不斷無明，則不證無生。雖證無生，而無明煩惱不盡，猶未得為真悟也。故欲如來精研七趣，以解其惑，令持戒者謹潔無犯云爾。阿難疑處，雖與前清淨本然，云何忽生山河大地相似？然三種相續，因妄見生。又十二類生，皆由顛倒。阿難豈不領略，而復有此問？正恐有妙悟者，執此真淨妙心本來徧圓，乃認大地草木本一真如，成佛真體，何至有地獄等事？此執妙圓而撥諸趣，單明向上而不斷煩惱者，往往有此病也。使果無地獄等趣，則善星比丘及寶蓮香比丘尼，應無顯報矣。而感應灼然不爽，則地獄等趣應是有，毋亦錯亂脩習之所致乎？唯本於錯亂修習，不得定執為有，不得定執為無。修習不錯，則有者成無。修習既錯，則無者成有。此其機全係於修習也。持戒律，斷煩惱，安可不競競耶？百丈上堂，常有一老人聽法，隨眾散去。一日不去，丈乃問：立者何人？老人云：某甲於迦葉佛時曾住此山，有學人問：大修行底人還落因果也無？對他道：不落因果，墮野狐身五百生。今請和尚代一轉語。丈云：不昧因果。老人於言下大悟，告辭，丈云：某甲已免野狐身，住在山後，乞依亡僧燒送。師令維那白搥告眾：齋後普請送亡僧。大眾不能詳，師領眾至山後岩下，以杖挑出一死狐，乃依法火葬。至晚參，師舉前因緣次，黃檗便問：古人錯對一轉語，落在野狐身，今日轉轉不錯是如何？師云：近前來，向汝道。黃檗近前打師一掌，師拍手笑曰：將謂胡鬚赤，更有赤鬚胡。天童頌云：一尺水，一丈波，五百生前不奈何。不落不昧商量也，依前撞入葛藤窠。呵！呵！呵！會也麼？若是你灑灑落落，不妨我哆哆和和。神歌社舞自成曲，拍手其間唱哩囉。圓禪師在南公會中，聞二僧舉此話，一僧曰：只如不昧因果，也未脫得野狐身。一僧應聲曰：便是不落因果，亦何曾墮野狐身耶？圓悚然異其語，急上黃檗積翠菴頭過㵎，忽大悟，見南公敘其事，未終，涕交頤。南公令就侍者榻熟寐，忽起作偈曰：不落不昧，僧俗本無忌諱。丈夫氣宇如王，爭受囊藏被蓋？一條楖栗任縱橫，野狐跳入金毛隊。南公大笑。故此一野狐也，從前云何有？從後云何無？諸家於此因緣，覆蓋多少人？出脫多少人？是知所貴者真悟也。若執妙圓而撥諸趣，正是野狐精見解。
佛告阿難：快哉此問！令諸眾生不入邪見。汝今諦聽，當為汝說。阿難！一切眾生實本真淨，因彼妄見有妄習生，因此分開內分、外分。阿難！內分即是眾生分內，因諸愛染發起妄情，情積不休能生愛水，是故眾生心憶珍羞口中水出，心憶前人或憐或恨目中淚盈，貪求財寶心發愛涎舉體光潤，心著行婬男女二根自然流液。阿難！諸愛雖別流結是同，潤濕不升自然從墜，此名內分。阿難！外分即是眾生分外，因諸渴仰發明虗想，想積不休能生勝氣，是故眾生心持禁戒舉身輕清，心持呪印顧盼雄毅，心欲生天夢想飛舉，心存佛國聖境冥現，事善知識自輕身命。阿難！諸想雖別輕舉是同，飛動不沉自然超越，此名外分。阿難！一切世間生死相續，生從順習死從變流，臨命終時，未捨煖觸，一生善惡，俱時頓現，死逆生順，二習相交，純想即飛，必生天上。若飛心中，兼福兼慧，及與淨願，自然心開，見十方佛，一切淨土，隨願往生。情少想多，輕舉非遠，即為飛仙，大力鬼王，飛行夜叉，地行羅剎，遊於四天，所去無礙。其中若有善願善心，護持我法，或護禁戒，隨持戒人，或護神呪，隨持呪者，或護禪定，保綏法忍，是等親住如來座下，情想均等，不飛不墮，生於人間。想明斯聰，情幽斯鈍，情多想少，流入橫生，重為毛羣，輕為羽族。七情三想，沉下水輪，生於火際，受氣猛火，身為餓鬼，常被焚燒，水能害己，無食無飲，經百千劫。九情一想，下洞火輪，身入風穴，二交過地，輕生有間，重生無間，二種地獄，純情即沉，入阿鼻獄。若沉心中，有謗大乘，毀佛禁戒，誑妄說法，虗貪信施，濫膺恭敬，五逆十重，更生十方阿鼻地獄。循造惡業，雖則自招，眾同分中，兼有元地。
通曰：此總答諸趣為復本來自有，為是眾生妄習生起。據七趣所惑，或天堂，或地獄，或人間，苦樂不同，莫不各有同業相成，是同分中本有元地，不可掃歸於無，本之由妄習生也。眾生性本真淨，不落聖凡，自瞥起情見，不知是妄，妄而習之，遂復不捨。從軀殻起念者，是見是習在身分以內。從意想起念者，是見是習在身分以外。身分以內，因愛著情，口之於味，目之於色，心之於財，能生愛水，水性流下，故從墜。身分以外，因思著想，或存佛國，或欲生天，或持善法，能生勝氣，氣必飛揚，故從升。純想則生忉利以上，有淨願者則生淨土，九想則為飛仙，八想則為大力鬼王，七想則為飛行夜叉，六想則為地行羅剎。以想勝故，所去無碍。然情有邪正，正者不離如來座下，以平昔持戒持呪，事善知識，故終為護法神也。情想均等，則生人間，六情則為毛羣羽族，七情則為餓鬼，八情生有間獄，九情生無間獄。純情即沉入阿鼻獄，有毀佛謗法等罪，此劫雖壞，更生十方阿鼻獄，無有出期。是妄業自招，清濁有間矣。若能不著於情，則地獄空。不著於想，則天堂空。情想俱空，雖在人間，心遊佛國。七趣有元地，則淨土亦有元地審矣。還我眾生真淨本來，不生淨土而誰生哉？僧問百丈：對一切境，如何得心如木石去？丈曰：一切諸法，本不自言空，不自言色，亦不言是非垢淨，亦無心繫縛人。但人自虗妄計著，作若干種解會，起若干種知見，生若干種愛畏。但了諸法不自生，皆從自己一念妄想顛倒取相而有。知心與境本不相到，當處解脫。一一諸法，當處寂滅，當處道場。又本有之性，不可名目。本來不是凡，不是聖，不是垢淨，亦非空有，亦非善惡，與諸染法相應，名人天二乘界。若垢淨心盡，不住繫縛，不住解脫，無一切有為無為縛脫心量，處於生死，其心自在，畢竟不與諸妄虗幻塵勞蘊界生死諸入和合，逈然無寄，一切不拘，去留無礙，往來生死，如門開相似。百丈大慈，縱口發揮，暗合此段經旨。能於此承當得去，則情想頓超，不入邪見，如來當必更為稱快矣。
阿難！此等皆是彼諸眾生自業所感，造十習因受六交報。云何十因？阿難！一者婬習交接，發於相磨研磨不休，如是故有大猛火光於中發動，如人以手自相摩觸煖相現前。二習相然，故有鐵牀銅柱諸事。是故十方一切如來，色目行婬同名欲火，菩薩見欲如避火炕。二者貪習交計，發於相吸吸攬不止，如是故有積塞堅氷於中凍冽，如人以口吸縮風氣有冷觸生。二習相陵，故有吒吒波波羅羅青赤白蓮寒氷等事。是故十方一切如來，色目多求同名貪水，菩薩見貪如避瘴海。三者慢習交陵，發於相恃馳流不息，如是故有騰逸奔波積波為水，如人口舌自相綿味因而水發。二習相鼓，故有血河灰河熱沙毒海融銅灌吞諸事。是故十方一切如來，色目我慢名飲癡水，菩薩見慢如避巨海。四者瞋習交衝，發於相忤忤結不息，心熱發火鑄氣為金，如是故有刀山鐵橛劍樹劍輪斧鉞鎗鋸，如人銜冤殺氣飛動。二習相擊，故有宮割斬斫剉刺槌擊諸事。是故十方一切如來，色目瞋恚名利刀劍，菩薩見瞋如避誅戮。五者詐習交誘，發於相調引起不住，如是故有繩木絞校，如水浸田草木生長。二習相延，故有扭械枷鎖鞭杖檛棒諸事。是故十方一切如來色目姦偽，同名讒賊；菩薩見詐，如畏豺𧳓。六者、誑習交欺，發於相罔。誣罔不止，飛心造姦。如是故有塵土屎尿穢污不淨，如塵隨風各無所見。二習相加，故有沒溺騰擲、飛墜漂淪諸事。是故十方一切如來色目欺誑，同名劫殺；菩薩見誑，如踐蛇虺。七者、怨習交嫌，發於銜恨。如是故有飛石投礰、匣貯車檻、甕盛囊撲，如陰毒人懷抱畜惡。二習相吞，故有投擲擒捉、擊射拋撮諸事。是故十方一切如來色目怨家，名違害鬼；菩薩見怨，如飲鴆酒。八者、見習交明，如薩迦耶此云身見戒禁取邪悟諸業，發於違拒，出生相反。如是故有王使主吏證執文籍，如行路人來往相見。二習相交，故有勘問權詐、考訊推鞫、察訪披究、照明善惡、童子手執文簿辭辯諸事。是故十方一切如來色目惡見，同名見坑；菩薩見諸虗妄徧執，如臨毒壑。九者、枉習交加，發於誣謗。如是故有合山合石、碾磑耕磨，如讒賊人逼枉良善。二習相排，故有押捺槌按、蹙漉衡度諸事。是故十方一切如來色目怨謗，同名讒虎；菩薩見枉，如遭霹𮦷。十者、訟習交諠，發於藏覆。如是故有鑒見照燭，如於日中不能藏影。二習相陳，故有惡友業鏡、火珠披露、宿業對驗諸事。是故十方一切如來色目覆藏，同名陰賊；菩薩觀覆，如戴高山履於巨海。
通曰：世尊說十習因，一一配合地獄中事，毫髮無爽。習必有因，所因者但能生水火等相，而無其用。復以所習交加，使成熱鉄寒氷等事。然十方如來即於因生處洞見好惡，固無事脩。菩薩明知是害，乃謹潔無犯而遠避之。縱有地獄，先無其因。故唯佛與菩薩說無地獄可也。未至如是心行，安得一切而空之？彌勒曰：於欲界中有三十六處，謂八大那落迦此云地獄。何等為八？一等活，二黑繩，三眾合，四號叫，五大號呌，六燒熱，七極熱，八無間。此諸大那落迦處，廣十千踰繕那此云四十里。此外復有八寒那落迦處。何等為八？一皰，二皰裂，三郝凡，四郝郝凡，五虎虎凡，六青蓮，七紅蓮，八大紅蓮。從此下三萬二千踰繕那至等活。從此復隔四千踰繕那，有餘那落迦。如等活大那落迦處，初寒那落迦處亦爾。從此復隔二千踰繕那，有餘那落迦。又曰：於等活大那落迦中，多受如是極治罰苦。謂彼有情多共趣集，業增上生，種種苦具次第而起，更相殘害，悶絕躃地。次虗空中有大聲發，唱如是言：此諸有情可還等活。次復有情歘然復起。觀此則地獄非無定處明矣。淨土三昧經曰：昔毗沙國王與維陀始王共戰，自惟陣敗，立誓願為地下王。時臣佐一十八人領百萬眾，願頭生角，助王法化，治其罪人。今所謂閻羅天子、牛頭阿傍等是也。觀此，則地獄及身，非十方來，但由惡業纏縛，生地獄身明矣。是婬、貪、慢、嗔、詐、誑、怨、見、枉、訟十法，與五十一心所法，忿、恨、惱、覆、誑、諂、憍、害略同。何為總括之以十也？此但指十不善業故。貪、瞋、慢及邪見屬意業，而慢名飲癡水，癡在其中矣。怨、瞋、婬屬身業，而怨、瞋殺氣云云，即殺、偷在其中矣。誑、詐、枉、訟四者，語意相類。何為分四？該四口業故。誑者妄語，詐者綺語，枉者惡言，訟者兩舌。婬者，身見之所自來，尤造業之本始，故首舉婬。婬以磨生火，貪以吸生水，與陽盛夢火，陰盛夢水相似。鐵牀銅柱，是其抱持寢臥，堅覺妄想之餘習也。波波吒吒羅羅，忍寒聲，即郝郝虎虎之異名。青、赤、白蓮，塞氷之色也。癡水，西方有此水，飲之則癡，如貪泉啞瘴之類。驕逸亦有滋味，故人共䛕之，如浸溺惡水中而不自覺。婬習以熱惱發火，自耗其精。瞋習以氣忤發火，益銳其氣。火克金則鑄氣，氣雖剛，徒自傷耳。詐習依奸起惡，始於調笑，遂至滋蔓。智如水故，詐以智勝，如豺狼甚小，而力能食虎。誑習矯現有德，令他暗昧，如風鼓塵，使人無見。故劫殺欺其不見，而蛇虺亦以不見傷人，即其類也。怒形於外，故殺氣飛動，即屬殺。怨藏於中，故懷抱蓄惡，如囊撲，以囊貯人而撲殺之，皆陰隱事，即屬偷違。害鬼鴆酒，皆陰毒也。見習有五：一、身見，謂執身有我，種種計著；二、邊見，於一切法執斷執常；三、邪見，邪悟錯解，撥無因果；四、見取非果計果，如以無想為涅槃之類；五、戒禁取非因計因，如持牛狗等戒為生天因。此五總名惡見。彼此相反，如行路人，一往一來，所見違反，故須勘問，逼枉良善。不宜曲而曲之，故蹙其體，漉其血，或衡度其體與血而稱量之，如畜物然。訟習惡友交唆，彼此發覆，適足自壓，如戴山而履於海耳，菩薩肯蹈之哉？五見及貪、嗔、癡、慢斷，即證三果。斷上地九品惑，唯此惑不斷，故造業不已，有是因即有是報也。昔李留後端愿問達觀禪師曰：人死後當何所歸？觀曰：未知生，焉知死？李曰：生則端愿已知。觀曰：生從何來？李擬議，觀揕其胷曰：只在這裏思量箇甚麼？李曰：會也只知貪程，不覺蹉路。觀拓開曰：百年一夢。又問：地獄畢竟是有是無？答曰：諸佛向無中說有，眼見空華；太尉就有中覔無，手摣水月。堪笑眼前見牢獄不避，心外見天堂欲生。殊不知欣怖在心，善惡成就。太尉但了自心，自然無惑。李曰：心如何了？答曰：善惡都莫思量。又問：不思量後，心歸何所？觀曰：且請太尉歸衙。洞山問僧：世間甚麼物最苦？僧云：地獄最苦。山曰：不然，向此衣線下不明大事，始是苦。丹霞頌云：鑊湯爐炭幾何般？地獄三塗最苦酸。須信新豐親切語，袈裟之下莫顢頇。能明大事，即無地獄因，故地獄未為苦，而不了自心最為苦也。
云何六報？阿難！一切眾生六識造業，所招惡報從六根出。云何惡報從六根出？一者見報招引惡果。此見業交，則臨終時先見猛火滿十方界，亡者神識飛墜乘烟入無間獄。發明二相：一者明見，則能徧見種種惡物生無量畏；二者暗見，寂然不見生無量恐。如是見火，燒聽能為鑊湯洋銅，燒息能為黑烟紫焰，燒味能為焦丸鐵麋，燒觸能為熱灰爐炭，燒心能生星火迸灑煽鼓空界。二者聞報招引惡果。此聞業交，則臨終時先見波濤沒溺天地，亡者神識降注乘流入無間獄。發明二相：一者開聽，聽種種閙精神愗亂；二者閉聽，寂無所聞幽魄沉沒。如是聞波，注聞則能為責為詰，注見則能為雷為吼為惡毒氣，注息則能為雨為霧灑諸毒蟲周滿身體，注味則能為膿為血種種雜穢，注觸則能為畜為鬼為糞為尿，注意則能為電為雹摧碎心魄。三者齅報招引惡果。此齅業交，則臨終時先見毒氣充塞遠近，亡者神識從地涌出入無間獄。發明二相：一者通聞，被諸惡氣熏極心擾；二者塞聞，氣掩不通悶絕於地。如是齅氣，衝息則能為質為履，衝見則能為火為炬，衝聽則能為沒為溺、為洋為沸，衝味則能為餒為爽，衝觸則能為綻為爛、為大肉山者百千眼無量𠯗食，衝思則能為灰為瘴、為飛砂礰擊碎身體。四者味報招引惡果。此味業交，則臨終時先見鐵網猛𦦨熾烈周覆世界。亡者神識下透挂網倒懸其頭入無間獄，發明二相：一者吸氣結成寒氷凍裂身肉，二者吐氣飛為猛火焦爛骨髓。如是甞味，歷嘗則能為承為忍，歷見則能為然金石，歷聽則能為利兵刃，歷息則能為大鐵籠彌覆國土，歷觸則能為弓為箭、為弩為射，歷思則能為飛熱鐵從空雨下。五者觸報招引惡果。此觸業交，則臨終時先見大山四面來合無復出路。亡者神識見大鐵城，火蛇火狗、虎狼師子、牛頭獄卒、馬頭羅剎，手執鎗矟驅入城門向無間獄，發明二相：一者合觸，合山逼體骨肉血潰；二者離觸，刀劍觸身心肝屠裂。如是合觸，歷觸則能為道、為觀、為廳、為案，歷見則能為燒、為爇，歷聽則能為撞、為擊、為剚、為射，歷息則能為括、為袋、為考、為縛，歷嘗則能為耕、為鉗、為斬、為截，歷思則能為墜、為飛、為煎、為炙。六者思報，招引惡果。此思業交，則臨終時先見惡風吹壞國土，亡者神識被吹上空，旋落乘風墮無間獄。發明二相：一者不覺，迷極則荒，奔走不息；二者不迷，覺知則苦，無量煎燒，痛深難忍。如是邪思，結思則能為方、為所，結見則能為鑒、為證，結聽則能為大合石、為氷、為霜、為土、為霧，結息則能為大火車、火船、火檻，結嘗則能為大叫喚、為悔、為泣，結觸則能為大、為小、為一日中萬生萬死、為偃、為仰。阿難！是名地獄十因六果，皆是眾生迷妄所造。若諸眾生惡業同造，入阿鼻獄受無量苦，經無量劫。六根各造及被所作，兼境兼根，是人則入八無間獄。身、口、意三作殺、盜、婬，是人則入十八地獄。三業不兼，中間或為一殺、一盜，是人則入三十六地獄。見見一根，單犯一業，是人則入一百八地獄。由是眾生別作、別造，於世界中入同分地，妄想發生，非本來有。
通曰：十習所招現報，從見分生，有是因即有是報，各以類屬。此六交報，則以根塵六識兼相分所致。臨終現報，及生地獄果報，雖不離各根，然造十習惡業之時，六根俱用，故一根受報，而六根交相報也。如貪味一業，舌噉生命，使彼承忍，故舌受其報。為此食故，用火烹炮，故見為然金石。為此食故，用刀割剖，故聽為利兵刃。為此食故，炙熬香味，故息為大鐵籠。為此食故，射取鳥獸，故觸為弓弩箭。為此食故，懸想如渴，故思為飛熱鉄。此舌根之六交報也。餘亦可以例推。合論引易以證，謂離為目，坎為耳，艮為鼻，兌為口，坤為身，思又心位之離火也。燒聽則離火變於坎水，故為鑊湯洋銅。燒息則離火變於艮土，故為黑烟紫焰。燒味則離火變於兌金，故為焦丸鉄麋。燒觸則離火變於坤土，故為熱灰罏炭。燒心則變於心位之離火，故為星火迸灑。與燒見義同，故不重出，非闕文也。一一推之頗符，似為新奇。質與躓同，踏也。魚敗曰餒，羮敗曰爽，插刃於肉日剚。六根同造，十業具足，其入阿鼻無間獄審矣。業無間，故苦亦無間。若一根而兼三四根，十業之內闕二三業，及身口意三根不徧六，作殺盜婬業不至十，或具二闕一，或犯一闕二，其業漸輕，其苦漸減，業雖各作，苦則同受，輕重不齊，各有元地，皆由六根為之媒也。前十方微塵如來異口同音告阿難言：善哉阿難！汝欲識知俱生無明，使汝輪轉生死結根，唯汝六根，更非他物。汝復欲知無上菩提，令汝速證安樂解脫，寂淨妙常，亦汝六根，更非他物。夫一根造業，六根受報既如此；一根清淨，多根清淨復如彼。迷悟之機，在反掌間耳。故知見旋復，火不能燒；觀聽旋復，水不能溺。但使一根返元，六根解脫，既無業因，孰為業果？妄想不生，一切真淨，又何地獄之有？藥山示眾云：祖師只教汝保護，若貪嗔起來，切須防禁，莫教掁觸。是你欲如枯木石頭，却須擔荷，實無枝葉可得。雖然如此，更宜自看，不得絕却言語。我今為汝說這箇語，顯無語底，他那箇本來無耳目等貌。時有僧問：云何有六趣？山云：我此要輪，雖在其中，元來不染。問：不了身中煩惱時如何？山曰：煩惱作何相狀？我且要你考看。更有一般底，只看紙背上記持言語，多被經論惑。我不曾看經論冊子，汝只為迷事走失，自家不定，所以便有生死心。未曾學得一言半句、一經一論，便說與麼菩提涅槃、世攝不攝。若如此解，即是生死。若不被此得失繫縛，便無生死。汝見律師說甚麼尼薩耆突吉羅，最是生死本。雖然與麼，窮生死且不可得。上至諸佛，下至螻蟻，盡有此長短、好惡、大小不同。若也不從外來，何處有閑漢掘地獄待你？你欲識地獄道，只今鑊湯煑者是。欲識餓鬼道，只今多虗少實、不令人信者是。欲識畜生道，見今不識仁義、不辨親疏者是。豈須披毛帶角、斬割倒懸？欲識人天，只今清淨威儀、持瓶挈鉢者是。切須保任，免墮諸趣。第一不得棄這箇。這箇不是易得，須向高高山頂立，深深海底行。此處行不易，方有少分相應。如今出頭來，盡是多事人，覔箇癡鈍漢不可得。莫只記冊子中言語，以為自己見知。見他不解者，便生輕慢。此輩盡是闡提外道，此心直不中，切須審悉。與麼道，猶是三界邊事，莫在衲衣下空過，到這裡更細微在。莫作等閒，須知珍重。又睦州與講僧喫茶次，州曰：我救你不得也。曰：某甲不曉，乞師垂示。州指油餅曰：這箇是甚麼？曰：色法。州曰：這入鑊湯漢，無論在家出家，但自造業，兼根兼境，不得解脫。何怪乎藥山、睦州之言？
復次，阿難！是諸眾生非破律儀、犯菩薩戒、毀佛涅槃，諸餘雜業歷劫燒然，後還罪畢受諸鬼形。若於本因貪物為罪，是人罪畢遇物成形，名為怪鬼；貪色為罪，是人罪畢遇風成形，名為魃鬼；貪惑為罪，是人罪畢遇畜成形，名為魅鬼；貪恨為罪，是人罪畢遇蟲成形，名蠱毒鬼；貪憶為罪，是人罪畢遇衰成形，名為厲鬼；貪慠為罪，是人罪畢遇氣成形，名為餓鬼；貪罔為罪，是人罪畢遇幽為形，名為魘鬼；貪明為罪，是人罪畢遇精為形，名魍魎鬼；貪成為罪，是人罪畢遇明為形，名役使鬼；貪黨為罪，是人罪畢遇人為形，名傳送鬼。阿難！是人皆以純情墜落，業火燒乾上出為鬼，此等皆是自妄想業之所招引，若悟菩提則妙圓明本無所有。
通曰：純情業重，必從墮落。業火燒乾，神識不昧，故復帶業落於鬼趣。愛染生情，情始乎貪，故十習因俱以貪言也。貪物為怪，為其非理而取。晉有石，言有物憑之是已。貪色為魃，婬風鼓蕩，能散雲雨。中州遇旱，則徧索魃鬼於塚，其頭大於斗。貪惑為魅，詐習未忘，猶變現美態，以眩惑人。貪恨為蠱，結怨在意，甘為蛇虺毒蠱，以肆其毒。滇黔多有之，唯主人意之所向。貪憶為厲，瞋恚不捨，深入骨髓，往往俟人之衰而報其忿，如伯有為厲是已。貪慠為餓鬼，內無實德，空腹高心，夫先自慢也已。貪罔為魘，誑習欺人，猶惑寐者。貪明為罔，兩各執所見，為山澤之精耀，如五行變怪是已。貪成為役使，枉習勞心，以成人之過，終役役不休。貪黨為傳送，訟習發覆，傳言送語，報在鬼類，猶託於人而報禍福。此皆自業之所招也。若悟菩提，如夢忽醒，安有寱語？故曰：本無所有。僧問靈隱佛海禪師：昔有一秀才作無鬼論成，有一鬼叱曰：爭奈我何！意作麼生？師以手斫額曰：何似？僧曰：祗如五祖以手作鵓鳩觜曰：谷呱呱。又且如何？師曰：自領出去。雖然，不得一向。昔湛堂準禪師聞□悟侍者見所擲㸑餘有省，詣方丈通所悟於泐潭深禪師，師喝出，因喪志，自經於延壽堂廁，後出無時，眾憚之。準聞，特往登溷，方脫衣，悟即提淨水至，準曰：待我脫衣。脫罷，悟復到。未幾，悟供籌子，準滌淨已，召接淨桶去，悟纔接，準執其手曰：汝是悟侍者那？曰：諾。準曰：是當時在知客寮見掉火柴頭，有箇悟處底麼？參禪學道，只要知箇本命元辰下落處，汝剗地作此去就。汝在藏殿移首座鞋，豈不是汝當時悟得底？汝每夜在此提水度籌，豈不是汝當時悟得底？因甚麼不知下落，却在這裡惱亂大眾？準猛推之，索然如倒壘甓，由是無復見者。準所執臂如泉，半月餘始復。此未入地獄而為鬼者，原無地獄因，故地獄不收得此大甘露，飲之當隨願往生。若湛堂者，不獨知鬼神之情狀，且能為鬼眾說法也。
復次，阿難！鬼業既盡，則情與想二俱成空，方於世間，與元負人怨對相值，身為畜生，酬其宿債。物怪之鬼，物銷報盡，生於世間，多為梟類。風魃之鬼，風銷報盡，生於世間，多為咎徵一切異類。畜魅之鬼，畜死報盡，生於世間，多為狐類。蟲蠱之鬼，蠱滅報盡，生於世間，多為毒類。衰厲之鬼，衰窮報盡，生於世間，多為蛔類。受氣之鬼，氣銷報盡，生於世間，多為食類。綿幽之鬼，幽銷報盡，生於世間，多為服類。和精之鬼，和銷報盡，生於世間，多為應類。明靈之鬼，明滅報盡，生於世間，多為休徵一切諸類。依人之鬼，人亡報盡，生於世間，多為循類。阿難！是等皆以業火乾枯，酬其夙債，旁為畜生。此等亦皆自虗妄業之所招引，若悟菩提，則此妄緣本無所有。
通曰：情想既空，應無所著，超然物外，而不免為畜類者，酬夙負故。所謂了即業障本來空，未了應須還宿債也。且以業火乾枯之故，情想暫時不生。如負重行遠，氣力消竭，萬慮俱空，彼非真能空者。梟類附塊為兒，不離乎怪，總之貪物所致也。咎徵預報不祥，如商羊水災，鶴舞多旱之類。魃煽婬風，亦不祥之物，故卒為咎徵。魅多憑狐，故卒為狐。狐多詐，餘習尚存，蠱集諸毒虫為之，故卒為毒。怨毒深矣，故屢遷不忘衰厲。托災附禍，入人身中，轉受蛔形，還托身內，瞋恨之遺也。鬼受饑虗，畜充他飽。慢習傲物，故為人所切齒。幽魘附人，故生於牛馬蠶繭之族，為人服用，終示誑眩耳目。明和於精，則為魍魎。明生於畜，則為應類。如社燕寒鴻，應四時節序不爽，彼各有所見也。枉習役使之鬼，何以多為休徵？彼初顛倒是非，是非之心非不明也。故虗誣情盡，真實心生。今為禎祥，以報休美，所以終役使之勞也。訟習依人之鬼，何以多為循類？彼昔依人，故常循順於人。今報在黠慧，馴擾可畜，亦其爭心息而甘聽處分也。此等妄緣，由妄見生。若悟菩提，如目無眚，安得圓形？故亦曰本無所有。玄沙上堂：汝既有如是奇特，當陽出身處何不發明取？因何却隨他向五蘊身田中、鬼趣裏作活計，直下自謾去？忽然無常殺鬼到來，眼目譸張，身見命見，恁麼時大難支荷，如生脫龜殻相似，大苦。仁者莫把瞌睡見解便當却去，未解蓋覆得毛頭許。汝還知否？三界無安，猶如火宅。且汝未是得安樂底人，祗大作羣隊干他人世，這邊那邊飛去野鹿相似，但求衣食。若恁麼，爭行他王道？知麼？國王大臣不拘執汝，父母放汝出家，十方施主供汝衣食，土地龍神呵護汝，也須具慙愧知恩始得。莫孤負人，好長連牀上排行著地銷將去，道是安樂未在，皆是粥飯將養得汝爛冬瓜相似變將去，土裡埋將去，業識茫茫，無本可據。沙門因甚麼到恁麼地？祗如大地上蠢蠢者，我喚作地獄劫住。如今若不了，明朝後日入驢胎馬肚裏牽犁拽把、銜鐵負鞍、碓擣磨磨、水火裏燒煑去，大不容易受，大須恐懼，好是汝自累。知麼？若是了去，直下永劫不教汝有這箇消息；若不了此，煩惱惡業因緣，不是一劫兩劫得休，直與汝金剛齊壽。知麼？玄沙大慈，不惜苦口，足為末法中救療良藥。宜人寫一通，置之座右。密師伯與洞山行次，見白兔子面前走過，密云：俊哉！山云：作麼生？密云：如白衣拜相。山云：老老大大，作這箇語話。密云：你又作麼生？山云：積代簪纓，暫時落魄。天童頌云：抗力霜雪，平步雲霄。下惠出國，相如過橋。蕭曹謀略能成漢，巢許身心欲避堯。寵辱若驚深自信，真情參跡混漁樵。大都密公見處，要藉積累功勳；洞山見處，單明本來尊貴。古人即物明心，往往如此。又雪峯與三聖行次，見一隊猢猻，峯云：祗這猢猻，各各背一面古鏡。聖云：歷劫無明，何以彰為古鏡？峯曰：瑕生也。聖云：一千五百人善知識，話頭也不識。峯云：老僧住持事繁。天童拈云：當時若見雪峯道瑕生也，且近前云：喏！喏！且道何故如此？爭之不足，讓之有餘。觀此，則知作家機用，豈以強弱而論勝負者哉？
如汝所言，寶蓮香等及琉璃王善星比丘，如是惡業本自發明，非從天降，亦非地出，亦非人與，自妄所招還自來受，菩提心中皆為浮虗妄想凝結。復次，阿難！從是畜生酬還先債，若彼酬者分越所酬，此等眾生還復為人反徵其剩。如彼有力兼有福德，則於人中不捨人身酬還彼力；若無福者，還為畜生償彼餘直。阿難當知，若用錢物或役其力償足自停，如於中間殺彼身命或食其肉，如是乃至經微塵劫相食相誅，猶如轉輪互為高下無有休息，除奢摩他及佛出世不可停寢。
通曰：琉璃王犯殺，世尊謂七日後當於火滅，入無間獄，乃逃之水上，火從水中起竟滅，此瞋火之報也。寶蓮香比丘尼犯婬，乃於女根生大猛火，然後節節燒滅，此欲火之報也。善星比丘犯大妄語，雖能說十二部經，獲四禪果，乃撥因果，謂琉璃王誅戮瞿曇，必無果報，是與於不仁之甚者也，便生身陷阿鼻獄，是非天降地出人與，乃自妄所招耳。菩提心中本來無事，但為妄想凝結，凝結不化，即受業之因也。十分凝結，即受十分之報，漸減漸輕，下至為畜，酬償先債，酬之有餘，返徵其剩，若相食未已，終無出期，除是自有奢摩他定力，窺見菩提面目，則凝結者化。又遇佛出世，發明大事，積業自銷，非此則三界輪轉，未有休息。金剛經云：若為人輕賤，是人先世罪業應墮惡道，以今世人輕賤故，先世罪業則為銷滅。雪竇頌云：明珠在掌，有功者賞。胡漢不來，全無伎倆。伎倆既無，波旬失途。瞿曇瞿曇，識我也不？復云：勘破了也。天童頌云：綴綴功過，膠膠因果。鏡外狂奔演若多，杖頭擊著破竈墮。竈墮破，來相賀，却道從前辜負我。前頌為人輕賤，知我者希。後頌罪業銷滅，要在頓悟，功勳亦不貴也。却從傅大士偈點化出來。大士頌曰：先身有報障，今日受持經。暫被人輕賤，轉重復還輕。若了依他起，能除徧計情。常依般若觀，何處不圓成。僧問雲居：承教有言，是人先世罪業應墮惡道。以今世人輕賤故，先世罪業即為消滅。此意如何？居云：動則應墜惡道，靜則為人輕賤。崇壽稠云：心外有法，應墮惡道。守住自己，為人輕賤。諸尊宿皆善乎轉經者也。意旨與此段異同，故備錄之。
汝今應知，彼梟倫者酬足復形，生人道中參合頑類；彼咎徵者酬足復形，生人道中參合異類；彼狐倫者酬足復形，生人道中參於庸類；彼毒倫者酬足復形，生人道中參合很類；彼蛔倫者酬足復形，生人道中參合微類；彼食倫者酬足復形，生人道中參合柔類；彼服倫者酬足復形，生人道中參合勞類；彼應倫者酬足復形，生人道中參於文類；彼休徵者酬足復形，生人道中參合明類；彼諸循倫酬足復形，生人道中參於達類。阿難！是等皆以宿債畢酬復形人道，皆無始來業計顛倒相生相殺，不遇如來不聞正法，於塵勞中法爾輪轉，此輩名為可憐愍者。
通曰：眾生不聞正法，皆謂相食相誅，分固宜爾。獨不思曹瞞欺人，狐寡視如几上肉，其後司馬報之，如執券索值，毫釐不爽。借人一牛，還人一馬，冥冥之中，豈令悍者終得志，竟不一酬也。故怨對相值，必當酬還，酬足復形，餘習未化。故昏荒愚癡者多，而聰明特達者少。彼參合羣類，梟必為頑，以貪物故，附塊相食，終頑嚚不義也。咎必為異，以婬習妖蕩，故其餘習復為妖異也。狐必為庸，詐媚無識，未見超卓。毒必為很，冤恨有餘，流毒不盡。瞋何為微，怒氣銷故。慢何為柔，高者必下故。服何以勞，誑役心神，勞苦不息故。見何以文，應候精明，文彩可觀故。休徵而合於明者，枉銷復直，故靈知不昧。循倫而合於達者，訟別禍福，故通達無滯。參合云者，參合於原，從人道生者也。彼原從人道生者，情想雖均，不無利鈍。今從三塗中來，合乎情幽者十之八，參於想明者十之二也。天竺僧耆域，以晉惠時入洛陽。諸比丘為作禮，域危坐受之。謂人曰：此方僧萬數。獨指支法淵曰：此菩薩從羊中來。又指竺法興曰：此菩薩從天中來。望見宮闕曰：大略似忉利天。彼是道力所及，此特眾生淨業力成耳。謂沙門耆闍密曰：匠此宮闕者，從忉利天來。成已即還。天上屋脊瓦下，應有作具。迹之，果有千五百器。即耆域知匠者為天中來，則謂法興為天中來，法淵為羊中來，當不謬。僧曇翼者，脅有雉毛，故名翼。以聽法華經而得度脫。又王氏雉女，聽法華經僅半，而得度脫。皆從雉中來也。雉文明之物，生人道中，便能證果。
阿難！復有從人不依正覺修三摩地，別修妄念存想固形，遊於山林人不及處，有十種仙。阿難！彼諸眾生堅固服餌而不休息，食道圓成名地行仙；堅固草木而不休息，藥道圓成名飛行仙；堅固金石而不休息，化道圓成名遊行仙；堅固動止而不休息，氣精圓成名空行仙；堅固津液而不休息，潤德圓成名天行仙；堅固精色而不休息，吸粹圓成名通行仙；堅固呪禁而不休息，術法圓成名道行仙；堅固思念而不休息，思憶圓成名照行仙；堅固交遘而不休息，感應圓成名精行仙；堅固變化而不休息，覺悟圓成名絕行仙。阿難！是等皆於人中煉心，不修正覺別得生理，壽千萬歲，休止深山或大海島，絕於人境，斯亦輪迴妄想流轉，不修三昧，報盡還來散入諸趣。
通曰：從三塗中來者，餘業未盡，但能脩人足矣。復有從人道中來者，彼其洞明惡業，不敢復習，亦知心性本來所當脩鍊，但不依如來正覺入三摩地，乃至別修妄念，存想固形，為外道種。於是有十種仙。仙者，遷也，能使形神變遷而不死，為有神我在也。神我即識神，乃無始來生滅種子，故雖壽千萬歲，報盡還來，散入諸趣。若如來正覺，依不生不滅為本因地，五陰俱空，頓超三界，即非非想天亦不住也，何況於仙乎？十種仙者：一、服食藥餌，如秋石、紅元等，但能駐壽而不能輕舉，故為地行仙。二、飡松柏、茯苓、黃精、蒼朮之類，久之身輕，故能飛行。三、鍊金石鉛汞，九轉還丹，可以點化，拔宅飛身，故為遊行仙。四、乘陰陽運止，熊經鳥伸，以調氣固精，久之精化氣，氣化神，神還虗，遺形涉空，故名空行仙。五、𠻳嚥津液，水升火降，肌膚若氷雪，綽約若處子，不交世欲，與天無異，故曰天行仙。六、吞吸精色，飡虹飲霧，採日精月華之類，粹氣潛通，故能通行，穿□□石，略無妨礙。彼蝦蟆吞月華，眉有蟾酥，故善遁。得其氣者尚能通，而況天地之粹氣乎？七、堅持呪術，凝神不亂，其呪必靈，亦能飛升。西域多傳此呪於井中，持誦三年，自能飛出，歸於自然，不可思議，故名道行。八、堅固思念，默朝上帝，或存想頂門、係心、臍輪之類，止而能照，但以照心證果，故名照行仙。九、坎離配合，陰陽交遘，其中有精，非凡精也。彼以采陰助陽，而自喪家寶者，謬矣。此感應自然，在彈指頃，便可產藥成丹，所謂難遇而易成者也，故名精行仙。十、存想世間，皆成變化，唯宗寂不變，遂一味清淨，灰心槁形，其行絕世，有似二乘緣覺，故以覺悟名之。西域習此者，多生非非想天。總之，不悟正覺，同歸妄想而已。呂岩，字洞賓，京川人也。唐末，三舉不第，偶於長安酒肆遇鍾離權，授以延命術。嘗遊廬山歸，宗書鐘樓壁曰：一日清閒自在身，六神和合報平安。丹田有寶休尋道，對境無心莫問禪。未幾，道經黃龍山，覩紫氣成蓋，疑有異人，乃入謁。值龍擊鼓陞堂，龍見，意必呂公也，厲聲曰：座旁有竊法者。呂毅然出問：一粒粟中藏世界，半升鐺肉煑山川。且道此意如何？龍指曰：這守屍鬼。呂曰：爭奈囊有長生不死藥。龍曰：饒經八萬劫，終是落空亡。呂薄訝，飛劍脅之，劍不能入，遂再拜求指歸。龍詰曰：半升鐺內煑山川即不問，如何是一粒粟中藏世界？呂於言下頓契，作偈曰：棄却瓢囊摵碎琴，如今不戀水中金。自從一見黃龍後，始覺從前錯用心。龍囑令加護。後謁潭州智度覺禪師，有曰：余遊韶郴，東下湘江。今見覺公，覩其禪學精明，性源淳潔。促膝靜坐，收光內照。一衲之外無餘衣，一鉢之外無餘食。達生死岸，破煩惱殻。方今佛衣寂寂兮無傳，禪理懸懸兮幾絕。扶而興者，其在吾師乎？聊作一絕奉記云：達者推心方濟物，聖賢傳法不離真。請師開說西來意，七祖如今未有人。若呂公者，既蒙黃龍指示，當依正覺修三摩地，不至為十種仙客矣。
阿難，諸世間人不求常住，未能捨諸妻妾恩愛，於邪婬中心不流逸澄鎣生明，命終之後鄰於日月，如是一類名四天王天。於己妻房婬愛微薄，於淨居時不得全味，命終之後超日月明居人間頂，如是一類名忉利天此云三十三天。逢欲暫交去無思憶，於人間世動少靜多，命終之後於虗空中朗然安住，日月光明上照不及，是諸人等自有光明，如是一類名須燄摩天此善時分。一切時靜，有應觸來未能違戾，命終之後上升精微，不接下界諸人天境，乃至劫壞三災不及，如是一類名兜率陀天此云知足。我無欲心應汝行事，於橫陳時味如嚼蠟，命終之後生越化地，如是一類名樂變化天。無世間心同世行事，於行事交了然超越，命終之後徧能出超化無化境，如是一類名他化自在天。阿難，如是六天形雖出動心迹尚交，自此以還名為欲界。
通曰四天王天，居須彌山半，出海四萬由旬。日月出其宮前，旋繞以照四天下。上至忉利，尚四萬由旬，乃須彌山頂。其四隅各八天，合之三十二，皆帝釋主之。此二名地居天，上四名空居天。不須日月而常明，以蓮華開合而分晝夜，故名時分。以福感而生兜率，曰知足，又曰喜足，曰妙足者，譯不盡故。生此天者，七日後，彌勒放光雨華，引入外院小摩尼殿，尋為說法，俾發起精進力故，然後引之令入內院。二院之外，又有總報天，乃有漏業果所成。修十善業者，得生彼處，三災可壞。此云三災不及者，蓋指彌勒所居，乃諸聖者後得智所變之宮也。以總報望外院，尚若仙凡之隔，況內院乎？此外皆屬報境。上至樂變化天，有所受用，隨念而至，越於下天，故名越化。上至他化自在天，諸欲樂境，不勞自化，皆由他化而自在受用。此六雖超出人世，未能離欲。俱舍頌曰：六受欲交抱，執手笑視婬。其欲漸輕，其報彌上，欲愛易墜故也。但有所著即是欲，故於應觸行事了然超越，毫無繫念，乃得自在。非但婬也，準天台六欲天業，皆以十善為本。若兼護法心，是四天王天業；若兼慈化人，是忉利天業；若兼不惱眾生，善巧純熟，是燄摩天業；若兼修禪定，麤住細住，是兜率天業；欲界定，是變化天業；未到定，是他化天業。此皆不求常住真心，不離有為因果，福報雖殊，要不可語於大解脫也。二十三祖鶴勒尊者，行化至中印土，彼國王名無畏海，崇信佛道。祖為說正法次，忽見二人緋素服拜祖，王問曰：此何人也？祖曰：此是日月天子，吾昔曾為說法，故來禮拜。良久不見，唯聞異香。王曰：曰月國土總有多少？祖曰：千釋迦佛所化世界，各有百億迷盧日月，我若廣說，即不能盡。又天親菩薩自彌勒內宮而下，無著菩薩問曰：人間四百年，彼天為一晝夜，彌勒於一時中成就五百億天子，證無生法忍，未審說甚麼法？天親曰：祗是這箇法，祗是梵音清雅，令人樂聞。若信得祗是這箇法，天上人間本無淨穢，而常住真心安所不解脫哉？
通曰：十二顛倒，皆從真淨明心變起。始於愛取一念，有愛則有憎，有取則有捨。故胎卵濕化，皆由情想，輕重各從其類。有色無色，有想無想，只是有無二句。第由想而化，其想漸微，其化漸潔。若非有色，若非無色，若非有想，若非無想，內含雙，亦雙非實。由情而化，其情漸滯，其化漸苦。情想愛憎，紛然雜陳，無類不有。故一一類中，各各互具十二顛倒也。情想猶揑目，顛倒猶亂華。亂華在太虗之中，不礙太虗。顛倒在妙圓之內，無妨妙圓。唯具足如斯虗妄亂想，卒於真淨明心，不相妨礙，然後見其妙圓也。妙圓真心，即三摩地，廓微洞朗，猶如晴空。十二顛倒，惟茲六亂妄想，以為本因。翳眼若除，狂華自息。然除亂想，必立三漸次。何也？譬如淨器，本貯甘露之器，一為毒蜜所染，驟投甘露，而甘露反為毒藥矣。必滌之以湯水，助之以灰香，需之以歲月，然後毒氣漸消，而甘露可入。此三漸次，正滌除亂想之湯水灰香也。前四種明誨殺盜婬妄，已具正戒，今又除其婬怒癡之助因，刳其殺盜婬之正性，漸與現行無明遠矣。由是增進，反流全一，六用不行，竟與現業違，而心不流逸，情愛乾枯，亂想無自而起，顛倒又何因而生乎？但一真心，然後安立聖位四十四心，以入妙覺真三摩提，如毒蜜既消，而甘露可貯也。大隨□禪師上堂：此性本來清淨，具足萬德，但以染淨二緣□，有差別。故諸聖悟之，一向淨用，而成覺道；凡夫迷之，一向染用，沒溺輪迴，其體不二。故般若云：無二無二分，無別無斷故。若信得大隨所云：其體不二，本一淨器也。毒蜜貯之不加損，甘露貯之不加益，直趣無上菩提，染淨俱無交涉，然後掃除三漸次之說，亦無不可者。