通曰：現業易制，自行可違。宿業難除，必假神力。故說神呪，能破宿習。宿習如塵，神呪如風。順風揚塵，散之則易。良由神力冥資，不可思議故也。以不可思議之佛慧，消不可思議之無明。如是而求最上乘，決定有所成就。此呪若超出戒定慧，而另為一枝。然非戒定慧精嚴，則不能得其靈應。故曰：若其不遇真清淨僧，汝戒律儀，必不成就。又曰：如是不寐，經三七日。我自現身，令其開悟。所謂思之思之，又重思之。思之不得，鬼神將通之也。佛本是無，心淨故有。水清月現，理有固然。定慧之極，與佛氣分相接，豈不至現形安慰者乎。若見此相，但觀空寂。是佛顯然，是魔即滅。此脩習禪定者，所當知也。永明壽禪師，於國清行法華懺。夜見神人，持戟而入。師訶之曰：何得擅人。對曰：久積善業，方到此中。夜半繞像，見普賢前，蓮華在其手。又於金華大住峯，誦經三載。禪觀中，見觀音以甘露灌其口，遂獲辨才。所著有宗鏡錄，及萬善同歸，行於世。明教嵩禪師，夜頂觀音像，而誦其號，必滿十萬乃寢。亦見觀音以甘露灌之。自是世間經書章句，不學而能。所著禪門定祖圖，傳法正宗記，及原教論。宋仁宗嘉歎，詔編入藏。此皆摩頂安慰，令其開悟之明驗也。

通曰：建立道場，取其香潔，外盡其制，內盡其誠，自是表裏如一，心境不二。諸家解說，一一牽合比擬，或信或智，或德或行，若是但自取寂滅場地足矣，何必建立為哉？唯十香各有取義：白膠香能除惡氣，去蒼疹，而戒香除身不善似之；青木香能寤魔寐，而精進香離睡似之；薰陸能止痛，而定香能持似之；蘇合殺鬼除邪，而忍香禦魔似之；零陵能止精明目，而慧香蓄精起明似之；旃檀能遠到布施香似之；甘松能合眾香，而解脫能和合諸功德似之；鬱金能除毒去邪，而法香滅暗破執似之；雞舌令人身香，而解脫知見能以一切方便徧入諸境似之；沉水則如菩提香窮法淵底也。華嚴云：佛子塗香時，願十波羅蜜香普薰。蓋本於此。諸佛菩薩未必享此供養，為令脩行者福慧俱足，如佛受純陀後供云爾。佛以日中受食，故以中夜例日中，或謂夜半。亥子中間，一陽初動，不離本際，如三摩地，兩無所著，是為中道，故宜享佛。至三七日，鏡交光處，承佛摩頂，理事無礙境界也。脩行者至灌頂位，佛以光攝受之，覺際入交，光光相映，而鏡交光處，形喻最為精切。故得果者，內瑩發光，身心明淨，猶如瑠璃，性智明徹，與佛慧通，此呪力之明效大驗也。縱未得果，決定自知成佛不謬。蓋端坐安居，銷除塵垢，亦微窺見圓明之體，與佛無二。但為宿習所牽，未易透脫，需之歲月，未有不成者。靈芝律師重造明州五臺戒壇成，有一老人，神氣超邁，眉鬚皓白，進而啟曰：弟子有三珠奉獻，以為壇成之賀。言訖，忽然不見。因置其珠於壇心，屢現光相。其後有壇主會十師，大開戒法。越三日夜分，有一僧登壇，忽覩珠光外徹，內現善財童子，僧乃驚呼，眾起觀之，悉皆環禮。每夜僧眾益伸虔懇，而珠之所現，或金色佛，或六臂觀音，或紫竹，或碧柳，或奇木怪石，或迦陵頻伽飛舞左右，或月蓋，或龍神獻珠，神變非一，見者聞者，皆謂希有。雖然，清淨之極，心如佛心，其放光現瑞，亦尋常事耳。

通。曰：神呪何以能令阿難即時解脫？蓋無見頂相放光，如來即妙湛總持首楞嚴王之所示現。彼以湛持故，分湛者化；彼以堅固故，不堅者破。如火銷氷，自有默奪之理。後為金剛菩薩，精心陰速，發彼神識，是人應時心能記憶，得宿命通。而況如來神力徧周沙界，在在光明，在在解脫，即有邪術，如紅爐點雪，應時銷融耳。皓月供養問長沙岑：如何是陀羅尼？沙指禪床右邊曰：這箇師僧却誦得。曰：還別有人誦得否？沙又指禪床左邊曰：這箇師僧亦誦得。曰：某甲為甚麼不聞？沙曰：大德豈不知道真誦無響，真聽無聞？曰：恁麼則聲音不入法界性也。沙曰：離色求觀非正見，離聲求聽是邪聞。曰：如何是不離色是正見，不離聲是真聞？沙示偈曰：滿眼本非色，滿耳本非聲。文殊常觸目，觀音塞耳根。會三元一體，達四本同真。堂堂法界性，無佛亦無人。故知長沙所云：法界性，隨處宣誦陀羅尼呪。彼且無佛亦無人，何處更有魔事來？

通曰：佛頂神呪不可思議，雖曰持諸名號，如軍中密令默默符應，亦如引大海水以息星星之火。緣一切魔事唯心所造，今引諸佛所證不可思議境界以蕩滌之，如以心王而討心賊，無不應時除滅者。最上乘密修密證，不假言說，即此實際。故曰：出生十方一切諸佛，一者成正徧知，二者制諸魔外，三者應微塵國，四者轉大法輪，五者蒙佛受記，六者拔濟羣苦，七者為法王子，八者攝受親因，九者入大涅槃，十者付佛法事。皆以此呪心成就，非最上一路，其誰當之？名經之意，總不離此。曰成正徧知，即入徧知海也。曰降伏魔外，即邪呪銷滅也。曰應微塵國，即妙蓮華王也。曰轉大法輪，即無上寶印也。曰摩頂授記，即灌頂章句也。曰拔濟羣苦，即度脫阿難及性比丘尼也。曰大法王子，即諸菩薩萬行也。曰攝受親因，即救護親因也。曰入大涅槃，即首楞嚴定也。曰付佛法事，即脩證了義也。以此呪心含有多義，十方如來皆由此出，故為十方佛母陀羅尼呪。未明此事，諸見蠭起，則為魔外，作業不休，自受羣苦，此微塵國土之所同也。能明此事，則為法王子，蒙佛授記，付佛法事，轉大法輪，不唯自度，兼能度人，此即成佛之次第也。持此呪者，期於見性成佛，豈尋常秘密章句可倫哉？百丈云：祗如今於一切有無等法，有纖毫愛染心，縱然脚踏蓮華，亦同魔作。若執本清淨、本解脫，自是佛、自是禪道解者，即屬自然外道。若執因緣脩成證得者，即屬因緣外道。執有即屬常見外道，執無即屬斷見外道，執亦有亦無即屬邊見外道，執非有非無即屬空見外道，亦云愚癡外道。秪如今但莫作佛見、涅槃等見，都無一切有無等見，亦無無見名正見，無一切聞亦無無聞名正聞，是名摧伏外道。無凡夫魔來是大神呪，無二乘魔來是大明呪，無菩薩魔來是無上呪，乃至亦無佛魔來是無等等呪。一變眾生諂曲修羅，二變二乘諂曲修羅，三變菩薩諂曲脩羅，是三變淨土。但是一切有無凡聖等法，喻如金鑛，自已如理。喻如於金，金與鑛各相去離，真金露現。忽有人覓錢覓寶，變金為錢與他。亦如麵體真正，無諸沙鹵。有人乞䭔，變麫為䭔與他。亦如智臣善解王意，王若行時索先陀婆，即便奉馬；食時索先陀婆，即便奉鹽。此等喻，學玄旨人善能通達，應機不失，亦云六絕。獅子誌公云：隨人造作百般十地菩薩，不飢不飽，入水不溺，入火不燒。倘要燒，且不可得燒他，被數量管定。佛則不與麼，入火不燒，倘要燒便燒；入水不溺，倘要溺便溺他，使得四大風水自由。夫至佛地位，使得風水自由，即性即呪，即呪即性，安所不可成就？不可思議中原有是事，唯呪乃能降魔。今百丈云：無諸魔來即是呪。亦大有意味。

通曰：此以成就眾生出世間智而言，要歸於悟無生忍而已。人不能悟無生者，由積業為之障也。積業無逾殺、盜、婬、妄，名曰四棄；尼加觸、期、覆、隨，名曰八棄。律凡五等，配五刑：一、波羅夷，配死；二、僧殘，配流；三、波逸提，配徒；四、提舍尼，配杖；五、突吉羅，配笞。與宿冤值，則水、火、虫、蛇皆足為害。雖在天龍、惡星、無心毒人，然一觸其氣，未有不傷者，亦宿業所招也。業有輕重，報亦有輕重。若淪於惡趣及生不可樂處，佛名尚不聞，而況得無生忍乎？唯持此呪，能消宿業，能免種種毒患。若決定菩提心者，如風吹沙，如湯消雪，何求而不遂耶？未得正受，則得正受；未能六度，則得六度；未能宿命，則得宿命。而常與諸佛同生一處，同處熏脩，以此悟無生忍特易易耳。甚哉！持呪功德不可思議也。尼無著妙總禪師。聞大慧舉藥山初參石頭，後見馬祖因緣，豁然省悟。慧下座，居士馮公檝隨至方丈，曰：某理會得和尚適來所舉公案。慧曰：如何？曰：恁麼也不得，蘇嚧娑婆訶。不恁麼也不得，悉哩娑婆訶。恁麼不恁麼總不得，蘇嚧悉哩娑婆訶。慧舉似尼，尼曰：曾見郭象註莊子。識者曰：却是莊子註郭象。慧見其語異，復舉岩頭婆子話問之，尼答偈曰：一葉扁舟泛渺茫，呈橈舞棹別宮商。雲山海月都拋却，贏得莊周蝶夢長。慧休去。馮公疑其所悟不根，後過無錫，招至舟中，問曰：婆生七子，六箇不遇知音，祗這一箇也不消得。便棄水中。大慧老師言：道人理會得。且如何會？尼曰：已上供通，並是詣實。馮公大驚：若無著所悟無生忍，其呪也耶？其非呪也耶？胡為出詞吐氣，未易測識乃爾？

通曰：此以救護世間得大無畏而言，大約同觀世音四不思議妙德，求男得男，求女得女，求長壽得長壽，求圓滿得圓滿，而要歸於心通。心通不出三義：一者證果，即端坐百日得須陀洹也；二者發解，即決定自知成佛不謬也；三者宿命通，即周徧了知得無疑惑也。此心通亦自不思議中得之，況捍災禦患，種種靈應，其可思議乎哉！隋大業十三載，四祖信大師領徒眾抵吉州，值羣盜圍城，七旬不解，萬眾惶怖。祖愍之，教令念摩訶般若波羅蜜。時賊眾望雉堞間若有神兵，乃相謂曰：城內必有異人，不可攻矣。稍稍引去。又陳尊宿居睦州開元寺，日織蒲鞋以養母，故有陳浦鞋之號。巢寇入境，尊宿標大草履於城門，巢欲棄之，竭力不能舉，歎曰：睦州有大聖人。舍城而去，遂免擾害。此其彰明較著者也。他如高僧傳所載，不可枚舉。至一切惡星，隨方變怪，如前同業妄見，各以業感，非無故生。惡星有八萬四千，應眾生煩惱業也。人事作於下，天變應於上。天象大者，二十八宿及五行經星餘氣，皆稟五行精爽，運旋於空中。有違其性者，則災應之，如彗孛、飛流、太白、蚩尤旗之類。此呪慈力廣大，純然至善，一切戾氣所不能近，故能銷其災異於數百里外。南嶽讓禪師於唐儀鳳二年四月八日降誕，感白氣應於玄象，在安康之分。太史瞻見，奏聞高宗。宗問：是何祥瑞？對曰：國之法器，不染世榮。乃勅金州太守韓偕親往存慰其家。夫善惡所感，災祥頓殊，孰謂此呪不足以消弭災患也哉？

通曰：持是呪者，諸神保護；持是呪者，速得菩提；持是呪者，永無魔事。而金剛藏菩薩願力尤深，不取涅槃，常隨此呪救護末世正修行者，故諸魔不得其便耳。障蔽魔王領眷屬一千年，隨金剛齊菩薩覓起處不得。忽因一日得見，乃問曰：汝當依何住？我一千年覓汝起處不得。菩薩云：我不依有住而住，不依無住而住，如是而住。法眼云：障蔽魔王不見金剛齊即從，只如金剛齊還見障蔽魔王麼？妙喜曰：既覓起處不得，一千年隨從底是甚麼？金剛齊云：我不依有住而住，不依無住而住，如是而住。互相熱謾。法眼道：障蔽魔王不見金剛齊即且從，只如金剛齊還見障蔽魔王麼？恁麼批判，也是看孔著楔。即今莫有知得妙喜起處麼？隨後咄云：寐語作麼看？妙喜恁麼批判，真是魔覰不著。然魔王苦苦欲覓起處，至隨從一千年，彼亦發心樂修禪者，故於金剛齊不甚遠去，而金剛齊亦樂與之說法，是皆不可尋常測也。從第四卷請入華屋以來，通名修道分；下文別起，名證果分。

通曰：初佛語阿難：心言直故，如是乃至終始地位，中間永無諸委曲相。涅槃為終，乾慧為始，中間四十四心，信住行向，及四加行，不無漸次，乃脩行之名目也。進入十地，至十一地，名等覺菩薩。到大涅槃，方名妙覺。此所詣方所，不假於脩矣。云何得無委曲之相？無委曲者，一超直入，始終不異，最上妙菩提路也。故佛謂從於凡夫，終大涅槃，懸示無上正脩行路。即從凡夫而證妙覺，更不假於漸次。懸示云者，眾生未證，預為言其大略如此爾。黃檗云：此心即無心之心，離一切相，眾生諸佛，更無差別。但能無心，便是究竟。學道人若不真下無心，累劫修行，終不成道，被三乘功行拘繫，不得解脫。然證此心有遲疾，有聞法一念，便得無心者；有至十信、十住、十行、十回向，乃得無心者；有至十地，乃得無心者。長短得無心乃住，更無可修可證，實無所得，真實不虗。一念而得，與十地而得者，功用恰齊，更無深淺，只是歷劫枉受辛勤耳。黃檗此語，亦同如來懸示無上正修行路。於此參透，方信中間果無諸委曲相。

通曰：性而曰妙，非滯於寂；明而曰圓，不落於所。離相離名，不可思議。證此妙性，即世界非世界，即眾生非眾生，即妄即真，即生滅非生滅也。馬鳴云：以不如實知真如法一，故不覺心動，而有於念。念即生相，生即滅相，生滅名相，皆謂之妄。若能如實了知真如法一，則妄本無有。如人依方故迷，迷無自相，謂東為西，方實不轉。若其開悟，西無所有。迷故謂心為動，而實不動。若知動心，即不生滅，即得入於真如之門。至哉言也！此可為滅妄名真正訓矣。故轉不覺而依覺，名無上菩提；轉生死而依無生，名大涅槃。非離不覺而別有所謂覺，非離生死而別有所謂無生也。但妄見滅，真性現，即此不覺，便是真覺；即此生滅，便是無生；即此世界眾生，本無世界眾生。故謂之無上，故謂之大。然轉依有六：第一損力益能轉，謂損染種勢力，益淨種功能，漸伏現行，亦名轉依。第二通達轉，由見道達真，力斷二障，麤證一分，真實轉依。第三修習轉，謂地地漸斷俱生，證真轉依。第四果滿轉，謂究竟位以金剛定永斷一切麤重，頓證佛果，圓滿轉依。第五下劣轉，謂二乘厭苦忻寂，證真擇滅，無勝堪能故。第六廣大轉，謂大乘位俱無忻厭，通達二空，雙斷二障，頓證無上菩提，有勝堪能故。此無上菩提與大涅槃，即第六廣大轉與第四果滿轉也。皆取頓證與二乘下劣漸次修習者，不可同日語矣。安民禪師初講楞嚴於成都，為義學所歸，時圜悟居昭覺，民與勝禪師友善，因造焉。聞悟小參，舉三喚侍者因緣，趙州拈云：如人暗中書字，字雖不成，文彩已彰。那裏是文彩已彰處？民心疑之，告香入室，悟問：座主講何經？對曰：楞嚴。悟曰：楞嚴有七處徵心、八還辨見，畢竟心在甚麼處？民多呈藝解，悟皆不肯，乃令一切處作文彩已彰會。偶僧請益十玄談，方舉：問君心印作何顏？悟厲聲曰：文彩已彰。民聞而有省，遂求印證，悟示以本色鉗鎚則罔措。一日，白悟曰：和尚休舉話，待某說看。悟諾，民曰：尋常拈槌竪拂，豈不是經中道：一切世界諸所有相，皆即菩提妙明真心。悟笑曰：你元來在這裏作活計。民又曰：下喝敲床時，豈不是返聞聞自性，性成無上道？悟曰：你豈不見經中道：妙性圓明，離諸名相。民於言下釋然。悟出蜀，居夾山，民罷講侍行，悟為眾夜參，舉古帆未挂因緣，民不契，求決，悟曰：你問我。方舉前話，悟曰：庭前栢樹子。遂洞徹，謂悟曰：古人道：如一滴投於巨壑，殊不知大海投於一滴。悟笑曰：奈這漢何？未幾，令分座，悟說偈曰：休誇四分罷楞嚴，按下雲頭徹底參，莫學亮公親馬祖，還如德嶠訪龍潭。七年往返遊昭覺，三載翱翔上碧巖，今日煩充第一座，百華叢裡現優曇。古人實參實證，經歷多少轉依，然後得穩坐地，固知滅妄名真，不易證得。

通曰：真三摩地，非由脩得。凡可修者，不可言真。第於妄緣，先識其因。所因既無，顛倒不生。既無顛倒，不謂之真。而何所緣之塵，分段妄生，即界義。界無自性，遷流不住，即世義。世亦無自性，既無自性，當體空寂，是之謂真三摩地。古靈神贊禪師遇百丈開悟，却回受業。本師謂曰：汝離吾在外，得何事業？對曰：並無事業。遂遣執役。一日，因澡身命師去垢，師乃拊背曰：好所佛堂，而佛不聖。本師回首視之，師曰：佛雖不聖，且能放光。本師一日在窗下看經，蜂子投窗紙求出，師覩之曰：世界如許廣濶不肯出，鑽他故紙驢年去。遂有偈曰：空門不肯出，投窗也太癡。百年鑽故紙，何日出頭時？本師置經問曰：汝行脚遇何人？吾前後見汝發語異常。師曰：某甲蒙百丈和尚指箇歇處，今欲報慈德耳。本師於是告眾致齋，請師說法。師乃登座，舉唱百丈門風曰：靈光獨耀，迥根根塵。體露真常，不拘文字。心性無染，本自圓成。但離妄緣，即如如佛。本師言下感悟曰：何期垂老得聞極則事，斯亦謂直詣如來大涅槃者。不然，鮮不隨眾生顛倒，有何已時？

通曰：前云眾生相續，覺明為咎。此云眾生顛倒，即攝業果。亦以因明發性，性妄見生。夫性明何以生妄也？因明即有分別，有分別即落識情。識情無根，故謂之妄。若無分別，即是智用。能分別而無染著，是之謂白淨識，是之謂大圓鏡智。不落方所，故謂明圓。其所一立，明即不圓，便為妄見。如前舉二月燈影，皆為眚病。從畢竟無，成究竟有。此能有及所有，非有因為之能、為之所也。既無其因，將安所住？此能住、所住之相，即是妄相，了無根本可得。住本無根，住即無住。若了此無住，當體無生。不道是無，只是無住。本此無住，立一切法。不妨世界眾生，色色建立。於吾本性圓明，原無障礙。一即一切，一切即一。覓真且無，況有妄耶？唯迷此圓明，分別妄生。將謂依真而生乎？真非妄之媒也。將謂依境而生乎？境非心之崇也。了無所依，即是無體。妄本無體，即妄即真。直下便是真心，更不須除妄以求真也。若妄分別，將欲復真。即此復真，一念便即是妄。何者？真真如性，本自無心，真豈可得而欲乎？所欲之真，已非真矣。非真而求復之，是復乎非真，而非復乎真也，不宛然成非真之相乎？有妄有真，真與妄對，是真即妄也。可求可復，屬於造作，是造作非真也。故曰宛成非相。夫所謂相者，曰生相，曰住相，曰心相，曰法相。無生而有生，生者非矣；無住而有住，住者非矣；無心而有心，心者非矣；無法而有法，法者非矣。是四非相，展轉相生。依法生心，即境界為緣，生智相、相續相也。由心住法，即由上二相，復起執取相、計名字相也。心法相生，即是生力發明，此四皆惑熏以成業，即起業相也。因有同業相，感生滅相續，即業繫苦相也。以有惑、業、苦三故，成眾生顛倒。若不迷本圓明，即生非生，即住非住，即心非心，即法非法，即妄非妄，無往而非真也，何顛倒之有？昔文殊問維摩：身孰為本？曰：貪欲為本。問：貪欲孰為本？曰：虗妄分別為本。問：虗妄分別孰為本？曰：顛倒想為本。問：顛倒想孰為本？曰：無住為本。又問：無住孰為本？曰：無住則無本。文殊師利從無住本立一切法。僧問法眼：承教有言：從無住本立一切法。如何是無住本？眼云：形興未質，名起未名。天童頌云：沒蹤跡，斷消息。白雲無根，清風何色？散乾蓋而非心，持坤輿而有力。洞千古之淵源，造萬物之模則。剎塵道會也，處處普賢；樓閣門開也，頭頭彌勒。雪竇拈起拄杖云：大眾，拄杖是形名雙舉，形即無形，名即無名。諸老宿煞有一段圓明作用，更不落於知解，塵塵剎剎覓眾生名相不可得，況於顛倒

通曰：前四卷中，方世相涉，加流變三疊。彼對依報，顯於正報，故言六根功德，各千二百。此中相涉，以依從正，故言變化眾生，成十二類，所以明世界之顛倒也。前云功德，此云顛倒，皆由六根成就。淪溺則為顛倒，超越則為功德，在反掌間耳。六根六塵，為十二區分，見相交織，為十二變。聲香味觸，即四大所造，六亂妄想，熏成業性種子，是十二類見分之所由成也。以四大乘十二區分，輪轉窮十二變，是十二類相分之所由成也。根身為親相分，器界為疎相分，總不外於六塵。六塵所起，本無先後，此獨以聲先之，何也？天地之氣初動，雷震有聲，震驚百里，其聞最遠。故六根所觸，唯聲最先。若他五塵，漸近而後知。至味以口知，法以心知，尤為最近。然謂因聲而想見其色，因色而密辨其香，觸香而因知觸體，觸體而因知別味，別味而因知擇法，此相緣而起，不無先後。二十五圓通音聲，始之而返聞，終之聞根最圓，於此亦可互見。然根塵相織，各有分段，即是界義；遷流不住，輪轉三界，即是世義。世界和合，根塵充塞，是有所有，非因所因，本無其因，妄生分別，故為世界顛倒。若六亂妄想一時頓息，內不見根，外不見塵，即此世界無住所住，本自無生，又何顛倒之有？楚南禪師初參芙蓉，蓉曰：吾非汝師，汝師黃檗是也。南遂參檗，檗問：子未現三界影像時如何？南曰：即今豈是有耶？檗曰：有無且置，即今如何？南曰：非今古。檗曰：吾之法眼已在汝躬。後僧問南：如何是易？南曰：著衣吃飯，不用讀經看教，不用行道禮拜，燒身煉頂，豈不易耶？曰：如何是難？南曰：微有念生，便具五陰三果，輪迴生死，皆從汝一念生。所以佛教諸菩薩云：佛所護念。夫南禪師前後際斷，而猶惕然於一念之動，是真知世界顛倒之因者。

通曰：三界所有法，一切由心造。捴不外見分相分，和合而成。一念之動，始於虗妄分別。既生愛取，則為雜染。漸染日深，便乃執著。世未有常執而不捨者，終從變易。此情念輪轉，自然之勢也。念之動也，想輕而情重。故卵惟想生，胎因情有。卵但氣交，故圓故動，而想多升沉，故其感果有魚鳥之別。胎必精交，故滋故染，而情有偏正，故其感果有人畜之異。情之執者，趨附不離，亦各躭其趣之意。故濕以合感，待日煖而後生。情迷氣滯，不藉交合，故蠢動之類應之。執情既變，離此託彼，與變易生死相類，而此非真，故名為假。化以假名，觸類而成，趣新轉故。轉故如蛻形之易脫，趣新如飛行之輕舉。情遷氣移，各應其候，故謂之變易輪迴也。凝滑入胎，初位胎卵未分之相，皰即胎卵漸分之相也。軟肉是濕生初相，既不入胎，故無前二位。硬肉蛻即成體，無軟相也，亦自有淺深不同。如此皆以六亂妄想為顛倒因，其究充塞，結為世界。是知真性無量，無明亦無量。慶善能禪師。上堂：事不獲已，與諸人葛藤。一切眾生祗為心塵未脫，情量不除，見色聞聲，隨波逐浪，流轉三界，汩沒四生，致使正見不明，觸途成滯。若也是非齊泯，善惡都忘，坐斷報化佛頭，截却聖凡途路，到這裏方有少許相應。直饒如是，衲僧分上未有奇特。何故如此？纔有是非，紛然失心。咄！僧問報慈嶼禪師：情生智隔，想變體殊。祗如情未生時如何？師曰：隔。僧曰：情未生時隔箇甚麼？師曰：這箇稍郎子未遇人在。若論衲僧分上，情想不生猶待鉗鎚，何況隨波逐浪，有不汩沒四生者？

通曰：色屬相分，想屬見分，總不出四句：曰有、曰無、曰亦有亦無、曰非有非無，便窮盡世界變態。有色者，著於色也。如事日月水火諸外道，其想已結成精耀，故但有色而已。精耀生於明，明生於覺，覺無住相，而精耀有麗，故名留礙。涅槃云：八十神皆因留礙想，元成此精耀。故一切精明神物，皆能預知休咎，未嘗離於覺體，特障礙而不流通耳，故謂之障顛倒。無色者，著於空也。如厭有歸無諸外道，迷漏無聞，故名曰惑。晦昧陰隱，入無色界，此有想無色，不成業體。然生無色界，故亦有銷散羯南。神鬼精靈，無實狀也。似有若無，故名罔象。如禱祀祈求，依附影像，志慕靈通，但有憶想耳。潛結狀貌，非有實色，故唯有想相羯南。土木金石，有色無想，空頑為因，故名曰癡。外道計無情有命，金石堅牢，或習定灰凝，愚鈍枯槁，遇物成形，如黃頭化石之類，是為無想羯南。此由外道邪見所化。有色無想，不頑而為木石，則著而為精耀，是相分勝化而為物也。有想無色，不幽而為鬼物，則散而為空體，是見分勝化而為神也。舜若多神，無身覺觸，歸無色界，是皆六亂妄想所致。道眼不明，遂至於此。僧問金峯志禪師：是身無知，如土木瓦石，此意如何？師下禪牀，扭僧耳朵，僧負痛作聲，師曰：今日始捉著箇無知漢。僧作禮出去，師召：闍黎。僧回首，師曰：若到堂中，不可舉著。曰：何故？師曰：大有人笑金峯老婆心。又有一行者坐靜室中，炯炯有光，某禪師恐其惑眾，逐之。此皆錯亂修習，不明乎平常至理也。劉經臣簽判嘗著明道諭儒篇以警世，詞曰：明道在乎見性，余之所悟者，見性而已。孟子曰：口之於味也，目之於色也，耳之於聲也，鼻之於臭也，四肢之於安佚也，性也。揚子曰：視聽言貌思，性所有也。有見於此，則能明乎道矣。當知道不遠人，人之於道，猶魚之於水，未嘗須臾離也。唯其迷己逐物，故終身由之而不知。佛曰大覺，儒曰先覺，蓋覺此耳。昔人有言曰：今古應無墜，分明在目前。又曰：大道祗在目前，要且目前難覩。欲識大道真體，不離聲色言說。又曰：夜夜抱佛眠，朝朝還共起。起倒鎮相隨，語默同居止。欲識佛去處，秪這語聲是。此佛者之語道為最親者。立則見其參於前也，在輿則見其倚於衡也，瞻之在前也，忽焉在後也，取之左右逢其原也，此儒者之語道最邇者。奈何此道唯可心傳，不立文字，故世尊拈華而妙心傳於迦葉，達磨面壁而宗旨付於神光。六葉既敷，千華競秀，分宗列派，各有門庭。故或瞬目揚眉，擎拳舉指；或行棒行喝，竪拂拈搥；或持义張弓，輥毬舞笏；或拽石搬土，打鼓吹毛；或一默一言，一吁一笑，乃至種種方便，皆是親切為人。然祗為太親，故人多罔措，瞥然見者，不隔絲毫。其或沉吟，迢迢萬里，欲明道者，宜無忽焉。祖祖相傳，至今不絕，真得吾儒所謂無所不悅，聞而弗違者矣。余之有得，實在此門，反思吾儒，自有其道。良哉！孔子之言，默而識之，一以貫之，故目擊而道存，指掌而意諭。凡若此者，皆合宗門之妙旨，得教外之真機。然而孔子之道傳之子思，子思傳之孟子，孟子既沒，不得其傳，而所以傳於世者，特文字耳。故余之學，必求自得而後已。幸余一夕開悟，凡目之所見，耳之所聞，心之所思，口之所談，手足之所運動，無非妙者。得之既久，日益現前，每以與人，人不能受，然後知其妙道果不可以文字傳也。嗚呼！是道也，有其人則傳，無其人則絕。予既得之矣，誰其似之乎？終余之身而有其人耶？無其人耶？所不可得而知也。故為記誦歌語以流播其事，而又著此篇以諭吾徒耳。

通曰：色想有無，如陰陽義，足該萬變矣。然陰中有陽，陽中有陰，似陰而實陽，似陽而實陰，其變叵測，亂想無涯，眾生無盡，非佛大圓鏡智，其熟能窮之？相待輪迴，假物者也，故名為偽。水母以蝦為眼，本非有色，待物成色，彼此異質，猶曰染緣合也。至邪業相引，但憑呪術呼召，非此有性，彼亦能引，故曰性顛倒。此呪詛魘魅，亦能變現，非無色相也。然藉聲誕質，不由生理，故本無色。此其呪力，自人為之，無足異者。若蒲盧等，本為桑蟲，非有蜂想，而成蜂想，以異質故，非如胎卵，想中傳命，其卒相成。呪彼類我，以妄化妄，誣罔取他，納為己有，回他作己，故名迴互。此異類相附，雖云合妄，猶未至於怪也。如土梟破鏡，以他物為子，子成而反遭其食，棄絕倫義，非常理也，故名為怪。皆由多生怨害，相生相食，反怨為愛，反愛為怨，子子相酬，自成一類。梟食母，破鏡食父，非無想也。然塊與毒果，豈有想乎？至於戒闍黎人面瘡者，乃袁盎、晁錯多生怨害，一身而自相毒，又非梟類隔體者比。盎、錯非無想，而瘡非有想也。此其煩惱所結，各各有八萬四千，輪迴逐業，生生未已。充寒一時，則無界不有；充寒多劫，則無世不然。非眾生正報，無以感依報；非世界依報，無以成正報。是世界之顛倒，即眾生之顛倒，皆由背覺合塵，始非有二因也。此於眾生略示其顛倒之原，於世界詳示其顛倒之實。顛倒即是業果，而前所云三相續者，咸統是矣。僧問百丈：如今受戒，身口清淨，已具萬善，得解脫否？丈曰：少分解脫，未得心解脫，亦未得一切處解脫。曰：如何是心解脫及一切處解脫？丈曰：不求佛法僧，乃至不求福智知解等，垢淨情盡，亦不守此無求為是，亦不住盡處，亦不欣天堂，畏地獄，縛脫無礙，即身心及一切處，皆名解脫。汝莫言有少分戒，身口意清淨，便以為了，不知河沙戒定慧門，無漏解脫，都未涉一毫在。努力向前，須猛究取。莫待耳聾眼暗，面皺髮白，老苦及身，悲愛纏綿，眼中流淚，心裏慞惶，一無所據，不知去處。到恁麼時節，整理手脚不得也。縱有福智名聞利養，都不相救。為心眼未開，唯念諸境，不知返照。復不見佛道，一生所有善惡業緣，悉現於前。或忻或怖，六道五蘊，俱時現前。盡敷嚴好宅舍，舟船車轝，光明顯赫，皆從身心貪愛所現。一切惡境，皆變成殊勝之境。但隨貪愛重處，業識所引，隨著受生，都無自由分。龍畜良賤，亦總未定。問：如何得自由分？丈曰：如今得即得。或對五欲八風，情無取捨。慳嫉貪愛，我所情盡。垢淨俱亡，如日月在空，不緣而照。心心如木石，念念如救頭。然亦如香象渡河，截流而過，更無疑滯。此人天堂地獄，所不能攝也。嗟乎！百丈叮嚀教誡，不靳慈悲。須於諄切處，猛省提撕。方知顛倒之因，不由乎他。而真三摩地，原自具足。至於垢淨俱亡，天堂地獄，所不能攝。又何十二種類之所能轉哉？