楞嚴經貫攝
楞嚴說通卷四
楞嚴說通卷四
爾時，富樓那彌多羅尼子在大眾中即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言：大威德世尊！善為眾生敷衍如來第一義諦。世尊常推說法人中我為第一，今聞如來微玅法音，猶如聾人逾百步外聆於蚊蚋，本所不見，何況得聞？佛雖宣明令我除惑，今猶未詳斯義究竟無疑惑地。世尊！如阿難輩，雖則開悟，習漏未除。我等會中登無漏者，雖盡諸漏，今聞如來所說法音，尚紓疑悔。世尊！若復世間一切根、塵、陰、處、界等，皆如來藏清淨本然，云何忽生山河大地諸有為相，次第遷流，終而復始？又如來說地、水、火、風本性圓融，周徧法界，湛然常住。世尊！若地性徧，云何容水？水性周徧，火則不生，復云何明水、火二性俱徧虗空，不相陵滅？世尊！地性障礙，空性虗通，云何二俱周徧法界？而我不知是義攸往，惟願如來宣流大慈，開我迷雲及諸大眾。作是語已，五體投地，欽渴如來無上慈誨。
此滿慈因聞四科七大皆是如來藏性，故執性難相以興二問也。滿慈位登無學，已斷見思，已破我執，已證人空。然無明未破，法執猶存。不達全相是性，不知萬法生起之源；未明全性是相，不知七大徧周之故。故乘機發問。然必待滿慈者，葢阿難以多聞居首，滿慈以說法居先，皆以義虎稱雄故也。大威德者，有折服之勇曰威，有攝受之慈曰德。上契至理，下契劣機，故曰善為敷衍。談一諦而三諦具足，且諦諦文文皆越小乘見解，故號第一義諦也。爾時，富樓那彌多羅尼子在大眾中，即從云云恭敬而白佛言：大威德世尊！如四科七大藏性徧周，此皆如來自證法門，極難措口。而如來曲狥人情，頭頭顯露，善為眾生敷衍第一義諦。然此第一義諦，理極玄微，絕難搆副，即世尊推我說法人中最為第一。今聞如來微玅法音，喻如聾人逾百步外而聆蚊蚋，抑且本所不見，又誰能聞其聲乎？則甚矣，法音之微玅也。所以佛雖宣明此法，令我除惑。然我今猶未詳斯義，畢竟不能入於無疑無惑之地。世尊！且阿難輩雖得開悟，然而根中積生無始虗習，宛然盡在。習漏既存，則我法二執中俱生細惑，依然未破。且不獨阿難，即我等會中，已證無學，已登無漏者，諸漏雖盡，今聞法音，尚紓疑悔。舊修已悔，新聞尚疑，故疑悔交集，未決定矣。我等猶然，況未得無漏者乎？是故我有二疑，願因如來決之。一者萬法生續疑。世尊，如佛所談，世間一切根塵陰處界等，皆如來藏清淨本然者。既曰清淨，即不得更容穢染。既曰本然，即不得更有造作。請問清淨本然，最初何故忽生山河大地，及根身業果諸有為相耶？抑清淨本然，縱使忽生，亦應忽滅，未後緣何次第遷流，終而復始，相續不斷耶？二者五大圓融疑。又如來說地水火風等，圓融周徧，湛然常住者。世尊，若地性周徧，應純是地，土能尅水，云何又容有水？若水性周徧，應純是水，水能尅火，火應不生，云何又說水火二性，俱徧虗空，而不相凌滅耶？世尊，又如地性則障礙矣，空性則虗通矣，礙則不通，通則不礙，云何二者俱稱周徧耶？地水難容，水火難容，地空難容，而如來皆稱圓融周徧，其何以說也？雖如來自有實義，而我不知是義所歸。惟願如來宣流大慈，說出生續之由，圓融之故，庶使迷雲頓破，慧日洞明，方到究竟無疑惑地矣。作是語已，及諸大眾，五體投地，欽渴如來無上慈誨焉。
○鍾疏云：問：清淨本然，云何忽生山河大地？經文以為妄想所生，不知山河大地未生之前，妄想者何人？莫將宗門套頭語答。答云：此忽生之義，略兼見分說。意謂清淨本然，人人有清淨心，宜人人得清淨眼。猶如晴空，了無所有。云何滿目都是山河大地諸有為相？所見惟根身器界。如是則空華圓影，何時而盡？別業同分，何時而除？故緊接云：次第遷流，終而復始。細玩問意，四句一氣不斷。遷流終始，即下相續之義。滿慈所問，不重在始生，而在相續。故下文佛語世界相續，業果相續，乃正答遷流終始之問。而忽生處，特帶言之耳。世人泥忽生二字為始生之生，不將前後文合看為相續之生，是以不能措口。如僧問溈山：山河大地，從何而生？答云：從妄想生。僧云：請和尚與某甲想出一錠金來看。正此類也。
爾時，世尊告富樓那及諸會中漏盡無學諸阿羅漢：如來今日普為此會宣勝義中真勝義性，令汝會中定性聲聞及諸一切未得二空迴向上乘阿羅漢等，皆獲一乘寂滅場地真阿練若正修行處。汝今諦聽，當為汝說。富樓那等欽佛法音，默然承聽。
此許說也。勝義中真勝義性者，法相宗說勝義有四：一蘊處界為世間勝義，四諦為道理勝義，二空真如為證得勝義，一真法界為勝義勝義。據佛後文，答萬法生續則起於性本二覺，答五大圓融則歸於一心三藏，宛然皆一真法界，故屬最後勝義也。漏盡無學，中根也；定性聲聞，下根也；未得二空回向上乘者，上根也。二空者，人空、法空。得人空者，知眾生無性；得法空者，知諸法無性也。一乘，佛乘也。寂滅場地，即大寂滅海也。阿練若，此云離諠諍，亦云閑靜處也。爾時世尊告富樓那及諸會中漏盡無學諸阿羅漢云：如來今日普為此會宣勝義中真勝義性，令汝會中自定性聲聞之下根，以及未得二空回向上乘之上根，如是等眾皆獲一乘，非羊鹿餘乘也。寂滅場地，非四諦之滅也。真阿練若，本心閑靜，非境靜也。正修行處，成佛正因，非旁蹊曲徑也。葢定性聲聞無性闡提，不得成佛，如蕉芽敗種。今則咸歸一乘，究竟涅槃，悉當作佛，方盡大乘至極之談矣。汝今諦聽，當為汝說。於是富樓那等欽佛法音，默然承聽焉。
○此下說不空藏，以示生續之由也。對上空藏，彼約心真如門，會妄歸真，以顯藏心不變之體。此約心生滅門，從真起妄，以顯藏心隨緣之用。然用應有二：一隨染緣，起六凡用。二隨淨緣，起四聖用。今為開迷成悟，故且單取染用為言，而全用更在下空不空藏中也。
佛言：富樓那！如汝所言清淨本然，云何忽生山河大地？汝常不聞如來宣說性覺玅明、本覺明玅？富樓那言：唯然，世尊！我常聞佛宣說斯義。佛言：汝稱覺明，為復性明稱名為覺？為覺不明稱為明覺？富樓那言：若此不明名為覺者，則無所明。佛言：若無所明則無明覺，有所非覺、無所非明，無明又非覺湛明性。
此下答忽生山河大地之問也。尊者寘箇問端，如向荊𣗥林中，探出膠盆子相似，使人動轉不得。世尊是一切智人，知尊者抱守因緣，未忘法執，即將舊所說法，作箇探竿影草，而詰之曰：富樓那！如汝所言清淨云云。大地善哉問也！憶我向來在法會中，所說性覺玅明，本覺明玅，汝常不聞之乎？玅即寂也，明即照也，玅明則即寂而照，明玅則即照而寂，寂照互融，無明萬法之先，一段真理，本然如此。滿慈被世尊一釣，便上答云：我常聞佛宣說斯義，不知鼻孔已在世尊手裏。故復雙開兩關，以審之曰：汝既聞此性覺玅明，本覺明玅，如何意會？為是性本自明，單稱為覺，即含明意耶？為是覺本不明，須用加明於覺，而雙稱明覺耶？葢單稱為覺，不假妄明，是為真覺；雙稱明覺，而務假妄明，是為妄覺。雙舉致問，欲令滿慈自決取舍，乃尊者熟處難忘，依舊渾身落在因緣知見坑中，不覺認明墮所。故曰：若此不用明之，而即稱為覺，則虗名為覺，而實闇然無所明矣。此葢詞中反排無所明之真覺，而意中深取有所明之妄覺也。豈知纔立所明，便落生滅因緣知見，即非清淨本然之覺性矣。故世尊告之曰：推汝之意，將謂若無所明，則無明覺。殆惟恐其無明覺，而必加明於覺也。而不知一加所明，則覺明二義，皆雙失矣。良以體外加明，非體本有，有生有滅，時有時無。由是約起心有所明時，明則非覺，以加明於覺，非覺體之本有故也。約忘心無所明時，覺則非明，以從來未悟覺體之本明故也。此猶所謂有念無念，同歸迷悶之意也。既非覺非明，二義俱失，全墮無明，汝豈以無明為汝之覺湛明性哉。而無明又非覺湛明性，葢無明即是不覺，惟濁惟暗，而安有湛明之義。是汝始雖惟恐失乎明覺，而終則至於全失真性，全墮無明矣。
○覺上加明，如人瞪目欲自見眼，本不期於空華，其奈眼非可見，而徒以帶出空華耳。此方在明明德，全墮斯義。
○鍾云：性覺玅明，本覺明玅，言性中之覺玅而明者，以此覺乃本然之覺，其明自玅耳。本字即首卷元明，元字乃不能有加之意，所謂清淨本然也，與性字相承而不相對。夫明而至於玅矣，又何假復明之乎？舊解即寂而照曰玅明，即照而寂曰明玅。蓮師曰：明可云照，玅乃圓融不測之義，不專屬寂。謂玅明二字，寂照之意自在則可，謂寂照二字即是玅明則不可也。
○真妄分界，正在此一所字。有所則是明非覺，無所則是覺非明。明覺兩字，矯亂不得。然真覺只是無所，不是無明。若並無本明，又非覺湛明性矣。
性覺必明妄為明覺，覺非所明因明立所，所既妄立生汝妄能，無同異中熾然成異，異彼所異因異立同，同異發明因此復立無同無異。
此因無明而生三細也。上既斥為全體無明，由是承上而言，汝於本具真覺，翻成無明者，元無他故。正以本性之覺，必具本有之明，所謂性覺必明也。汝乃無故，妄加明於覺上，所謂妄為明覺也。由是遂成根本無明，萬妄依之而託始。故知明覺二字，便是生世界眾生業果之根柢矣。夫此性覺，玅明清淨，本然之體，本不屬所。以無在而無不在故，亦不屬明。以無明而無不明故，故曰覺非所明。今汝在清淨性覺中，認此性覺，以為必明。即此必明一念，遂將無方所之性覺，轉成業識，便落方所。故曰因明立所。既落方所，復轉此大智慧光明，而成能見見分。故曰所既妄立，生汝妄能。既有見分，復將無同無異真諦理境，轉成相分，遂有種種差別。故曰無同異中，熾然成異。此熾然成異之異，與彼因明立所之所異又異。以立所之異，是約一念。此熾然之異，所談甚廣也。於是有因異而立同，即同亦異。有因同異而復立無同無異，即無同無異亦異。而世界虗空，眾生恍惚未定之相，皆影現於此。與彼麤境中，三法作胚胎矣。
○無同無異，屬眾生相。良以虗空為同，此彷彿有形貌差別，不同虗空，故曰無同。器界為異，此彷彿有運動靈覺，不同器界，故曰無異。然必同異發明者，以上異之與同，相形而顯。此眾生之境，不同上之二境也。問：既即世界，虗空眾生，與下麤境，何所差別？答：此尚在本識中，結暗忽現。雖現一切境界，但具根身器界種子耳。即如熾然，訓火光盛貌。雖表顯著，然火光但明於夜，亦表暗中顯著。以此境界雖顯，尚在本識中，未大顯著故。如火光明於暗夜之中也。
○鍾云：不知覺本自明，而妄加一明於覺之上。只此明字，便生出許多事來。此中能所先後，說者紛紛。不知妄為明覺，已是妄能矣。上既因能立所，此復因所生能，乃展轉相生之意。非先有所，後有能也。無同異以下，皆承生汝妄能來。本性之覺，無同異也。能所既立，則無同異中，熾然成異矣。異彼所異，是因異又立同也。同異互相是非，復立無同無異矣。此中同異，及無同無異，俱指賴耶識中種種妄明。下文虗空世界眾生，乃妄明所現之相。舊註便以虗空世界眾生，釋此處異同，殊太早了。
如是擾亂，相待生勞，勞久發塵，自相渾濁。由是引起塵勞煩惱，起為世界，靜成虗空。虗空為同？世界為異？彼無同異，真有為法。
此因三細而生六粗，確答云何忽生之問也。上來如是境界，從無而有，則有無相傾。因異立同，則同異互顯。既而復以一異一同之界相，顯發非同非異之有情。於是藏識海中，境風亂動，已如空華亂飛，豈不甚擾亂哉。如是擾亂，相為緣對，轉生勞慮。謂於前現識所現相，為不了心現，執為外境，創起量數，分別染淨。所謂分別事識，起成智相，為第一粗也。勞之既久，相續不斷，轉生苦樂覺受，自他相續，法執轉粗，即相續相，為第二粗也。因勞久而發起染著之相，取著轉深，計我我所等，即著取相，為第三粗也。依於妄執，分別假名言相，此等皆是自相渾濁，非由外物渾之濁之，此即計名字相，為第四粗也。由是依於名字，循名取著，造種種業，引起八萬四千塵勞煩惱，即起業相，為第五粗也。於是業繫苦相，為第六粗者，以次而生。由依性覺而動無明，因無明而發心境，緣心境而起塵勞等。業力所使，起成有相處，則山河大地，確然而成定相。靜而無相處，則空濶曠蕩，顯然而見頑虗。此虗空即前同相，至此而始確定也。此世界即前異相，至此而始成就也。汝問云何忽生山河大地，實由如是而生也。且彼細境中，無同無異之相，至是而顯然確定，以成眾生業果，真有為法矣。汝問云何忽生諸有為相，實由如是而生也。
○鍾云：自相渾濁，即後文從始至終五疊渾濁也。因世界眾生而有業果，故曰由是引起塵勞煩惱。葢至此而晴空之中別見種種華相矣。然而詰其根元，總是妄明一念所生耳。一念中紛起者為世界，一念中晦昧者成虗空。虗空為妄明中所現同相，世界為妄明中所現異相。眾生業果諸有為法，即妄明中所現無同無異之相。彼所謂無同無異者，乃真有為法也。豈待眾生業果熾然頓興之日，而後謂之有為哉。舊以眾生為無同無異，文理難通。今作妄想所現之相，如影子一般，則虗活說得去矣。
○佛言業識妄見，生於無明，必從性覺玅明、本覺明玅說來者二語，即所謂真如見。無明依真如而起，非真如之外有無明也。此種無明，所謂生相無明。八地菩薩，得隨分覺者，尚不能知，故謂之微細惑。唯佛能以究竟覺，微密觀照，乃能洞見而直指之，此之謂見。見，謂覺眚也。
○經：自無明以至粗境，多用能所上下連持者，令知能所乃生萬有之端。行人於真妄分明之後，一念頓絕能所，可以把定萬有，坐還清淨本然。所謂但離妄緣，即如如佛矣。昔有僧問瑯琊覺和尚云：清淨本然，云何忽生山河大地？覺厲聲云：清淨本然，云何忽生山河大地？僧言下大悟。故知一念纔生，萬法皆備。則知一念無生，萬行具足矣。
○賀云：諸家以起信三細六粗配此段經文，致有紛紛異說，不知此處前截配三細則可，後截配六粗則不可。葢起信六粗就一人生死輪轉言之，此處經文就山河大地諸法生起相續之因言之，自不能強配也。
○相待生勞，勞字與前瞪以發勞兼目與勞二勞字相應。可見虗空世界，眾生業果，全是目勞所現之相也。
覺明空昧，相待成搖，故有風輪，執持世界。因空生搖，堅明立礙，彼金寶者，明覺立堅，故有金輪，保持國土。堅覺寶成，搖明風生，風金相摩，故有火光，為變化性。寶明生潤，火光上蒸，故有水輪，含十方界。
此下答云何次第遷流，終而復始之問也。此先明世界相續之因。良由覺體之上，已起妄明，而妄明必發空漚。頑空之體，全是晦昧，而晦昧與明乖角，明昧相傾，不覺心動。當知世間諸風，全是妄心動盪所感，故空輪之上，而有風輪執持世界。器界凝結，皆由無明風力執持，得不散失，此風大顯然親依妄心而起矣。又土與金，皆是堅性，俱屬地大，而堅莫過于金，故金是地大精實之體，因空昧而心動，故曰因空生搖。如人為睡所偃，而發迷悶，覺明堅執，而妄成有礙，如偃中堅執求通，而妄覺有物相壓，由此即感一切堅礙之相。當知世間金寶，皆是明覺體上一分堅執所感，如有凝心結想，化為石者，亦小驗也。以故風輪之上，而有金輪保持國土，此地大亦顯然親依妄心而起矣。堅執之妄覺，立礙感金而寶成；搖動之妄明，動成風相而風出。風金相摩，一堅一動，故有火光變生為熟，化有成無。雖無含持之輪用，而有變化之功能，而火大因之起矣。以上三大，雖相待轉生，而俱帶妄覺妄明之心相。此下不帶心相，獨用金水二大，而水生焉。彼寶上之明，即含津潤，如珠光出水是也。火有蒸鬱之氣，即能成水，如盛熱時，萬物多被蒸而出水也。以寶明而又映以火光，故有水輪含潤十方世界。此十方界，總是愛水包褁，而水大所由起矣。由妄見動，故感風輪；由執心堅，故感金輪；由研摩燥，故感火輪；由愛心深，故感水輪。故知四大種子，不外發潤二種無明也。
○別經言：世界安立土輪，下依金輪，而同為地。大金輪下依水輪，水輪依風輪，風輪依虗空，而虗空無所依。今約由心生起，序未全同。又顯究竟，仍說虗空依無明，而無明依本覺。以見萬法始於真妄和合之心，而離心悉無自體也。
火騰水降，交發立堅，溼為巨海，乾為洲潬。以是義故，彼大海中火光常起，彼洲潬中江河常注。水勢劣火，結為高山，是故山石擊則成𦦨，融則成水。土勢劣水，抽為草木，是故林藪遇燒成土，因絞成水。交妄發生，遞相為種，以是因緣，世界相續。
此因能成四大，又生所成四居也。葢器界元為眾生所居，今於此四方顯眾生住處，故曰四居。彼四大雖均成變化功用，而水火土三大於四居中功迹尤顯。彼火性炎上，主於騰也。水性潤下，主於降也。水火既濟，則交發而成器界。如陶器者，功惟賴於水火也。既交發立堅，由是溼為巨海，即甘水海、鹽水海，而水族眾生之居成焉。乾為洲潬，即四部洲，而陸處眾生之界成焉。海亦由立堅而成者，以注水之巨坎全是堅體也，以是水火共生之義。故彼大海本就溼之處，不應有火，以不忘母之氣分，故火光常起。洲潬本就燥之處，不應有水，以不忘父之氣分，故江河常注。葢水之望火為我尅之妻，故火為二居之母。火之望水為尅我之夫，故水為二居之父。今大海克肖於父，而不忘母之氣分，故海中火起；洲潬克肖於母，而不忘父之氣分，故洲有江河也。又水能尅火，若水性不降而就火，則勢必滅火，豈能生物？今則降水之性而就火，水夫劣於火妻，故結成高山而山居，眾生之界成焉。是故山石擊則成𦦨者，是受火之氣分也；融則成水者，是受水之氣分也。土能尅水，若土性不降而就水，則勢必滅水，豈能生物？今則降土之性而就水，土劣於水，故抽為草木而林居，眾生之界成焉。是故林藪遇燒成土者，是受土之氣分也；因絞成水者，是受水之氣分也。由無明種子交妄發生，初由妄心而生起大種，次由展轉而備生四大，後由諸大而成就四居，以是遞相為種之因緣。所以世界相續，成、住、壞、空，終而復始，相續不斷。凡成一番，便是如此展轉生起。所以自忽生之後，永無清淨之期矣。
○此中義理，雖似外論中五行相生之意，而實不盡同。若一一附合，有二不便。一者五行反明，經義反晦。二者令外教之人，將謂不出己意。良以外教正惟執乎五行能成世界，而實不了其真源。縱高推太極混沌等，而終不識其為吾心之妄覺，全體之無明。今與分明指示，正以異彼教意。而舊解却將覺明釋之為水，以濫彼天一生水之計，仍出無極太極之下。何以令彼袪除舊見，而生新悟哉？夫外教多歸化機於陰陽，而吾宗直指化本於心性。且又示天地之元，出於吾心之無明。此誠大異外說，而極醒誤執也。弘教者，不能挽外宗而令其明內旨，反推內教而濫外宗，失計之甚也。至於內教所用名言，多用四大，而不名五行。後之合變轉生，但與五行略相似耳。故今解於前之四法，全準孤山四大為正。而前三大，顯然依於心起。於後之四法，別立名言，略取溫陵父母氣分之說，以助明而已。
○空谷禪師謂周濂溪之學出於壽涯，葢指太極圖也。彼壽涯胡為者而立此妄計，豈非內教之罪人耶。或空谷亦傳聞之說，固不足信耶。
○鍾云：巨海洲潬，高山林藪，合成器界，由四大變起，而四大乃覺心之變現，所謂萬法唯心也。
復次，富樓那！明妄非他，覺明為咎。所妄既立，明理不踰。以是因緣，聽不出聲，見不超色，色香味觸，六妄成就。由是分開，見覺聞知，同業相纏，合離成化。見明色發，明見想成，異見成憎，同想成愛。流愛為種，納想為胎，交遘發生，吸引同業。故有因緣，生羯羅藍、遏蒲曇等，胎卵溼化，隨其所應。卵唯想生，胎因情有，溼以合感，化以離應。情想合離，更相變易，所有受業，逐其飛沉。以是因緣，眾生相續。明理不踰，理猶體也，踰猶超越也。覺明之體，隔礙而不能超越也。
此明眾生相續之因也。葢法性身，本來周徧，實無根身。即此根身，推其本原，亦是明妄所成。此明妄者，實非他物，亦由玅明覺心，最初突起一念，轉為覺明，而成所妄。所妄既立，於是湛圓玅明之體，分成六處。在眼名見，在耳名聞，乃至鼻舌身意，各生局礙，不能超越，不復周徧圓通。以是因緣，故聽不出聲，見不超色。餘四亦然。但見色香味觸影略聲法，六妄成就，染六根而成塵。由是見聞覺知，六種分開，攬六塵而成根。所謂元以一精明，分成六和合是也。夫根塵成就，則形兆潛彰。然尚未趣生，必當中陰之位中陰，即中有也。處於死有生有之間，故曰中有。經言：中陰六根猛利，勝於生身。瑜伽云：中有中，便如當生本有身形狀。如人中有似人，畜中有似畜。餘趣亦爾。身如五六歲孩子大，形量雖少，能作諸業，於父母邊，起顛倒想也，由中陰而趣生也。若因父母己三者業同，則相纏著而生，即胎卵類也。或不因父母，但由己業，合亦成形，離亦成化，即溼化類也蠢蝡皆溼生，天獄皆化生。當胎卵二中有身，欲投胎時，其無緣處，大地如墨。惟於父母有緣處，見有一點明色發現。此中有身，既見明色，即趨其處，其想遂得成就。若是男中有，以父為異見，父是所憎境。以母為同想，母是所愛境。女子反此。涅槃明十二因緣，無明有二：一、潤業無明，謂過去煩惱也；二、潤生無明，即託胎時於父母起愛憎也。此中有既見可愛之境，即注愛於父母赤白二渧以為種。此赤白二渧，即納此想心而成胎。此雖因父母交遘發生，實由己業相同，故吸引而入胎，若磁石之吸鐵。以是父母己三為因緣故，遂入胎中，成五陰身，故有羯羅藍、遏蒲曇等相。俱舍云：胎中有五位：一七名羯羅藍，此云凝滑；二七名遏蒲曇，此云皰；三七名閉尸，此云輭肉；四七名徤男，此云堅肉；五七名鉢羅奢佉，此云形位。今舉其二，故曰等也。若溼化二生中，有由先業力，不簡近遠，染著稱情，當染著處，便即受生矣。夫胎卵溼化，各以定業相感，故隨其感而應之以四生之定報。如亂思不定者，想也，而卵則惟想生矣；鍾愛不捨者，情也，而胎則因情有矣；親附不變者，合也，而溼則以合感矣；捨此趨彼者，離也，而化則以離應矣。以此四心感召，而四生各類應之，此其有定者也。若夫情想合離，更相變易，或情變為想，或想變為情，或合易為離，或離易為合。故其受報，或飛變為沉，若雀之化蛤；或沉變為飛，若魚之化龍。奇奇怪怪，亦復不定。以是因緣，經涉長時，互成轉換，眾生相續，無有了期矣。
○賀云：註以色、香、味、觸四句為中陰身，殊可笑。不知世尊談眾生相續，只就當下發明，謂即今瞥起一念，便是永劫生死根本耳，非從當初說起，如此方盤古生於太荒之言也。
富樓那，想愛同結，愛不能離，則諸世間父母子孫相續不斷，是等則以欲貪為本。貪愛同滋，貪不能止，則諸世間卵化溼胎，隨力強弱遞相吞食，是等則以殺貪為本。以人食羊，羊死為人，人死為羊，如是乃至十生之類，死死生生互來相噉，惡業俱生窮未來際，是等則以盜貪為本。汝負我命，我還汝債，以是因緣經百千劫常在生死。汝愛我心，我憐汝色，以是因緣經百千劫常在纏縛。唯殺、盜、淫三為根本，以是因緣業果相續。
此明業果相續之因也。富樓那！一切眾生，過去在世時，想念恩愛，如膠似漆，固結而不能解。故受生時，則流愛為種，納想為胎，而父母子孫，生生不斷。此等皆以淫欲而正性命，故曰欲貪為本。欲貪通乎四生，今止約胎生言之。又胎生復通人畜，今止就人倫辨之，以其易見故也。由有貪愛，必有身命；由有身命，必賴滋養。彼貪我豢養，我愛彼血肉，所以貪不能止。則諸世間四生之類，弱肉強食，遞相吞噉，是等則以殺貪為本。殺業盛行，故以人食羊，羊死又轉而為人，人死又轉而為羊。由一生以至十生，死死生生，展轉報復，互來相噉。有此惡業，故世世俱生，一處相值，以償其債，直至窮未來際，無有止息，是等則以盜貪為本。凡不與而取，及陰取皆盜。以人食羊，不與取也；羊死為人，互來相噉，陰取也。故曰盜貪也。約殺貪言之，則汝負我命，汝還我命；我負汝命，我還汝命。約盜貪言之，則我負汝債，我還汝債；汝負我債，汝還我債。命債不了，故生死相結，經百千劫，常在生死，而不能出離。約欲貪言之，汝愛我心，我愛汝心；我憐汝色，汝憐我色。以是愛憐因緣，生生會聚，經百千劫，常在纏縛，而不能解脫。如七月七日長生殿語是也。惟殺、盜、淫三種，貪為根本。以是因緣，業果相續。故知三界流轉，唯一貪愛。若斷貪愛，便出三界矣。
○問：世教論殺，惟以忿爭殺人為重。論盜，惟以劫竊財命為重。而食肉不與焉。似得重輕之宜。今經何獨論其所輕，而反遺其所重乎？答：此有二義：一者斷輕況重義。葢此方世教，急於止亂，且圖養民。故惟斷現亂，而不禁食肉。今經欲絕生死，須斷生緣。故極至食肉，皆併斷焉。若悟輕者尚為生死之緣，則重者不言可知。非反遺於重也。二者絕本止末義。葢凡一切殺盜，究其深本，多起於食肉。如八萬釋種，遭琉璃之殺，但知近緣罵詈，而不知遠因起於食魚之冤。故此方不長太平。緣太平時，恣意食噉。三五百年，人之享福者，福終祻起。畜之酬報者，報盡為人。皆帶殺冤，遂成亂世。乃至殺人無量。故佛斷食肉，乃聖智深遠，拔本塞源之言。經云：世上欲免刀兵劫，須是眾生不食肉。外教君子未能信，達者切勿輕非毀矣。
富樓那，如是三種顛倒相續，皆是覺明明了知性，因了發相從妄見生，山河大地諸有為相次第遷流，因此虗妄終而復始。
此總束以結答忽生終始之問也。富樓那！如是世界眾生業果三種，顛狂迷倒，相續不斷，雖各不同，推其所自，皆由性覺玅明本體，最初不覺，突起一念，故轉成業識，名為覺明。因有覺明，次又轉為明了知性，而成見分。因有了知，次又帶出境相，而成相分。無明三細皆備，即緣此境相，而起我法二執，渾然涵彼六粗，總之皆妄見也。汝問三種云何忽生，皆是覺明，乃至妄見所忽生耳。夫山河大地，及眾生業果，諸有為相，所以次第遷流者，非別有法，但惟因此顛倒相續之虗妄，故終而復始。汝問三種云何終而復始，因此故耳。可見忽生相續，渾一妄法，了無實體之可得矣。而種種幻化，皆生如來圓覺玅心，豈不然哉！
富樓那言：若此玅覺本玅覺明，與如來心不增不減，無狀忽生山河大地諸有為相，如來今得玅空明覺，山河大地有為習漏何當復生？
此滿慈執因性以難果性也。富樓那言：若此眾生現具在纏玅覺之體，本無不玅，無諸染法，覺無不明，無諸障礙，與如來心不增不減，在佛非增，在生非減，平等無二，乃從清淨本然體中，無狀忽生山河大地諸有為相者，則如來今日得了玅空明覺，復其無物之本體，還其圓照之本明，亦同眾生本玅覺明，未生山河等法之前矣。如來復還之真覺，元無異於眾生未妄之真覺，然眾生既從真而起妄，如來獨不當從真而起妄乎？敢問如來玅空明覺中，山河大地之世界，有為之眾生，習漏之業果，何時又當無狀忽生也？斯問也，是執眾生因性之有始，而疑如來果德之有終矣。
○鍾疏云：如來既得空覺，有為何時復生。此問似太淺。按起信論，人我見中五種有，謂所得涅槃終盡，還作眾生。此云空覺後復生諸有，與彼正相似。葢當時小乘外道，自有此一種執。滿慈乘此，請佛一破除之，所謂除惑之盡也。
佛告富樓那：譬如迷人，於一聚落惑南為北，此迷為復因迷而有？因悟而出？富樓那言：如是迷人，亦不因迷又不因悟。何以故？迷本無根，云何因迷？悟非生迷，云何因悟？佛言：彼之迷人正在迷時，倐有悟人指示令悟。富樓那！於意云何？此人縱迷，於此聚落更生迷不？不也。世尊！富樓那！十方如來亦復如是，此迷無本性畢竟空，昔本無迷以有迷覺，覺迷迷滅覺不生迷。
此喻無明本空也。萬法生於無明，無明元無自體，故未論所生之萬法，先取迷方之心喻之。佛告富樓那：譬如迷人於一聚落，本南也，而惑以為北。夫迷在此方，則悟在他方，不知此一迷也，為復因此方之迷而有乎？為復因他方之悟而出乎？富樓那言：如是迷人，亦不因迷，又不因悟。何以故？迷不自為生迷之根，云何因迷？悟迷相反，安得相生？云何因悟？佛又言：彼之迷人，正在迷時，倐有悟人指示令悟，四方朗然。富樓那！於意云何？此人從先迷久迷，既悟之後，於此聚落更生迷不？答言：不也，世尊！悟則不復迷矣。佛遂正告之云：富樓那！十方如來悟後不迷，亦復如是。良以此無明之迷，既不以自體為本，亦不以覺性為本，無所從來，徹底元空，亦如迷方之迷，更無所因也。且自昔在迷時，即無迷可得，由彼忽生一念，似乎迷其清淨覺體，然而非是真迷。若使真迷，則迷已有根，安得復覺？以迷本無根，故曰似有。正如惑南為北，方實不轉，今既覺得是迷，迷即便滅，滅則豈復更生哉？亦如迷方者，但覺以迷之南，本無有北，則北相頓滅，不應復起於南也。可見真性覺中，本無無明，而萬法從生之本，尚且元空矣。
亦如翳人，見空中華，翳病若除，華於空滅。忽有愚人，於彼空華，所滅空地，待華更生。汝觀是人，為愚為慧？富樓那言：空元無華，妄見生滅，見華滅空，已是顛倒，勅令更出，斯實狂癡，如何更名如是狂人，為愚為慧？佛言：如汝所解，云何問言：諸佛如來，玅覺明空，何當更出山河大地？
此喻萬法現無也。夫無明且空，而況所生之萬法乎？以喻明之，譬如目翳之人，見空中華，元非實有，翳病若除，華於空滅，亦非實無，忽有愚人，於華滅空處，更待華生，汝觀是人，為愚乎？為慧乎？富樓那言：空本無華，妄見其有生有滅，以非實滅故，見華滅空，已是顛倒，何況勅使更出，斯實謂之狂癡，而愚字不足以盡之，云何更名此等狂人，為愚為慧耶？佛言：此待華更生之人，誠如汝解，決愚非慧，汝既知晴空待華者為至愚，云何乃於如來玅明體中，而待生山河等法？彼執佛滅萬法，已是顛倒妄情，況冀佛起萬法，與彼愚人何異哉？是則妄不復生，斷然無疑矣。
又如金鑛雜於精金，其金一純更不成雜，如木成灰不重為木，諸佛如來菩提涅槃亦復如是。
且不獨妄不復生也，而真亦不復變矣。又如蘊金之鑛，當金在鑛時，二物混和，鑛雜精金。若出鑛之後，其金一純，更不成雜，則求鑛於金者愚也。又如木遇燒而成灰，既已成灰，不重為木，則求木於灰者又愚也。然則諸佛如來可知矣。彼諸佛如來樹下所成無上智德，破無明，盡五住，翻轉一切煩惱，完復本有如如智體，所謂菩提也。因窮果滿，圓淨斷德，遷流浪息，二死永忘，翻轉一切輪迴，完復本來如如理性，所謂涅槃也。菩提智光類於精金明淨，既成菩提，不復重生煩惱，亦猶精金不復重為鑛也。涅槃寂滅類於木灰，既入涅槃，不復重淪生死，亦猶木灰不復重為木也。故曰亦復如是。是則妄本無生，而非成佛始滅；真本無變，而胡望佛更生？故知眾生分中尚自無生無變，何況成佛者反有生而有變哉？汝問萬法生續之由，我為汝說生續之由竟。
○此下說空不空如來藏，以示圓融之故也。夫空藏中破相顯性，相既不有，說誰無礙。不空藏中從性起相，相既宛然，何得無礙。是以前二藏中略開圓融之端，而未竟無礙之說，豈免滿慈之疑。茲欲極彰無礙之由，以銷執相之問，須談空不空藏也。葢空即不空，則性全即相，而性固無礙。不空即空，則相全即性，而相亦何所礙哉。
富樓那，又汝問言：地水火風本性圓融，周徧法界。疑水火性不相陵滅。又徵虗空及諸大地俱徧法界，不合相容。富樓那，譬如虗空體非羣相，而不拒彼諸相發揮。所以者何？富樓那，彼太虗空，日照則明，雲屯則暗，風搖則動，霽澄則清，氣凝則濁，土積成霾，水澄成映。於意云何？如是殊方諸有為相，為因彼生？為復空有？若彼所生，富樓那，且日照時既是日明，十方世界同為日色，云何空中更見圓日？若是空明，空應自照，云何中宵雲霧之時不見光耀？當知是明非日非空，不異空日。
此答次問五大何得圓融之疑也。滿慈依小乘法，執舊見堅，謂諸大本來相礙，若如來藏空，可說無礙。今云備具諸大，即當相礙，豈有無礙之理？斯則豈惟不達已發之相為無礙，兼亦尚疑未發之性為有礙矣。而如來釋疑，非但只釋未發之性為無礙，而兼亦詳釋已發之相尚無礙。相尚無礙，而況未發之性，何得有礙乎？故此科說性無礙，其詞最少；釋相無礙，其文最多也。佛言：富樓那，又汝問言地水火風圓融周徧，而疑水火二性何故不相陵滅？又徵空大地大既俱徧者，則不合相容。我今為汝以喻明之。富樓那，如來藏性本非七大，而不拒彼七大發生。譬如虗空體非羣相，而不拒彼諸相發揮。所以者何？富樓那，彼太虗空所謂體非羣相者，空空蕩蕩，元無一物。然而日照則明矣，雲屯則暗矣，風搖則動矣，霽澄則清矣，煙霧之氣凝聚則濁矣，土合風雨積而蔽空則成霾矣，水澄湛不動則與虗空交暎矣。所謂不拒發揮者如此。七相雖不配合七大，而亦略應其數也。於汝意下云何？如是種種同時，各處諸有為相，為因彼日等諸緣所生乎？為復空中自有乎？若謂因彼所生者，富樓那姑舉日之一相以明之，而餘六可知也。且當日照時，既是日明，則當普天共成一日之體，不應更見圓日。云何空中更見圓日如盤盂者在乎？既見圓日，則自日之外，云何不是空體之明，而顧獨謂明屬於日乎？若謂不是日明，是空明者，空常存，明常在，空應自照。云何當中夜雲霧之時，又無光耀？當知是明，亦非日，亦非空，不即空日也。非異空，非異日，不離空日也。既不即，又不離，則知清淨本然，循業發現矣。
○問：虗空譬性，明等七相譬七大，日等七緣譬於何法？答：七大循業而發，則日等譬七大各所循之業也。問：總標中惟空與相，空喻藏性，相喻七大矣。徵釋中只宜明其非空及不異空足矣。何更加以七緣，而言非日及不異日乎？答：若不加以日等，有二不備：一者顯妄不備。葢必二者皆非，二者不異，方顯宛轉虗妄，無可指陳也。若惟單就空言，是猶有可指陳處也。二者顯玅不備。苟若但言非空，而不言非日，則但顯性無礙，而不兼顯相無礙也。若但言不異空，而不言不異日，則但顯不違性，而不兼顯不壞相也。
○此下據經文，觀相元妄至不相容者在前，真玅覺明至無可憑據在後，詞義不貫，明是錯簡，今依講文正之。
真玅覺明亦復如是，汝以空明則有空現，地水火風各各發明則各各現，若俱發明則有俱現。云何俱現？富樓那，如一水中現於日影，兩人同觀水中之日，東西各行則各有日。隨二人去，一東一西先無準的，不應難言：此日是一，云何各行？各日既雙，云何現一？宛轉虗妄，無可憑據。此節本在後，今移而前。
此以法合喻也。彼元真之玅覺明心，不滯一相，不拒諸相，亦復如是。若汝循發空之業，而以空明，大則如大千空劫，小則如鑿井出土，而空即現矣。若地水火風各各發明，如執鏡求火，執珠求水之類，則亦各各現，如求火火出，求水水出是也。若地水火風同時發明，如吹火者口中現風，薪中現火之類，則亦互呈齊現，如風隨火壯，火隨風烈是也。真玅覺明，循業發現如此。此與虗空，體非羣相，而不拒七相之發揮者，何以異乎？夫相之各現，不必論矣。云何俱現？今又以喻合喻。富樓那，如一水中現於日影，兩入同觀。此水中之日，此兩人東西各行，則各有一日隨二人去，本一影也。乃一隨而東，一隨而西，此之二影，誰為定實準定也，的實也？然則一處而現水火二大，亦誰為定實耶？既先無準的，不應難言：是一而云何各行？既雙而云何現一矣？假使境有定實，猶可容辨難。今既無定無實，而顧於無定實之境，宛轉辨難，則難愈多而愈人於虗妄。如同觀是一，知二是虗，各行既二，騐一是妄，則一之與二，孰可憑據哉？然則諸大俱現，亦是宛轉虗妄，無可憑據而已。此與空日生明，不即不離，有何以異乎？
○水喻如來藏性。影喻七大之相。兩人各行，喻循俱明之業。東西二影，喻俱現之相。
○鍾云：諸註以此處日影同於二卷中月影之妄，又泥下文宛轉虗妄之語，反以俱現之玅作虗妄看。此以辭害義，以喻累法之過也。不知二卷顯如來藏體，故以真月喻真，而以月影為妄。此顯如來藏隨緣不變，不變隨緣，故借水中日影形容描寫俱現之玅。但觀一如來藏隨七大俱現，如一日影隨東隨西，其玅自見。若必難言日影是一，云何各行各日？既雙云可現一，則宛轉虗妄而無可憑據矣。
觀相元妄，無可指陳，猶邀空華，結為空果，云何詰其相陵滅義？觀性元真，唯玅覺明，玅覺明心，先非水火，云何復問不相容者？此一節本在前，今移而後。
此牒上虗妄，以答前問辭也。但汝細觀七大之相，若果是實，或可指陳。正如水中日影，本來虗妄，無可指陳。若乃妄謂有可指陳，如執空華實有，已為迷妄。若更詰其相陵滅者，是猶復邀空華，而期其更結空果。真可謂迷中之迷，妄中之妄，云何詰其相陵滅乎？由此虗空廓然，逈無諸相。而觀七大之性，元亦純真，先非水火。水火尚無說，誰不相容乎？知水火，則知空地矣。而汝問大地虗空，不合相容者，亦獨何哉？夫觀相元妄，則全相是性，不空即空，而相無礙矣。觀性元真，則全性是相，空即不空，而性無礙矣。汝問五大圓融之故，我為汝說圓融之故竟。
○問：性相既俱無礙，既不相凌滅而相容矣。奈何據今熾然凌滅，宛然不容，其故何也？答：下云汝以色空相傾相奪，則傾奪二字，即其故也。是知凌滅不空，病根在於眾生無始妄習傾奪，非彼妄相真有是也。其猶月運岸移，惑本在於雲駛舟行之妄見，非彼月岸真有是也。又如夢見水火，執為實有，便見凌滅。纔知是夢，便可橫身直過，尚無燒溺，豈有凌滅？是知今之熾然宛然，實由堅執之久，而忘執之功未至耳。
○詳滿慈之疑，謂既稱圓融周徧，便該得凌滅不容。若是不滅相容，恐非圓融周徧。佛以不滅相容，正是圓融周徧。然並不與之辨如何相容，如何不滅也。但只追究七大之所從來，總是如來藏性，循業發現。性全是真，相全是妄。既是虗妄，如空華日影，將誰相滅？將誰相容？然則並不當問其相滅不相滅，而何必辨其不相凌滅乎？並不當問其相容不相容，而何必辨某為相容乎？此謂溯本窮源，搜出來歷。不待辨難，而疑團打破矣。
○此下圓彰三藏以勸修也。由前次第三藏急於破迷成悟，故俱就眾生迷境顯示，未暇普收聖凡染淨二緣，十界一如無二，以畢彰藏心全體大用。今既粗細二惑次第破盡，玅明披露，道眼近圓，理宜罄竭諸佛之靈府，而徹底顯示。故此統會畢彰，用顯圓融三藏也。
○滿慈於此，應有伏疑。由前極談眾生現住迷境，當體性相二俱無礙。若爾，即應不揀聖凡，同見無礙。今何我等動成有礙，而如來獨得無礙耶？於是如來應念指示其由，所以復有後文之圓示也。舊註既不辨訛誤，又不推此來意，致令此處經文，前無結歸，而後無發起，復何脉絡之可通哉？
富樓那！汝以色空相傾相奪於如來藏，而如來藏隨為色空周徧法界，是故於中風動空澄、日明雲暗，眾生迷悶背覺合塵，故發塵勞有世間相。
此密銷，我等何得動成有礙之伏疑也。當機者既疑眾生何以有礙，佛因指出成礙之由而言：富樓那，汝等所以一切有礙者，豈有他故哉？良由汝等業識不空，相見未破，循色空之業，互相傾奪於如來藏。如凡外背空而趨有，是以色而傾奪於空也；權小背有而趨空，是以空而傾奪於色也。相傾相奪，而如來藏即循汝業而現空現色。葢真如隨緣，與妄心相應，故見色空周徧法界。是故於此色空法界中，開眼時但見物象森羅，風動空靜而動靜交礙，日明雲暗而明暗互防。如是乃至地空不容，水火陵滅，塵勞滿前，全成穢土。不知相本虗而無可憑據，只為眾生內為無明所蔽，業力所使，迷而且悶。如下界與三塗有念為迷，上界興二乘無念為悶。所謂有念無念，同歸迷悶也。惟其迷悶，不自了知，背清淨覺，和合妄塵，故發塵勞而有世間相。全性成相，所以動成有礙者，由此自迷自背之故耳，豈性相之過哉？
我以玅明不滅不生合如來藏，而如來藏唯玅覺明圓照法界，是故於中一為無量、無量為一，小中現大、大中現小，不動道場徧十方界，身含十方無盡虗空，於一毛端現寶王剎，坐微塵裏轉大法輪，滅塵合覺，故發真如玅覺明性。
此密銷如來獨得無礙之伏疑也。當機者，既疑如來何以獨得無礙，佛因自陳無礙之由，而言我所以得一切無礙者，豈有他術哉？但惟用彼六根中圓湛不生滅性，以融彼徧成色空生滅之如來藏，而如來藏迷時，縱成色空生滅，而妄本常空，相非實有。今由以玅明常住之性融之，而生滅妄相，了不可得，惟一玅淨本覺湛明之性，圓融照了，徧周法界，所謂以如如智，契如如理，而住持大光明藏也。夫眾生背覺，而真如尚隨染緣，與妄理相應，成世間相，況順性玅修，安有不隨發玅用者乎？是故從體起用，於此理法界中，無礙緣起。約理事無礙法界言之：理不可分，故理惟一也；事無紀極，故事無量也。理無分限，理故大也；事有分限，事故小也。一為無量，無量為一，小中現大，大中現小，而理事無礙矣。約事事無礙法界言之，如一塵、一毛、一身、一界，皆一也；多塵、多毛、多身、多界，皆無量也。微塵、毛端，皆小也；無邊剎、無邊身，皆大也。一為無量，無量為一，小中現大，大中現小，而事事無礙矣。取相以實之，如不動道場徧十方界，非一為無量乎？身含十方無盡虗空，非無量為一乎？於一毛端現寶王剎，正中現依；坐微塵裏轉大法輪，依中現正，非小中現大乎？雖寶王剎，猶然毛端也；雖大法輪，猶然微塵也，非大中現小乎？此皆如理智中現如量境，良由諸佛翻背覺合塵者而滅塵合覺，故翻發塵勞世間相者而發真如玅覺。明性、全相、成性，所以獨得無礙者，由此不迷不背之故耳，豈性相之殊哉？
○此下圓彰藏性。不惟以一心而圓具三藏，且於每一藏中，即圓具十法界。如非，則十界俱非。即，則十界俱即。融，則十界俱融也。以其非一切即一切，而又融拂一切，酷以三諦三觀心粗浮而不沉玩者，輙立諦觀。不知詳佛深旨，但是直指眾生現具本來之心，便是如此圓融玅極。眾生迷時，諸佛證後，常只如此，了無增減而已。又復當知，亦不離前根中所指圓玅明心。但於十顯一破之後，方以指明四科七大，復進常徧。今乃至此，方極圓融，而無以復加矣。始終惟顯心性，何曾與說觀門？苟此處觀門已立，便當依此修行，觀音圓通何用哉？
○鍾云：此處文義，聯絡難斷。言雖滅塵合覺，一多小大，相攝相入，起大神用。而如來藏中，實纖塵不立，非一切也。雖非一切，又萬法悉備，即一切也。又互泯互存，不可思議也。何疑諸大周徧法界，而不相凌奪哉。
而如來藏本妙圓心重一玅字，玅即寂也，非心攝根識二大，非空非地非水非風非火，非眼非耳鼻舌身意，非色非聲香味觸法，非眼識界乃至非意識界此處無五陰者，以五根六塵攝色陰，以意根六識攝後四陰，至於入處開之即是，非明無明此頗似心經語，惟最初多一明字，意謂無明無體，體是本明，故兼帶言之。明即真心，似不當非，然對無明而立明，乃是有待之法，今此圓心絕待，故亦非之也，明無明盡不帶盡字，是流轉因緣，各支下俱加一盡字，是還滅因緣，及至非老非死非老死盡乃至者中略二曰行，三曰識，四曰名色，五曰六入，六曰觸，七曰受，八曰愛，九曰取，十曰有，十一曰生也，非苦非集非滅非道聲聞所修四諦法也，非智非得小乘所證智理也，非檀那非尸羅持戒，非毗梨耶精進，非羼提忍辱，非禪那靜慮，初心則靜即止，慮即觀，行成則靜即定，慮即慧也，非般剌若智慧，此六度為能趨之行也，非波羅密多到彼岸，此所趨之理也，如是乃至非怛闥阿竭如來，非阿羅訶應供，三耶三菩正徧知，非大涅槃圓寂，四德之總體，非常非樂非我非淨涅槃之別相，以是俱非世出世故世結六凡，出世結四聖。
此先明離萬法以顯空如來藏也。夫玅性雖隨染靜二緣起成二相，而如來藏本玅圓心，本來虗寂，無有一物不定屬於一法。故非七大、非六根、非六塵、非十八界，此非世間法也；非緣覺法、非聲聞法、非菩薩法，此非出世間法也；非如來三號、非涅槃四德，此非出世間上上法也。葢惟獨約心體，故凡聖俱非；而直指人心，所以不存聖凡之見，乃至心佛俱非矣。
即如來藏元明心玅對上本玅重一明字，復係之以心玅者，見用但體含，非滯有之用，即心、即空、即地、即水、即風、即火，即眼、即耳鼻舌身意，即色、即聲香味觸法，即眼識界，如是乃至即意識界六凡法，即明無明、明無明盡，如是乃至即老、即死、即老死盡緣覺法，即苦、即集、即滅、即道，即智、即得聲聞法，即檀那、即尸羅、即毗梨耶、即羼提、即禪那、即般剌若、即波羅密多菩薩法，如是乃至即怛闥阿竭、即阿羅訶、三耶三菩、即大涅槃，即常、即樂、即我、即淨如來法，以是俱即世出世故。
此明即萬法以顯不空如來藏也。以十界諸法，若離此心，無片事可得。故惟據藏心之體，便即十界之體。信手拈來，無有不是，乃至心佛俱即也。
即如來藏，玅明心元，離即離非，是即非即非即二字，當是非二字。
此雙遮雙照，以顯空不空如來藏也。夫既萬法俱非矣，又萬法俱即矣，即如來藏，又玅又明，本來元具，不假修成之心，元其圓神不滯之體，固不定屬於即，亦不定屬於非，而離即離非，而隨宜自在之用，全非而即，全即而非，而是即是非，至此則圓融極至，而顯心之玅，無以復加矣。
○原夫佛酬阿難玅定之請，捨置權小所修，示以諸佛本定。然斯定所以迥異者，以是全彰自性本玅圓定。釋者不可多用修意，以仍濫於常途也。況此奢摩他中，純談本定，曲顯性真，而說修之意絕少。從初三卷，直指藏心本定之體，顯次第空藏也。而大眾各各自知心徧十方，常住不滅，斯則頓意成矣，而圓意猶未彰也。復次，滿慈頓興二難，為後二藏之發起。於是答萬法云何生續，則略彰藏心隨染緣之用，顯次第不空藏也。斯則體用略備，圓意已露，而猶未具彰也。復答五大不合相容，且示性相二無礙理，顯次第空不空藏也。斯則且彰無礙，釋彼有礙之疑而已。至於即性之相，無量不思議業用；即相之性，混融不思議玅體，未極顯也。更因當機之伏疑，而與之備談染緣淨緣四義四相，則一切圓用，方以盡彰。又與開二合二，雙拂雙融，而三一玅體，方以極顯。然用須證而後發，故略帶修成。體則本來現成，故仍彰不變。縱因修顯，亦非修生。是則後之圓融三藏，收前次第三藏，總以極顯自心本具之圓定，而非有觀門可立也。
如何世間三有眾生及出世間聲聞、緣覺，以所知心測度如來無上菩提，用世語言入佛知見？譬如琴、瑟、箜篌、琵琶，雖有玅音，若無玅指，終不能發。汝與眾生亦復如是，寶覺真心各各圓滿，如我按指，海印發光。汝暫舉心，塵勞先起，由不勤求無上覺道，愛念小乘，得少為足。
此責滿慈不勤求而徒事口舌，所以策其進也。夫如來藏玅明心元如此，如何世間欲有、色有、無色有，眾生及出世間二乘，各以本智為能知，各據證境為所知，即以此所知心境比類推度，謂如來無上菩提亦同於此，豈知無上菩提微玅第一，本不可思也。又用世間語言，如陵滅不容、因緣和合之類，而參雜於佛知見，豈知佛知見即是圓融三藏，本不可議也。不可思議而輙以妄心妄言思議之，豈不遠哉！夫玅性在人，以玅體而含玅用，猶須以玅智發之，譬如琴瑟、箜篌、琵琶，雖有玅音，若無玅指，終不能發。汝與眾生亦復如是，此寶覺真心實有離垢、光明、財用三義，人人具足，各各圓滿，亦如琴瑟等皆有玅音也，而有發有不發者，在有玅指與無玅指耳。如我得之於心，則應之於手，故一按指而光明煥發，照天照地，皆成玅用，豈非有玅指而能發玅音耶海印即佛心常住三昧也？汝則暫一舉心，塵勞滿眼，物象森羅，不發玅用，豈非無玅指而不發玅音耶？所以不發玅用者，無他，有無上覺道，即佛智果，所謂發玅用之玅智，佛初以之合如來藏者也。由汝不肯勤求無上覺道，而愛念小乘，取其功省而利近，得少為足，但以六通、十八變等化城偽寶為足，不復知真寶所在，故不發耳。若肯勤求，即與如來把手共行，決不相賺，汝可不勉哉！
○宗鏡云：樂蘊奇音，按指則宮商應節。人懷覺性，智巧則巧用冥符。得失在人，精粗由己。所以善逝按指，發海印之光。含識舉心，現塵勞之相。
○鍾疏云：前文滅塵合覺，故發真如玅覺明，及一為無量等。所謂如我按指，海印發光也。二、發字正相應。前云背覺合塵，故發塵勞，有世間相。所謂汝暫舉心，塵勞先起也。前文是法，此處是喻，非兩層意。
○至此則知法華所言佛之知見，但有其名，未竟其實。此經方明言佛知見，是三藏圓融寂滅一心也。
富樓那言：我與如來，寶覺圓明，真玅淨心，無二圓滿。而我昔遭無始妄想，久在輪迴，今得聖乘，猶未究竟。世尊！諸妄一切圓滅，獨玅真常。敢問如來，一切眾生，何因有妄，自蔽玅明，受此淪溺？
此滿慈窮索妄因，而擬進修也。富樓那言：如佛所說，寶覺真心，各各圓滿，則我與如來寶覺圓融，真玅淨心，同一圓滿，應無二相矣。而我昔遭無始妄想，自蔽玅淨圓明之寶覺，生此生死相續，久在輪迴。今雖得聖乘，猶未究竟，見思雖盡，無明尚存，其不知妄因生起也固宜。若乃世尊五住盡而二死亡，諸妄一切圓滅，獨玅真常，稱為大覺，其知妄因必矣。敢問如來，一切眾生，何因而有妄起，顧乃自蔽玅明，受此淪溺也？前問清淨本然，云何忽生？世尊答以因無明起。今問此無明者，復因何起？所謂直窮到底也。
佛告富樓那：汝雖除疑，餘惑未盡。吾以世間現前諸事，今復問汝。汝豈不聞室羅城中演若達多祠授，謂從神乞得也，忽於晨朝以鏡照面，愛鏡中頭眉目可見，瞋責己頭不見面目，以為魑魅無狀狂走。於意云何？此人何因無故狂走？富樓那言：是人心狂，更無他故。
此下借事發明妄本無因也。佛告富樓那：據汝推本無二，是信已本真，稱佛圓常，又信佛永證，乃至萬法生續之疑，性相難容之惑，皆已破矣。然汝雖除疑，而餘惑未盡，尚不達此無明無因，是以強索之也。即今目前偶有一事，我即借此與汝發明。汝豈不聞此室羅城中演若達多，忽於晨朝照鏡，愛鏡中之眉目可見，而瞋己頭之面目不見，以為此不見者，即同魑魅，遂無狀狂走。於意云何？已非魑魅，而自以為魑魅，此人之狂，是從何因而起？不應無故狂走也。滿慈被世尊一問，當下分明答云：此人但是心發顛狂而走，更無他故，無故則無因矣。
佛言：玅覺明圓，本圓明玅，既稱為妄，云何有因？若有所因，云何名妄？自諸妄想，展轉相因，從迷積迷，以歷塵劫，雖佛發明，猶不能返。如是迷因，因迷自有，識迷無因，妄無所依，尚無有生，欲何為滅？得菩提者，如寤時人說夢中事，心縱精明，欲何因緣取夢中物？況復無因，本無所有，如彼城中演若達多，豈有因緣自怖頭走？忽然狂歇，頭非外得，縱未歇狂，亦何遺失？富樓那！妄性如是，因何為在當云因為何在？
此以法合喻也。滿慈於事上却解，於理上却迷，故佛就其明處以導之。言此覺又玅又明又圓，一覺而具三義，乃是本來自圓，本來自明，本來自玅，非假修證，而未甞有妄。既已稱之為妄，便是突然而起，云何有因？若有所因，即名為真，云何名妄？可見於妄而索因者，不達妄理者也。且無明與妄想，皆是最初細惑。自其最初痴相，謂之無明；自其迷中動相，謂之妄想。却後凡迷真處，便是無明；凡執似處，便是妄想。互相引發，凡有幾重？展轉相因，從迷積迷，以至微塵紀劫，終不得其因之始相。雖佛八音四辨，亦不能逆推而說其本始之因。良以妄體本空，無可說也。如初一人，忽然妄說，遞遞相承，從妄說妄，及推其因，遞遞皆虗。如是迷因，正因迷惑，不達無因，所以常自成有。若識得迷無生因，自見諸妄悉皆本空而無所依，不但只達妄空，亦達最初即未曾生，而劫後將何所滅？是則汝謂世尊諸妄一切圓滅者，亦妄也。我今雖得菩提，但能說此妄本無因，豈能拈出無因之妄以示人乎？所以得菩提者，正如寤人說夢中事，心縱精明，別無方法拈取夢中之物以示人也。且夢中物影影響響，亦似有因，似可拈取，尚不能取，況復無因之妄想本無所有，乃索其生起之因，欲取而斷之，烏可得哉？此妄無因，正如達多狂性相似，不是因人教他狂，亦不是頭上本來有狂，元是自己迷頭認影，自怖而狂走。忽然此狂一歇，則知此頭非從外得，縱使未曾歇狂，眉毛元在眼上，鼻孔依舊下垂，曾不動著一絲毫，亦何遺失之有？富樓那，汝之妄性即如達多之狂無異，其因豈有定在，乃向如來索之耶？
汝但不隨分別世間、業果、眾生三種相續，三緣斷故，三因不生，則汝心中演若達多，狂性自歇。歇即菩提勝淨明心，本周法界，不從人得，何藉劬勞肯綮修證？譬如有人於自衣中繫如意珠，不自覺知，窮露他方，乞食馳走，雖實貧窮，珠不曾失。忽有智者指示其珠，所願從心，致大饒富，方悟神珠非從外得。
此告以歇狂之法也。汝究妄因，將欲得其本因，而苦修以斷之也。今既悟其無因本空，何必乃爾。汝但不去隨順世間業果眾生，三種分別現行相續心。三緣斷故，粗惑粗境已盡，則三細中流注細念。所以為粗惑境之深因者，自然不生。良以粗念除而功熟，細念亦隨盡也。粗細俱妄，則根本無明，豈能獨存。則汝之心中，演若達多，狂性自泯然而歇息矣。此狂一歇，當下即是菩提。所謂知幻即離，離幻即覺也。至此則知勝淨明心。勝者，超過一切之意。權小亦稱淨明，而非勝淨明也。清淨本然，周徧法界。元是己物，不從人得。何藉䊀皮帶骨，劬勞辛苦，動經劫數，以為修證哉。再以喻明。譬如有人，於自衣中，繫如意珠，而不自覺知。乃窮露他方，乞食馳走。雖然貧窮，而珠不曾失。忽有智者，指示其珠，所願從心，致大饒富。方悟神珠，元是衣裏之物，非從外得。然則歇即菩提，不從人得，無勞修證，亦若是而已矣。此不獨與滿慈發明，云何有妄。即阿難見相發心，惠我三昧等疑，俱釋然矣。
○問：此之頓歇，與耳根圓通，同耶？異耶？答：歇意同，而就位有異也。若博地凡夫名字位中，聞斯法門，悟徹真有妄空，從耳門入流忘所，即是不隨世間分別，三緣頓斷也。自此由忘而不生，由不生而盡，由盡而空，由空而滅，一路休歇，自淺之深，直至寂滅現前，即是菩提勝淨明心現前矣。此則全同也。若滿慈七信位後，根結已盡，何用翻前？又從耳門而入，但從覺所覺空頓歇，法執分別俱生，至寂滅現前，則勝淨明心亦現前矣。葢前位人法二執齊歇，此位但歇法執，故云就位有異耳。
○鍾云：三緣斷故，三因不生者，三緣如明昧相待等，是世界緣。同業相纏等，是眾生緣。欲殺盜貪，是業果緣。而妄為明覺，則三種總因也。
○此下阿難第三番疑因緣也。最初第一於顯見超情科中，疑見性不由因緣。第二於圓彰七大科前，疑萬法不由因緣。今此第三乃疑證果成道，何亦不屬因緣。有果無因，誠大可疑。意葢聞佛久排因緣，而語中又帶因緣。既說因緣，又言何藉修證。故起斯問。是則前疑性相，今疑因果矣。
即時阿難，在大眾中，頂禮佛足，起立白佛：世尊現說殺盜婬業略牒業果，而意該世界眾生，業字應是等字之誤，三緣斷故，三因不生。心中達多，狂性自歇，歇即菩提，不從人得，斯則因緣，皎然明白。云何如來，頓棄因緣？我從因緣，心得開悟。世尊！此義何獨我等年少有學聲聞？今此會中，大目犍連，及舍利弗、須菩提等，從老梵志，聞佛因緣，發心開悟，得成無漏。今說菩提，不從因緣，則王舍城、拘舍梨等，所說自然成第一義。惟垂大悲，開發迷悶。
此躡佛語而執因緣也。即時阿難云云白佛：意謂如來既已擯棄因緣矣，語中又說緣斷而因不生，狂歇而菩提現，斯則說因說緣，皎然明白，似不可廢，云何乃欲頓棄之耶？且此因緣，是我等入道之門，發悟之地，於我等輩，實有利益。又不獨我等年少有學，蒙其利益，即先輩耆宿，如大目犍連等，亦皆由此而得悟入。今言不藉因緣，則外道所說，八萬劫後，自然成道，猶如縷丸，極處停止者，翻成第一義諦耶？縱使如來不墮因緣，寧不墮自然哉？此又我等迷悶而不解者，更望發其覆而決其疑也。
佛告阿難：即如城中演若達多，狂性因緣若得滅除，則不狂性自然而出。因緣自然，理窮於是。此但說喻。若約法中，須云：無明因緣滅除，菩提自然而出。阿難！演若達多，頭本自然。本自其然，無然非自。何因緣故，怖頭狂走？此下約頭雙拂。此先拂自然法中。謂本性若屬自然，眾生即當常自見性，不復有迷淪者。今何故復有迷而背馳者乎？可見菩提不屬於自然也。若自然頭因緣故狂，何不自然因緣故失？本頭不失，狂怖妄出。曾無變易，何藉因緣？此拂因緣法中。如云：若菩提性先自然有，而後假無明因緣背馳不見，遂謂此性全屬因緣。即當真失其性，方信因緣不妄。今何不由因緣而失真乎？夫性本不失，無端迷背似失而已。然正當迷背似失之時，而本性實無變易。及見性破迷之後，此性何假因緣哉？狂本自然，本有狂怖，未狂之際，狂何所潛？此下約狂雙拂，此先拂自然。不狂自然，頭本無妄，何為狂走？此拂因緣，不狂自然，應是狂不自然，即反說因緣耳。若悟本頭，此躡上約頭雙拂，而悟頭之非自然，非因緣也。識知狂走。此躡上約狂雙拂，而知狂之非自然，非因緣也。因緣自然，俱為戲論。是故我言，三緣斷故，即菩提心。菩提心生，生滅心滅，此但生滅，滅生俱盡，無功用道。若有自然，如是則明，自然心生，生滅心滅，此亦生滅，無生滅者，名為自然。猶如世間，諸相雜和，成一體者，名和合性，非和合者，稱本然性。本然非然，和合非合，合然俱離，離合俱非，此句方名，無戲論法。菩提涅槃，尚在遙遠，非汝歷劫，辛勤修證，雖復憶持，十方如來，十二部經，清淨玅理，如恒河沙，只益戲論。
此雙遣因緣自然也。佛告阿難：汝所謂因緣自然者，今且就前狂喻以推之，即如演若達多狂性因緣滅除，則不狂性自然而出。故汝所執因緣自然，以為世出世間玅理盡在於是，更無餘蘊，所以執悋不肯吐却，殊不知未盡然也。若謂頭本自然，則應本自常然，無一時一處而不自然，不得驚為魑魅而發狂。今者忽驚無頭而狂走者，諒必有因，決非自然，不知何因而怖頭狂走？此則頭非自然明矣。若謂頭本自然，因照鏡故，忽驚無頭而狂走者，何不因照鏡故，而并失其頭耶？且正當狂怖妄出時，而頭不曾失，曾無變易，則此頭決不藉因緣明矣。大約謂此頭若是自然，當無狂怖；此頭若是因緣，當須真夫。今由有怖，故非自然；又由無失，故非因緣也。若謂狂本出於自然，即當本來常常有此狂怖，不知未狂之先，此狂藏於何地而不起耶？若謂狂不出於自然而出於因緣者，則頭本無狂妄，胡為而忽然狂走也？故知不但頭不屬因緣自然，即狂亦不屬因緣自然。既知頭之與狂，不屬因緣自然，則知玅覺之與無明，皆不屬因緣自然矣。汝惟一向自迷家寶，向外馳求，執緣執自，固所不免。若使悟得本頭非緣非自，識知狂走亦非緣非自，則知因緣自然，皆是夢中䆿語，俱成戲論，非有實義。是故我說三緣斷故，即菩提心者，但使三種分別戲論之緣斷除，即真菩提心矣。良以法執未除者，於三種相續，不忘分別，正是戲論。前云不隨分別，正以止絕戲論耳。戲論止而無明無依，菩提離障，不真何待哉？然雖即菩提，而不可更作生菩提想。何以故？若菩提心生，則生滅心滅，此則仍是生滅之心，非真菩提心也。不但此為生滅之心，縱使滅生俱盡，無功用道，亦不可更生自然相。何以故？若自然心生，則生滅心滅，此亦全是生滅之心，非真無功用道也。何謂自然猶是生滅？良以計無生滅為自然者，正如世間諸相，因雜和成一體者，名和合性。對此和合，而遂將非和合者，稱本然性。本然即自然也，和合即因緣也。即此本然，是對待法，非真本然，故亦是戲論。所謂毫釐繫念，三途業因，瞥爾情生，萬劫繫縛。直至本然非本然，和合非和合，和合本然，二俱遠離，離與不離，二俱雙非。至此方是正句，方是活句，方是無戲論法。葢遣之又遣，以至無遣，方契真無功用道，真菩提心也。說到此處，復恐尊者以解為證，故又當頭一點云：雖然得到這箇田地，菩提涅槃，尚遙遠在。正謂得句之時，纔是發心，正好修行，趨向菩提。豈似汝等，但以多聞記持，歷劫辛勤，以為修證，縱經塵劫，亦終不能實證也。所以然者，由不肯捨戲論法故耳。抑且不但記持我所說法，如瓶受水，不遺一滴，徒為戲論。即使更能憶持十方如來十二部經，其中清淨玅理，又如河沙之多，亦只是增添戲論，與本分事，了無交涉。所謂從門入者，不是家珍，以文字之學，總是名言習氣，障自悟門，不能洞當人之性故也。若能遠離戲論，則歇即菩提，尚不藉於劬勞，亦何有於歷劫難成也。
○盤山云：向上一路，千聖不傳。學者勞形，如猿捉影。要須發大勇猛，斷言語，息思想，忘能所，絕影像，一超直入，不涉程途，大事因緣，方知端的。
○賀云：若悟本頭以下，發明正義。一悟字、一知字，是歇狂玅訣。由悟得本頭非自然、非因緣，然後知得狂走非自然、非因緣。以悟本頭，方見本來面目是真；以知狂走，纔覺向外馳求是妄。又悟本頭，則知清淨本然；識狂走，則知循業發現。言汝一向自迷家寶，向外馳求，執緣執自，固所不免。若使親見本來，狂心頓歇，則知因緣自然，皆是夢中䆿語，俱成戲論，非實義也。是故我說三緣斷故，即菩提心者，是歇狂悟本之法，豈因緣自然之可擬哉？
汝雖談說因緣，自然決定明了，人間稱汝多聞第一。以此積劫多聞薰習，不能免離摩登伽難，何須待我佛頂神呪，摩登伽心婬火頓歇，得阿那含，於我法中成精進林，愛河乾枯，令汝解脫。是故，阿難！汝雖歷劫憶持如來祕密玅嚴，不如一日修無漏業，遠離世間憎愛二苦。如摩登伽宿為婬女，由神呪力銷其愛欲，法中今名性比丘尼，與羅睺母耶輸陀羅同悟宿因，知歷世因貪愛為苦，一念薰修無漏善故，或得出纏、或蒙授記，如何自欺尚留觀聽觀聽當見聞二字？
此極言多聞之弊，以勉其進修也。汝雖談說因緣，自然決定明了，毫無差誤，人間稱汝多聞，以為第一。用此多聞，積劫舊習，猶不能免離摩登伽婬術之難。若果多聞，可以脫苦免難，何須待我神呪冥加之力，方能使登伽婬火頓歇，得證三果，成精進林，愛河乾枯，而汝亦脫婬難乎？信乎！非呪之力，汝斷不能解脫矣。是故，阿難！汝雖歷劫憶持如來常不開演之秘密，不可思議之玅嚴，不如一日修無漏業，捨權歸實，遠離戲論，行起解絕，入無分別，身心俱斷，先以絕愛，斷性亦無，後以絕憎，舉愛憎二苦，與生俱生，極難除者，而遠離之，其決機只在一日耳。且也，如摩登伽，宿為婬女，由神呪力，便得銷其愛欲法中。今名性比丘尼，與耶輸陀羅，同悟宿因，知女身之報，全由欲愛深重，故宿命開通，悔悟深切。夫耶輸女身，已為弱質，登伽淫女，更是劣機，但以一念薰修，皆獲大益，或得出纏，如摩登三果，或蒙授記，如耶輸成佛，即皆高證。而汝以堂堂丈夫，為人天中眾所知識，反自迷自昧，自縛自纏，留戀見聞，不能割捨，現見薰修有益而不修，明知戲論無功而耽著，徒守多聞，淹於下位，不亦可愧之甚哉！此等苦切語，是責之也，進之也，進之也。
○當知阿難此番辨論，最有關要。良以前既排盡因緣，後又將談修證。若一往有修有證，則違前自言。若一向非因非緣，則廢後修證。此誠聖言，宛似互違，而不可不辨也。今明真本無處，猶夫頭本無失，而何有實修實證，固非一向墮於因緣也。又明妄之現迷，猶夫狂之現起，而豈終無修無證，亦非一向墮於自然也。由是則知斯經無修無證，固不礙於有修證。而有修有證，仍不礙於無修證也。前後之文，無復矛盾，其旨亦甚微玅也哉。
○自滿慈發問至此，復為一周，名無生無礙周。良以阿難於三卷末，承佛破妄顯真之示。但初悟所執之妄，初見所遺之真。故方謝其銷我倒想，隨請其更除細惑。至四卷之初，滿慈代舉生續圓融之二問。而佛答初問，則深窮萬法始於無明，而本空無生。答次問，則圓彰性相是佛菩提知見，而融徹無礙。與夫三番轉難，則審除細惑無餘，而無生無礙之旨愈明矣。又復當知，前周初明二執分別，純屬悟境。此周搜抉二執俱生，兼啟修意。良以細惑要因修所斷故。又若結歸性定，則前周中談空如來藏，以直指自心本具玅定之體，極顯其常住周徧。此一周中談後二如來藏，乃至圓融三藏，以詳發自心本具玅定之用，極顯其無礙圓融。此即十方如來得成菩提玅圓真心，不假修習如如本定。三名中，即玅奢摩他。而徹悟此者，即微密觀照也。又此心此定，一切眾生，乃至權小，悉不測知。所以錯亂修習，終無實果。故於經題四實法中，正屬如來密因也。說奢摩他，令悟玅心本具圓定已竟。
初科中見道分竟。
○此下令依玅心一門深入，答阿難玅三摩提之請也。舊註科為修道，理雖不差，但天台判圓住同於別地，方謂真修而住。前未全許為修。應知此科論修，尚在修之初門。論證，不無證之初位。以圓通功就，方信滿而入住也。又此經所以異於權小者，惟在用根而不用識。故前顯真，始於根性。今談修證，惟選本根證入圓通也。
阿難及諸大眾聞佛示誨，疑惑銷除，心悟實相，身意輕安，得未曾有，重復悲淚，頂禮佛足，長跪合掌而白佛言：無上大悲清淨寶王善開我心，能以如是種種因緣方便提獎，引諸沉冥出於苦海。世尊！我今雖承如是法音，知如來藏玅覺明心徧十方界，含育如來十方國土清淨寶嚴玅覺王剎。如來復責多聞無功，不逮修習。我今猶如旅泊之人，忽蒙天王賜與華屋，雖獲大宅，要因門入。惟願如來不捨大悲，示我在會諸蒙暗者捐捨小乘，畢獲如來無餘涅槃本發心路，令有學者從何攝伏疇昔攀緣，得陀羅尼，入佛知見？作是語已，五體投地，在會一心，佇佛慈旨。
此敘大眾領悟得益，更請修門也。阿難及諸大眾，聞佛談萬法生續，以至頓棄因緣，五番示誨，故五重深惑皆除，而心悟實相實相者，即前真勝義性，寂滅場地，及無戲論法也，身意輕安，得未曾有，方到究竟無疑惑地，更不復疑，因緣自然矣。前者悲淚雖多，感悟猶淺，於是重復悲淚云云，而白佛言：我等惑妄重封，權宗固閉，賴無上大悲清淨寶王清淨，智也，利樂無盡，故稱寶王，善於開豁我心，能以如是推妄發真，種種微細因緣，善巧方便，提撕獎勸，引諸陷溺障蔽之人，而出於憎愛之苦海，恩何如也？世尊！我今雖承如是法音，全分開示之力，得知如來藏玅覺明心，無所不徧，無所不包，比之向日，已覺改頭換面，慶幸已甚，以為知此一事，千了百當，不復更有所事矣。而如來復責多聞無功，不如一日修無漏業。然此藏性，十方無壁，四面無門，無由得入。我今日如旅泊之人，流落已久，忽蒙天王賜與華屋，雖獲大宅，要須因門而入，不得其門，屋亦不可得居也。惟願如來不捨大悲，示我在會諸蒙暗者，咸使捐棄小乘有餘涅槃，而畢獲如來無餘涅槃本發心路。良以小乘止斷四住見思，尚餘五住，猶如化城，今欲進趨五住究盡之寶所，故非導師不能指出舊由之路也。然此在會有學者多，世尊既不許用意識觀察降伏，今令有學者從何方便攝伏疇昔攀緣無始來我法二執分別，然後得大總持，入佛知見，如得門而入居華屋乎？作是語已，五體投地，在會一心，佇佛慈旨。
○睦州云：汝等諸人還得箇入頭處也未？若未得箇入頭處，須覓箇入頭處；若得箇入頭處，已後不得辜負老僧。故曰：得其門也，等諸佛於一朝；若不得其門，不見室家之好。所以悟藏心之後而重請入門也。
○鍾云：實相無相，如來藏體，周徧十方，本性清淨，絕名離相者是也。失性如旅泊，見性如華屋。見性不修，如獲屋不入。故請如來本發心路，入佛知見也。玩本發心本字，即首卷所謂真心無諸委曲相也。無餘涅槃，圓果也。本發心路，圓因也。既已見性，又求入佛知見者，見方開示，修乃悟入。要因門入，正啟後文一門深入也。
爾時，世尊哀愍會中緣覺、聲聞於菩提心未自在者，及為當來佛滅度後末法眾生發菩提心，開無上乘玅修行路，宣示阿難及諸大眾：汝等決定發菩提心，於佛如來玅三摩提不生疲倦，應當先明發覺初心二決定義。
此先略標二義也。佛慈雖示普為，而二乘猶為當機。爾時，世尊哀愍會中緣覺、聲聞回小向大，於菩提心已發矣，而未自在，不得其門而入者，又為當來佛滅度後，末法眾生兼凡外權小，能發菩提心者，為此等眾開無上佛乘與玅修行路，俾由此路而直至佛乘焉。於是先示阿難及諸大眾：汝等一向中路疲倦，戀止化城，今既決定發菩提心，定要進趨寶所於佛如來玅三摩提。所由以趨寶所之路者，不復更生疲倦矣。然當何以用其功哉？應當先明從本覺而發始覺最初起修之正念，有二決定不可易之義焉。
○佛於見道分中，則曰玅奢摩他，微密觀照。今談修道，首曰玅三摩提，是則自判分別，不容穿鑿久矣。乃舊解以奢摩他三，盡入見道一分，而判此下為最初方便，豈佛旨反不足遵與？
云何初心二義決定？
此徵起二義也。
一、決定以因同果，澄濁頓入涅槃義。以因同果四字，便是第一決定之宗，澄濁等便是此宗之趣也。葢言所以必欲因果相同者，以因果不同，則不能澄濁取涅槃也。此一義文短而義長，義長者，葢直至如來斷果究竟極證也。又此雖因果雙舉，而意在略明果證之遠，非比小教化城之果，僅齊圓之七信，亦非比始教[魚*暴]腮之果，僅止圓之二行也。由彼皆以生滅識心為本修因，而因果不同，故不能遠趨佛之常果，是故先須說此第一決定也。
二、決定從根解結脫纏頓入圓通義。從根解結，便是第二決定之宗。脫纏等，便是此宗之趣。葢言所以必欲從根解結者，以不從根，則不能脫纏而頓入圓通也。此一義，義短而文長。義短者，以所說圓通，似惟始入住位，較前涅槃義則短也。文長者，以一經要義，下手工夫，全在此科，故不但本科較前為長。次下，釋二疑，示倫次，選本根，皆所以足此科之義。問：圓通如何始入住位？答：圓頓法門，功夫惟在住前，住後則一超直入矣。又此科對前科，前是顯果遠而究竟，此是顯因巧而證速也。以經於六根，尚選圓根。文云：圓根與不圓根，日劫相倍。何況較之從識從塵而入者，則豈止於日劫之倍哉。故知此之法門，最巧而至速矣。
○鍾云：決定義，謂決定而不可易者。初義令審因地發心，為進修基，而指五濁為生死根本，即虗空滅生者也。令其擇之旋之，而依圓湛不生滅性以成功。次義令審煩惱根本，使知所降服，取如來位，而指六根媒賊劫家。繼以世界相涉之義，備顯六根數量優劣，令知所擇也。既得無生滅性為因地心，又審煩惱根本，選擇圓根一門深入，則六根俱降服，而可圓成果地覺矣。
阿難！第一義者，汝等若欲捐捨聲聞、修菩薩乘、入佛知見，應當審觀因地發心與果地覺為同為異？阿難！若於因地以生滅心為本修因，而求佛乘不生不滅，無有是處。以是義故，汝當照明諸器世間可作之法皆從變滅。阿難！汝觀世間可作之法誰為不壞？然終不聞爛壞虗空。何以故？空非可作，由是始終無壞滅故。則汝身中堅相為地、潤溼為水、煖觸為火、動搖為風，由此四纏分汝湛圓玅覺明心，為視、為聽、為覺、為察，從始入終五疊渾濁。云何為濁？阿難！譬如清水清潔本然，即彼塵土灰沙之倫本質留礙，二體法爾性不相循。有世間人取彼土塵投于淨水，土失留礙、水亡清潔，容貌汩然名之為濁。汝濁五重亦復如是。
此發明第一決定以因同果，澄濁頓入涅槃也。阿難！所謂第一義者，凡一切功德皆在初心，若離初發念則不成無上道。汝等若欲捐捨小乘，修菩薩一乘圓頓而入佛知見者，應當審觀因地發心與果地覺位為同為異。阿難！若於因地仍用舊時名言所薰、業種所起生滅識心為本修之因，而欲求佛乘不生不滅真常之果，如敲冰索火、掘地覓天，無有是處。葢生滅心有作無常者也，不生滅心無作不壞者也，以是因果須同之義。故汝且徧觀諸器世間常無常品，凡可作之法畢竟無常，皆從變滅，如夢幻泡影是也。借曰不滅，阿難！汝又詳觀世間可作有為之法，誰為不壞者？雖有善壞，然終不聞爛壞虗空。何以故？空非可作，既無可作亦無可壞故。然則欲求不生滅果，須取無作不壞之因，不應復用生滅心矣。所以必取無生滅為因心者，果何故耶？良以眾生心海，現為五濁昏擾，無時清明，今欲澄之，以取涅槃玅德，非湛圓不生滅性以為因心，必不能也。夫此湛圓玅覺明心，本無昏濁。何由而有昏濁？則汝身中堅相為地，如骨肉之類；潤溼為水，涕唾之類；煖觸為火，煩熱之類；動搖為風，呼吸之類。由此四大所纏，遂分汝湛圓本體，裂為六根，在眼為視，在耳為聽，在鼻、舌、身為覺，在意為察。所謂本一精明，成六和合，於本無分隔中，自成分隔，而從始入終，共計有五重渾濁矣。然何以謂之濁也？阿難！譬如清水清潔者，其本然也。若彼塵土灰沙之倫，質則留礙，而有形塊。此二體者，本來一定，性不相干。忽有人焉，取彼土塵，投此淨水，則留礙者失其留礙，清潔者亡其清潔，而容貌汩然，昏擾不定，故名之為濁也。吾謂汝濁五重，亦復如是。清淨覺心，本與四大六根，了無交涉，由彼最初一念忽起，遂分能所，而清淨覺心，渾濁不見，與水之因土塵而濁者，何以異哉？
阿難，汝見虗空徧十方界，空見不分，有空無體，有見無覺，相織妄成，是第一重，名為劫濁。汝身現摶四大為體，見聞覺知壅令留礙，水火風土旋令覺知，相織妄成，是第二重，名為見濁。又汝心中憶識誦習，性發知見，容現六塵，離塵無相，離覺無性，相織妄成，是第三重，名煩惱濁。又汝朝夕生滅不停，知見每欲留於世間，業運每常遷於國土，相織妄成，名眾生濁。汝等見聞元無異性，眾塵隔越無狀異生，性中相知，用中相背，同異失準，相織妄成，是第五重，名為命濁。
此別明五濁相也。阿難，何謂五疊渾濁？第一重者，依於色陰。即汝舉頭見空時，四無邊畔，不知誰為見而誰為空。空與見混作一團，而無所分別。前云縱令虗空，亦有名字，是空本有清淨之體也。今與見相混，則空為擾擾之空，而亡其空之體矣。前云見空之時，見非是空，是見本有明了之覺也。今與空相混，則見為蒙蒙之見，而亡其見之覺矣。頑空妄見，綿綿密密，如經緯密織，而妄相以成。此第一重，名為劫濁。以見該四性聞覺知，空該四大，而山河等有成住壞空之劫也。第二重者，依於受陰。湛圓中，本無內四大之身相。汝投胎時，吸取父精母血，而成四大之身。於是見聞覺知，元一精明，本無留礙。由汝四大壅塞，不能通融。無留礙者，成留礙矣。地水火風，元是一物，本無知覺。被此精明，領以為境，令生覺受。無知覺者，有覺知矣。一旋一壅，如一經一緯，密織而不可分。故四大本無情之物，由因妄織，雖針鋒草刺，咸有痛覺。是以眾生堅起我見，為諸見之王。六十二見，咸統於此。此第二重，名為見濁。第三重者，依於想陰。又汝心中，憶過去境，識現在塵，誦未來境。如是虗習，皆是意識用事。此意識性，發生妄覺。此意識相，容現六塵。覺離六塵，則覺無自相。塵離妄覺，則塵無自性。二法更互相依，亦如經緯密織，緣塵盈念，無時而不勞擾。是第三重，名煩惱濁。煩，擾也。惱，勞也。第四重者，依於行陰。湛圓中本無生死，但汝朝夕念念遷流，生滅不停。生從順習，凡夫無不貪生，故知見猶言形質也。每欲留於世間。死從變流，而凡夫無自由分，故業運猶云業識也。每常遷於國土。三界四生，無不入也。一流一遷，亦如一經一緯，密織而不可分，遂有無邊生死。由因此故，流轉七趣，變幻一切眾生之相。是第四重，名眾生濁。第五重者，依於識陰。偏指第八，不取前六。汝等見聞六根，元是一體，而無異性。祗因色聲等眾塵隔越，故根為塵裂，而無狀異生。然本一精明，事同一家，故性中相知，如眼亦知聞，耳亦知見之類。既成六用，各開門戶，故用中相背，如眼不能聞，耳不能見之類。性中相知，似同而非異。用中相背，又異而非同。或同或異，二不可定，故俱失其準。一同一異，亦如經緯密織。以此六根結滯，而命託其中，體用俱不自在。是第五重，名為命濁。所以依於識陰者，以根中無分別之見聞，正是第八見分也。此五濁者，自一念晦昧為空之後，便不得澄清。欲復湛圓之體，當亟求澄濁之方矣。
阿難！汝今欲令見聞覺知遠契如來常樂我淨，應當先擇生死根本，依不生滅圓湛性成，以湛旋其虗妄滅生，伏還元覺，得元明覺無生滅性為因地心，然後圓成果地修證。如澄濁水貯於靜器，靜深不動，沙土自沉，清水現前，名為初伏客塵煩惱；去泥純水，名為永斷根本無明。明相精純，一切變現，不為煩惱，皆合涅槃清淨玅德見聞覺知，眾生現具六根中性，即本覺也；常樂我淨，如來無餘涅槃，即究竟覺也。
此教以澄濁趨果之方也。阿難！凡夫本覺湛圓，雖與佛同，以有眾生濁，則遷流生死，故失真常；以有煩惱濁，則法塵勞擾，故失真樂；以有劫濁，則空界無情，故失真我；以有見濁、命濁，則根身不淨，故失真淨。今欲即以具五濁之四性，而遠契如來四德，以頓證極果者，其道安在？彼生死根本者，即六處識心也。凡外權小，悉取之而錯亂修習，皆為因不同果，今決定擇去而不用焉。不生滅圓，湛性成者，即根中所具。吾前十番顯示，二見剖瑩，近具六根，遠周萬法者，凡外權小，迷昧之而日用不知，今決取而依之。既依此湛性，即用此湛性，以旋其虗妄生滅之五濁旋字極玅，澄水者攬之使旋，則塵自落矣，而伏還元覺之體。由是得圓明覺，無生滅性，為因地心，則因同於果矣。此是十信滿心。自此歷初住以去，至等覺為果地之修，玅覺為果地之證，然後圓成果地修證，則果同於因矣。再合前喻，如澄濁水者，貯於靜器，靜深不動，則沙土自沉，而清水現前。沙土即五重渾濁也，靜器即根中性也，清水即湛圓本體也。到此田地，名為初伏客塵煩惱，方斷界內見思矣。然前之沙土初沉，泥猶未去，喻若無明之伏而未斷也。若去泥純水，方可名為永斷根本無明，而界外見思悉斷矣。二種無明既盡，則明相精純，毫無纖翳，任一切變現根身器界，乃至示居生死，互融六根，隨意縱橫，則無煩惱，悉成玅用，皆與如來常樂我淨涅槃玅德相為昭合，亦如泥盡水純，任攪不復渾也。夫以涅槃遠果，惟取契於因地發心如此，汝等可不於審觀加之意哉。
○問：審因心而必因見聞覺知者，何也？答：由此四纏，分汝湛圓玅覺明心，為視聽覺察。故見聞覺知，全是玅覺明心。是則既由見聞覺知而成濁，必由見聞覺知而澄濁。所謂既從地倒，還從地起也。大智度論云：譬如清淨池水，狂象入中，令其渾濁。若明珠入水，即清淨。不得言水外無象無珠。心亦如是，煩惱入心，能令心濁。諸慈悲等善法入心，能令心淨。然垢淨不定，真妄從緣。若昧之，則念念輪迴，遺失真性。若照之，則心心寂滅，圓證涅槃。是以楔出楔，將粗接粗。若不執妄，尚不說空，幻影潛消，智光息𦦨矣。
○第一決定以因同果澄濁頓入涅槃竟。
第二義者，汝等必欲發菩提心，於菩薩乘生大勇猛，決定棄捐諸有為相。應當審詳煩惱根本，此無始來發業潤生，誰作誰受？阿難，汝修菩提，若不審觀煩惱根本，則不能知虗妄根塵何處顛倒。處尚不知，云何降伏取如來位？阿難，汝觀世間解結之人，不見所結，云何知解？不聞虗空被汝隳裂。何以故？空無相形，無結解故。則汝現前眼耳鼻舌及與身心，六為賊媒，自劫家寶。由此無始眾生世界世界即世間也生纏縛故，於器世間不能超越。
此發明第二決定從根解結脫纏，頓入圓通也。所謂第二義者，佛慈利生雖急，而施教須待發心。汝等必欲發菩提心，於菩薩一乘生大勇猛，直欲圓滿六度萬行，而決定棄捐權小舊修，以生滅心為因，諸有為相者，其下手功夫安在？彼生死是苦果根本，即六識也。煩惱是苦因根本，即六根也。煩惱既即六根，是六識為生死根本，而六根復為六識根本。汝等應當審詳此煩惱根本，從無始來現陰所發之業，中陰所潤之生即求父母時憎愛等無明，正是煩惱。然誰為作之，而誰為受之，則根本可推矣。葢根即八識，八識引起。六識全是煩惱而為苦因，六識招引生死而為苦果。粗論似惟六識作之，而細推實是八識自作。現觀似當六識受之，而六壞惟是八識自受。故曰自作自受也。可見六根為煩惱根本矣。阿難，汝修菩提，若不審觀煩惱根本者，則內而虗妄之根，如四大六根之肉身，外而虗妄之塵，如虗空無情之器界，皆不能知其顛倒在於何處。處尚不知，云何降伏此虗妄顛倒，而取如來極果之位乎？然根身器界雖極廣大，而的實結處至為簡要不繁，決當知而後可解也。阿難，汝觀世間以繩作結，雖諸股共成結體，而的實所結之處，惟在一股。若不真見而知之，則終不能解。苟能見之，即知解之矣。以喻明之，除是虗空不被隳裂，元無相形，無結可解。其餘有相形者，有結必解也。則知除是根中無形性體，無結可解。若六精墮於勝浮二根，根有相形，有結必解也。然則孰為真實結處之體乎？則汝現前眼耳鼻舌，及與身心心即意根也，此六根者，與六識之賊為媒。根引識起，顛倒分別，遂將如來藏中諸大家寶，悉皆劫為外之六塵。如世間外賊，必賴家內奸人勾引指教，方能成劫也。家寶既劫，則圓通者去，而留礙者存。雖欲不結，不可得矣。夫有情根身，所謂眾生世間也。無情器界，所謂器世間也。此之二法，盡一切法。眾生於二，徧成纏縛，皆不自在，總為結體。然的實結處，不在器界，惟在根身。由此無始眾生世間，生纏縛故。根既結矣，於器世間，豈能超越得無礙乎？是則根若一解，不惟於身自在，而於器亦超越得大自在矣後文觀音三十二應，即超越之相也。是故迷者求出三界，悟者但解六根也。
○人但知六識為內賊劫家寶，不知招引內賊劫家寶者，實六根也。故知起惑是六根，造業是六根，受報是六根，劫家寶亦是六根。此六根者，實為生死結元。故前云誰作誰受，後云自劫，是呼應處。
阿難！云何名為眾生世界但約根身，非干器界？世為遷流，界為方位。汝今當知，東、西、南、北、東南、西南、東北、西北、上、下為界，過去、未來、現在為世。方位有十，流數有三。一切眾生，織妄相成，身中貿遷，世界相涉。而此界性，設雖十方定位可明，世間秪目東、西、南、北、上、下無位，中無定方，四數必明。興世相涉，三四四三，宛轉十二，流變三疊，一十百千，總括始終。六根之中，各各功德此德字活看，只當用字、能字之意，有千二百。
此約眾生世界，以顯六根數量也。行人已知解結，必從於根。然根乃有六，解惟從一，不可不擇。欲擇根者，當須通達六根數量。不知數量，憑何選擇？此科所以顯數量也。阿難！云何名為眾生世界？世屬於時，以遷流不住為義。■界屬於處，以方位定在為義。汝今當知，四正、四隅、上下為界，則是方位有十矣。過去、未來、現在為世，則是世數有三矣。此世界，乃身中之世界也。夫一切眾生，皆由諸妄交織，而成此身。故世興界，即在身中，貿易遷流，彼此相涉，未甞停住，人自不知耳。然界雖十方，而十方中，唯取四方為正，不取上下。以上下皆是四方之上下，無定位故。不取四隅，以四隅之中，以兩方交接，而得名無定方故。四數既明興，三世相涉。或世涉方而成三，四固十二也。或方涉世而成四，三亦十二也。宛轉俱是十二，於是遷流變易，自一而成三疊。而一、十、百、千數，以次增焉。今且以方涉世明之。第一，約四方各論三世，共成十二。第二，於東方三世，變一為十，遂成三十。南、西、北方，亦復如是。四方各三十，成一百二十。第三，於東方三十，變十為百，遂成三百。三方亦爾。四方各三百，成一千二百。以世涉方，例亦如此。所謂流變三疊，此世界自然之定數也。夫身中世界，即此六根。數既定於千二百，然則始於眼，終於意，總括六根，各各功德，亦千二百而已矣。所謂在聖不增，在凡不減。其統具數量，有如是也。
○問：身中世界，世無可議，界似不通。何以故？界有定位，身常轉移故。答：身外可見轉移，身中豈覺轉移？如世界非真不動，當亦時時轉動。雜華經明世界游行往來，過百千萬世界。而世界中人，但見不動不移，豈能覺哉？當知身中亦有定位，界外亦見轉移，何用情計乎？
○又此千二百數，但是統論凡夫所具，非即真性勝用。即如下文，耳舌意三，圓滿千二，亦比餘根稍圓而已，豈徧周法界之謂哉。故知稱真聖人，六根功德，數皆無量。
○且此科之意，但是欲令選根不得不明數量，非是正修行處。而修行正意，惟在耳根。圓通長水，剋意深擇，畫圖示人，乃謂修行意惟在此。是雖別有理據，而不知遮晦本修正意，智者不應惑之也。
○鍾云：三四相涉，以三乘四，以四乘三，俱成十二，是一疊也。即此十二，一各變十，成一百二十，是二疊也。即此一百二十，十各變百，成一千二百，是三疊也。
阿難，汝復於中克定優劣。如眼觀見，後暗前明，前方全明，後方全暗，左右旁觀三分之二，統論所作，功德不全，三分言功，一分無德，當知眼惟八百功德。如耳周聽，十方無遺，動若邇遙，靜無邊際，當知耳根圓滿一千二百功德。如鼻齅聞，通出入息，有出有入，而闕中交，驗於鼻根，三分闕一，當知鼻惟八百功德。如舌宣揚，盡諸世間、出世間智，言有方分，理無窮盡，當知舌根圓滿一千二百功德。如身覺觸，識於違順，合時能覺，離中不知，離一合雙，驗於身根，三分闕一，當知身惟八百功德。如意默容，十方三世一切世間、出世間法，惟聖與凡，無不包容，盡其涯際，當知意根圓滿一千二百功德。
此揀別隨方數量也。諸方互有優劣，而娑婆三優三劣，仍可獨推，一根最優，故須揀別也。夫六根數量，以世界相涉論，固無優劣矣。然既謂之根，豈無全缺？既有全缺，豈無優劣？阿難，汝復於此六根之中，克定其孰為優，孰為劣焉？如眼以觀見為用者也，不見後故暗，見前故明。以前方之明，合後方之暗，及左右旁觀，是為四方。以功德論，四方各二百，四隅各一百。今眼所見，前及左右三方，已成六百，并前二隅二百，共成八百。惟後一方二百，及後二隅二百不見。就一千二百而三分之，今得八百，是三分之二也。就四方而四分之，今見三方，是三分言功也。不見一方，是一分無德也。當知眼唯八百功德，而不成圓滿矣。如耳以聽為用者也，然其聽最周，十方無遺。動而有聲，便知其若邇若遙。靜而無聲，更徹於無邊無際。如十方擊鼓，十處俱聞，萬籟寂然，萬境不礙。當知耳根圓滿一千二百功德，於諸根為最優也。如鼻以齅聞為用者也，齅則通出入息，然有出有入，而闕中交。如調適之息，出盡少停，後乃方入。當少停時，所謂缺中交也。息既有缺，功豈能全？故惟八百已矣。長水曰：出入中交，共成三分。一分四百，闕于中交，故惟八百而已。如舌之為用，不論甞味，而論宣揚。盡諸世間智、出世間智，皆能揚之。雖言有方分，詞或局也。而理無窮盡，義徧通也。是故世諦語言，至粗淺者，皆通至理。當知舌根圓滿一千二百功德，亦云優矣。如祖師聞婬詞而悟道，出世智也。孔子聽孺歌而警心，世間智也。若是，則愚者之言，亦具二智。如身以覺觸為用者也，觸則有違有順。然合時能覺，離中不知。離中不知，是缺一分。合時能覺，有違有順，是具二分。以身根三分驗之，而闕離中之一。當知身惟八百功德，不成圓滿也。如意以受熏持種為用者也，故能默容十方三世，乃至世出世法。若凡若聖，無不包容，盡其涯際。是則意根圓滿一千二百功德，亦云優矣。六根功德數量，有優有劣，為汝所當克定者如此。
○問：通達一切法者，則能包容盡際。而未通達者，無有此能。何均稱圓滿？答：意根本具此能，而愚者不能引發，非意根之罪也。譬如剛刃，本能解斷，而拙工不能磨礪，非剛刃之罪也。
阿難！汝今欲逆生死欲流，返窮流根至不生滅，當騐此等六受用根領納塵境為受，發作功能為用，誰合誰離？誰深誰淺？誰為圓通？誰不圓滿？若能於此悟圓通根但云悟圓者，語略也。葢選根取離深圓，而捨合淺缺。今以六義推驗，則隱然惟耳根全當其選。良以眼雖同為離知，而深圓不及；舌雖同其圓滿，而離深不及；意雖同其深圓，而純離不及也。然則三義具全者，惟耳根而已，逆彼無始織妄業流，得循圓通與不圓根，日劫相倍。我今備顯六湛圓明，本所功德數量如是，隨汝詳擇其可入者，吾當發明，令汝增進。十方如來於十八界一一修行，皆得圓滿無上菩提，於其中間亦無優劣。但汝下劣，未能於中圓自在慧，故我宣揚，令汝但於一門深入，入一無妄，彼六知根一時清淨。
上顯六根功德有全缺已，此令其揀選六根之中誰為圓根也。阿難，六根既為煩惱根本，即是生死深源。故順之則生死始，逆之則輪迴息。汝今欲逆生死欲流欲即五塵，又名五欲，從淺至深，返窮流根，務令生死源竭，以至不生滅性者，別無下手工夫。應當勘驗此等能受用之六根，誰為合中知，誰為離中知，誰深而難測，誰淺而易知，誰為用具而圓通，誰為用缺而不圓。若能向此六受用根中自推自勘，悟得何者是圓通根，可用之以逆彼無始塵欲交結流生死者。既得循此圓通，若與不離不深不圓之根較功量德，有如日劫相倍矣。今我備顯六根中湛圓明性，乃是眾生本具，箇箇皆同，非由修行造作而然。其功德有全有缺，數量如是。但隨汝意樂，詳擇其中有可入處。朗然無疑之謂悟，決定取用之謂擇。悟須自悟，擇須自擇，不與說破何根也。吾當發明漸次修行功夫，令汝直往向前，不生退墮。然我心欲令汝自擇，而不為汝擇者，亦自有故。良以十方如來，隨方之機，千差萬別。任於十八界，乃至七大，一一修行，門門可入，皆得圓滿無上菩提。曾無優劣，供人揀擇。所謂聖性無不通，順逆皆方便也。但汝下劣之根，未得圓通自在智慧。於六根門頭，未免室礙。故我宣揚，令汝在六門中，獨選一門深入。若深入一門，得一根無妄。則一解一切解，彼六知根，一時清淨，皆得解脫，不勞餘力矣。夫上來六義，推騐耳根，既已密示。且由悟而修，由修而證。則解結功夫，大槩已略周矣。
○開頭一逆字，是轉凡入聖之玅用。如流逸奔色，順也；返流旋一，逆也。又如易之地天為泰，天地為否，地山為謙，山地為剝，皆逆義也。故曰：五行順行，大地火坑；五行顛倒，大地法寶。易，逆數也。要知修行無別巧玅，只此逆字該括無餘。按後觀音圓通，入流忘所等，即逆生死流也；聞所聞盡等，即返窮流根也；寂滅現前，即至無生滅也。
○鍾云：淺深二字，註多不妥。吾意合離，揀鼻舌身三根。圓不圓，揀眼鼻身三根。此是專揀意根，當承欲流說來。以心念紛為緒，為欲流之深者。覺觀出思惟，為欲流之淺者。深則難足，淺則易乾也。
○又云：動若遐邇，靜無邊際者，隨彼之動，似有遠邇，在我之靜，周聽無邊也。
阿難白佛言：世尊！云何逆流深入一門，能令六根一時清淨？
此因解不明徹，故躡前二意以請益也。阿難白佛言：世尊，佛謂欲逆生死欲流至不生滅矣，不知何者是生死欲流，是我所當逆者。又言六根功德既有優劣，則根根不同，云何一門深入而六根一時清淨？料世尊必有說以處此矣。
○此問不同後疑，葢疑為信之不及而辨定是非，問為解之不徹而請益開示。故佛下答，但是足前示而更加詳明，與之增解，非與之斷疑也。約明此之問意，方了後之答文矣。
佛告阿難：汝今已得須陀洹果，已滅三界眾生世間見所斷惑見諦所斷之惑，即八十八使，亦名見流。謂意根對法塵起分別見，因此見惑流轉三界，不能出離。故斷此見惑，即證初果，入見道位也。然猶未知根中積生無始虗習，彼習要因修所斷得修道所斷之惑，即九十一品思惑也。又名欲流、有流、無明流。欲流者，謂五根、貪愛、五塵，名為思惑。由此思惑流轉欲界，不能出離，故名欲流。有流者，因果不忘，名之為有，謂色、無色界思惑。因此思惑流轉色、無色界，故名有流。無明流者，無所明了，即三界思惑中癡。由此無明流轉生死，故名無明流。斷此三流，即證四果。由二果至阿羅漢，皆名修道，故曰修所斷惑也。三界眾生世間者，以四住見思，皆界內所斷，非已出世間者所斷也。以上明其我執未盡也。何況此中生住異滅、分劑頭數生住異滅者，即菩薩所斷之惑，天台目為界外見思是也。又名同體無明，總攝法執中分別俱生微細之惑，所謂塵沙無明合為一住也。按起信三細中之業相是生相，三細之後二、六粗之前三為住相，六粗之三四為異相，第五為滅相，而第六不與焉。分劑頭數者，謂初住以上至於玅覺四十二品也。粗分四十二品，細分則應無量矣。以上顯其法執全在也。
此先答其所當逆之流相也。佛告阿難：汝雖已從凡入聖，證初果而預入聖流，然只斷得見惑。至於第八賴耶識中，現行種子，無始習氣，必因修道所斷者，謂之思惑，汝猶未知。在界內見思且然，何況此賴耶中，生住異滅，同體無明，所稱界外見思者，數量極多，豈汝二乘所測之境哉？汝問如何是流，即汝未斷之思惑，及塵沙無明之別惑，是乃欲流所在，而汝所當逆而反窮者矣。
○向後五卷中之三空六結，皆由此立，而證道分之所斷者，亦此也。
今汝且觀現前六根為一為六？阿難，若言一者，耳何不見？目何不聞？頭奚不履？足奚無語？若此六根決定成六，如我今會與汝宣揚微玅法門，汝之六根誰來領受？阿難言：我用耳聞。佛言：汝耳自聞，何關身口？口來問義，身起欽承。是故應知，非一終六，非六終一，終不汝根元一元六。阿難，當知是根非一非六，由無始來顛倒淪替，故於圓湛一六義生。汝須陀洹雖得六銷，猶未亡一。如太虗空參合羣器，由器形異，名之異空，除器觀空，說空為一。彼太虗空云何為汝成同不同？何況更名是一非一？則汝了知六受用根亦復如是。
此下答一入六淨之義，故先辨本無一六也。佛言：汝既不知一入六淨之故，汝且審觀現前六根，畢竟是一？畢竟是六？阿難，若言是一，則應耳可見而目可聞，頭可履而足可語矣！而今胡不然？若言是六，則身口與耳，宜各不相關矣！胡為問法之時，既用耳聞，口復問義，身復欽承乎？是故應知，若不是一，決當是六，以用中相背故；若不是六，決當是一，以性中相知故。決非汝根元有一定之一，又元有一定之六。阿難，當知是根既非有一定之一六，而今現有一有六者，皆由無始一念顛倒，與外六塵固結一處，交淪互替，於本圓湛中，一六義生。博地凡夫，執之為六；淺解學者，執之為一。而曾不達圓而非一，湛而非六之本真，復何一六之可得哉？今汝雖證初果，不入六塵，已得六銷，決非執六。但根中虗習尚未曾除，執有涅槃猶未亡一，此正所謂淺解學者執之為一也。一既未亡，則六根種子一一具在，宜乎不知一入六淨之義矣。且湛圓玅性之墮六根，正如大虗空之參合羣器。然由器形有方圓長短之不同，因參合故而遂謂虗空有異。設令除器觀空，亦可說空為一矣。殊不知其一其異自在器形，彼太虗空豈為汝之言說而真成同與不同哉？既不為汝成同不同，何況更名此太虗空是一非一？然則說空為異為一者，真妄矣。虗空既然，則汝了知六受用根亦復如是。因結根而說性為六，銷根而說性為一，此亦徒言說而圓湛，豈為汝之言說真成一六之殊哉？由此根性本無一六，所以一解而六即銷也。
○鍾云：雖得六銷，猶未亡一，諸解紛然。蓮師曰：只消用本色語。經云：元依一精明，分成六和合。茲已銷六和合，却守一精明也。又言：除器觀空，寧欲除空耶？葢不病其空，病執有一空耳。執有一精明，亦猶是也。并一俱亡，方證心體虗空耳。同即一也，不同即異也。一異并遣，復遣非一。知虗空之同異是非，了無所立，則一亦并亡，而圓湛不分矣。
由明暗等二種相形，於玅圓中，粘湛發見初成見精，見精映色，結色成根，根元目為清淨四大成勝義根，因名眼體，如蒲桃朵眼根微塵，在眼星上，傍布而住，如頗胝迦，不相障覆，浮根四塵四塵指色、香、味、觸，而影略聲法，詳其文義，猶曰於諸塵中云爾，流逸奔色成浮塵根。由動靜等二種相擊鼓動，於玅圓中，粘湛發聽，聽精映聲，卷聲成根，根元目為清淨四大，因名耳體，如新卷葉耳根微塵，在耳穴內，旋環而住，如卷樺皮，浮根四塵，流逸奔聲。由通塞等二種相發引起，於玅圓中，黏湛發齅，齅精映香，納香成根，根元目為清淨四大，因名鼻體，如雙垂爪在鼻頗內，背上面下，如雙爪甲，浮根四塵，流逸奔香。由恬變等恬即是淡，無味之味也；變即五味之總，有味之味也，二種相參雜和，於玅圓中，黏湛發甞，甞精映味，絞味成根，根元目為，清淨四大，因名舌體，如初偃月。浮根四塵，流逸奔味，由合離等，二種相摩際交也。於玅圓中，黏湛發覺，覺精映觸，搏攬取也觸成根，根元目為，清淨四大，因名身體，如腰鼓顙腰鼓，俗名杖鼓。顙，腔也。細腰而以革鞔其兩頭，杖似人身。浮根四塵，流逸奔觸，由生滅等，二種相續。於玅圓中，黏湛發知，知精映法，攬法成根，根元目為，清淨四大，因名意思意之浮根，即肉團心，狀如蓮華開合，中有一竅。此由最初吸取父母精血時，而意即附著於中以奔法，所謂無明殻也。然在身中，人不可見，故用思字，以明有思量處，即其所在也，如幽室見處明者，不能見暗中一物；而處暗者，能見明中諸象。葢意根處此杳冥昏默之地，為前五根運籌布策，故以此狀其知體也。浮根四塵，流逸奔法。
此明根結由塵也。夫湛圓玅心，本無黏著，最初何故有見？由於明暗二種色塵，相形互顯，於玅圓中，黏却湛性，如膠之黏物一般，湛性被粘，而引發妄見，然猶未成根結也。既而見精，復映此明暗二色，混作一團，遂攬結色塵，成勝義根。此根即是最初清淨四大所成，故曰根元，目為清淨四大。然微細難顯，唯聖天眼，方能見之，凡夫莫覩，非浮根所能比也。因有勝義根為之本元，方成眼體，如蒲挑朵，粗相顯著，凡夫共見，是為浮塵之根。於諸塵中，流逸奔色，惟以色為所緣之境，而循色流轉，無有已時，眼根結矣。即是推之，由動靜等二種相擊云云，流逸奔聲，耳根所由結也；由通塞等二種相發云云，流逸奔香，鼻根所由結也；由恬變等二種相參云云，流逸奔味，舌根所由結也；由離合等二種相摩云云，流逸奔觸，身根所由結也；由生滅等二種相續云云，流逸奔法，意根所由結也。流如水之趨下，逸如獸之出押，奔如馬之馳坂，其順而莫遏之勢如此。欲得塵忘結盡，非用逆法，其何以制之哉？
○賀云：上文既曰非一非六，然則何由而有六根之異？故此出其根由，見得玅圓性中，本非有六，但由黏妄發光，遂至流逸耳。黏、結、卷、絞、博，俱是結之別名，與前相織一意。
阿難，如是六根，由彼覺明，有明明覺，失彼精了，粘妄發光。是以汝今離暗離明，無有見體；離動離靜，元無聽質；無通無塞，齅性不生；非變非恬，甞無所出；不離不合，覺觸本無；無滅無生，了知安寄？
此牒上因塵有結，是以離塵無體也。阿難！如是六根，皆由性覺湛明之體，一動而轉為能明之明覺，遂失覺明精了之體。由是粘明暗而發見，粘動靜而發聽等。凡六根精光，皆是粘妄所發。是以汝今見不出色，若離暗離明，則無見體。聽不出聲，若離動離靜，則無聽質。以至離通塞而無齅性，離恬變而無甞性，舍離合而無覺觸，外生滅而無了知。若是乎根之不能脫塵也。然所謂無有見體者，但無聚見於眼，結滯為根之妄體，非并其照用自在之常體而俱斷滅也。餘五亦然。奈何阿難誤認，又有下文斷滅之疑哉！
○孤山曰：由彼覺明，真明也。有明明覺，妄明也。迷彼真明，故云失彼精了。成此妄明，故云粘妄發光。汝今以下，泛論離十二塵，元無六根結體，非正教脫塵之功，功在下科也。
汝但不循一大功夫，惟在不循二字，所謂簡則易能，真圓頓上乘也，動靜合離，恬變通塞，生滅明暗此以耳身舌鼻意眼為序者，佛言隨便自在，無他意也。如是十二諸有為相有為屬生滅法，隨拔一根，脫粘內伏，伏歸元真，發本明耀，耀性發明。諸餘五粘，應拔圓脫，不由前塵所起知見知見舉意眼而該餘四也。明不循根，寄根明發，由是六根互相為用。
此正教以脫塵功夫也。夫六根之先，原是互相為用的，特以為塵所結，故滯礙不通耳。汝欲拔根，先須忘塵，如動靜以至明暗十二塵相，皆是有為生滅之法，汝但不循之而轉，則塵不能粘我矣。然亦不必六根盡拔也，應當選一圓根為下手處，念茲在茲，并力於一而先拔之。若使一根外脫而忘塵，內伏而盡根，根塵不相偶合，則熟處漸生，生處漸熟，自然伏還元明本覺之真體，從此更不粘妄發光，而本有常光，逈然獨露，耀天耀地。若是其耀性發明，則諸餘五根粘結，應時齊拔，悉得圓脫矣。至此則外不由塵，心光徧照，不假外緣而起知見等；內不循根，照用徧周，不用勝浮二根，但權假二根示為照明之相，而實不全由也佛菩薩之視，不俯仰，不回轉，葢由不全用根故也。由是根塵雙脫之故，現前六根互相為用，眼亦能聽，耳亦能視，鼻亦能甞，舌亦能齅，意亦能覺，身亦能知，有時一根能作諸根之功，有時諸根仍作一根之用，六用皆徧，六門互通，斯於眾生世界無復縛礙，而內之根身既已得大自在矣。
○不循，猶不隨也。此不字，即是制奔色、奔聲之羈靮也，與前逆字、反字、旋字同意。但不循但字玅甚，所謂歇即菩提也。順則由覺明說到粘妄發光，逆則由脫粘說到覺明圓玅，此自然之序也。
阿難！汝豈不知今此會中，阿那律陀無貧無目而見，跋難陀賢喜龍無耳而聽，殑伽神女非鼻聞香，驕梵鉢提牛相異舌知味，舜若多神主空神無所覺觸，如來光中映令暫現，既為風質其體元無，諸滅盡定得寂聲聞。如此會中摩訶迦葉，久滅意根圓明了知，不因心念。
此恐凡小久執六用，必循於根，驟聞明不循根，疑而不信，故引此以證之，令其信及也。阿難，明不循根，豈獨圓脫之後能然哉？汝今觀此會中，阿那律陀無目也，而能見矣；跋難陀龍無耳也，而能聽矣；殑伽神女非鼻也，而聞香矣；驕梵鉢提異舌也，而知味矣；以至舜若多神，無身覺觸。以無身故，如來拔苦光中，映令暫現，旋成風質，其體元無，而覺觸自若也。又如諸修滅盡定者，六七二識，分別俱生，我執悉斷，寂無心念。如大迦葉者，久滅意根，而圓明了知，不因心念而有。如上六人，或是凡夫業報，或是小聖修得，斯皆妄力，尚不依根，何況圓脫，豈無互用情界哉？
○合論曰：如蛇以眼聽，不必疑䟦難陀龍也。蛟無目而能行，水母得鰕乃能行，不必疑阿那律陀也。螻蟻以身為鼻，不必疑殑伽神女也。蜂以腋為舌，不必疑驕梵鉢提也。如風無形物，拒之則怒，不必疑舜若多神也。嗚乎，眾生爭於口耳鼻舌數寸之間，自以色香味觸為異，可不哀哉。
此牒根身既超，而器界亦超也。阿難，今汝諸根，患不能圓拔耳。若圓拔已，寧獨六根互用而已哉。吾見內瑩發光，心光融鎔，洞徹表裏，如是浮塵畢竟虗法，及器世間山河萬物，染淨苦樂諸變化相，如湯銷冰，應念化成無上知覺，翻苦作樂，變穢為珍，乃至大小互融，一多不礙，無所不可，而無情滯相，全成法性土矣。是知六根未解，非惟器界不得自在，雖根身亦不得自在。六根既解，非惟根身得大自在，雖器界亦得大自在矣。故學者但當解根，無勞出界也。
○發光二字，與上黏妄發光正相應。彼所發者妄光也，此所發者真光也。
阿難！如彼世人聚見於眼，若令急合，暗相現前，六根黯然，頭足相類。彼人以手循體外繞，彼雖不見，頭足一辨，知覺是同，緣見因明，暗成無見，不明自發，則諸暗相永不能昏。根塵既銷，云何覺明不成圓玅？
此恐凡小過慮，圓玅未發，先銷根塵。萬一根塵既已雙失，而圓玅又或不發，豈不落空？故此驗不藉緣，令其進銷勿畏也。阿難！我謂明不循根，寄根明發者，豈無證哉？即如見性，本周法界，而彼世人，由顛倒故，但聚見於眼，謂離眼別無見矣。假令世人，正當聚見於眼時，忽然急合其眼，則暗相現前，毫無所見。設復有人，當其前立，則六相黯然，不復知其頭之與足。然此合眼之人，以手循彼外人之體，而撫摩之，雖不假眼，而頭足一辨，了然無惑。是則暗中所知，與明中所見，知覺是同，了無有異。故知緣塵之見，尋常必因於明者，若離明而暗，則成無見。若不藉明而見自發者，是不明之明，無見之見，則諸暗相，永不能昏。此謂明所不能明，暗所不能暗者，誰謂見必藉明而有耶？彼凡夫之眼，尚不藉明而見，何況根塵既銷，真光獨露之人，而猶謂覺明不成圓玅也哉？汝但求銷根塵，勿愁圓玅不發矣。合前觀之，則解根下手功夫，略已發盡，但未說出一門的指何根而已。學者潛玩而有得焉，則圓通修證，思過半矣。
○決定從根解結脫纏頓入圓通竟。
阿難白佛言：世尊！如佛說言：因地覺心欲求常住，要與果位名目相應。世尊！如果位中，菩提、涅槃、真如、佛性、菴摩羅識白淨識、空、如來藏、大圓鏡智，是七種名，稱謂雖別，清淨圓滿，體性堅凝，如金剛王，常住不壞。若此見聽根惟略舉前二，離於明暗、動靜、通塞塵乃略舉前六以該其餘，畢竟無體，猶如念心即六處識心，離於前塵，本無所有。云何將此畢竟斷滅以為修因，欲獲如來七常住果？世尊！若離明暗，見畢竟空，如無前塵，念自性滅，進退循環，微細推求，本無我心及我心所，將誰立因求無上覺？如來先說湛精圓常，違越誠言，終成戱論。云何如來真實語者？惟垂大慈，開我蒙悋。
佛謂離塵無有結體，阿難誤謂離塵全滅性體，故謬起斯難也。白佛言：世尊，如佛說言，若於因地，以生滅心為本，修因而求佛乘，不生不滅，無有是處。則是欲求常住者，必因地覺心，與果位名目相應，同一常住，然後可爾。世尊，如果位中，斷五住而得之菩提，斷二死而證之涅槃經，煅煉而成之真如因，磨礱而顯之佛性，與夫離垢之白淨識，出纏之空如來藏，轉識之大圓鏡智，此之七種，名雖差別，皆是如來自證法門，清淨圓滿，體性堅凝，一得永得，更無變遷，喻如金剛王常住不壞者。然則欲獲此果，必用不壞之因明矣。今又云離明離暗，無有見體等，若此見聽諸根，離於明暗動靜通塞諸塵，而畢竟無體者，則與如來前破七處識心，離塵無有，乃至等於龜毛兔角者，豈不相同乎？夫既離塵無體，則是畢竟斷滅之法。佛既言生滅為因，不可獲常住之果矣，云何將此畢竟斷滅為因地心，乃欲獲如來七常住果？是何異邀空華而結空果耶？世尊！若離明暗，見畢竟空，是根性離塵無體也；若無前塵，念自性滅，是識心離塵無體也。我今進以識心推，退以根性審，循環反覆，微細推求，分明根識不異。若離前塵，決無我心及心處所矣。夫真因方可剋果，今既成斷滅，又將何物立因，而欲求如來無上知覺乎？且此見性既已斷滅矣，云何如來先說見性是湛、是精、是圓、是常、是則？違越誠言，亦成戲論。今而後知如來自謂真實語者，亦未敢信也。我之蒙昧恡嗇若是，惟望垂大慈悲，開我蒙恡，俾至於豁然無疑焉。
○賀云：阿難非誤認結體為性體也。意謂結可亡，六根不可棄。如佛所說：此見聽等，離塵無體。則六根與攀緣心，俱是生滅之物，俱當決定棄捐矣。乃世尊又教我於六根中，循圓通根，深入一門。是以生滅之因，求不生滅之果。得無因果名目不相應耶？不知六根粘妄之光，有生有滅。而六根中，見聞覺知之性，原未甞生滅也。認六根為圓明覺，固不可。謂六根之外，別有圓明覺，無生滅性，亦不可。世尊擊鐘一段機緣，乃就六根門頭，未有粘妄之光，惟一玅覺明體，綿綿不絕，烱烱常存者，顯示無生滅之性耳。故後卷云：生死輪迴，安樂玅常，同是六根。
○又云：無生滅性在六根中，如金在鑛中。見道分恐阿難認鑛為金，故就見精中指出二種妄見。修道分恐阿難離鑛不見金，故就六根中顯出一段聞性。所謂旋妄伏元者，只是銷鑛成金而已。
此欲即事騐常以釋疑，而先責其顛倒也。佛告阿難：汝惟好學多聞，而不暇盡漏，故汝心中只曉得顛倒為諸妄所因，其實真正顛倒現當汝前，反不能識，亦如說藥人而實未見真藥。設我更有開示，恐汝所執甚真，一時不伏，故我姑設方便，且將塵俗易了之事為汝發明，汝必因此而除疑矣。
即時如來勅羅睺羅擊鐘一聲，問阿難言：汝今聞否？阿難大眾俱言：我聞。鐘歇無聲，佛又問言：汝今聞否？阿難大眾俱言：不聞。時羅睺羅又擊一聲，佛又問言：汝今聞否？阿難大眾又言：俱聞。佛問阿難：汝云何聞？云何不聞？阿難大眾俱白佛言：鐘聲若擊，則我得聞。擊久聲銷，音響雙絕，則名無聞。
此擊鐘以騐常也。即時如來命羅睺羅擊鐘一聲，問阿難言：汝今聞否？阿難大眾俱言：我聞。若是了事人，只銷羅睺一擊，疑團粉碎，何須再審？世尊見其隨風倒柁，故於鐘歇無聲而再詰之，則又答以不聞。又再擊而再審之，則又答言俱聞。此時阿難鼻孔已在世尊手裏，遂雙開二難，而以云何聞、云何不聞拶之，終欲令其在聞聲邊究箇落處也。爭奈阿難錯轉一語，而曰：音響雙絕，則名無聞。豈知堂堂佛弟，却與斷滅外道同流哉？是則不識自己恒常之聞性，却狥聲塵生滅之聞相，豈非迷本聞而循聲流轉者乎？
○先德云：顏色規模恰似真，人前拈弄越光新。及乎入火重烹煉，到底終歸是假銀。尊者之謂與。
如來又勅羅睺擊鐘，問阿難言：汝今聲不？阿難大眾俱言：有聲。少選聲銷，佛又問言：爾今聲不？阿難大眾答言：無聲。有頃，羅睺更來撞鐘，佛又問言：爾今聲不？阿難大眾俱言：有聲。佛問阿難：汝云何聲？云何無聲？阿難大眾俱白佛言：鐘聲若擊，則名有聲；擊久聲銷，音響雙絕，則名無聲。
此復令擊鐘再驗也。文義同前，但前聞屬根，今聲屬塵，根塵不同，故須再騐耳。
佛語阿難及諸大眾：汝今云何自語矯亂？大眾阿難俱時問佛：我今云何名為矯亂？佛言：我問汝聞，汝則言聞；又問汝聲，汝則言聲。惟聞與聲，報答無定，如是云何不名矯亂？
此直責矯亂也。佛語阿難及諸大眾：汝今何故自語矯亂耶？阿難大眾一齊問佛：我今何為矯亂不自覺也？佛言：我問汝聞，汝則言聞。又問汝聲，汝則言聲。惟聞與聲，必有分矣。而問聞答聞，問聲答聲，隨風倒柁，言無定準，非矯亂而何？
阿難！聲銷無響，汝說無聞。若實無聞，聞性已滅，同於枯木鐘聲更擊，汝云何知知有知無？此句只重有無二字，不重知字，猶云所知之有、所知之無也。自是聲塵或無或有，豈彼聞性為汝有無？聞實云無，誰知無者？是故阿難！聲於聞中自有生滅，非為汝此為一句，聞字連下句讀之。聞聲生聲滅，令汝聞性為有為無？汝尚顛倒惑聲為聞，何怪昏迷以常為斷？終不應言離諸動靜、閉塞、開通，說聞無性。
此破申正意也。聲有生滅，聞乃常存，是其正意。審之不悟，故與申明，而破其誤執之深惑也。釋迦父子既借鐘聲與阿難說法竟，復與鐘聲添箇註脚，故告之曰：阿難！鐘聲初歇之時，只是無響，非是無聞。汝乃說無聞者，若果實無聞，則汝聞性隨聲已滅，汝則同於無知枯木。當鐘聲更擊，汝應不聞，乃我第三次審，又云何知而言俱聞耶？更擊仍聞，則汝聞性不隨聲滅明矣。是則所知之聲有聲無，自是聲塵而或有或無，豈彼聞性因聲有而成有，因聲無而成無也？若使聞性實隨聲滅，而名之曰無，則當我第二次審時，汝復將何性知其為無聲乎？是故阿難！聲於聞中實有生滅，聞於聲中實不隨生滅，則為根為塵，斷非混濫也明矣。夫斷常縱使難定，根塵宜當易分，而汝現今尚且顛倒，惑聲為聞於易分者而不能分，何怪以根中之常性而惑為斷滅？此固於難定者而益不能定也。今既解此，不應復執離塵無性矣。
如重睡人，睡熟牀枕。其家有人，於彼睡時，搗練舂米。是人夢中，聞舂搗聲，別作他物，或為擊鼓，或為撞鐘。即於夢時，自怪其鐘，為木石響。於時忽寤，遄知杵音，自告家人：我正夢時，惑此舂音，將為鼓響。夢中怪鐘，醒時說鼓，互影略也。阿難！是人夢中，豈憶靜搖搖即動也，開閉通塞兼肉耳也？其形雖寐，聞性不昏。縱汝形銷，命光遷謝，此性云何為汝銷滅？
此引夢騐常也。前阿難領佛離動離靜，元無聽質之旨，而起根性斷滅之疑。今擊鐘之示，有聲騐之於動，無聲騐之於靜，而實未及動靜雙離以騐之。故此再引睡中雙離動靜時以驗也。且聞性不滅，更有一證。如重睡之人，熟眠於牀枕之間，其家有人搗練舂米，砧聲碓聲，雜然交作。其人夢中聞舂搗之聲，識昏境倒，或以為擊鼓，或以為撞鐘。又於夢中自怪其分明鐘也，何故作木石響耶？於時忽寤，如是杵音矣。乃告家人：我正夢時，聞此舂音，將謂鼓響耳。無論其舂杵是真，鐘鼓是假，總見其歷歷耳根處。阿難！是人正在夢中時，舉身皆忘，豈復有動靜二塵，及開閉通塞之肉，耳為其所記憶？然而其形雖寐，聞性不昏，則此性離塵不滅，又有明驗矣。且非惟夢中不寐，即死後亦不寐。極而論之，縱汝形銷命謝，眼光落地時，此性常存，豈為汝形銷滅，而亦與之俱滅乎？
○此處阿難仍富，更有一問。問云：既此根性動靜無關，生死不礙，如來何言離動離靜，元無聽質乎？佛應答云：我言離塵無聽質者，為無聚聞於耳，結滯為根之聽質也。此質若忘，則徧周法界之聞性，方以全彰，豈令翻成斷滅乎？如此方明出元無聽質之故，顯其自是阿難謬解，非佛自語相違也。不然，則佛前言離塵無質，後言離塵有體，終無以解自語相違之難矣。吳興曰：阿難通疑六根無體，如來所以單顯聞性為常者，為欲發耳根圓通之機也。
○舂擣認作鼓鐘，但取聞性不昧，縱汝形銷四句，更進一步，謂非惟夢中不昧，即死後亦不昧也。
以諸眾生從無始來，循諸聲色，逐念流轉，曾不開悟性淨玅常，不循所常，逐諸生滅，由是生生雜染流轉。若棄生滅，守於真常，常光現前，根塵識心應時銷落，想相為塵，識情為垢，二俱遠離，則汝法眼應時清明，云何不成無上知覺？
此結示迷常逐斷，故有輪迴；棄斷守常，即成正覺也。夫聞性不隨生滅如此，然則塵豈可逐，而性豈可不守哉？以諸眾生，從無始來，逐妄迷真，循此色聲諸塵，逐念流轉，曾不開悟根中之性，淨而不染，玅而不縛，常住而無生滅，其起惑如此。既不循根中所具常性，而流逸奔塵，造諸塵業，由是六趣遷流，生生流轉，苦果無盡，而惑業苦三，具足無缺矣。若能棄此生滅，而不奔諸塵，守於真常，而旋根反照，即所謂脫粘內伏也。即得常光現前，所謂伏歸元真，發本明耀也。根塵識心，應時銷落，所謂耀性發明，諸餘五粘，應拔圓脫也。且不特此也，根塵識心，既已銷盡，到銷落之後，心中純想湛一之體，即所想湛一之相，更是一種最細難除之塵。而即此不捨湛一之心，亦是識情，名為法愛，更是一種貼體難刮之垢。若能於此二俱遠離，粗細塵垢，淨盡無餘，則汝法眼，當下清明，便是正法眼藏，云何不成無上知覺乎？葢法眼清明，雖方至於初住，然因地真正，則果無紓曲，而從初發心，必成正覺矣。至此湛一亦忘，又何六根之可結哉？喻釋根性斷滅疑竟。
○學人問高城和尚云：和尚夜後無燈時如何？師曰：悟道之人常光現前，有甚麼晝夜？學人云：何不見和尚光？師曰：擬將什麼眼見？學人云：世人現在同將眼見。師彈指曰：善哉！一切眾生根塵相涉，從無始來認賊為子，至於今日常被枷鎻。汝將眼見意識分別，擬求佛道，即是背却本心，逐念流轉，如此之人對面隔越。
楞嚴說通卷四
○此下審除細惑，說後二如來藏。因阿難偈云：希更審除微細惑。故向下所談，乃生妄之深源，成礙之幽本也。後二藏者，謂不空如來藏與空不空如來藏也。