此下顯如來藏不離六根也。不言根而言入者，以通能入所入故。如眼根流逸奔色等為能入，眼以虗受色等為所入也。觀下吸字，正與入字相應，以六根各能吸入所對之塵故也。開合原無此科，要即內六處耳。

○此先徵起，云：復次，阿難！云何六入本如來藏妙真如性？

此明眼入本如來藏也。阿難，我前云譬如淨目瞪以發勞，別見狂華，是以狂華為勞相矣。然不但狂華是勞相也，即此目睛與所瞪之勞，又同是菩提心上所發之勞相也。如子固是父之所生，而兼父與子，又同是祖之所生也。

○鍾云：前喻以瞪為勞相，目為淨相，此并淨目亦為勞相，兼目與勞，即影見俱眚四字，見與見緣也。

○又云：同是菩提瞪發勞相，便是識精元明注脚。菩提即精也，元明也，瞪字勞字即識也。別業同分，二種妄見皆生其中。葢菩提即真如，瞪字乃真如中所生無明。勞即業識，發見居中。二句等即轉現二相，言下便有勞歇，即是菩提。縱未歇勞，菩提不忘二意。

有此眼根，因于明暗二種妄塵中粘湛發見，見精映色，即吸此塵相而名為見性。只是根攬塵而得名，可見但有其名而已。夫離明見暗而見不隨明滅，離暗見明而見不隨暗滅，似為有體。今若明暗雙離，畢竟見性作何形狀？當知但是託塵妄現，而實無其體也。

○問：前說緣心離塵無體，以顯見性有體。此又言見性離塵，畢竟無體者，何故？答：前以阿難認定緣心，不肯放捨，故就根中指性，令識真心。今因已領真性，尚執六根別有體相，未融一性，故復言見性無體。雖說見性，乃根中局執之自性，非同前離眼廓周之見性也。是前顯性，而此破相，所以異矣。更深究之，此之破相，亦欲其離相即妙真如性耳。則顯性之旨，依舊同矣。豈如緣心，真破其一定無體哉。

○鍾云：以見性對緣心，則緣心為妄。以如來藏對見性，則見性亦帶妄。妄無自體，總歸于真。畢竟二字，乃了義之謂。

如是，阿難，據世情妄計，皆謂此見乃從根出，否則從塵生，從空生耳。當知是見非從明暗來，非于根出，不於空生。何以故？若謂此見從明來者，則當暗之時已隨明滅，應不見暗，從暗亦然，而何以見暗見明？是則不從塵生矣。若謂此見從根生者，單根能生見性，則何以雙離明暗？而如是見精本無自性，是則不從根生矣。若謂此見從空出者，空離根塵，則根塵俱成可見，進即觀塵，退可觀根，又空自能見，何關汝根之入？是則不從空生矣。是故當知，此一眼入也，無有實體故虗，無所從來故妄。然所以無實自體者，以其體即真如。所以不從三處者，以其出自藏性，本即是非因緣、非自然之妙性，乍現眼入而已。所謂眼入本如來藏者如此。阿那律以葡萄朵換天眼，從此悟入也。

○四科七大，總是指示阿難在日用見色聞聲、穿衣喫飯處討尋頭腦。祖師家教人看話頭，便是此意。但祖師不肯輕易興人說破，令其自猜自疑、自對自覓。畢竟此見從何處起？久久捱拶，到工夫純熟，向冷地裡驀然親見，便得千了百當，決不輕易道出眼入虗妄四字。故香嚴云：我不重先師佛法，只重先師不與我道破。如來慈悲太煞，急推赤心寘人腹中，故開口便為人說破。此如來禪、祖師禪之所以異也。

○鍾云：約世情根出，乃為正計，餘二防轉計也。

此明耳入本如來藏也。阿難，眼家以瞪目而見空華，耳家以塞耳而聞頭響，同一勞也。兼耳與勞，同是菩提瞪發勞相。葢目勞止見空華，菩提發勞則見聞齅嘗覺知齊發矣。有此耳根，因於動而有聲、靜而無聲二種妄塵中發聞吸塵，名聽聞性。而此聞性若離此動靜二塵，畢竟無體。如是，阿難，當知是聞非動靜來，非根出，非空生也。何以故？若謂此聞從靜境生，則動境現時，此聞即隨靜滅，應非聞動，而聞萬竅怒號者為誰？若謂此聞從動境生，則靜境現時，此聞即隨動滅，應無覺靜，而知此寂然無聲者是誰？若從根生，不假動靜，亦復無聞。若從空出，空既能聞，應名為耳，不名虗空。又空自聞，何關耳入？是故當知，耳入虗妄，本即是非因緣、非自然之妙性而已。所謂耳入本如來藏者如此。觀音大士以新卷葉換圓通根，從此悟入也。

○此惟有聞成性，即非虗空，與歸當見根之文小異。餘並準上。瞪乃眼之妄相，而耳、鼻、舌、身、意五，皆借用之。

此明鼻入本如來藏也。阿難，譬如有人急縮其鼻，縮久成勞，則鼻中聞有冷觸，因觸分別通塞、虗實二相，以例諸香臭氣。兼鼻與勞，同是菩提瞪發勞相。有此鼻根，因于通塞二種妄塵，發聞居中，吸此塵象，名齅聞性。而此聞性，若離彼通塞二塵，畢竟無體。當知是聞，非從通與塞來，非于根出，亦非空生。何以故？若從通來，應不知塞。如因塞有，通應無聞，云何又聞香臭？若從根生，不假通塞，亦無聞性。若從空出，聞既在空，亦應迴齅汝鼻，如歸當見根也。又空自有聞，何關鼻入？三處無從。是故當知，鼻入虗妄本，即是非因緣、非自然之妙性而已。所謂鼻入本如來藏者如此。此槃特迦以雙垂爪，換撩天鼻孔處也。

○誌公云：終日添香換水，不知身是道場。果能向聞香聞臭處打失鼻孔，便與三世諸佛同一鼻孔出氣。蘇子由云：畜鼻徑參真面目，掉頭不受別鉗鎚。所以世人急畜而成勞，特迦調息而成道。

○冷因畜有，不畜本無，鼻入之妄，類如是矣。虗實亦通塞之義，故惟以通塞致辨。香臭又通時所齅。

此明舌入本如來藏也。阿難，譬如有人以舌自舔其吻，舔之不已，令此舌勞，或病無病，甜苦味生。若論舌根，惟有淡性，兼舌與勞，同是菩提瞪發勞相。以此舌根，因于甜苦與淡二種妄塵中，發知吸塵，名知味性。此知味性，若離彼甜苦及淡二塵，畢竟無體。阿難，當知此嘗甜與淡之知，非甜若來，非因淡有，又非根出，亦非空生。何以故？若甜苦來，應滅于淡；若從淡出，應亡于甜。云何又知甜苦二相？若從舌生，不假甜淡苦塵，亦無知性。若於空出，但以虗空自當知味，不必用口然後乃知。又虗空自知，何關汝入？離塵無體，無所從來。是故當知，舌入虗妄本，即是非因緣、非自然之妙性而已。所謂舌入本如來藏者如此。此憍梵鉢提在嚼飯處所證法門也。

○且道將甚麼喫茶喫飯？若向此中尋得舌頭落處，便知徧覆大千世界，廣長舌相元不曾離，却䑛吻邊嚼飯處。

○鍾云：甜苦，動味也。淡，靜味也。三味約動靜二塵。

此明身入本如來藏也。觸是身家所對之塵，二手俱是身根，但舉二手之冷熱而身入，一切妄覺皆類于此。阿難，譬如有人以一冷手觸於熱手，冷多則熱者從冷，熱勝則冷者成熱，此冷熱二觸合時知合，離時知離，以此合覺顯于離知，或以熱涉冷而使冷成熱，或以冷涉熱而使熱成冷，涉勢若成，皆因勞觸而已。兼身與勞同是菩提，瞪發勞相本此身根，因于離合二種妄塵發覺居中，吸此塵象名知觸性，而此知觸覺觸之體，若離彼離合及離合中有違有順之二塵，畢竟無體。如是，阿難，當知此覺觸之覺，非離合來，非違順有，不於根出，又非空生。何以故？若謂此覺合時來者，當其離時此覺已滅，云何覺離？乃至違順二相，違時順滅，順時違滅，亦復如是。若謂此覺從根出者，必無離合違順四相，欲覔身知亦無自性。若謂此覺從空出者，空自知覺，何關汝入？離塵無體，無所從來。是故當知，身入虗妄本，即是非因緣、非自然之妙性而已。所謂身入本如來藏者如此。此畢陵婆蹉在忍痛處所證法門也。

○違順者，如熱見重裘，冷得絺綌是違；夏得涼風，寒得煖火是順。雖開四相，終惟二塵也。

○觸有合觸，有離觸。然無合不能顯離。必因兩相涉時，覺其為合。然後兩不相涉時，知其為離。故曰：以此合覺之觸，顯于離知。合離二覺，皆因涉顯。然涉勢因何而成？只因兩手相摩之勞相而已。

此明意入本如來藏也。阿難，意根勞相，難言之矣。譬如有人，身心勞倦，則睡而眠，睡之既熟，便醒而寤，寤而覽塵斯憶，眠而失憶為忘，忘而又憶，憶而又忘，如是顛倒，首尾循環，剎那之頃，為生為住，為異為滅？如初憶為生，正憶為住，始忘為異，忘盡為滅，滅已又生，生已又滅，生滅不停，此皆是無始習氣。吸此習氣，中歸意根，四相遷流，前然不離。舉此四相，而意入一切妄知，皆類于此，故稱意知根。兼意與勞，同是菩提瞪發勞相。然生住異滅，相雖有四，總名法塵，實惟生滅二塵而已。根能攬塵，因于生滅二種妄塵，集知居中。五根言發，此言集者，發謂現行，集謂種子，以前五根現行，皆從此中種子發生也。于是吸撮內之浮塵，如流逸奔色，流逸奔聲等。然五根但能緣自分現量境，不能一一互緣，故見不到聞，聞不到齅，齅不到嘗，嘗不到覺。此意知根，皆能緣能知，有時見逆流于聞，有時聞逆流于見，如是五根，往往流于不及之地，是則名為昭昭靈靈覺知之性。然此覺知之性，本非真知，若離彼寤而生、寐而滅之二塵，畢竟無有實體。

○法名內塵，即退去諸法影像也，亦名落謝塵。

非惟無體，亦復無所從來。如是，阿難，當知此覺知根，非寤寐來，非生滅有，不於根出，亦非空生。何以故？若謂此覺知性從寤來者，當寐之時已隨寤滅，而今昏昏熟睡，又現許多夢境者為誰？若從寐來，亦復如是。若謂此覺知性從生時有，滅時即隨生已滅，其受滅者是誰？若從滅有，生時則同滅已無，其知生者又誰？是則不從塵來矣。若謂惟根自出而無關寤寐，殊不知人身中肉心狀如蓮華，開則明而合則昏，寤則開而寐則合，故此寤寐二相常隨身開合，無時暫離。若汝覺知之根離此二塵，此覺知者將同空華畢竟無性，而世間之人非寤則寐，曾有離于寤寐者哉？是則不從根出矣。若謂此覺知性從空而生，空自有意，自是空知，何關汝入耶？是則非從空生矣。無體無從，是故當知意入虗妄本，即是非因緣、非自然之妙真如性，隨緣乍現而已，所謂意入本如來藏者如此。此大迦葉，從意知根入寶明空海所證法門也。

○意即心之別名也。五根攬塵，惟此意根。八識轉覺，惟此意根。三界唯心，惟此意根。萬法唯識，惟此意根。當知此意知根，不獨為天地根，為萬物根，為無明根，為諸識根，為生死根。抑且為涅槃根，為菩提根。轉凡成聖，正在乎此。若打破此關，喚作正徧知，喚作始覺，本覺，圓覺，妙覺，無上覺，一切覺，究竟覺。此是開佛知見一大關鍵處。

○此章極善。形容意根處，在生、住、異、滅四字。而形容殆盡，尤在寤、寐二境。想人生世間，除了熟寐時，那一刻不是意識流行處？那一刻不是生、住、異、滅變換處？即在熟睡之中，七顛八倒，幻成夢境，亦是獨頭意識用事，生、住、異、滅亦未嘗停。所以斷送諸人，汩沒生死。然迷者以為有體，悟者知其無體。非無體也，即以如來藏性為體也。會入之意深哉！

○入、處、界三科，破法有三種差別：一者約緣破，不局本法，廣破外緣也。如滅火不徑撲火，但抽去其薪，火自滅矣。以火無自體也。二者更互破，言二法相依而立，即須更互破之。如蛟水相依，兩皆為患。除之者，驅蛟絕水之本，泄水破蛟之居也。三者從要破，此有兩種：一者二法從要破，如兩木相倚而立，但推倒一邊，二皆倒矣。二者三法從要破，如筋、膠、角三合為弓，而膠為其要。但除去其膠，則筋、角皆不成弓矣。此之六入，全是約緣破，塵即其緣也。下十二處，兼更互及二法從要破。眼、色、耳、聲四處，更互破也。餘八處，二法從要破也。後十八界，全是三法從要破也。然文雖從要，而意實並破，非同六入，正意在根也。學者詳之。

○六入竟

此開色合心，為愚色不愚心者說也。色本是一，開為五根六塵，成十一處，故曰開色。心若對上五陰，則合受想行識之四，對下十八界，則合六識及意根之七，總收為意之一處，故曰合心。處，方所也，又定在也。此十二處，元一圓融清淨寶覺，由眾塵隔越無狀異生，各分疆界，如六國然，不得混成一統，故令阿難處處攻擊。若破一處，則十一處不待招降而自服矣。故其攻擊處，皆不施巧計，不設雲梯，但借現前挺杖直驅之耳。初卷七處破心，是破心無處所。此十二處，是破處無處所也。

○先徵起云：復次，阿難！云何十二處本如來藏妙真如性乎？

此明見色二處，本如來歲也。法相宗以見相二分，喻如蝸牛兩角，出則成雙，縮則為一，以彼皆從自證分變現故。故世尊舉現前見色處詰之曰：且汝尋常但說一切法仗因托緣而生，即今開眼見祇陀林及諸泉池。於意云何？還是因祇陀林生汝眼中之見，而見此祇陀林乎？抑亦因汝眼中之見生祇陀林，而汝得見之乎？此二句便是金剛圈、栗棘蓬，即三世諸佛分疏不下矣。若謂是汝眼根生此祇陀林，而汝得見者，則汝眼根見空之時，不見祇林，而祇林便應銷滅。銷則顯發諸相，一切都無。夫空色相際而顯，色相既無，更有何物顯其空質耶？謂眼生空相，亦復如是。若謂此祇陀林生汝眼見，而令汝見祇陀林者，則汝眼觀空時，非是觀色。既無能生之色，自無所生之見。見既銷亡，而見空見色，更是何物？謂空生眼見，亦復如是。是故當知，見與色空，俱無內外定在之處所。色不生眼，眼自寂滅；眼不生色，色自寂滅。而執色興見，實有二處者，皆是虗妄。葢見色一體，本來但是一非因緣、非自然之妙性而已。此優波尼沙陀悟入處也。

○始曰俱無處所，次曰二處虗妄，顯是平破，不同上之正破六入塵，惟帶言而已。

○鍾云：眼不生色，色無處所也。色不生眼，見無處所也。虗妄者，無體也。無處則無體，無體而以真如為體。故曰：本非因緣，非自然之妙真性也。餘五倣此。

此明耳聲二處本如來藏也。阿難，汝更聽此祇陀園中，食辦則擊鼓矣，眾集則撞鐘矣，鐘鼓音聲前後相續矣。于意云何？此等為是聲音來汝耳邊而聞之乎？汝耳往于聲處而聞之乎？抑為無來往而聞之乎？阿難，若謂聲來耳邊者，一聲不能徧至多耳，猶一身不能竝往二處。如我乞食于室羅筏城，則祇陀林中無有我矣。此聲既來阿難耳處，豈能又至多人耳處？則目連、迦葉應不俱聞，何況其中千二百五十之眾？乃此眾人一聞鐘聲，同來食處，一眾俱聞，應不是聲來耳邊矣。若謂耳往聲邊者，一耳不能徧往多聲，亦猶一人不能並至兩處。如我歸于祇陀林中，則室羅城無有我矣。且爾當聞鼓聲時，其耳既往擊皷之處，安能又至他聲音處？則鐘聲齊出，應不俱聞，以鐘處無耳也。何況其中象馬牛羊種種音響，乃一齊俱聞，應不是耳往聲邊矣。計往來者皆非，只得轉計無來無往。若謂無來往者，耳根聲塵各住本位，兩不相到，則應聲發而耳不復聞，乃又非無聞，應不是無來往矣。二計俱非如此，是果何故而然哉？亦由相妄性真而已。自相妄言，當知聽與音聲各皆周徧，俱無一定處所。即聽與聲二處，自體亦不可得，權小妄局，了無實義。處既虗妄，是則尚無二處，說誰來往及不來往乎？自性真言，當知聽與音聲非畢竟無法，但惟一非因緣、非自然之妙性而已。此憍陳如悟入處也。

○蓮師曰：假如鐘鼓樓介城中央，南風作則北城聞之而南不聞，北風作則南城聞之而北不聞，風送聲而人得聞，何嘗不是聲來耳邊。但眾生粘湛發聽，失本妙圓，局而礙之，束而小之，是以風順則聞，風逆則否，為境轉而不得自在，耳之過也，非聲之故也。又如隔垣聽音響，遐邇俱可聞，既垣不礙音，何為城內一人面城而語，城外一人附城而聽，乃杳然無聞乎。此亦耳之過也，非垣與城之故也。是以耳通者徹聽，或聽一世界乃至恒沙世界而無盡也。

○坡仙云：若言聲在琴絃上，放在匣中胡不鳴？若言聲在指頭上，何不于君指上聽？從此悟出。

此明鼻、香二處本如來藏也。終日聞香，不知香之來處，只為不曾詳究從何而出，故曰：阿難！汝又齅此罏中旃檀，但然一銖，舉室羅城四十里內俱聞香氣。於意云何？此香為復生於栴檀木乎？生于汝鼻乎？為生于空乎？阿難！若謂此香生於汝鼻者，既稱鼻生，即當從鼻而出。然鼻非旃檀肉體，不是香體，云何發香之用而鼻中有旃檀氣？且所稱聞香者，謂香從鼻入也。若曰鼻中出香，出不可以言聞，而說聞又不合義，是則非生於鼻矣。若謂此香生於空者，空常在而香亦常存，何藉罏中爇而後有？是則非生於空矣。若謂此香生於旃檀木者，則此香貭因爇成烟而鼻得聞，若鼻得聞，合當蒙其烟氣。然其烟雖然騰空，未及遙遠四十里之遠，云何已聞？是則非生於木矣。詳究香塵尚無生處，而齅性又豈有處哉？是故當知香與鼻聞俱無處所，即齅與香二處體性了不可得，本即是非因緣、非自然之妙性而已。此香嚴得五分法身香處也。

○此單徵香塵了無生處，所謂二法從要破也。舊註疑其有違法相合中之知。不知此是法性了義，正破法相，豈反以彼而難此。據法性根塵，各皆周徧，一體無分。而離知合知，皆為戲論。但尋常之香鼻，必蒙烟方顯合知，為不了義。惟此異香，不待蒙烟，不待合知，是為了義。故佛取之有深意也。香鼻與聞，當是香與鼻聞之誤。言鼻言聞，似兼浮塵勝義二根。然以根對塵，仍為二處，非有三法也。

此明舌味二處，本如來藏也。人莫不飲食也，鮮能知味也，故令其向鉢盂邊討箇滋味出處。故曰：阿難，汝常二時於眾中持鉢乞食，其間或遇酥酪醍醐，名為上味。於意云何？此味為復生於空中乎？生於舌中乎？為生於食中乎？阿難，若謂此味生於汝舌，則汝一舌應知一味。如既成酥味，遇黑石蜜，應不推移。然若不變移而獨知一味，則又不名知味。若變移而知別味，則舌非多體，云何多味而惟一舌之知？是則此味不生舌中明矣。若謂此味生於食中，食非有識，云何自知為甜為苦？縱使食能自知，此食即同他人，無預於汝，何故稱汝名知味者？是則此味不生於食明矣。若謂此味生於空中，汝噉虗空，作何滋味？若作鹹味，徧空皆鹹。既鹹汝舌，亦應鹹汝之面，則此界人受其鹹味，皆同海魚。既常受鹹，必不知淡。若不識淡，亦不可謂覺鹹。既一無所知，又不可名知味之人。是則不生於空明矣。既不在此三處，是則味性無處，而嘗性又豈有處？是故當知，味與舌嘗，俱無處所。即嘗與味，二俱虗妄相。妄性真本，即是非因緣、非自然之妙性而已。要知此味，不離當處。若果識得地頭，不勞咀嚼，百味具足，此是藥王得一味禪處也。

此明身觸二處本如來藏也。世尊尋常戒勅弟子，一日三摩其頭，口自誦云：守口攝意身莫犯，如是行者得度世。故弟子一遵其法而摩頭也。故曰：阿難，汝依我法，每於晨朝以手自摩其頭矣。即此摩頭處，亦不知蹉過多少。且汝正當以手摩頭時，則手知有頭，頭知有手，是誰為能觸而生此知？為手觸頭，即手為能觸而生此知乎？為頭觸手，即頭為能觸而生此知乎？若以手為能觸而生此知者，則觸知在手，頭則成無知之物，云何知手之觸我頭而成觸乎？若以頭為能觸而生此知者，則觸知在頭，手則成無用之物，云何知頭之觸我手而名觸乎？若頭與手各有一知，則汝阿難應有二身；若頭與手只有一知，則手與頭應成一體。若一體者，不應成觸；若二體者，此觸當何所屬？為屬能觸？為屬所觸？若觸屬能，則在手在頭皆成能觸而無所觸，既無所觸，豈虗空與汝成所觸乎？若觸屬所，則在手在頭皆成所觸而無能觸，既無能觸，豈虗空與汝成能觸乎？夫約二觸則一知，二知了不可定；約一觸則一體，二體無所適從。是故當知所覺之觸與能覺之身俱無處所，即身與觸二俱虗妄。二相既虗，一性自實，本即是非因緣、非自然之妙性而已。此是䟦陀婆羅在澡浴邊模着脚根處也。

○當知觸塵與諸塵不同，諸塵皆與根對。今此手頭皆是身根，無外觸塵假摩以成觸相，而根塵互不可分。雖非假設，亦有取例之意。同例諸觸，皆類此之虗妄。自顯其無二處，而惟一性矣。

○賀云：頭手二體，一能一所。觸若在能，誰為所觸？觸若在所，誰為能觸？有能無所，觸又不成，豈虗空與汝成所耶？有所無能，觸亦不成，豈虗空與汝成能耶？

此明意法二處本如來藏也。阿難，汝常時意中憧憧擾擾，所緣或善或惡，或非善非惡，而名無記。此之三性，皆是前五根所取，現行落卸，現成影子，各有軌則，而為意家所緣之境，名曰法塵。此法為復即意根之心所生乎？為當離心別有方所乎？阿難，若此法塵即是心者，此法則非是塵，不是意家所緣之境，云何得成意根所緣之處乎？若此法塵離心而別有處所者，則法塵自性是有知乎？是無知乎？若以為知，則應名心，不名法塵。既與汝根識別異而非塵者，則另是一心，豈不同他人心量乎？若謂不同他心即汝心者，則應不相對待，無有二相。今何心境相對，宛然與汝為二乎？若以為非知者，當即是外塵，即當有所表示。然此塵既非色聲香味與離合冷煖之觸及虗空等相，離此諸塵當在何處？今於色空之間都無表示，不應人間更有空外而為法塵所容之處。縱居空外，又非外塵，則非心之所能緣。依心所緣，方立法處。既非心所緣，則法處從誰立乎？合知與非知而計離者非，合離與即而計離即者皆非，是法終無處矣。法無處而意豈有處？是故當知，法則與心俱無處所，則意與法二俱虗妄，本即是非因緣、非自然之妙性而已，此空生悟入處也。故知六根無對，皆是無諍法門；諸境含虗，盡冥不二之道。即今眾生境界，真是不可思議，何用遠求諸聖作用而自鄙劣哉？

○賀云：前云法則非塵，非心所緣者，近而不可緣也。後云不應人間更有空外，心非所緣者，遠而不能緣也。非心所緣，一體而不能緣也，如眼不能見眼。心非所緣，無體而無可緣也，如眼不見兔角。

○十二處竟

此開色開心，為心色俱愚者說也。界者，種族義，界限義。今取界相不相紊亂為義，以對塵者根，當根者塵，中間了別者為識，各有界限，故三六合成一十八界。然界雖三六，體即是一，故先徵起云：復次，阿難！云何十八界本如來藏妙真如性？

○界攝百法。頌曰：根塵各五界，十色隨自名。八王歸七心，八十二皆法。葢意根界即第七識，而七八相依，故第八亦意根所收也。法塵尋常但屬色法，或曰法塵無相而有影，故半心半色即應十分半色、七分半心也。

此明眼色識三本如來藏也。阿難，我從前種種開導，復恐汝不得明了，今復就汝所已明者，更為汝說。即汝尋常解得，眼根色塵內外相對，於其中間生於眼識，內外中間故成三界矣。但不知此識為從眼生，名為眼所生識，即以眼為界限乎？為從色生，名為色所生識，即以色為界限乎？阿難，若謂此識從眼根生，即以眼根為界限者，識以了塵既無，色空二塵無可分別，縱生汝識，將何所用？以無塵不用識也。且根塵相對表示內外，然後識界立於中間。今無塵單根，而汝見根本不可見，又非青黃赤白之色相，但為一體，無復內外以表示，將以何為中聞而立於識界乎？以單根不立界也，是則界義不成於自生矣。若謂此識從色塵生，即以色塵為界限者，則當空相現前時，此識已隨色滅，不合識空，云何識知是虗空性？若謂諸色遷變時，汝識又識其色相遷變，則是汝識不隨色遷滅矣。色滅而汝識不遷，是識獨存，無復對待，更與何法分限而立其界乎？非但不遷無以立界，縱從其遷變，則應已歸變滅，而並其界相皆無矣。界相自無，亦不可說以色為界。非但變滅不能識空，縱使不變，即成恒性恒常，與色一體，與空無干，誰識空者？今既識空，定非以色為界，是則界義不成於他生矣。若謂此識兼斯二種，眼根、色塵合而共生者，此根與塵若合一處，其間自無空隙容識，而中界之識即應離而在旁，何成中界？又此根、塵若離在兩處，則所生之識亦當分在兩處而與之各合，半合根、半合塵，亦不得為中界。兩合則離，中離則亂，體性雜亂，云何成界？是則界義不成於共生矣。如是推求，而此眼識不自生、不他生、不共生。如汝所解，眼、色為緣生眼識界，所生眼識既不成界，能生眼、色何後成緣？良以中界既無，內外叵得，所謂為緣生識，不過順世權立，都無實義，相妄如此。然則眼根、色塵及色識界三，畢竟從何處來？本即是非因緣、非自然之妙性而已，豈有三相可得哉？此舍利弗悟入處也。

○三、惟徵詰於識。準前弓喻，所謂三法從要破也。又如三家比憐而住，撒其中家左右界墻，則三家界限俱不成矣。

○賀云：經文破法，有相對破，有相承破。此段相承而破，所謂挨身棍也。初言若云色有，應不識空，則緊承識字云：若言能識，便不成界。何以故？以色遷識存，孤立無侶故。又緊承不遷云：若言從變，亦不成界。何以故？以識歸變滅故。又緊承變字云：若言不變，應同前難。何以故？以識性恒故。

○鍾云：變與不變，皆應不立界而交錯成文。前以從變為不識空，而後以不從變為不識空。前以不變為不立界，而後以從變為不立界。文極巧矣。

此明耳聲識三本如來藏也。阿難！又汝所明耳聲為緣，生於耳識，此識為復因耳所生，以耳為界乎？抑因聲所生，以聲為界乎？阿難！若謂此識因耳所生者，則是但從勝義根生，而有聲之動、無聲之靜之二相，俱不現前。既無前境，根自無知。若實無知，更有何識？葢無境則無聞，無聞則無識也。若取肉耳能聞，謂浮塵根亦能生識者，既無動靜二相，而聞無所成矣。以勝義根尚不能生識，云何將此無知之耳形，雜色塵觸塵，同一無情所攝者，強名為識界，而欲生識耶？既勝義不可，浮塵不可，決知耳識非因耳生，畢竟從誰立界乎？若謂此識生於聲者，識因聲有，不假聞根。豈知無聞，則聲且不有，從何生識？縱許識從聲生，亦許因聞根而有聲相。識既與聲為一，則聞聲之時，亦應聞識。若不聞識，則聲與識二，應非生識之界。若果聞識，則識亦同聲，全無知覺。識既無知，已被耳聞，知聞識者，又是何物？若謂更無有知，知聞識者，則汝便應同於草木矣。既單根不出，獨塵不生，不應根塵交雜，以成中界。葢既曰交雜，即不成中矣。夫必有中位，方分內外。今無中界，何分內外界乎？如是推求，而此耳識，不自生，不他生，不共生。是故當知耳聲為緣，生耳識界，三處都無相，全是妄。則耳與聲，及聲識界，三性全是真本，即是非因緣，非自然之妙性而已。此是普賢悟入處也。

此明鼻香識三本如來藏也。阿難，又汝所明鼻香為緣生於鼻識，此識為復因鼻所生而以鼻為界乎？抑因香所生而以香為界乎？阿難，若謂此識因鼻所生以鼻為界者，則汝心中以何為鼻？為取肉形雙爪之相浮塵根者為鼻乎？為取齅知動搖之性勝義根者為鼻乎？若取肉形肉貭乃身，身知即觸，鼻轉為身，知轉為觸，是失其鼻之實矣。且名身即非鼻，名觸即是塵，是失其鼻之名矣。名實皆非，則鼻尚無名，從何立界？是則不因浮塵根生明矣。若取齅知之性，又汝心中以何為知？若以鼻頭之肉為知，即同前之身知即觸矣。若以鼻孔之空為知，空若有知，則鼻頭之肉應無知覺。且鼻孔之空既有知性，則一切處空皆應是汝。鼻上之肉既無知性，則汝徧身之肉皆應非知。空既是汝，則虗空無在，汝阿難亦應無在。身既無知，則縱身有在，而亦應不覺其在於何處矣。夫勝義之知，既不依肉，又不依空，然則依香為體乎？若以香為齅知性者，既轉將自知成他香知，彼自有知，何干於汝？且香臭二氣元不從鼻生，故非齅知性也。若謂香臭二氣生于汝鼻者，則彼二種流氣反不生于伊蘭及栴檀木矣。當栴檀、伊蘭二物不來時，汝自齅其鼻為香為臭？若汝鼻本臭，必不兼聞於香；汝鼻本香，必不兼聞於臭。若雙聞香臭，須當雙具二鼻，有二鼻則有二體。對我問道，有二阿難誰為汝之真體乎？若執鼻惟是一，所生香臭亦當渾合而無二者，則鼻既為香，香復成臭，互相傾奪，以至二性俱無，是則根知尚無自體，識界從誰立乎？展轉推求，不因勝義根生又明矣。浮塵、勝義皆不能生識，是則此識不因鼻生也更明矣。

○此科非香知處，不可濫下香生之文。此因破鼻生識界，而遂追究取何為鼻。既破浮塵，復究勝義之知，依何為體。由是破肉與空，而遂及於香。是但破香具鼻根之知，非同下之破香生識也。細心者辨之。

若謂此識因香所生，以香為界者，則是識因香有矣。如見因眼有，既不能返觀乎眼；識因香有，又豈能返知乎香？若曰能知，即非香生；若曰不知，即不名識。然若不知香，豈但非識而已哉？將必并香識二界，俱不成立矣。何以故？葢香非知有，是香不由識而顯，據此即應香界不成。以香必假知而顯，離知豈得自成乎？識不知香，是識不緣香而發，據此即應識界不立。以識必托香而立，無香豈得自立乎因界即指識界言，以界具因義故也？亡識壞界，其過無窮。是則此識不因香生也，又明矣。夫中間識界，既以叵得，而內外根塵，亦復不成。內外不成，則能共生者無實；中界不立，則所共生者非真。嗅聞之識性，豈不畢竟虗妄哉？是故當知，鼻香為緣，生鼻識界，三處都無相，全是妄。則鼻與香，及香識界，三性全是真本唯一，非因緣，非自然之妙性而已。此孫陀羅難陀悟入處也。

○此下諸界，不同前界，但惟破識無生。今雖亦約於識，却乃並破根塵，了不可得。後方結言無可立界。平破之旨，於此益明。下皆放此。

○鍾云：按兩鼻，一鼻承香臭來，香臭二氣承以香為知來，以香為知與以肉為知，以空為知承，若取齅知以何為知來，若取齅知與為取肉形承，若因鼻生以何為鼻來，因鼻所生以鼻為界與因香所生以香為界承，鼻香為緣生鼻識來，一本雙枝，枝復數枝，愈演愈繁，紏錯難理，宜細玩之。

此明舌、味、識三本如來藏也。阿難！又汝所明舌、味為緣，生於舌識，此識為復因舌所生，以舌為界乎？抑因味所生，以味為界乎？阿難！若謂此識因舌生者，則是不假外之味塵，而舌之體上自能分別成味，則諸世間甜而甘蔗，酸而烏梅，苦而黃連，鹹而石鹽，辣而細辛、薑、桂，反為無味矣，以味自在舌也。味既在舌，汝自嘗舌為甜耶？苦耶？姑舉一味，若舌性苦者，則汝舌已成苦味，又誰來嘗舌？既不能自嘗其舌，云何覺知舌之成苦味耶？若謂舌性非苦，則此舌尚不能自生其味，云何立界以生識乎？是則此識不生於舌明矣。若謂此識因味生者，則是不假內之舌根，而識自為味矣。識即是味，味不嘗味，同於舌不嘗舌，云何知其是味非味耶？又一切之味，原非一物所生，能生之味既從多物，則所生之識亦應多體，如母多子亦應多矣，是以味之多壞識之一也。若曰識體是一，體從味生，所生之識非多，則能生之味應一。然則鹹淡甘辛，和合不同，變異各出者，應同一味，而無分別。如子一，母亦應一矣。是以識之一，壞味之多也。且識之得名，正以其能分別耳。分別既無，則不名識矣。識尚無名，云何復與味舌分為三界乎？是則此識不生于味明矣。不因舌生，不因味生，除舌與味，不應虗空生汝舌識。然則計無因生者亦非矣。若謂舌味和合者，根塵既已合，一無兩開，各自之性，豈有中間空隙，以容識界之生乎？然則計共生者亦非矣。非自生，非他生，非共生，非無因生，畢竟從何處來？是故當知，舌味為緣，生舌識界，三處都無，相全是妄。則舌與味，及舌識界，三性全是真本唯一，非因緣，非自然之妙性而已。此富樓那悟入處也。

此明身、觸、識三本如來藏也。阿難！又汝所明，身、觸為緣，生於身、識。此識為復因身所生，以身為界乎？因觸所生，以觸為界乎？阿難！若謂此識因身生者，彼合、覺之觸，顯於離、知。有此離、合二緣，乃有覺、觀之身、識，必無合、離二者以為覺、觀之緣，此身又何所識乎？是則單根不立，而非從自生矣。若謂此識因觸生者，凡言觸者，是物來觸身，而身知其為冷、煖、澁、滑也。然必先有吾身，而後知此冷、煖、澁、滑之相為合、為離。若但從觸生，而必無汝身，又誰有非身而知合、知離者？是則獨境不生，而非從他生矣。

阿難，若謂徒物則不能自觸而生知，必與身合方知有觸，是身與觸合而後共生此識乎？然既曰身知有觸，則此知性固歷然而顯矣。汝又審此知性為知身乎？知觸乎？若言知身，則此知即是觸知。何以故？觸者，身之對也。此之知性必與觸一，而後可對知於身也。若言知觸，則此知即是身知。何以故？身者，觸之對也。此之知性必與身一，而後可對知於觸也。此但屬於一邊，何以為共生乎？且此知也，既單屬觸，便不得兼屬於身，即觸非身也。既單屬身，便不得兼屬於觸，即身非觸也。竟不得兼於一邊，何以為共生乎？然則此知在身在觸，元無定所。若離觸而合身，則此知為身自體性矣。若離身而合觸，則此知為虗空等相矣。即此觸知，在內在外，皆無定在。內外不成，中云何立？能生之根塵不成，所生之識亦不成也。中不復立，內外性空，所生之識不成，能生之根塵亦不成也。三皆無位，界無從立，何有共生之理？不自生，不他生，不共生，是故當知身觸為緣生。身識界三處，都無相，全是妄，則身與觸及身識界三性，全是真本唯一，非因緣，非自然之妙性而已。此優波離悟入處也。

此明意、法、識三本如來藏也。阿難！又汝所明意、法為緣，生於意識，此識為復因意根所生，而以意為界乎？抑因法塵所生，而以法為界乎？阿難！若謂此識因意生者，於汝意中必有所思之法塵，而後顯意根之相，塵存則意存也。若無前所思之法塵，意根亦無所生矣，塵亡則意亡也。抑且離此法塵之緣，并意根亦無形相可辨，縱使意能發識，亦將何所用乎？又汝識心之意識，與諸思量之意根，兼以了別為自性，而分能生之根、所生之識，畢竟根、識是同是別？若謂識同於意，則識即是意，云何乃名意為能生，識為所生？若謂識異於意而不同，即當墮於無情，而應無所識，既無所識，不得名為從意所生。若有所識，則識與意同了別性，云何是識？云何是意？唯同與異，根、識二性尚不能辨，憑何而立生識之界乎？是則此識不從自生也明矣。

若謂此識因法生者，世間諸法，不離色聲香味觸之五塵。現見五塵，歷歷分明，以對五根，皆非意根所攝。若謂汝識不從意生，決定依於法塵而生。汝且諦觀法塵之法，作何形狀？若離色空、動靜、通塞、甜淡，合離諸外塵，而此生滅影子，欲別有實體，超前諸相而獨存，不可得也。所以言生，則是色空諸法之影子生，離彼諸相，決不更有實生之體。言滅，則是色空諸法之影子滅，離彼諸相，決不更有實滅之體。是則法塵生滅，即是五塵生滅，離五塵而別無法塵生滅可得。且所因之法塵，求其體相，尚不可得，況因法塵所生之識，有何形相可見乎？既法塵之相狀，尚且不有，而欲立界以生識，惡可得哉？是則此識不從他生也明矣。不自生，不他生，畢竟從何處來？是故當知，意法為緣，生意識界，三處都無，相全是妄。則意與法，及意識界，三性全是真本，即是非因緣，非自然之妙真如性而已。此目犍連悟入處也。合而論之，十八界中，皆是意識建立根本。立處尚空，所生枝葉何有？既無處所可得，又無界限可憑。事誑理虗，情危勢劣。惡見之根株盡拔，妄識之巢穴齊傾。獨朗真心，周圓法界。故宗鏡云：若直下能了內心，不疑外境。心若了得，外境皆空。則觸目寓情，無非妙性。泥塗瓦礫，盡是家珍矣。

○此闕根塵合辨之科。愚謂意法本自無相，非同前五根塵有實性境。況分破中又極明其虗無，故無復共生之相可破，非闕文也。

○鍾云：文中止將意、法、識三起辨，而諸註必他引分心、意、識，又于識中分一識、七識、八識，殊覺支離矯亂。又識心即識，思量了別，皆意從蓮師也。與舊註異，覽者勿疑。

○舊說已上可當法界觀中明空即色觀。

○四科中所指如來藏，是指薪以告其有火也，指井以告其有水也，指鞲以告其有風也，指芥孔以告其有空也。至後七大所顯本如來藏，是充薪火之量與大千世界之量等，充井水之量與香水海等，充鞲風之量與毗嵐風等，充芥孔之量與無邊虗空等，乃至充蜎飛蝡動之量，皆與佛知佛見等無差別也。

○十捌界竟

世尊前破妙覺不屬因緣，阿難已領性體非因緣等，而諸法因緣之執如故焉。今聞陰、入、處、界悉非因緣和合，故又起斯疑。葢前疑一性，而此疑萬相也。意謂妙覺性是寂滅法，是第一義，不屬因緣，已聞命矣。至於陰、入、處、界是生滅法，是第二義，定屬因緣，云何世尊例皆擯棄？且世尊尋常談說，皆以和合因緣為宗，謂一切世間情與無情，根身器界，各具多種變化，皆因地、水、火、風四大和合而出現，則應擯棄自然，不應擯棄因緣。云何如來因緣、自然二俱排擯？若昔日之不擯是，則今日之擯非也；若今日之擯是，則昔日之不擯非也。且昔日之不擯，似墮有見；今日之擯，似墮無見。既落一邊，殊非中道，似屬戲論，而非了義。我今不知此排擯旨趣，畢竟為何等教法中所收屬？惟垂哀愍，開示我等眾生中道、了義、無戲論法焉。

○夫萬法因緣有生，正屬有門戲論，權應初心之言。而阿難反執之為了義。今經剖相出性，而斯妙性不滯於有為，故非因緣。不墮於無為，故非自然。正中道了義。而阿難見其一切排擯，反疑為偏空戲論。此固常情迷惑顛倒，溺有佈空之故習。故佛於下文深責之。

此先痛責愚迷，而後許說也。爾時，世尊告阿難言：汝昔日愛樂小乘，故我為說因緣和合諸小乘法，不了義教。今汝厭離聲聞、緣覺諸小乘法，殷勤啟請無上菩提，故我今日為汝顯示最上第一義諦。汝既不能領荷，反將昔日所聞世間戲論妄想因緣，自纏自繞而不肯捨者，何耶？且世間人皆稱汝為多聞第一矣，及聞真諦，不能信解。正如有人熟記本草，不識真藥，及乎拈示，不能分別，反生疑惑。如來說為真可憐愍者，此也。然此第一義諦，離言說相，離心緣相，本不可分別，不可開示。今汝既以戱論妄想因緣纏繞，故我亦以方便為汝分別開示。然此番開示，不獨令汝通達實相，亦令將來求大乘者通達實相，而共遊於如來藏海焉。於是，阿難默然無言，承佛聖旨。

○經：自佛與阿難釋迷悶，即責其不達實相。今將明七大，又復標許。則知三大科所出藏性，即是實相。在六根尅體所，具妙精明元。在四科全相所，即妙真如性。在七大當體所，本如來藏心。以至清淨本然，周徧法界，方是一切法真實之相。如是知者，即為通達實相矣。

阿難惟問四大之相，而佛雙約性相以答之。葢以權教所談，雖依性說相，而性是密意，不言即性。阿難久習其教，迷空循相，故計和非和，展轉不能忘。今佛與之洗前舊見，故性相雙舉，而仍以性融相。葢必相得性融，始可以雙祛二計也。諸大即相也，諸大之性，即如來藏心也。

○佛言：阿難！如汝所言，四大和合，發明世間種種變化。則是四大種性，與四大實色，雜和而成變化矣。然此性體，果和合耶？非和合耶？阿難！若彼大性非和合者，則不能與諸相雜和，猶如虗空之不和諸色矣。豈知性能隨緣而成相，永異虗空之頑斷。故非不和合也。若彼大性為和合者，則應與相同遷。因始有終，因終復始，而始終相成。從生至滅，滅復繼生，而生滅相續。順次而生死死生，間隔而生生死死。如轉蛻業化，則生而復生，故曰生生。中陰命終，則死而復死，故曰死死。如旋火輪，未有休息矣。豈知相實不能變性，不同火輪之不息。故非是和合也。問：今何現成輪轉？答：月岸不移，雲舟見動。若果真動，豈能悟之而頓息乎？且性相本非二物，但有隨緣不變二義而已。吾為汝再申一喻。阿難！性雖一本，能隨緣而成相。既不如虗空之一於不和，當知何等乎？當如水結成氷。葢水雖一體，寒則結而成氷，無所和合，而現和合之相。豈可謂之一定屬於非和合乎？相雖萬殊，能融而歸性。既不如火輪之不息，當如何等乎？當如氷還成水。葢水雖凝結成氷，融之而依然是水。但似和合，而終無變遷。豈可謂之一定屬於和合乎？還字當玩。若真和合，則變矣。如青黃和合，即變為緣。豈能還為青黃乎？

○問：阿難惟執和合，佛何竝不□和合兼破之？答：二計相待，若不兼破，則破和合之後，必又以為非和合矣。兼破者，杜轉計也。

○鍾云：若諸四大之性不和四大之相，則性居相外，二不相雜，猶如虗空不和諸色矣。此即偏于自然，墮於常見，以知不變而不知隨緣故。夫真如隨緣而成相，豈同頑空哉？必不然也。若和合者，則真如性隨相變遷，始終生滅，生死死生，生生死死，如旋火輪，無有休息矣。此則偏于因緣，墮于斷見，以知隨緣而不知不變故。夫真如不變而守性，豈同變化等相哉？又不然也。

此明地大元非和合而有也。且所謂非不和合，而實非和合者，請即地大以明之。欲觀地大，當觀地性。汝且追究地之根元體性。彼麤而大地，細而微塵，皆地性之所在也。由麤而析，展轉至隣虗塵。此隣虗塵，乃析彼極微色邊際相，分為七分所成者，可謂微之又微，極之更極矣。更析隣虗，遂至於空矣。色邊際相者，乃色法之邊際，過此將無色相也。阿難，若此隣虗可以析成虗空者，當知虗空亦可出生色相，而轉成隣虗。如見空華滅于虗空，遂計空中出華。大抵不達萬相真原，出于藏心者，未有能出此計者也。故西域凡小，與此方無極太極之論，皆不外此繆執耳。汝今問言，由和合故，出生世間諸變化相，正此虗空生隣虗之謂也。然和合須有數量，或二或三，和合為一。汝且觀此一隣虗塵，用幾虗空和合而有耶？若不合空，豈是隣虗合成隣虗耶？聞合他成自者矣，未有合自成自者也。是則若執諸相合，須此隣虗亦是和合。若此隣虗既是和合，須是合空而成，乃可謂之真和合矣。且色之邊際隣於空，既須合空而成色；空之邊際隣於色，亦須合色而成空。若隣虗塵析入空者，用幾色相合成虗空耶？若曰色但合色，不能合空，而合色非空者，則亦知空但合空，不能合色，而合空非色矣，云何虗空出生色相耶？且由隣虗入空，而名之曰析色相有貭，猶可折也。若虗空云合空非有貭，云何合耶？知空之不可合，則知隣虗非和合而成。隣虗既非和合，則地大元非和合而有。和合之計，豈實義耶？

○按阿難惟據麤相，如來究至細塵。良以既執諸相和合，須以至細之塵為元始也。然細塵與空為隣，必至合空之謬。故惟明一空不可合，則和合之計，自可番轉而破盡矣。

此正立己宗，以顯色空皆出如來藏也。變地而稱色者，葢地為諸色之本也。夫色不出空，空不合色，畢竟地大從何而來？究其源委，本是如來藏中之物耳。汝尋常但知析色為空，合空成色，而不知如來藏中性具之色即真體之空，性具之空即真體之色，空色互融，渾涵未發，清淨無染，本然元具，極於無外，貫於無內，而周徧法界，其全體有如此者。

○此如來藏，與前所稱，理一而義有差別。中字可味，今以喻明。如大富長者，藏中寶物無限。每有宅舍，必出藏寶，廣列堂閣之間。然但千萬分中之一分而已。深藏而未發現者，實無邊量。故上四科，如但指堂閣之寶，說其皆是藏中之物。今此七大，如說此但藏中少分，而彼未發現者，一一充滿。隨時隨處，應用無窮也。性色二句，以性真二字無異，故影互用之。若不影互，應有四句。如云：性色真空，真空性色。性空真色，真色性空。義方全也。問：此與般若所談色即空，空即色，同乎？否耶？曰：實大不同。葢般若等，惟據目前所對已發現諸相而言。今此不對目前諸相，惟深談如來藏中未發之理。故此色字，非但揀於實色，實顯異於事相俗諦中即空之色。此空字，非但揀於斷滅等空，實顯異於事相真諦中即色之空也。

○鍾云：如來藏中，性本自空，不待析色成空也。性本自色，不待合空成色也。

全體既立，妙用斯彰，性海淵涵，流出諸法。但九界眾生，心有染淨，量有大小，業有善惡，故各隨其心，各應其量，各循其業，而發起現行，轉如來藏而為藏識，轉法性身而為根身，轉法性土而為器界，是謂從性起相，全相即性，所以說地大即藏中之性也。

○眾生攝盡九界有情，心以根性言，量以心知言。根性有勝有劣，心知有大有小。若但以劣心小量致之，則應之以麤少之色者，固無不副其心而滿其量。若能以勝心大量致之，則應之以廣妙之色者，亦無不副其心而滿其量也。循業發現者，一者世出世間一切淨妙之色，若不循彼種種淨業，雖欲發現，不可得也。二者三塗四惡一切苦穢之色，若不戒彼種種染業，雖欲不發現，不可得也。

○問，悟人既須循業，佛循業否。答，佛在因位循之。果發之後，但惟隨心，尚無量之可應，何有業之可循。惟除示現，無實業也。

夫既曰循業發現，業之起也，似有由籍，故世間淺智眾生，執此生起之近由，而遂惑為因緣性，曾不達隨緣不變之體，周徧法界，何所藉於因緣？業之成也，似難改移，故世間無智眾生，執此難改之現量，而遂惑為自然性，曾不達不變隨緣之用，隨心應量，何得泥於自然？因緣則計和合，自然則計非和合，然此皆是眾生意識分別計度，推類廣之，凡有言說，盡如和合，是非之類，都無實義。若從性起相，全相即性之旨，豈其然哉？所謂如來藏現為地大者如此，此持地菩薩所證法門也。

○當知世尊說法，初未甞離因緣自然，但善用因緣自然耳，又何曾擯棄哉。

○又當知陰等四科，皆先剖破相妄，然後結顯性真。今此七大，乃悟自性淵海，流出諸法。故純標性真，杳無虗妄字面。誠法性宗之獨談。非惟逈超般若，而亦大異於前文也。

此明火大本出如來藏也。阿難，四大之中惟火性無我，寓物成形，如憑柴憑炭全託諸緣，則無當體可捉也。阿難，汝觀城中未食之家欲炊爨時，手執陽燧向日前求火。阿難，若謂此火名和合者，必先有分開之相以為和合之本，如我與汝一千二百五十比丘號為一眾，是真和合。然眾雖為一，語其根本，各各有身有生，有氏族各字，如鶖子出淨裔種，木瓜林出大龜氏，乃至阿難，日種為姓，苟無自出之本，誰來和合乎？阿難，若此火性因和合有，應同舍利弗等各有氏族所生矣。彼手執鏡於日求火時，此火為從鏡中而出，以鏡為根本乎？為從艾出，為於日來，以艾以日為本乎？阿難，若從日來，既能燒艾，來處林木皆應先焚，而何以不焚？則非日來矣。若從鏡出，未然于艾，鏡應先鎔，乃不惟不鎔，紆汝手執尚無熱相，云何融泮？則非鏡出矣。若生於艾，艾應自生，何藉日鏡光明相接而後生？則非艾生矣。不寧惟是，即日鏡與艾三物，亦各有所從來。如鏡因手執，日從天來，艾本地生，而火獨從何方遊歷於此？既無從來，其何以為和合之本乎？且凡謂之和合者，須同一處交雜而成。今日在天上，鏡在人手，懸遠相隔，安有如是之和合者？開之既無從生之處，合之又無和合之相，豈應火光無所從來而自有乎？可躍然會矣。我已發明，汝猶不知。如來藏中，性火真空，性空真火，清淨本然，周徧法界。如是隨心，如是應量，任世間人，一處執鏡，一處火生，小莫破也。徧法界執，滿世間起，大莫載也。至於起徧世間，而尚謂其有方所可限乎？總是妙真如性，循業發現而已。世間無知，惑為因緣，自然皆是意識卜度。凡有言說，都無實義，何足與言斯義哉？此烏芻瑟摩所證法門也。

○崔豹古今註云：陽燧者，以銅為之，如鏡之狀，照物則影倒，向日則火出。

○開合所分，酷似不自生，不他生，不共生，不無因生。然文雖似，而旨各別。彼因人執萬法有生，故詳破生相，顯其無生而已。此因昧法真源，而妄謂出於和合，故詳審從來，令其悟真本元而後已。故彼主於破，而此重在審也。

此明水大本出如來藏也。阿難！水性不定，隨雨露之有無、川源之盈竭，而流息無恒。如室羅城中迦毗羅仙青色、斫迦羅仙鴛鴦及鉢頭摩赤蓮華、訶薩多等諸大幻師，欲求太陰之精用和幻藥，妄計水從月出，乃於望前白月之夜，月正當午光皎如晝，手執方諸陰燧水精珠也承月中水，此水為復從珠中出乎？為空中自有乎？為從月來乎？阿難！若從月來者，珠在遠方尚能令其出水，其所經之林木皆應令其吐流矣。如月當正南，則自珠以南之林木皆其所經遊處；或珠在平地，則高阜以上之林木皆其所經遊處，故皆應吐流也。流則何待方諸所出？若不流者，明水非從月降矣。若從珠出者，則此珠中常應出水，何待中宵承月而後水生乎？若從空生者，空無邊，水亦無際，從人至天，皆同滔溺，云何復有水陸空行之物？愈不成義矣。汝更諦觀，月從天升，珠因手持，承珠之盤，人所陳設，三物皆有自來，獨水從何方流注於此？除空添盤者，以空無從來，不可取例也。又復月之與珠，相去甚遠，不雜一處，非和非合，開合俱窮，不應水精無所從來，而忽然自有。然則畢竟從何而有乎？我已為汝說過兩番。汝尚不知如來藏中，性水真空，性空真水，清淨本然，周徧法界，隨眾生心，應知所量。是故一處執珠，一處水出，徧法界執，滿法界生，生滿世間，寧有方所？仔細推尋，皆是循業發現而已。彼世間無知惑為因緣自然者，皆從六識起徧計執，於情即有，於理即無，徒有言說，豈有實義哉？此月光童子所證法門也。

此明風大本出如來藏也。阿難，風性無體，動靜不常，如搖箑則動，不搖則靜之類。汝常整衣入於大眾，汝僧伽棃角僧伽棃，大衣也忽然而動，及彼傍人，則有微風拂彼人面。此風為復出袈裟角乎？抑發於虗空乎？生彼人面乎？阿難，若謂此風出袈裟角者，則袈裟即風，汝披袈裟乃披風耳。風性搖動，亦應其衣飛搖而離汝體。且汝衣既風，則我衣亦風。我今說法，會中垂衣，汝看我衣，風何所在？不應衣中有藏風之地也。是則不從衣生矣。若謂此風生於虗空者，常人執此更多，如言虗則生風是也。然既云空生，即當自生，何又假衣動為緣，如汝衣不動，便亦無拂乎？且空以常住為體性，風以生滅為體性。以風從空，則風亦應常。以空從風，則空亦應滅。滅風可見也，滅空何狀乎？然則有生有滅，即不名為虗空。既名不生滅之虗空，云何生滅之風反從之而出乎？是則非從空出矣。若謂此風生於被拂之面者，從彼面生，即當順拂于汝。何得只待汝整衣之時，而又倒拂於彼，不拂於汝也？是則非從面生矣。汝更審諦而觀，整衣在汝，面屬彼人。虗空不動，風自誰方鼓動來？此必執以為從空來者，則風動空靜，體性乖隔。隔則非和非合，決空不生此只就風與空性體乖隔而說，與前二大專明非和合者稍異。既空不生風，不應風性無從自有。我已三番開示，汝猶宛然不知如來藏中云云實義。汝可不求所謂實義哉？此琉璃光所證法門也。

○且如密室之中，若云有風，風何不動？若云無風，遇緣即起。故知風大不動，動屬諸緣。又推諸緣，各各不有。緣緣之中，俱無自性，但是心動。反推自心，心亦不動。以心無形，起處不可得，即知皆從真性起。若真性不起，方見真性徧十方界，性合真空。故曰：性風真空，性空真風也。

○何謂性空？合論云：若地性是實，則不可易。法身菩薩能變大地為金，地種頓失，前豈真實？水性若實，則不可易。天人見水，謂是琉璃。餓鬼見水是火，魚見是室廬，則豈是實？火性是實，則不可易。樹伽提生於火中，西國有布，名曰火浣，則豈是實？風性是實，則不可易。列子御之而行，則豈是實？又地為堅性，融則墮為濕性。水為濕性，寒則轉為堅性。故龍勝云：地水火風，都無實法，亦但有名字。無智人謂地等為實，聖人慧眼觀之，但是虗誑。譬如小兒見鏡中像，歡喜欲取。大人觀之，但誑惑人眼。故知無實地水火風。所以盤山云：三界無法，何處求心？四大本空，佛依何住？璇璣不動，寂爾無言。覿面相呈，更無餘事。可作此中總註脚也。

○鍾云：云何倒拂者，謂風生彼面，則自汝整衣，衣中原自無風。汝衣無風，而彼面有風，拂汝為順。今彼面所生之風，反拂彼面，豈非倒拂乎？

此直指空大，合前四大，歸如來藏也。阿難，空性無形，方圓大小，初無一定，但因實色顯發耳。如室羅城中，去河遠處，諸剎利種，以至栴陀羅等，因立安居，鑿井求水。初出土一尺，于中則有一尺虗空，乃至出一丈土，得一丈空。虗空之淺深，隨出土之多少，多則深而少則淺，深與淺皆空也。此空為當因土所出乎？因鑿所有乎？抑無因自生乎？阿難，若此空無因自生者，則未鑿土前，何不無碍？而大地逈無通達，則是明因鑿有，何成無因耶？若此空因土出者，須土先出而空後入，如開池引水者可也。然土出可見，空入何相？既無空入之相，則計因土出而有空者妄矣。既言空無出入，則土未出時，應即有空。而空土一體，元無異因，無異則同，同則出即同出。乃當土出時，空何不出耶？益見因土出者非也。若此空因鑿出者，便應只是鑿空，不曾鑿土，則出亦出空，而應非出土矣。若因非鑿出故，而轉計不因鑿出，與鑿無干，則鑿自出土，應不見空，今何隨鑿隨見虗空耶？是則因鑿不因鑿，都無是處也。汝更審諦，諦審諦觀，極其詳審。鑿從人手，選地施功，土因地移，從地中移出，皆不與空為緣，而如是虗空，因何所出耶？無因非是實法，故不取例。若必執以為從鑿出者，則鑿須鑿實，空仍是虗。虗實二法，不相為用，其用相背，不成和合相生之義。開合俱窮，不應虗空無從自出。

然則虗空畢竟何來？世人皆知地、水、火、風名為四大，而不知空亦大也。若此虗空之性，圓而周徧，本不動搖者，當名何等？當知與現前地、水、火、風均名五大。而此五大，同一性真圓融，皆是如來藏，本無生滅者而已。然指空為藏，汝或不疑。指四者皆藏，恐汝心昏暗迷癡，定執四大和合，不肯捨其舊習，不悟四大元如來藏。如不悟者，汝但例觀空大，以審其有出有入乎？為無出入乎？若悟空大，不動周圓，非出非入，非不出入者，即悟四大非和非合，非不和合矣，而尚疑其不皆如來藏哉？

且也愈說愈昏，汝全不知如來藏中性具之覺即真虗空，性具之空即真覺體，清淨本然，周徧法界，隨心應量，圓滿無方，只為循業發現而有此相。彼無知軰惑為因緣自然者，皆是六識用事，其言豈有實義哉？此虗空藏菩薩所證法門也。

○性覺真空二句，比前變其文而復顛倒其句。以前俱用本大與空相融，此則本大即是空字。若準前例，合云性空真空，文不可別。今將前指性之空換為覺字，則此中之空乃是虗空之空字。若照前不顛倒，合云性空真覺，性覺真空。今文上下交換，義亦無碍耳。