楞嚴經貫攝
楞嚴說通卷二
楞嚴說通卷二
爾時，阿難及諸大眾聞佛示誨，身心泰然，念無始來失却本心，妄認緣塵，分別影事，今日開悟，如失乳兒忽遇慈母，合掌禮佛：願聞如來顯出身心真妄虗實，現前生滅與不生滅二發明性。
時波斯匿王起立白佛：我昔未承諸佛誨勅，見迦旃延、毗羅胝子，咸言：此身死後斷滅，名為涅槃。我雖值佛，今猶狐疑，云何發揮證知此心不生滅地？今此大眾諸有漏者，咸皆樂聞。
此匿王自陳斷見，以請不生滅也。匿王昔事外道，曾有邪心種子入其心腑，今被阿難抓著癢處，遂乘機發問，所謂因逢桃李樹，却憶故園春也。迦旃延此云剪髮，毗羅胝此云不作，乃外道六師之二。其道皆以斷滅為宗，以不解第八阿賴耶識去後來先為生死根本，轉此八識名為涅槃，而反計此身斷滅為涅槃。若此方所計生為七尺軀，死作一棺土，即有挫燒舂磨無所用之等，皆此類攝，豈知有死而不亡者在也？時波斯匿王起立白佛：我昔未承諸佛誨勅時，曾見二種外道，皆說此身死後斷滅，即此斷滅便名涅槃。我今雖遇如來，猶懷狐疑未決，必要現前有箇證據，方能信得此心是不生滅。世尊云何發揮證知此心不生滅地？今此在會大眾未到無漏者，咸皆樂聞焉。
○據除斷見麤惑，則此有漏，似惟指界內凡夫，二乘有學。若辨見性真常，則雖小乘四果，別教三賢，亦須普指。以彼自來未明見性是真常心故。
佛告大王：汝身現在，今復問汝：汝此肉身，為同金剛常住不朽？為復變壞？世尊！我今此身，終從變滅。佛言：大王！汝未曾滅，云何知滅？世尊！我此無常變壞之身，雖未曾滅，我觀現前，念念遷謝，新新不住，如火成灰，漸漸銷殞，殞亡不息，決知此身，當從滅盡。佛言：如是。
欲示不生滅性，故先審其生滅也。佛告大王：汝在未來死處生疑，我只據現在生處問汝，汝身今現在矣。我問汝，此肉身為金剛常住不朽之物耶？為復畢竟是變壞之物耶？匿王言：世尊！我今此身非常住之物，終從變滅而已。佛又重重細審，釣出狐涎，乃言：大王！汝身現在未滅，有何所憑，預知其斷滅耶？匿王言：世尊！我此無常變壞之身，今雖未滅，然我觀察現前，念念遷謝，新新不住，如火之成灰，漸漸銷殞，趨於殞亡，無刻寧息，決知此身到底滅盡，方得了當。佛言：汝身必滅，誠如是也。
此又細審其自少至老，精神容色，是同是別也？佛又言：大王！汝今有生之齡，已從衰老矣。汝之顏貌，何如童子之時乎？匿王言：世尊！我昔當孩孺時，肌膚腠理，滋潤鮮澤。及年至長成，精完神足，血氣充滿。而今齡已頺矣，迫於衰耄，形色則枯悴矣，精神則昏昧矣。雞皮鶴髮，行步龍鍾，日在桑榆，殆將不久。如何乃以精神充足盛滿之時，而見比耶？
佛言：大王！汝之形容應不頓朽。王言：世尊！變化密移我誠不覺，寒暑遷流漸至於此。何以故？我年二十雖號年少，顏貌已老初十歲時，三十之年又衰二十，於今六十又過於二，觀五十時宛然強壯。世尊！我見密移雖此殂落，其間流易且限十年。若復令我微細思惟，其變寧唯一紀二紀，實惟年變；豈唯年變，亦兼月化；何直月化，兼又日遷。沉思諦觀，剎那剎那念念之間不得停住，故知我身終從變滅。
此又細審生滅之頓漸也。佛言：大王！一氣不頓盡，一形不頓虧，汝之形容，應非一旦頓朽，必以漸而朽矣。王言：世尊！世間變化，密密推移，我誠不覺，但見日往月來，寒暑迭遷，以漸至於此。何以故？人生光景，有長有促，今且以十年為率，如我二十之時，雖號年少，顏貌已老於十歲時，及至三十之年，又衰於二十，至於今六十又二矣，迴觀五十，宛然強壯，豈非十年一變耶？世尊！我見此密移者，雖此壯色日去而殂，老相日催而落，然其間流易，尚且限於十年，是特舉其粗略而言耳。若復令我微細思惟，推窮其變，寧獨十二年之一紀，二十四年之二紀，實惟一年一變；豈惟年變，亦兼一月一化；何直月化，兼又一日一遷。若更沉其思慮，審諦觀察，則即此一念，具九十剎那中，剎那剎那，念念之間，皆在遷流，未甞停住，質非金石，何以堪此？由年紀之長，以至剎那之短，變化密移如此，特任運者不覺，作意推度，始得知之，故知我身終必從於變滅也。
○教中以利刃透九十紙為一念，故一念具九十剎那也。
佛告大王：汝見變化遷改不停，悟知汝滅，亦於滅時，汝知身中有不滅耶？波斯匿王合掌白佛：我實不知。佛言：我今示汝不生滅性。
世尊見匿王歷敘變滅之相，絲毫不漏，故於急處一提，乃言：大王！汝見變化不停，悟知汝滅矣。亦於滅時，知汝身中有不滅者耶？王合掌白佛云：我實不知。古人道：不知處最親切，所謂日用而不知也。使其知此，決不迷於斷見矣。佛言：汝既不知，我今可以示汝不生滅性矣。
大王，汝年幾時見恒河水？王言：我生三歲，慈母携我謁耆婆天，經過此流，爾時即知是恒河水。佛言：大王，如汝所說，二十之時衰於十歲，乃至六十日月歲時念念遷變，則汝三歲見此河時，至年十三，其水云何？王言：如三歲時宛然無異，乃至於今年六十二亦無有異。
此審觀河之見，以明年變而見不變也。佛又更端問云：大王！汝年幾歲，乃見此恒河水耶？王言：我生三歲時，慈母抱我謁長命天，經過此水，爾時即知是恒河矣。佛言：大王！如汝所說，從十歲以至六十歲，時時遷變，則汝見亦應遷變矣。但不知自汝三歲見此河時，至年十三又見此河，中間十年，其水有以異乎？王言：我十三觀河，如三歲時，宛然無異也。不特十三，即至於今六十二矣。觀此河水，與三歲時，亦無有異也。
佛言：汝今自傷髮白面皺，其面必定皺於童年，則汝今時觀此恒河，與昔童時觀河之見，有童耄不？王言：不也。世尊！佛言：大王！汝面雖皺，而此見精性未曾皺，皺者為變，不皺非變，變者受滅，彼不變者元無生滅，云何於中受汝生死？而猶引彼末伽黎等，都言此身死後全滅。王聞是言，信知身後捨生趣生，與諸大眾踊躍歡喜，得未曾有。
此復審見無童耄，以結破斷見，顯不生滅性也。佛又言：汝今自傷髮白面皺，我且就面皺一端問汝，汝面必定皺於童年，則是面有童耄矣。但不知汝今觀河之見，與童時觀河之見，亦有童耄不乎？王言：不也。世尊！佛既一一審明，無所逃遁，乃語之言：大王！汝尚未識不生滅性耶？夫汝面雖皺，而此觀河之見，即汝之見精也。汝此見精，其性實未曾皺，皺者其可變者也，不皺者非可變者也；變者其受滅者也，不變者其元無生滅者也。既無生滅，云何復隨汝現在身中，同受汝之生死耶？即此便是生滅身中不生滅性矣。而猶引彼不見道外道等，都言此身死後全滅，不亦謬哉！王聞是言，乃信知性無生滅，此身死後，捨此生彼，從一暗室，投一暗室，出一苦輪，入一苦輪，未曾斷滅，與諸大眾，踊躍歡喜，得未曾有焉。
○此章由匿王在身上觀察，故成斷滅。世尊在見上發明，故無生滅。所謂不離華下路，引入洞中天也。此則不唯破匿王斷滅之見，抑亦酬阿難二發之請矣。
○問：昔忠國師問禪客：從何方來？客曰：南方來。師曰：南方知識如何示人？曰：彼方知識直示學人，即心是佛。離此之外，更無別佛。此身即有生滅，心性未曾生滅。身生滅者，如龍換骨、蛇脫皮，人出故宅。師曰：若然者，與彼外道有何差別？彼云：我此身中有一神性，此性能知痛癢。身壞之時，神則出去。如舍被燒，舍主出去。舍即無常，舍主是常。審如是者，邪正莫辨矣。今佛言：皺者為變，不皺非變。得無與國師相忤乎？答：國師破一時之執，如來開一時之權，皆玅辯也。當以意得，不可妄生卜度，獲戾佛祖。又往往宗家謂不離身中即有不滅性體，正謂根中見聞等性，非謂方寸之中、臟腑之內別有性命，即同阿難所執身內識心也。
○鍾云：前屈指飛光，是就一時一事中指出不生滅性。此示觀河之見，是就一生中指出不生滅性也。至第四卷中杵音之喻云：縱汝形銷，命光遷謝，此性云何為汝銷滅？則死後不生滅之性，乃透底拈出矣。
○第三番顯見不滅竟。
阿難即從座起，禮佛合掌長跪白佛：世尊！若此見聞必不生滅，云何世尊名我等輩遺失真性顛倒行事？願興慈悲洗我塵垢。
此第四番，顯見不失也。上惟舉見，此復兼聞，聞字當是性字之誤。匿王知見不多，故一言之下，心地開明，驀直信去。阿難多知多見，觸事生情，故方信而忽疑也。於時即從座起，禮佛合掌，長跪而白佛云：世尊！見性必是生滅，可名遺失。既此見性必不生滅，便是寂常，即與諸佛等無差別，云何世尊名我等輩遺失真性，顛倒行事，而諸佛不名遺失顛倒乎？我心蒙蔽，如染塵垢，願興慈悲，一為我洗之也。豈知佛言遺失真性，但因顛倒而說遺失，非因斷滅而說遺失也，故下文全示顛倒之相以詰之。
即時如來，垂金色臂，輪手下指，示阿難言：汝今見我母陀羅手，為正為倒？阿難言：世間眾生，以此為倒，而我不知誰正誰倒？佛告阿難：若世間人，以此為倒，即世間人，將何為正？阿難言：如來竪臂，兜羅綿手，上指於空，則名為正。佛即竪臂，告阿難言：若此顛倒，首尾相換，諸世間人，一倍瞻視，則知汝身，與諸如來清淨法身，比類發明。如來之身，名正徧知，汝等之身，號性顛倒。隨汝諦觀，汝身佛身，稱顛倒者，名字何處，號為顛倒？於時阿難，與諸大眾，瞪瞢瞻佛，目睛不瞬，不知身心顛倒所在。
此示顛倒之相，以驗其倒情也。即時如來垂手下指，示阿難言：汝今見我母陀羅手，為正為倒？阿難曾遭毒手，不敢自任，嫁禍於人，云：我見世間眾生，咸以此下垂為倒，而我不知果誰正誰倒也。世尊就與一拶，云：若世間人以此為倒，又將何等為正？阿難拗直作曲，云：若如來竪臂，此手上指，則名為正矣。世尊將錯就錯，即竪臂而告曰：若汝果以上指為正，即此便是冠履倒置，翻頭作尾，翻尾作頭矣，何處別求顛倒哉？且此一臂，本無倒正，諸世間人，分倒分正，差一倍瞻視，豈知下垂為倒，固倒也，上指為正，亦倒也，何得以上指為正，下垂為倒哉？由汝等倍生此見，而如來不作是見，故將汝身與諸如來清淨法身，比例發明，則如來身，號正徧知，汝等之身，稱性顛倒，則汝自謂與佛等無差別，不名顛倒者，誤矣。既與發明顛倒，復加錐劄，令其循名求實，自揣顛倒實處，故曰：今又隨汝諦審觀察，汝身比於佛身，稱為顛倒者，既有顛倒之名，必有顛倒之實，從何實處而得此名乎？阿難被世尊一問，有眼如盲，有口如啞，無言可對，無理可伸，惟與大眾瞪瞢瞻佛，呆呆然目睛不瞬，而不知身心顛倒所在也。所謂大智慧人，面前常有三尺暗，不其然歟？
○鍾云：倒與正，同此臂也，特首尾相換耳。正徧知與性顛倒，同此身也，特迷悟相反耳。知此，則知即遺失顛倒，不妨元不生滅矣。
○母陀羅，此云印手。
佛興慈悲，哀愍阿難及諸大眾，發海潮音，徧告同會：諸善男子！我常說言，色心諸緣，及心所使，諸所緣法，唯心所現。汝身汝心，皆是玅明，真精玅心中所現物，云何汝等遺失本玅，圓玅明心，寶明玅性，認悟中迷？
此下正與發明顛倒實處也。阿難！願興慈悲。佛果興慈悲，哀愍阿難及諸大眾，發應不失時海潮之音，徧告同會：諸善男子！我常說言：十一色法，八識心法，生心之四緣，生色之二緣，及心所使五十一心法，廣至善惡邪正，世出世間一切事業因果諸所緣法，如是五位，皆是如來藏心之所顯現，如明鏡之現影像，可見萬法即心也。汝今五根之身，八識之心，皆是玅明真精玅心中所現之物，可見心包萬法也。夫心之與性，體用互稱，心則從玅起明，圓融照了，如鏡之光；性則即明而玅，清淨堅實，如鏡之體。此心此性，元是汝自家有的，云何汝等遺失此本來自玅，不假修成之圓玅？明心寶，明玅性，而認本悟中之執迷，不知萬法即心，心包萬法，而反謂法皆心外，心墮法中乎？是乃於不顛倒中而妄計顛倒，未遺失中而義同遺失矣！
○問：前謂見性是黎耶體，即如來藏心，又即萬法實體，似為能現。今色心之心，既該八識，則黎耶已為所現。而惟心之心，當另有純真之心。何得仍取如來藏心以釋之？答：前七等但為所現，真心但為能現。而此黎耶，能所俱通。以對真心，降為所現。以對萬法，升為能現。葢與真心，本無二體。但惟帶妄而已。
晦昧為空，空晦昧中，結暗為色，色雜妄想，想相為身，聚緣內搖，趣外奔逸，昏擾擾相，以為心性。一迷為心，决定惑為色身之內，不知色身外洎山河虗空大地，咸是玅明真心中物。譬如澄清百千大海，棄之唯認一浮漚體，目為全潮，窮盡瀛渤。汝等即是迷中倍人，如我垂手，等無差別，如來說為可憐愍者。
此下發明身心所以為悟中迷也。夫此玅明心性，本無身心之相，皆由最初不覺，忽起無明，將此第一義空，晦昧而成無知無覺之頑空，所謂迷妄有虗空也。所變頑空，與能變無明，二法和合，故於頑然晦昧中，凝結而成四大之色，所謂想澄成國土也。以四大之色，雜妄想之心，妄心妄色，想相和合，結成五蘊根身，所謂知覺乃眾生也。此即身之所以為悟中迷也。既有根身四大，內外合成，妄有緣氣，於中積聚，於是內緣影事，而動搖不休，外緣實色，而奔馳不已，昏昏擾擾，不明不淨，復執此昏擾擾者，以為圓玅明心，寶明玅性，此即心之所以為悟中迷也。既一迷此昏擾擾者，以為吾心決定惑此心為在色身之內，依肉團而居矣。殊不知不獨我此色身，是玅明心中所現之物，即外洎山河虗空大地，皆是玅明心中所現物也。今汝棄此廣大玅心，而妄認四大為自身相，六塵緣影為自心相，何異棄彼百千里澄清大海，而反認海中一浮漚體，以為海中之全潮在是，即窮盡瀛渤，亦在於是哉。由是觀之，則知汝身與如來身，比類發明，雖同是一體，本無差別，但如來了得海是海，漚是漚，不棄海認漚，故曰正知。不認漚為海，故曰徧知。汝等既棄海認漚，復認漚為海，故曰性顛倒。所以目汝等，即是迷中加一倍迷之人也。正如我垂手時，實無正倒差別，而汝以下垂為倒，上指為正，此即是汝顛倒所在，故知汝等本無遺失。因顛倒而稱遺失，如來說為可憐愍者，此也。良以汝等若真遺失，猶不足深愍，今由顛倒故，常如遺失，正如持珠作丐，枉受貧窮，不亦深可愍哉。
○問：前謂見性是八識實體，今復以聚緣為八識功能，得失何分哉？答：此識真妄和合，故見性取其一分真理，聚緣取其一分妄情。凡言八識去後來先等者，皆以妄情言耳。
○又云：一迷為心，決定惑為色身之內。至哉言也。自非佛了義之教，誰不計性命在於身中，萬法但為心外者乎。然命在身中，道教計之特甚久矣。眾生不信身中本無性命矣。
○又問：認一浮漚，目為全潮。此何異於一毛孔中，包盡剎海？答：彼達諸法性，全法界故。一毛稱性，即包無餘。如說真摩尼珠，價值一國，誠不虗矣。此不達諸法實相，但將昏擾妄想，謬計身中，而又倒執能包虗空大地，是尚無體可得，憑何廣包？如說水泡，價值一國，真大迷妄，安可同乎？
○前阿難聞訶非心驚，謂捨此更無將同土水。如來安慰，許以真心有體而已，非正開示真心也。譬如許人以物，後日方以與之。長水於彼處，即謂開示真心。以許為與，殊欠體認。至此章，方是開示真心之正文。而阿難到此，方知於緣塵外，更有如此廣大心體。而如來所許，果爾非虗矣。
○第四番顯見不失竟。
阿難承佛悲救深誨，垂泣叉手而白佛言：我雖承佛如是玅音，悟玅明心，元所圓滿，常住心地。而我悟佛現說法音，現以緣心，允所瞻仰，徒獲此心，未敢認為本元心地。願佛哀愍，宣示圓音，拔我疑根，歸無上道。
此第五番，顯見無還也。阿難承佛悲救深誨，萬劫倒懸，一生迷惑，一旦發明，感佛深慈，故至於垂泣。然心猶有疑，故復叉手而白佛言：我雖承佛如是玅音，悟得此玅明心，即是自己本來具足圓滿不生不滅常住心地，但我等一向遺此廣大心性，而認此昏昏擾擾者為心性，故名我等為性，顛倒宜矣。然我現今見佛聞法，皆用此緣慮之心，世尊雖不欲我認，而斥為非心，若是別種緣心，或可捨擲。今者悟佛法音，承聽領納，方倚用之，豈可遽捨乎？由得其用，故不敢不認也。世尊要我所認者，是圓滿妙心，雖則廣大，現今不得其用，徒然獲此，故不敢認為本元心地。以認此須當捨彼，今既不忍捨彼，則亦不敢認此，又若捨了緣法之心，却後將何承領佛法？縱不惜此緣心，而獨不重於佛法乎？願佛哀愍，宣示圓音，拔我疑根，到不疑之地，乃得歸於無上道也。
○賀云：正脉，謂阿難不捨緣心，故不認真心。恐認此須當捨彼。不知本文云未敢認，非謂不肯認也。持以初獲此心，尚未受用，未敢遂認為主人翁耳。必求世尊徹底發明，使得親見本來面目，乃敢承認。故曰：拔我疑根。此正古人真參實證處。
○鍾云：機有生熟。阿難平日受用於緣心，熟於見性。生生處不能遽用，熟處自不能全捨。此亦人情也。但此處重在求真，而不在捨妄耳。
○此正尊者方搖未穩之際，而緣心真心兩持不决之時，如人惑於岐路，恍惚不定。先德云：易開終始口，難保歲寒心。尊者以之。自此直至各各自知，心徧十方，獲本玅心，常住不滅處，方肯承認耳。
佛告阿難：汝等尚以緣心聽法，此法亦緣非等法性。如人以手指月示人，彼人因指當應看月。若復觀指以為月體，此人豈唯亡失月輪，亦亡其指。何以故？以所標指為明月故。豈唯亡指，亦復不識明之與暗。何以故？即以指體為月明性，明暗二性無所了故。汝亦如是。
此責其認聲塵而不達法性也。佛告阿難：我今如此傾心吐膽，落草盤桓，欲汝捨妄緣而達心性，豈意汝之見解尚與昔時一毫無異，而以攀緣之心聽我圓滿常住心法，則此圓滿常住心法亦成所緣之境，汝又安能契此法性哉？不知說法者，如指月人耳。今有人焉，以手指月示人，彼人因指便當看月，若即觀指以為月體，愚哉！是人豈唯不識月，亦不識指；豈唯不識指，亦復不識明之與暗，以月明而指暗故也。若汝聽法之後，絕言語，黜聰明，一切放下，默究自心，此是因指看月，不存指相之人也。若汝依舊多知多解，不肯消歸自己，是逐句尋言，執指為月之人也。今汝執法音而不達法性，何異執指為月，皂白不分，昏曉不覺者哉？故曰：汝亦如是。
○鍾云：緣心者，能緣之心也。法緣者，所緣之塵也。法音即聲塵，故亦非真。法性者，真理也。教銓真理，理是眾生之心，豈可執教為心哉。指喻法月，喻聽法者之自心。說法顯心，聞教自合觀心。若執聲教不解，反觀自心，此人豈惟不達自心，亦復不知教意。何以故？以他聲教為己自心，自他不分故。豈惟不知教意，兼亦不了教心體相。何以故？教屬聲塵，不能覺照。心體靈知，具有覺照。以無照之塵，為有照之心。有照無照，二不別故。阿難之迷心迷教，及迷教心體相，亦如是耳。
○按阿難之不捨緣心，重佛法也。豈知此法亦緣，而當并捨乎？
○鍾云：若欲研究佛乘，披尋寶藏，一一須銷歸自己，言言使冥合真心。但莫執義上之文，隨言生解；直須探銓下之旨，契本會宗。如是則天真之道不昧，無師之智現前。若一向背己狥文，執學興辨，是對木人而索語，期石女以生兒，空歷塵沙，終無得理。
○緣心之緣，攀緣也。法緣之緣，塵緣也。以法音即聲塵攝，故亦非真。若落紙墨，更是色塵矣。今宗家不許說義理，以纔涉義理，又落法塵，亦可得而緣矣。
若以分別我說法音為汝心者，此心自應離分別音有分別性。譬如有客寄宿旅亭，暫止便去終不常住，而掌亭人都無所去名為亭主。此亦如是，若汝真心則無所去，云何離聲無分別性？斯則豈惟聲分別心分別我容，離諸色相無分別性，如是乃至分別都無非色非空，拘舍離等昧為冥諦，離諸法緣無分別性，則汝心性各有所還，云何為主？
此責其認妄心而不認真心也。汝今不捨緣心，是取分別我說法音者為汝真心矣。既認此分別法音之心以為真者，此心自應離分別音，而確有分別之禮性矣。何也？妄心如客，真心如主。假喻以觀，譬有客焉，寄宿旅亭，一宿便去，終不常住，故名為客也。若掌亭人，都無所去，故名為主也。此亦如是，若真是汝之心，當如亭主而無所去矣。云何離却聲音，遂無分別之性，但如客之暫止便去耶？由是推之，豈惟聲上分別之心哉？即分別我容之心，離我色相，亦無有性。以此皆屬前六妄識分別，皆非真心也。不特此也，如是乃至前六分別都無處，以為別有自性，不屬色，不屬空，正是第七緣八，屬帶質境，亦是分別，亦非自性。從數論師昧而不知，遂執此為冥初自性。葢外道立二十五諦，首號冥諦。彼謂冥初生覺，是萬法之元始，尊為極則之理。今非色非空，正齊此見矣。豈知分別都無，亦但離於麤分別耳，微細流注，固所未覺。色空都盡，亦但離於法處所攝半分生塵耳，其半分滅塵，固不能離。若離諸法半分滅塵之緣，即無分別之性，與上之離聲色而無性者，一類無別也。夫六處緣心，各隨本塵而生，亦隨本塵而滅。如影隨人，亦隨何人而來者，亦還隨何人而去。則汝心性俱屬客邊，各有所還，何以為無去無來常住之主人乎？
○鍾云：前以客喻身境，此以客喻緣心，而見性為主人。
○以聲例色，相從而說。非但聲分別心，離聲無性。即色分別心，離色亦無其性也。乃至兼舉香味觸法，分別都無，所謂內守幽閒也。都無故有而非色，猶守故無而非空。非色非空，冥然一識，此正六識無記性也。六識有還，不能為主。若八識則為識精元明，無還則能為主矣。
阿難言：若我心性各有所還，則如來說玅明元心，云何無還？惟垂哀愍，為我宣說。
此因還而請不還也。還者，如借來之物，必要還人；若是自己家裏物，無處可還。阿難言：若我緣心，各有所還，而如來說玅明元心無還處者，何也？惟垂哀愍，而為我宣說焉。
○昔張無垢謁善權清禪師，問云：此事人人有分，箇箇圓成，是否？清曰：然。公曰：為甚麼無箇入處？清於袖中出數珠示之，曰：此是誰底？公俛首無對。清復袖之，曰：若是汝底，即拈取去；纔涉思惟，便不是汝底。公悚然。故知纔有分別，即有可還也。
佛告阿難：且汝見我見精明元，此見雖非玅精明心，如第二月非是月影。汝應諦聽，今當示汝無所還地。
此下借見精以示不還真性也。良以玅淨明心，寶明玅性，具有三大，謂體、相、用。由無明不覺，一念妄動，轉此本體，而成業識；轉此智光，而成見分，名轉識；復轉此真境，而成相分，名見識。此中見精，即皆光所轉之見分也。佛告阿難：且汝見我三十二相時，此見未落分別，豈非見精？本來元具，不從日月燈光借來，豈非明元？此見既為六精之一，而又在處明了不昧，固已現具精明之體，特以二種顛倒，見妄未除，尚存能所，不得互用，故雖具精明，而但欠於玅耳。然雖非玅精明心，却如第二月揑目所成，與真月本無二體，非若水中月影，與真月有天淵之隔也。是則未得第一月者，當亟認第二月，猶之未得玅精明心者，當亟認見精明元矣。汝應諦聽，吾示汝以無還之實焉。
○月有三相：第一是天上淨月；第二是人以手揑目望月，遂成二輪，取其揑出者為第二月；第三是水中月影。今以第一月喻純真之心，第二月喻見精明元，第三月喻緣塵分別。意欲令人決定捨於第三月，而決定認取第二月，則第一月不遠即在矣。問：何不即指純真之心，而乃用此曲示乎？答：純真之心，惟佛乃具。等覺尚帶生相無明，何況地前諸位，乃至五位凡夫現前，何有純真之心？然而真雖不純，體終不變。如金在鑛，離鑛無金。特鑛有真偽，非金師莫能辨耳。故佛直指根性為心，如指鑛說金，金即在鑛，非離鑛外而別有金也。此處祗因其無明未剖，尚有欠於玅之一字。故佛略抑揚之，意在表其真切耳。非如緣塵，呵其非心無體也。諸註於此，發妄太過。如輕加緣塵之名，將濫同於第三月，強索有還之處。似公抗於佛言，徒引人之猶豫，不敢直認見性為心，其失非小。不知眾生現量，離此根中之性，別無可指。故諸祖指示，率多取於六根門頭者，奉佛密旨也。行人時中，但請認取此性，萬無一失。譬如收買金鑛者，時下雖非精金，真金終不外鑛而得。使其棄鑛求金，非惟并金亦棄，將必惑於鍮石，而真金終不可見矣。豈不大可惜哉！
○鍾云：二月雖非真月，然離真月必無二月可得。見精雖非真心，然離真心必無見精可得。葢從真所起，全體即真。但當由見精覔真心，不可以見精當真心。去見精中之妄，即是真心。去月之揑，即是真月。固不可分為二，亦不得遽混為一也。
阿難，此大講堂洞開東方，日輪升天則有明曜，中夜黑月雲霧晦瞑則復昏暗，戶牖之隙則復見通，墻宇之間則復觀壅，分別之處則復見緣，頑虗之中徧是空性，鬱𡋯之處則紆昏塵，澄霽斂氛又觀清淨。阿難，汝咸看此諸變化相，吾今各還本所因處。云何本因？阿難，此諸變化明還日輪。何以故？無日不明，明因屬日，是故還日。暗還黑月，通還戶牖，壅還墻宇，緣還分別，頑虗還空，鬱𡋯還塵，清明還霽，則諸世間一切所有不出斯類。汝見八種見精明性，當欲誰還？何以故？若還於明，則不明時無復見暗。雖明暗等種種差別，見無差別，諸可還者自然非汝，不汝還者非汝而誰？則知汝心本玅明淨，汝自迷悶喪本受輪，於生死中常被漂溺，是故如來名可憐愍。
此備舉塵相有還，以顯見性不與俱還也。阿難，我所謂無還者，何哉？試觀世間可還之境，其體有八，其相亦有八。如日輪也，夜晦也，戶牖也，墻宇也，分別也，空性也，昏塵也，澄霽也，八者其體也。明也，暗也，通也，壅也，緣也，虗也，鬱也，淨也，八者其相也。阿難，汝通看此諸變化相，各有所因，吾今為汝各還本所因處。云何本因？阿難，如日為明因，則此諸變化，明還日輪。何以故？以無日不明，明因屬日，是故還日也。即是推之，則暗還黑月，通還戶牖，壅還墻宇，緣還分別，頑虗還空，鬱𡋯還塵，清明還霽，可類而還矣。更廣推之，則諸世間一切，凡有相可還者，皆不出斯類矣。若汝見此八種之見精明性，於此八相之中，當與何相而俱還乎？姑舉一相以徵之。若此見性與明俱還者，此見便隨明去，當不明時，又將何物見暗？知一相，則知諸相矣。今諸相任遷，一一皆見，足知明暗等相，於見性之中，自相往來，自相凌奪，種種差別。而此見體，朗然常住，不動不遷，元無差別也。以是知諸可還者，皆由假借外塵而有，自然不是己物。若汝之不還者，不由假借，非汝自己之物，更是阿誰？但汝識此見性不還，則知汝心本玅、本明、本淨矣。以見性是賓中主，真心是主中主故也。由汝迷悶不醒，既不識主中主，又不識賓中主，所以喪失本性，枉受輪迴，於生死中，頭出頭沒，無有出期。是故我說汝等為可憐愍者，此也。
○此八塵作四對，各取其相之相反為對也。惟虗空塵鬱，體相顛倒，然下文還處自見。分別即前塵。分別指種種諸物而言，如松𣗥鵠烏雜在之處也。緣指種種異相而言，如直曲白玄差異之相也。頑虗則是全無諸物之處，徧是空性者，逈然惟見一空相而已。葢緣是異色，空是同色，同異相反，生成對偶。舊註乃以分別作分別之心，則下緣字與上何別？且下虗空又與何為對乎？是以一句錯解，而使全文皆累也。又舊將八還辨見對前七處徵心。夫七徵已是潦草之言，而又獨以此八還為辨見，尤為夢浪之語。前後十番皆示見性，而獨指八還，餘皆辨於何法乎？且前七處乃七大科，豈與此一科為對耶？今總改之云：七處破心，十番顯見。則非惟法數相稱，而心妄見真之旨亦攸分矣。
○第五番顯見無還竟。
○鍾云：汝但知此見性無還，則知汝心本玅明淨。正欲其由見性而悟本玅明心，非即以見性為本玅明心也。以見性屬第八識，猶帶業識。本玅明心屬第九識，即如來藏玅真如心故。
阿難言：我雖識此見性無還，云何得知是我真性？
此第六番，顯見不雜也。阿難言：我今承佛開示，雖知此見不與諸相俱還，而實常與水陸空行等物混難無分。今於諸物之中，將辨何者是我見性，何者是物相乎？言未易分晰也。
○鍾云：阿難意以見性雜在萬物之中，無見而非物，無物而非見，安辨何者是我之見性乎。佛意一切凡聖見量雖別，見性是同。今只據汝所見之境，其種種差別者是物，其能見者是汝。汝有汝見，不干我事。我有我見，不干汝事。可謂分明之極矣。云何不自認取，苦苦向我求討，豈我見可作汝見耶。
○此問只重我字，不重真字，詳下答意，自然應合。吳興之解非是。
佛告阿難：吾今問汝，今汝未得無漏清淨，承佛神力見於初禪得無障礙，而阿那律見閻浮提恐是娑婆界三字之誤如觀掌上菴摩羅果，諸菩薩等見百千界十方如來，窮盡微塵清淨國土無所不矚，眾生洞視不過分寸。
此先標出五種現量見精，以啟下文也。佛告阿難：吾今問汝，今汝方證初果，未得無漏清淨，徒仗佛神力加被，乃得見於初禪，一四天下得無障礙，是有學人慧眼之見量如此。若阿那律見此娑婆世界，如觀掌中菴摩羅果，是無學人天眼之見量如此。若諸菩薩等見百千世界，豈非法眼之見量乎？至若十方如來窮盡微塵清淨國土無所不矚，豈非佛眼之見量乎？若乃一切眾生只見目前，其所洞視不過分寸，是又肉眼之見量也。夫此五種，廣至窮盡國土，狹至不過分寸，見量雖殊，均為能見之性而已。
阿難！且吾與汝觀四天王所住宮殿，中間徧覽水陸空行，雖有昏明種種形像，無非前塵分別留礙，汝應於此分別自他。今吾將汝擇於見中，誰是我體？誰是物相？
此則獨約阿難所親見者，欲其自審擇也。阿難姑置五見，吾且與汝上從四天王所住宮殿觀起，中間徧覽水者、陸者、空行者，雖有或昏或明種種不齊之形像，無非皆是前塵分別之見停留障礙處。汝應於此能見所見之中，自家分別其為自為他。自即見性，他即諸物也。設汝自不能乎，必假佛智，我則將汝擇於我汝共見之中，誰是我體而能見物者乎？誰為物相而為所見者乎？如此分明是物是見，必有歷歷不混者矣。
○自即能見，所謂我體也。他即所見，所謂物象也。
阿難，極汝見源，從日月宮，是物非汝；至七金山，周徧諦觀，雖種種光，亦物非汝；漸漸更觀，雲騰鳥飛，風動塵起，樹木山川，草芥人畜，咸物非汝。
此正言物不是見也，見源即眼根也。阿難，盡汝眼力，從日月宮而觀此最上物相，是物也，而非汝。又至七金山，周徧諦觀此居中物相，雖種種光，亦物也，而非汝。漸漸而下，更觀於雲之騰也，鳥之飛也，風之動也，塵之起也，樹木也，山川也，草芥也，人畜也，此最下物相，亦物也，而非汝。則所謂誰是物相者，此是矣。
○七金山者，須彌外七重圍繞，皆以純金為體，光明最多也。雲騰鳥飛，自金山視之，亦居最下也。
阿難！是諸近遠諸有物性雖復差殊，同汝見精清淨所矚，則諸物類自有差別，見性無殊，此精玅明誠汝見性。
此正言見不是物也。阿難！是諸在近在遠，諸有物相，千態萬狀，雖復差殊，然同是汝清淨見精所矚，則物類自差，而見性只是朗然一照，無有殊也。此無殊者，精而不雜，即前所說玅淨明心。此玅淨明心，實汝見性，何甞混雜於有差殊之物相乎？則所謂誰是我體者，此是矣。
若見是物，則汝亦可見吾之見。若同見者，名為見吾。吾不見時，何不見吾不見之處？若見不見，自然非彼不見之相。若不見吾不見之地，自然非物，云何非汝？
此反辨前見不是物也。夫我謂見不是物，而汝或未之信耶？試再明之。若我無殊之見性，見於差別之物相時，此見即是彼物，則見性當成可見，即汝亦可見吾之見。何以故？見既是物，當成差別之相，豈不歷然可見乎？然吾觀物，實無一定，有時縱目取相則見物，有時收視離相則不見。汝若當吾見物之時，依彼同見之物，謬言見吾之見者，設當吾收視離相不見物時，何不并吾不見之體亦見之，而指其所在耶？不見之時，既不能見，同見之時，亦豈真能見哉？又汝若執言我已見汝不見之處矣，夫正當不見時，見性是我不見之體，諸物是彼不見之相，今我見既已離物，汝又見我自體，此不消費力辨之，我此不見，自然非彼不見之物相矣。又汝若不能見吾不見之地者，此更不消費力辨之，我此不見，自然非物矣。何以故？可見尚然非物，而況不可得見，豈猶同於物相乎？夫合可見不可見，而展轉皆非是物，云何非汝之自性乎？
又則，汝今見物之時，汝既見物，物亦見汝，體性紛雜，則汝與我并諸世間不成安立。阿難，若汝見時，是汝非我，見性周徧，非汝而誰？云何自疑汝之真性，性汝不真，取我求實？
此反辨前物不是見也。夫我謂物不是見，而汝亦未即信耶？更再窮之，又則汝今見此差別物時，若彼諸物即皆是見，彼亦一物，此亦一物，汝既見物，物亦當見，汝有情無情之體性紛亂混雜，無復情器之分，是物混也。有情無情尚無從分，有情與有情益不可辨，是則汝見我時，反成我見於汝，世間諸人莫不皆然，壞世間彼我之相，不成安立，是人混也。阿難！若汝見我時，一定只是汝見而非我見，彼我分明，曾無壞亂，是人分也。夫有情與有情尚不混濫，則汝見性雖周徧一切諸物，有情無情判然逈別，是物分也。即是物莫能混，非汝之真性而誰？且此真性是汝固有之物，云何不自信而反疑耶？真性在汝，自不信其為真，而反從我口角邊討分曉，乃言云何得知是我真性，不亦迷乎？
○宗鏡云：若信入之時，自然洞鑑圓明。了達之際，尚不因於心念。何況就他人而求自法，取彼眼以作圓通。數寶終不濟貧，說食焉能得飽。但自親到，頓入絕學之門。惟在發明，方達無為之旨。
○第六番顯見不雜竟。
阿難白佛言：世尊！若此見性必我非餘，我與如來觀四天王勝藏寶殿居日月宮，此見周圓徧娑婆國，退歸精舍秪見伽藍，清心戶堂但瞻簷廡。世尊！此見如是，其體本來周徧一界，今在室中唯滿一室，為復此見縮大為小？為當牆宇夾令斷絕？我今不知斯義所在，願垂弘慈，為我敷演。
此第七番，顯見無礙也。阿難因見性周徧一語，疑見大不當復小，見通不當復塞，故興問端而白佛言：世尊！若此見性本來周徧，必我真性不雜於物者，則應隨處不變矣。今我與如來觀四天王勝藏寶殿，或時而居日月二宮，俯觀一四天下，則此見周圓徧滿娑婆國界，何其大也？及退歸精舍，秪見此園，更入堂中，清心而觀，但瞻簷廡，又何小也？世尊！若是此見體本來周徧一娑婆界矣，大者不應更小，何故今在室中，唯滿一室，大小不定如此？為是此見自縮其大而為小耶？為是墻宇所隔，夾之令斷耶？或縮或斷，義必有在。我今不知斯義所在，故願垂慈，為我敷演其義焉。
○天王殿中，眾寶俱在，故稱勝藏。日月宮皆摩尼寶成，宮殿臺池，天人充滿。日宮雖火摩尼成，而亦清涼同月，但光勝下注成熱耳。阿難隨佛，或時居之。孤山謂初禪，唯見一四天下，則娑婆國應指一小剎而言也。伽藍，此云園。
○鍾云：見性必我非餘，知是自非他也。既是自非他，當能作主。云何大小由他，不自由耶？若是縮大令小，猶能作主。若被物夾斷，則不能為主明矣。
佛告阿難：一切世間大小內外諸所事業各屬前塵，不應說言見有舒縮。
此明舒縮大小，在相而不在見也。佛告阿難：汝言此見縮大為小，斯言誤矣。夫一切世間大小內外，以及明暗通塞諸所事業，皆屬前塵根身器界相分邊事。相則有形，可言舒縮；見本無形，豈應說言見有舒縮耶？
○縮心兼舒者，有縮則有舒也。
譬如方器中見方空，吾復問汝：此方器中所見方空，為復定方？為不定方？若定方者，別安圓器，空應不圓；若不定者，在方器中應無方空。汝言不知斯義所在，義性如是，云何為在？阿難，若復欲令入無方圓，但除器方，空體無方，不應說言更除虗空方相所在。
以喻明之，見性本無大小，隨界空而現大小，亦如虗空本無方圓，隨瓶器而有方圓也。今有方器於此，其中惟見方空耳。我且問汝，此方器中方空為定方耶？不定方耶？若定方者，易以圓器，空應不圓，乃器圓空圓，是不定方也。若不定者，在方器中應無方空，乃器方空方，是又定方也。定與不定俱不可定，總之器在則然耳。汝言不知斯義所在，夫此大小舒縮之義性，其無定亦如是。無定則無在，云何必欲求其在耶？阿難，若復欲令入無方圓，但須除了方器，器方一除，方相即隱，不應更向虗空尋一方相而除之，以空體無方也。則知欲令見無大小，但須除却前塵，不應說言更除見性大小之相，以見體本無大小也。方圓但由於器，器除而方圓泯矣，虗空更何所除乎？大小但由於塵，塵忘而大小泯矣，見性更何所除乎？
○忘塵功夫，在起行因中，但是觀想，亦惟達界室本空，頓息執持，縱觀純熟，心地豁然，泯身空廓，不見界室，始是似無礙，非真也。直待觀行功極，色陰消盡，十方洞開，無復幽暗，身界內外，影相分明，如見掌果，方是真無礙也。然亦但是體無礙，非用無礙。大用無礙，更在下文。
若如汝問，入室之時，縮見令小，仰觀日時，汝豈挽見齊於日面？若築墻宇，能夾令斷，穿為小竇，寧無續跡？是義不然。
此正斥其問之不當也。若如汝縮小夾斷之問，此見入室時既可縮之令小，則應仰頭觀日時亦可舉之令上，而世有挽見齊於日面者無有哉？若謂築墻處既可夾之令斷，則應穿竇處亦可引之令續，而世有穿墻續見者無有哉？既不能挽之令上，又安能縮之令小？既不能引之令續，又安能夾之令斷？故曰是義不然。上云義性無定，猶許其立義，今云是義不然，并所立之義而斥之矣。
此指其迷而重與發明也。夫見本不可礙，物本不能礙，然眾生畢竟成礙者，非由物礙，但由無始以來，不達萬物皆己，而迷己為物，遂失萬物一體之本心。物既不屬於自心，則非惟不隨心轉，而反以轉心。心既為物所轉，是故動為物礙，而於是前塵之中，觀大觀小，皆無自由分矣。是知物本是心，迷之為物則礙心，亦如氷本是水，結之為氷則礙水。成礙之由，正在自迷而為物轉耳。夫為物轉者，為眾生若能轉物，則同如來矣。葢迷時身則蕞爾彌封滯殻，心則闇然逐境偏局，所以被轉成礙。今能轉物，則萬物一體，圓而不偏，達物皆已明而不昧，身心圓明，六根互用。如是浮塵及世界，應念化成無上知覺，則身為法性身，土為法性土，盡十方世界為一隻眼，盡十方世界為一佛土。以如是眼觀如是土，則數量銷減，理事圓融，故能不動道場，而身徧十方，於一毛端含受國土。毛端含十方，即小攝大；十方在毛端，即大入小。毛中看國而國不小，即小中現大；國外觀毛而毛不大，即大中現小。此即事事無礙法界，廣狹自在玄門，又何舒縮大小之有哉？見性之玅，無以加矣。
○此較前忘塵境界，更是甚深。彼方圓照，此則圓用照用，具足圓融，亦性能之極致矣乎。
○鍾云：物即前文認物為己之物，乃指生滅心，非指前塵也。迷即起信，所謂最初不覺也。自己真性本來周徧，眾生不自覺知，遂變為業識及相見二分，於是本來真心全然遺失，反被賴耶三分所轉，故於前塵境上觀大觀小，葢見分又為相分所礙矣。若能內脫身心，外遺世界，中翻業識，則同如來身心，萬物一體，圓而不偏，達物皆已，明而不昧，不動道場，毛含十方，小中現大，大中現小，自在無礙，又何大小舒縮之有哉。說到此，則此見性已會歸如來藏妙真如性中矣。
○道開云：按世典大學曰：格物。中庸曰：萬物育焉。又曰：能盡物之性。孟子曰：舜明於庶物。又曰：萬物皆備於我矣。又曰：物交物則引之而已矣。此皆不為物轉而求轉物者，但不知其力量作用果能轉物否耳。若能轉物則同如來矣。故肇論曰：會萬物為一體者，其唯聖人乎。
○第七番顯見無礙竟。
阿難白佛言：世尊！若此見精必我玅性，今此玅性現在我前，見必我真，我今身心復是何物？而今身心分別有實，彼見無別，分辨我身。若實我心，令我今見，見性實我，而身非我，何殊如來先所難言物能見我？惟垂大慈，開發未悟。
此第八番，顯見不分也。阿難白佛言：世尊！若依佛今旨，將此周徧一切之見精，必是我湛然之玅性。今此玅性現在目前外物上，目前者既是我真，則我現今身內之心能分別者，復是何物耶？而今身內之心分別外物，實有作用，而彼徧外物之見性，實無別作用分辨我身。彼見性若果實是我心主宰於我，令我外見萬物，內見自身者，則是無別分辨者實乃是我，而分別有實者反非是我矣。且見性既在身心之前，又能內見自身，即同物能見我。然物能見我，佛前已斥其謬，今何不為謬乎？展轉推窮，實所未喻，故願垂慈，重為啟廸也。
○問：既與物不分，即成萬物是見。何故文中又言無是見乎？答：文殊喻中明言：有是則成二體，不得成一體矣。要須無是無非，方成一體之玅。葢一體即是不分。當知不分者，是非雙絕之旨也。
○賀云：阿難疑處只認見性與身心為二耳，復是何物？物字從前咸是玅明真心中物生來，葢疑實有一物在玅明之中，不能和會為一也。不知身心器界當體本空，全一真見，譬如鏡中景像即鏡所現，豈真有一物居於鏡中耶？故佛以或是或非兩端詰之，使之兩路俱窮，然後正告之云：本無所有，元是菩提玅淨明體。可謂盡情吐露矣。
○鍾云：前文因用真心不得，故捨緣心不得。此處因銷妄心不得，故用真心不得。雖聞汝身汝心，皆是玅明心中所現物，然此一物字，無處安頓。至陰、入、處、界，皆如來藏妙真如性，則妄即是真。所用身心，即此見性，初無二體矣。
佛告阿難：今汝所言，見在汝前，是義非實。若實汝前，汝實見者，則此見精，既有方所，非無指示。
問意雖多，惟此在前，是其謬本，故但破一前相，而諸疑盡釋矣。佛告阿難：汝今所言，見在汝前，是誠妄說，都無實義。若此見精實在汝前，汝實見其相狀者，既有相狀，決有方所，既有方所，決可指示其在某處某處矣。
且今與汝坐祇陀林，徧觀林渠，及與殿堂，上至日月，前對恒河。汝今於我師子座前，舉手指陳是種種相：陰者是林，明者是日，礙者是壁，通者是空。如是乃至草樹纖毫，大小雖殊，但可有形，無不指著。若必其見現在汝前，汝應以手確實指陳何者是見。阿難當知，若空是見，既已成見，何者是空？若物是見，既已是見，何者為物？汝可微細披剝萬象，析出精明淨玅見元，指陳示我，同彼諸物，分明無惑。
此令其從萬象中指出在前之見性也。夫在前，則必可指矣。且今與汝坐祇陀林，徧觀林渠殿堂，日月恒河。汝於師子座前，舉手指此種種之相，陰者林，明者日，礙者壁，通者空，乃至草樹纖毫，無大無小，但有形者，無不指著。若此見性必在汝前，亦應以手確實指陳何者是見矣。阿難當知，若指空是見性，既已成見矣，又何者是空乎？若指物是見性，既已是見矣，又何者為物乎？舉空與物，而萬象備矣。汝可加番微細功夫，披剝此之萬象，要於萬象中剖析出這精明淨玅之見元，指陳示我，同彼諸物，有相有狀，分明無惑可也。
阿難言：我今於此重閣講堂，遠洎恒河上觀日月，舉手所指縱目所觀，指皆是物無是見者。世尊！如佛所說，況我有漏初學聲聞乃至菩薩，亦不能於萬物象前剖出精見，離一切物別有自性。佛言：如是，如是！
此印見性離一切相也。阿難承佛確實指陳之命，果然向萬物上目觀手指一番，然舉手縱目，俱皆是物，絕不見在前之見性，故曰無是見者。又承佛微細披剝之命，果然於萬象中著實剖析一番，然欲其分明而轉不分明，故曰雖菩薩亦不能。即物而剖出精見，使離於物，逈露自性，菩薩不能，而況我初學乎？是則在前之見，誠為非實矣。佛亟印之云如是如是，許其無一物而是見也。
○此科惟離一切物句難會，葢正表見性離一切相矣。又謂不能剖出使離一切物，不幾矛盾乎。細詳語意，謂即物求見固無是見者，即物剖見使離於物而分明顯示亦無是見者，如此方是離一切相也。讀者詳之。
佛復告阿難：如汝所言，無有見精離一切物別有自性，則汝所指是物之中無是見者。今復告汝，汝與如來坐祇陀林，更觀林苑乃至日月種種象殊，必無見精受汝所指。汝又發明，此諸物中何者非見？
然無一物是見，見性固不在前；即無一物非見，見性又豈在前也哉？佛恐阿難知見性離一切相，而不知其即一切法也，故復告云：汝既決定不能向萬象前指出何者是汝離物之見性矣，良以所指諸物之中無是見者。今復問汝：汝與如來仍是坐林觀苑，乃至日月種種象殊，必無見精受汝確指，豈一切諸物果皆非見乎？汝又發明此諸物中何者非見？
阿難言：我實徧見此祇陀林，不知是中何者非見？何以故？若樹非見，云何見樹？若樹即見，復云何樹？如是乃至若空非見，云何見空？若空即見，復云何空？我又思惟，是萬象中微細發明，無非見者。佛言：如是，如是！
此印見性即一切法也。阿難承佛發明非見之旨，乃言我實徧見此祇陀林以至萬象，而不知是諸物之中何者非見也。何以故？若謂樹非見者，云何見乃在樹？若謂樹即見者，云何又名為樹？如是徧歷諸物，乃至於空，莫不皆然。我又思惟，是萬象中微細發明，實無物非見者。佛又印之云：如是，如是。許其無一物而非見也。
○先德云：是他得的人，道是也有出身路，道非也有出身路。所以世尊無是見，無非見，兩皆印許。
○按此本明無非，只合云：若樹非見，云何見樹足矣。又曰：若樹即見，復云何樹。復兼無是者，恐聞無非，番又墮是，示此雙絕。葢權人之玅旨有焉。
○夫見性量括十方，體含萬法，其與萬法，非即非離。惟其非即也，故能靈光獨耀，逈脫根塵，身界無干，生死不繫。眾生不達斯義，則混淆真妄，沉溺輪迴，既無智以自分，終何由而得脫乎？惟其非離也，故能塵剎混融，萬物一體，用彌法界，存泯自由。眾生未達斯義，則沉冥滯寂，灰斷纏空，既自昧其家珍，亦何由而能用乎？故前自指見以來，不動不滅，不還不雜，及無礙之前半，皆約不即之義，分真析妄，以決擇乎離塵獨立之體。今此不分之科，乃約不離之義，泯妄合真，以顯洩乎與物混融之玅。將使眾生明乎不即之義，則不淪生死；明乎不離之義，則不滯涅槃。若相背而實相成也。
於是大眾非無學者，聞佛此言，茫然不知是義終始，一時惶悚，失其所守。如來知其魂慮變慴，心生憐愍，安慰阿難及諸大眾：諸善男子！無上法王是真實語，如所如說，不誑不妄，非末伽黎四種不死矯亂論議。汝諦思惟，無忝哀慕。
此由聞兩番印許，故一眾茫然也。於是大眾有學聲聞，聞佛如是之言，茫然不知無是見無非見之二義。後度而莫測其終，前推而莫尋其始。河漢其言，亡其故步。葢或是或非，決於一定，則可為守。今則雙許俱無，曾無一定，故惶悚而失其所守也。如來知其魂慮變慴，乃心生憐愍，安慰阿難及大眾云：諸善男子，勿用驚疑。無上法王，是真實語稱，真如理說。無賺誤之誑，無虗偽之妄。非同末伽黎外道，託言有不死天，一生不亂答人者。當生彼天，立為四種矯亂論議，曰：亦變亦恒，亦生亦滅，亦有亦無，亦增亦減。皆持兩可，終無決定。今無是見無非見，決定雙遣，二俱不立，豈同彼矯亂不定哉。但汝等心粗慮淺，不諦思惟。若肯諦思，當有落處，必不孤負汝哀慕之誠也。
○賀云：前用一喝，使阿難矍然。此用雙許，使大眾茫然。葢妄須頓破，故一刀兩段以掃之。真難直說，故委曲擒縱以窮之。
是時，文殊師利法王子愍諸四眾，在大眾中即從座起，頂禮佛足，合掌恭敬而白佛言：世尊！此諸大眾不悟如來發明二種精見色空是非是義。世尊！若此前緣色空等象，若是見者應有所指，若非見者應無所矚。而今不知是義所歸，故有驚怖，非是疇昔善根輕尠。惟願如來大慈發明，此諸物象與此見精元是何物？於其中間無是非是。
此因大眾茫然，故須大智慧人代請決疑也。是時文殊師利愍此四眾，乃從座起，頂禮恭敬而白佛言：世尊！此諸大眾不悟如來所發明二種精見，色空、無是、無非是二義。世尊！若此前緣色空等象，若是見者，應當即萬象而指出其象，胡為不能？若非見者，應當即萬象而一無所見，胡為一矚之時無處不是？今此大眾正由聞此深法義趣玄遠，無所歸著，卒難領會，故有驚疑怖畏，非若疇昔在法華會上善根輕鮮，聞大法而不肯擔當也。惟願如來大慈，再為發明此諸物象與此見精元是何等物件，乃在兩楹之間，既無有是，又無非是乎？
○是非是義者，是與非，是二種義也。是義者，無是見之義。非是義者，無非是見之義。缺二無字，語之略耳。
佛告文殊及諸大眾：十方如來及大菩薩，於其自住三摩地中，見與見緣并所想相，如虗空華本無所有。此見及緣元是菩提玅淨明體，云何於中有是非是？
此會見與物而歸一真體，以發明無是無非之旨也。見，即見精。見緣，即六塵色空等物。想，即六處識。心相，即六根身相，并指身心也。佛告文殊及諸大眾：由汝等未得首楞嚴大定故，於萬象中，分物分我，分是分非。若諸佛諸大菩薩，自證首楞嚴三昧，所謂那伽常在定，無有不定時。住此定中，凡見分之見精，及相分之見緣，并所想相之身心，皆如目病，見空中華，本無所有。良由此見相二分，元是菩提玅淨明體，所謂法性如虗空，諸佛於中住。住此法性，尚不見有色空精見，云何於中有是而復有非是乎？世尊至此，和盤托出矣。
○問：佛初惟以見為性，而曲明其不與身心萬物為侶。似謂見獨真，而餘皆妄矣。今乃論妄則降，見性同是空華。論真則升，諸法同為真體。固是極理之論，其奈無所適從何？答：下文雖自了然，今更助一喻。一真如大海中水，見精如水之光，諸所物象如水中之影。特因愚者認影為實，反忘其水。今欲令其捨影認水，其奈水體瑩徹，不見其形。故且令其認彼水面之光。故一一斥影為妄，讚光為真，欲其即光以識水也。而彼愚者，復執光影各自有體，橫起是非。故復明其光影皆無有自體，全惟一水是其實體。故知光影雖曰皆虗，然以光較影，則影有生滅，光無去來；影各偏局，光通周徧。又光影雖皆即水，然取影則有淪溺之危，識光則有得水之益。且影自是外境所暎，而光實自體無餘。然則由斯喻而詳，彼見精之與萬法，雖同妄同真，而得失差別，仍判然矣。
文殊！吾今問汝，如汝文殊，更有文殊，是文殊者，為無文殊？如是，世尊！我真文殊，無是文殊。何以故？若有是者，則二文殊。然我今日非無文殊，於中實無是非二相。佛言：此見妙明與諸空塵亦復如是，本是玅明無上菩提淨圓真心，妄為色空及與聞見，如第二月，誰為是月？又誰非月？文殊！但一月真，中間自無是月非月。
世尊既與發明，復恐不能信解，要令文殊從旁添註，故問之曰：文殊，吾今問汝，即汝此身是箇真文殊。還許此文殊外，更添一箇文殊，喚作是文殊得麼？還許此文殊內，減却一箇文殊，喚作無文殊得麼？文殊是大智慧人，氣味相投，自然同聲相應，故曰：即我一箇是真文殊，此外不得更添一箇是文殊。何以故？若更添一箇是文殊，則我便有兩箇文殊。然我有一箇真文殊在，又不得喚作無文殊。葢副本體而更有，方可說是；并本體而全無，方可說非。今不有不無，於中焉有是非二相？此喻正言除却一箇真體外，添一箇萬物是見不得，減一箇萬物非見亦不得。以真如體，不剩一法，不欠一法，圓同太虗，無欠無餘故也。佛言：既知真文殊上本無是非，則此玅明之見，與諸空塵之物，亦復如是。葢此見與物，本是玅明無上菩提淨圓真心，由最初不覺而起一念，故迷為業識，轉為見相二分。相分所攝，則有色空；見分所攝，則有聞見。良以色空聞見，依真而起，如第二月。既如二月，則知本無，豈可在第二月上妄生卜度？曰：誰為是月？又誰非月？不知生是生非，皆是未見真月者也。文殊若但見一月為真，則不妄立是非矣。
○如第二月與前不同，前單喻見，此則兼喻色空也。
是以汝今觀見與塵，種種發明，名為妄想，不能於中出是非是。由是真精玅覺明性，故能令汝出指非指此汝字指阿難。
此又以法合喻，重與發明也。見即見精，塵則內而身心，外而萬物，咸皆該盡。心亦屬塵者，以其為塵影故也。由汝未曾住此首楞嚴定，智眼不明，於依他法上生種種徧計。約身心而言，見性在前；約萬物而言，是見非見。俱是虗妄亂想，不得真實，故不能於中出是出非。如觀第二月而恣其卜度，終不出於是月非月之妄論也。若得玅發真三摩提，了知見精與身心萬物元一真精，玅覺明性本惟一體，方得頓悟萬法悉無自他之別，肯復擬見性於身心之前而言其可指，度見性於萬物之內而言其不可指哉？如淨眼人得見真月，決不指此月為是月非月也。葢初堅執在前，似妄謂可指，及對物詳辨，又似謂不可指，是皆妄想所惑，擬度紛然。今悟一真，斯疑頓絕，故曰出指非指。故知迷現量則是非橫生，悟真性則空明廓徹，如是而已。
○第八番顯見不分竟。
○出者，超也。指非指，應前既有方所，非無指示。
阿難白佛言：世尊！誠如法王所說，覺緣徧十方界，湛然常住，性非生滅。與先梵志娑毗迦羅所談冥諦，及投灰等諸外道種，說有真我徧滿十方，有何差別？世尊亦曾於楞伽山，為大慧等敷演斯義。彼外道等常說自然，我說因緣非彼境界。我今觀此覺性自然，非生非滅，遠離一切虗妄顛倒，似非因緣與彼自然。云何開示不入群邪，獲真實心玅覺明性與字猶類字？
此第九番，顯見超情也。自然因緣，皆是妄情計執。今此見性，並不屬此，故曰超情也。覺緣，即見性也。以見性能見明見暗，見塞見通，徧緣一切，故目之為覺緣也。阿難見如來發明精見色空，元是菩提玅淨明體，方得領悟見性周徧之語，而復疑其濫於外教，違於自宗也。故白佛言：世尊！誠如法王所說，覺緣果然周徧，果然常住，果然不生滅者，則先梵志金頭外道所立二十五諦中第一冥諦，謬稱冥性常住，及投灰等諸苦行外道，計有神我徧滿十方。而今所說覺緣徧十方界，與彼所計冥諦神我徧十方界者，有何差別乎？此與認魚目為明珠，認山雞為彩鳳者無異矣。又昔世尊亦曾於楞伽山，為大慧等廣辨內教與外道所以不同之義。彼外道等常說自然，謂內而心性，外而萬物，悉本無因，自然而然。如云：誰開河海堆山岳？誰削荊𣗥畫禽獸？世無一切能生者，是故諸法常自然。斯則撥無因果，不立修證，故佛廣說因緣以破之。以我所證境界，非彼所證境界故也。我今觀此覺緣見性，亦是自然。本有不遺故非生，究竟不壞故非滅，一真一體故遠離虗妄，無自無他故遠離顛倒。千差之內，處處現成；萬象之中，頭頭逈出。如是不特與如來所說因緣相違，反與外道自然相合。違反自宗，濫及外教，一涉於邪，又成虗偽，復入昏冥。不知世尊更有何等方便，開示如來所說與彼外道所計各有不同？我等始得不入羣邪，方得真實心及玅覺明性也。
○因謂因生種子，緣謂助發資緣。如百糓等物，須以根種為因，水土為緣，方能生出萌芽也。佛為權乘說法，皆談因緣。
○鍾云：楞嚴、圓教，全相是性。阿難分性、相為二，故疑外道真我與玅覺混。前文云：見必我真。我今身心，復是何物？謂身心之外，別有見性，即是疑根也。即此便成和合、不和合二相。何以明之？謂有一真我在十方之中，便是和合。謂真我與十方體不相雜，便是不和合。世尊不與分疏，但舉五陰、六入、十二處、十八界、本如來藏、玅真如性及七大圓融周徧，乃是遠離和合與不和合，及因緣自然，諸計消亡。外道之真我，不辨而判然矣。
○與彼自然，與字猶類也。云何開示者，阿難實以為自然，而但求不同於外道，不知何但不同，且了無自然之義也。
○道開曰：此方道教，謂天法道，道法自然，真計自然也。
佛告阿難：我今如是開示方便真實告汝，汝猶未悟惑為自然。阿難！若必自然，自須甄明有自然體。汝且觀此玅明見中以何為自？此見為復以明為自？以暗為自？以空為自？以塞為自？阿難！若明為自，應不見暗；若復以空為自體者，應不見塞。如是乃至諸暗等相以為自者，則於明時見性斷滅。云何見明？
此破自然也。佛告阿難：我今如是破妄心，顯見性，不知費多少曲折，開多少方便，真實為汝，汝猶不悟，乃復惑為自然耶？阿難！若汝必執見性為自然者，須當甄別明白自己有箇實體，不遷不變，方是自然。且汝觀此妙明見性所見諸相，明暗空塞之中，定指何法為自然體？若以明為自然者，則此見性只合見明，不合見暗；若復以空為自然者，只合見空，不應見塞。如是乃至諸暗等相，但以為自，即不復見明，以在此自然，即應在彼斷滅也。今既明來見明，暗來見暗，隨見隨變，則知覺性定非自然，云何執為自然耶？
○鍾云：自然，謂自體本然也。自體本然，則不隨境變，今皆隨變，非自然矣。
阿難言：必此玅見性非自然，我今發明是因緣生，心猶未明，咨詢如來，是義云何合因緣性？佛言：汝言因緣，吾復問汝，汝今因見，見性現前，此見為復因明有見？因暗有見？因空有見？因塞有見？阿難！若因明有，應不見暗，如因暗有，應不見明，如是乃至因空因塞，同於明暗。復次，阿難！此見又復緣明有見？緣暗有見？緣空有見？緣塞有見？阿難！若緣空有，應不見塞，若緣塞有，應不見空，如是乃至緣明緣暗，同於空塞。
此破因緣也。阿難言：必此玅見既非自然，定屬假借，如四緣生識之類，我今發明是因緣生矣。然心猶未明，必當咨詢如來，此覺性本來徧常，性非生滅，云何方得契合因緣之旨？佛言：汝言因緣，吾復問汝，汝今因見明暗空塞而後有見性現前者，則此見性於明暗空塞中因何而有？阿難！若以明為種子而得生者，及其以暗代明，即如以沙易糓，苗何以生？應不見暗，因暗亦然，乃至因空因塞亦同明暗。復次，阿難！汝此見性於明暗空塞中緣何而有？阿難！若以空為生見之助緣者，及其以塞代空，即如以火易水，芽何以發？應不見塞，緣塞亦然，乃至緣明緣暗亦同空塞。今既見明又能見暗，見空又能見塞，則知體性不變，不從因生，不隨緣生，明矣。
○鍾云：假物為因，循物為緣，既無定趣，非因緣矣。按見性是自體，明暗色空是他法。自體能隨他法，非自然也。他法不能變自體，非因緣也。
當知如是精覺妙明，非因非緣，亦非自然非不自然，無非不非，無是非是，離一切相即一切法。汝今云何於中措心，以諸世間戲論名相而得分別？如以手掌撮摩虗空秪益自勞，虗空云何隨汝執捉？
此下重重拂跡，結顯覺性不變隨緣，隨緣不變也。以執自然者，不解隨緣；執因緣者，不知不變。故有外道小乘之別。若夫不變隨緣，隨緣不變，是世尊說法之弘範，入理之深談。故結示云：當知如是精覺妙明，不屬因緣，不屬自然；非不自然，非不因緣。本無非與不非，亦無是與不是。以此精覺玅明，元清淨體。離一切相故，非則皆非；即一切法故，是則皆是。擬心即差，動念即隔。云何汝等於玅覺中，指心作意，乃以世間戲論名相？所謂自然因緣者，測度如來妙覺明性，何異以手撮摩虗空？虗空云何隨汝執捉耶？
○宗鏡云：因緣自然，皆是世間言論。有無真俗，悉是分別識心。若不直見其事，欲以意解情求，如將兔角弓架龜毛箭，以無手人擬射須彌山，徒役塵勞，終無是處。又先德云：非因緣，非自然，玅中之玅玄中玄。森羅萬象光中現，尋之不見有根源。與此互相開發也。
○諸世間者，相宗中有學者世間，非學者世間。自然者，外道所宗，即非學者世間戲論。因緣者，權乘所宗，即學者世間戲論也。
○第九番顯見超情竟
○此非以精覺妙明混為見性也。然隨緣不變，不變隨緣，亦從見性悟出。世尊語自分曉。
阿難白佛言：世尊！必妙覺性非因非緣。世尊！云何常與比丘宣說見性具四種緣，所謂因空、因明、因心、因眼？是義云何？
此第十番，顯見離見也。夫見精既曰真妄和合，則可約義而分真妄二見。但約真見，帶妄時即名妄見，離妄時即名真見。今言離見者，即真見離於自體中一分妄見而已，非謂離身邊等見也。阿難白佛言：自然之非，則吾既得聞命矣。世尊！若謂此妙覺見性為非因緣者，世尊云何常與比丘宣說見性具四種緣，所謂因空、因明、因心、因眼？目前不空不明，何以有見？吾心無眼，何以能見？所以必墮因緣。今示見精全不託此，豈今是而昔非耶？抑今昔義同而我未達耶？
○阿難所引見性葢是眼識，如來所示乃是根中之性。大乘眼識九緣方生，小乘法中粗具四終，缺一不可，然皆眼識得生之緣。心指第六識，以小乘不達七八，心法惟一也。儒云：心不在焉，視而不見是也。規矩謂愚法聲聞不分根識，信乎。
○鍾云：因緣、自然，二皆被斥，而不問自然者，非自教也。因緣、自教，故重起問。法相宗中，但說因緣生識，初未曾說四緣生妙覺性。以妙覺性非生因之所生，故阿難認妙覺性從因緣生，混誤甚矣。故下文先破見性不屬四緣，反顯妙覺性是見性所不及者，決不屬因緣也。
佛言：阿難！我說世間諸因緣相非第一義。
此明昔教與今教大不同也。佛言：阿難！我昔說因緣，但為對治自然，誘引小乘一時權宜之說，非今所說第一修證了義之教也，何得取彼而難此乎？
○昔日常談四緣生識者，正為外道妄執自然，故借因緣以破之。所謂以楔出楔，第二門頭事也。
阿難！吾復問汝：諸世間人說我能見，云何名見？云何不見？阿難言：世人因於日、月、燈光見種種相，名之為見；若復無此三種光明，則不能見。阿難！若無明時名不見者，應不見暗；若必見暗，此但無明，云何無見？阿難！若在暗時不見明故，名為不見；今在明時不見暗相，還名不見；如是二相俱名不見。若復二相自相陵奪，非汝見性於中暫無，如是則知二俱名見，云何不見？
此探其所藉之緣而折之也。佛云：阿難！吾復問汝：即如世人各各自說我為能見，是因何物而成見？既已成見，復因何物而不見？阿難答言：世人因日、月、燈光見種種相，故名為見；若無日、月、燈光，則不能見此明。見與不見皆屬因緣，故知見性從因緣生矣。世尊借其語以破之曰：阿難！若此見性無此三種光明名不見者，應不見暗矣。若謂雖不見明必能見暗者，斯則但是無明，云何稱為無見耶？阿難！若謂在黑暗中不見光明名不見者，則應在白畫時不見黑暗亦名不見，如是則見暗、見明俱名不見，有是理乎？若謂明來暗謝、暗來明謝，自是明暗二相自相傾奪，非關見性暫有暫無，如是則知見暗、見明皆名為見，云何見暗之時名為不見哉？
○當知順世間法，惟許明見，不許暗見，須假多緣。今自指根以來，即取暗中有見。然則暗中之見，尚不用眼，何假空明及分別心耶。是則顯一暗中之見，則四緣俱破矣。
○阿難誤認妙覺性為因緣法。然且不獨妙覺性不屬因緣，即見性又何曾屬因緣哉。故此且借名見者以破之。
是故，阿難，汝今當知，是明之時見非是明，見暗之時見非是暗，見空之時見非是空，見塞之時見非是塞，四義成就。汝復應知，見見之時見非是見，見猶離見，見不能及，云何復說因緣、自然及和合相？
此引自體離緣，以例真見離見也。是故阿難，汝今當知，我從前所說此見，見明非明，見暗非暗，見空非空，見塞非塞，明乎能見之性，非即所見之境，皆是離緣第一義，已自超乎因緣宗矣。明暗空塞之四義既成就，能例之法如此。汝復應知，此見精中，真妄和合，有本體真見，即帶一分無明妄見。當真見忽爾現前，便能徹見妄體。然纔一見時，則斯真見之體，己即脫於妄見，不復墮於其中。故曰，見見之時，見非是見。良以上之四義，皆以能見之性，見於所見之境，而性即非境。今亦例此，以能見之真見，見於所見之妄見，而真見即非妄見也。夫此真見，尚猶離於雜妄之見精，而使見精不能及，則豈有並見亦離，而尚可謂其待於因，待於緣乎。云何復以世間戲論，妄為擬議，而說因說緣，與對因緣之自然，及類因緣之和合相也。此是世尊引尊者向萬仞懸岩處，更與一推，要令撒手承當耳。
○鍾云：將明暗色空推論，成就見性離此四塵之義。是則見性不屬緣生明矣。然見性雖不屬緣生，猶屬自己業識變現，與妙覺性尚隔一層。故乘便破之曰：汝復應知云云。見見之時，見非是見，見猶離見三句。上三箇見字，指性體。下三箇見字，指見精。葢又以見精為妄，而性體為真矣。是則性在見中，名為見精。性離於見，名為見見。語意若謂見明、見暗、見空、見色，特見耳，妄見也。見此見者，方稱真見。真見已離見矣，非彼見所能及。況因緣自然和合等相，而能及之哉。
○見精屬第八識，真中帶妄，故下文舉別業同分二種妄見，說明下三箇見字，所謂眚即見勞，影見俱眚等是也。妙覺性屬第九識，純真無妄，故下文又以彼見真精，性非眚者，故不名見，說明上三箇見字。葢清淨實相，即真見也，即前之精覺玅明也。此正起信論中所謂從等入玅，用究竟覺，觀照生相，無明識陰已盡之時，乃入地菩薩隨分覺中所不能及，宜阿難之迷悶也。
○又云：見見之時，見非是見。見猶離見，見不能及。葢直顯真性，離却見精矣。近交光以為如來意重顯見，力闢破見之說。不知八還以前，可云顯見。如金在鑛，不能去鑛。至此則真性獨存，而見精自然銷落。如一月是真，更無第二月矣。乃見自破，非人破見也。
汝等聲聞狹劣無識，不能通達清淨實相，吾今誨汝當善思惟，無得疲怠妙菩提路。
此極口勉勵也。良由汝等聲聞，局溺舊聞，得少為足，既狹且劣，而無甄別之智，一向只在徧計依他上尋覔生活，不能通達一切無染諸相非相之實相。吾今既已誨汝，汝已得聞，當更深思細察，努力勤行，勿得悠悠忽忽，半途止息，自生疲怠。良以欲至菩提，唯此見精一路為最玅也。
○第十番顯見離見竟。
○通上十科論之。初科則顯其脫根脫塵。逈然而靈光獨耀。二科則顯其離身離境。凝然而本不動搖。三科則顯其盡未來際。究竟不滅。四科則顯其從無始來。本有不遺。五科則顯其無往無還。挺物表而常住。六科則顯其不雜不亂。超象外以孤標。七科則顯其性元自在。轉萬物而大小何拘。八科則顯其體本混融。譬一月而是非莫辨。九科則顯其諸情不墮。遠越乎外計權宗。十科則顯其自相亦離。轉入於純真無妄。顯見至此。可謂顯之至矣。舊解總將如是顯意。而悉為破見。亦獨何歟。特就眾生迷位。尚有二種見妄未除。故曰帶妄顯真耳。
○此下剖妄出真也。二種顛倒見妄，如璞蘊玉。而見之真精，如玉在璞。故帶妄示真，如指璞說玉。雖珍貴非虗，而粗石未剖，美玉未瑩。此科剖妄出真，如剖璞出玉，精瑩煥發矣。是以前之破識，破至無體，乃為真破。此之剖妄，實體反露。所謂不畢竟破，似破而實顯也。可槩以為破乎？
此因疑見見非見，而重請發明也。阿難白佛言：世尊！如佛為我等宣說因緣自然，是我所已問者，並及諸和合相與不和合，是我所未問者，此等四義，見性皆離我心，猶未開悟，已是迷悶。又聞見見非見之說，夫世尊既曰見性不動不滅，非舒非縮，乃至見與見緣，元是菩提妙淨明體，則此見精即玅，覺性明矣。而忽復云見見之時，見非是見，見性是一，何故說真說妄，時抑時揚，反覆無定，令我迷悶益增，尤不知其所以然。伏願弘慈施大慧目，開示我等覺心明淨，良以纖疑在念，則覺不明淨，必須釋迷悶而開未開，然後覺心無不明淨矣。作是語已，悲淚頂禮，以承受聖旨焉。佛啟清淨實相，而阿難又乞慧目，則此下圓發空如來藏無疑矣。
爾時，世尊憐愍阿難及諸大眾，將欲敷演大陀羅尼諸三摩提妙修行路。
此經家敘佛意也。陀羅尼，此云總持，謂總一切法，持無量義也。諸三摩提，總目二十五圓通，妙修行路，密指耳門，以此二句釋上陀羅尼，顯修門中耳根圓通，即大總持也，不依舊註平派定慧止觀等。葢凡欲事妙修，先求真智，廣開真智，皆所以為玅修之地，故佛方近談微密觀照，而經家先遙敘之觀將欲二字，則其意甚遠，在五六卷中也。
○爾時，世尊憐愍當機及諸大眾，將欲敷衍大總持門諸三昧中最簡最要妙修行路。
告阿難言：汝雖強記但益多聞，於奢摩他微密觀照心猶未了。汝今諦聽，吾當為汝分別開示，亦令將來諸有漏者獲菩提果。
佛意如此，乃告阿難言：汝雖強記，但恣口耳，未了實義。於奢摩他，性具本定，微密觀照，本具照體，朗然現前者，心猶未了。汝今諦聽，吾當分別開示，亦令將來諸有漏者，盡獲菩提極果焉。有漏尚令成佛，無漏不待言矣。
○起心對鏡，思惟粗觀，非微也。制身靜坐，出入定相，非密也。簡異於此，故曰微密。又離妄絕相曰微，即相無相曰密。今所說見見非見，乃至七大徧周，正離妄絕相微觀照也。下文滿慈二答，正即相無相密觀照也。此意照盡三如來藏，是謂真智。由此真智，方能造後妙修也。
○鍾云：微密觀照者，對粗疎言，故曰微密。以分別覺觀為粗疎，故以反觀之智為微密。以用此而見暗見明，謂之覺觀。用此而反觀自性，破除業識，直見覺性，即名微密觀照，非二物也。
阿難！一切眾生輪迴世間，由二顛倒分別見妄，當處發生、當業輪轉。云何二見？一者、眾生別業妄見，二者、眾生同分妄見。
此將見性演為二種見妄也。阿難！我謂見見非見者，豈無故哉？良以真見中元有二種妄見耳。彼一切眾生，自凡夫上至二乘，未免分段變易生死而輪迴世間者，皆因最初一念不覺，無明妄動，轉此覺性，遂成見分。以有見分，遂有相分，而成二種顛倒分別見妄。以背覺性而合無明，故曰顛倒；以有微細流注分別根身器界，故曰分別。是二見妄，背清淨覺，突然而起，但有惑現，未及業招，故曰當處發生。即於當處惑境之中，取著造業，隨業受報，次第遷流，故曰當業輪轉。是則見妄能招如是大患，故不可不了悟而遠離也。然所謂二見者，云何為二？一者眾生別業妄見，約一人一識所見根身器界而言也；二者眾生同分妄見，約多人多識所見根身器界而言也。要知見性是不龜手之藥，在人善用不善用耳。若果善用，則即妄是真；若不善用，則全真是妄。而又何疑於見見非見之旨哉？
○問：阿難既疑見見非見，世尊不直答，而廣明二種見妄者，何耶？答：若不廣示妄見有見，不能顯發真見無見。故下文廣約一人多人對辨。應知未離無明眚病者，無論凡小，即等覺菩薩，亦名見妄。唯佛一人，眚病盡除，方名真見耳。當處發生者，當處顯不動意。如夢所見，無量多境，無量奔馳，不離床枕，寸步無移。此即根本無名三細識相，為二乘變易生死之因也。當業輪轉者，即發潤二種無明六粗識相，為凡夫分段生死之因也。
云何名為別業妄見？阿難！如世間人目有赤眚，夜見燈光，別有圓影五色重疊。於意云何？此夜燈明所現圓光，為是燈色？為當見色？阿難！此若燈色，則非眚人何不同見？而此圓影唯眚之觀。若是見色，見已成色，則彼眚人見圓影者，名為何等？復次，阿難！若此圓影離燈別有，則合傍觀屏帳几筵有圓影出。離見別有，應非眼矚，云何眚人目見圓影？是故當知，色實在燈，見病為影，影見俱眚，見眚非病，終不應言是燈是見。於是中有非燈非見，如第二月非體非影。何以故？第二之觀揑所成故。諸有智者不應說言，此揑根元是形非形、離見非見。此亦如是，目眚所成，今欲名誰是燈是見？何況分別非燈非見。
此設喻以明別業妄見也。云何名為別業妄見？阿難！如世間人目有赤眚，則夜見燈光別有圓影，而五色重疊焉。於意云何？此燈所現圓光，為是燈之色耶？為是見之色耶？阿難！若是燈色，則無眚人應同見矣，何不同見而唯有眚者見之？若是見色，見既成色矣，則彼眚人又用何等見此圓影？是則圓影不即燈見而有矣。復次，阿難！若此圓影離燈別有者，則合傍觀屏帳几筵皆有影出矣，而何獨燈有？若此圓影離見別有者，則應不用眼矚矣，云何見圓影者仍是眚目也？是則圓影亦不離燈見而有矣。既非即燈見而生，又非離燈見而有，然則從何處起？是故當知燈上只有光明，眚病乃成圓影。不惟所見圓影是赤眚生，即能見圓影者，亦是赤眚所成。故曰影見俱眚。然能見眚之見體，實未嘗墮眚病中也。故曰見眚非病。是則圓影從赤眚生，無關燈見。不應執此即燈見生，而曰是燈是見。離燈見有，而曰非燈非見也。正如第二月，非真月體，亦非月影。何以故？以此第二之觀，揑目所成故。既從揑出，豈應執此是月之形，非月之形，離我見生，非離我見生。此亦如是，眚即揑也，圓影即第二月也。既惟目眚所成，燈見總無干涉。更欲名誰是燈是見，何況分別非燈非見耶。所謂別業妄見如此。當知目喻自覺聖智也，燈喻本覺真理也，赤眚喻無明業識也，圓影喻根身器界也。以如如智契如如理，理智一如，本無能所。無明一動，能所遂分。故有根身器界發見耳。經云：凡所有相，皆是虗妄。旨哉。
○此章只表喻，未表法，以法在進退合明下也。諸講法、喻混攙，遂增葛藤，且難為下文矣。
○鐘云：別業同分，正阿賴耶中業識所變相見二分。然觀燈中圓影，既非是燈，又非離燈，既非是見，又非離見，可見妄元無因。見圓影者，更無他故，只是目眚。怪頭走者，更無他故，只是心狂。眚除即是清淨眼，狂歇即是玅明心。一部楞嚴，只明非惟真心非因緣非自然，即妄心亦非因緣非自然。所謂識迷無因，妄無所依，尚無有生，欲何為滅？言不出此。
云何名為同分妄見？阿難！此閻浮提除大海水，中間平陸有三千洲，正中大洲東西括量，大國凡有二千三百，其餘小洲在諸海中，其中或有三兩百國，或一或二至於三十四十五十。阿難！若復此中有一小洲祗有兩國，唯一國人同感惡緣，則彼小洲當土眾生，覩諸一切不祥境界，或見二日或見兩月，其中乃至暈適珮玦、彗孛飛流、負珥虹蜺種種惡相，但此國見，彼國眾生本所不見亦復不聞。
此明同分妄見也。云何名為同分妄見？阿難！此須彌山南閻浮提洲，除却大海水，中間平陸共有三千洲，正中大洲東西括量，大國凡有二千三百，其餘二千九百九十九洲，在諸海中所有國土，或三百兩百，最小者或一國二國，以至於三四五十，俱皆無論。阿難！若復其中最小一洲，洲中止有兩國，其一國中共感惡緣，當土眾生覩諸不祥，或見二日兩月，乃至惡氣還匝之暈，薄蝕之適，妖氣近日而如珮玦，星芒徧指之彗，芒氣四出之，孛橫去之，飛下注之，流氣夾日而如耳之負，耳氣映日而成形之虹蜺，如是種種惡象，但此一國人見，彼國眾生不惟不見，亦復不聞。見者，共業所感也；不見者，以無同業也。所謂同分妄見如此。
○此比別業中既略，即離二義，復缺妄因。略者，意欲準上也。缺者，留待下進退文中例出也。
阿難！吾今為汝以此二事進退合明。
二事者，同別二喻，同別二法也。進退者，先進別業之喻，合明別業之法，次退別業之法，復進別業之喻，以例同分之法，次復退一人別業之喻，進一國同分之法，例大千之同分也。合明者，謂以法喻同別，比例發明也。
阿誰？如彼眾生別業妄見，矚燈光中所現圓影，雖現似境，終彼見者目眚所成。眚即見勞，非色所造，然見眚者終無見咎。例如今日以目觀見山河國土及諸眾生，皆是無始見病所成，見與見緣似現前境。元我覺明，見所緣眚，覺見即眚；本覺明心，覺緣非眚，覺所覺眚。覺非眚中，此實見見，云何復名覺聞知見？是故汝今見我及汝并諸世間十類眾生，皆即見眚，非見眚者。彼見真精，性非眚者，故不名見。
此進別業之喻，合明別業之法也。阿難！如彼眾生別業，妄見矚燈光中所現圓影，此影雖有相現，非是實有，名為似境，終彼見者，目眚所成。眚即見病，妄發勞相，實非燈色所造。然見此赤眚者，終非有眚病之咎，良以眚不見眚，而見眚者，乃見之真體，彼固無恙耳。吾今以喻合法，例汝今日以目觀見山河國土之器界，及諸眾生之根身，皆是無始見病所成。目觀是見分，國土眾生是相分，無始見病，即無明業識，由彼無明初成業識，轉生見相二分，則見如眚翳，相如燈輪，從此浩劫，莫復清淨，故曰見病所成，正合終彼見者，目眚所成也。夫見與見緣二分，俱依自證而起，由依他起，不是實有，故亦曰似，正合雖現似境也。然此見相二分，元是我本覺玅明心體，忽起一念，而成眚妄，遂有能見及所緣耳，此合眚即見勞，非色所造也。若以本覺明心，覺此見精從赤眚生，則此本覺明心，雖在日用，徧覺諸緣，實非有眚之妄見，可並此合。然見眚者，終無見咎也。夫既覺緣非眚矣，則知覺本是真，眚本是妄。未覺眚時，覺常墮於眚中；纔覺是眚，覺早出於眚外。此即向前所說見見之時，見非是見之義也。葢覺眚即脫於眚，便是見見即脫於見，云何將此離見之見，而與覺聞知見齊稱並列？何異將荊山之璧與碔砆共價，不亦悞哉？是故當知汝今見我及汝，並見十二類生，此見有能有所，皆是目中帶眚之見，非是照見眚病之見。似彼照見眚病之見，真而不雜於妄，精而不雜於眚，若摩尼之映色，似明鏡之現形，終日見而不見，有世間相，故不可以帶眚之見目之。故曰：見猶離見，見不能及也。汝何迷悶於此哉？
○言見復兼覺、聞、知者，一體同具也。眼所現見名見，從他傳聞名聞，自運己心之所思搆名覺，自內所受及自所證名知。黃檗云：學道人莫認見、聞、覺、知，但於見、聞、覺、知處認本心。以本心不屬見、聞、覺、知，亦不離見、聞、覺、知故也。仁王經云：金剛定前所有知見，皆不明見。唯佛頓解其一切智所有知見，而得名見。故曰：妄知有知，有所不知。真知無知，無所不知。妄見有見，有所不見。真見無見，無所不見。是故眾生知見盡，而後佛知見現也。
阿難！如彼眾生同分妄見，例彼妄見別業一人，一病目人同彼一國，彼見圓影眚妄所生，此眾同分所見不祥，同見業中瘴惡所起，俱是無始見妄所生。
此退別業之法，復進別業之喻，合明同分之法也。以別業妄見虗而易明，同分妄見實而難信，意欲將實者皆同於虗也。阿難，如彼眾生同分妄見，退而就彼別業妄見之例，以一病目人同彼一國人，彼病目人所見圓影屬眚妄生，例此一國之人所見不祥，從共業中惡緣所起。雖虗實有異，所見不同，然俱屬無始見妄所生。進燈輪以合明災象，則災象固一國之眚翳也；退災象以合明燈輪，則燈輪亦一人之瘴惡也。
例閻浮提三千洲中，兼四大海娑婆世界，并洎十方諸有漏國及諸眾生，同是覺明無漏玅心，見聞覺知虗妄病緣，和合妄生，和合妄死。
此退別業之喻，進同分之法，以例大千也。既一國所見不祥，從瘴惡起，則南閻浮提三千洲中諸國皆然。南洲諸國既爾，其餘三洲諸國皆然。一日月所統世界既爾，則釋迦所統百億日月大千世界亦然。大千世界既爾，則釋迦十方分身諸佛所統世界諸有漏國亦然。良以此等眾生，同是覺明無漏玅心，最初一念妄動，轉為見聞覺知。由此四種根中，積生無始虗習，乃至分劑頭數，和合一處，為虗妄病緣。俱時而生，俱時而死，生死根本，實基於此。故起信云：生滅與不生滅和合，非一非異，名阿黎耶識，為流轉生死因也。
○問：別業之喻，何以不例大千？答：以大千與一國，同在同分妄見中收。但恐一時不能領會，故以喻合明一國之同分。即以一國之同分，例大千之同分也。進退合明竟。
若能遠離諸和合緣及不和合，則復滅除諸生死因，圓滿菩提不生滅性，清淨本心本覺常住。
此發明轉二種見妄，為涅槃菩提元清淨體也。諸和合緣者，即發潤二種無明，以與境界為緣，和合而起，即六粗識相，為分段生死因，前文所云當業輪轉者是也。不和合緣者，即根本無明，背清淨覺，突然而起，即三細識相，為變易生死因，前文所云當處發生者是也。若將此微密觀照，照破二種無明，則二死之因永離，二死之果永絕矣。至此可稱圓滿菩提，可稱不生滅性，可稱清淨本心，可稱本覺常住。今汝二種見妄未除，二死未出，業識茫茫，無本可據，便欲將此生死根本，當妙覺性，不亦太早計乎？若善思惟，能以微密觀照，照見生死根本，從命根下，猛力一刀，一斬齊斷，方與清淨玅覺名目相應矣。
○密嚴偈云：如來清淨藏，世間阿賴耶。如金與指鐶，展轉無差別。以諸佛了之，成清淨藏。眾生執之，為阿賴耶。如真金隨爐火之緣，標指環之異名。真心隨染淨之緣，成聖凡之異號。認假名而二見俄興，悟真體而一心圓證也。
○賀云：此正所謂離見也。和合緣，即下文分為六和合也。不和合，即下文湛入合，湛歸識邊際也。二種俱屬見精，但和合是行陰，不和合是識陰，與首卷二種根本相應。前以攀緣心為生死根本，以識精元明為菩提涅槃元清淨體。此又以識精中一分妄見為生死根本，須離此妄見，然後滅除生死根本，純是菩提涅槃元清淨體。故曰：見猶離見，見不能及。正應此段遠離諸和合緣離字。
○按二種見妄，雖曰顛倒分別，然此分別，乃任運歷然不昧而已。所謂微細流注分別，非作意計度粗分別也。總謂之見妄者，體即陀那細識見分中，和合一分深惑，下文諸佛所稱俱生無明生死結根是也。
○十番所顯，即其本具之真，何干於妄。二見所破，即其本具之妄，何礙於真。向後四科，七大所顯如來藏性，非別有體。即此見性，轉名藏性耳。
○破二種見妄竟。
阿難，汝雖先悟本覺妙明性非因緣、非自然性，而猶未明如是覺元非和合生及不和合。
見見已明，迷悶已解。但阿難原問因緣、自然諸和合相與不和合，心猶未開，而前超情科中已明因緣、自然二義，獨和合與非和合未與發明，故稱呼而告之云：阿難！此覺玅明非因非緣，亦非自然，乃我所已說，汝所先悟者，無煩再贅矣。若乃如是覺緣非和合生及不和合，汝實未悟，我亦未說，今豈吝為汝開示哉？
阿難！吾今復以前塵問汝，汝今猶以一切世間妄想和合諸因緣性而自疑惑，證菩提心和合起者，則汝今者玅淨見精，為與明和？為與暗和？為與通和？為與塞和？若明和者，且汝觀明，當明現前，何處雜見？見相可辯，雜何形像？若非見者，云何見明？若即見者，云何見見？必見圓滿，何處和明？若明圓滿，不合見和，見必異明，雜則失彼性明名字。雜失明性，和明非義。彼暗與通及諸群塞，亦復如是。復次，阿難！又汝今者玅淨見精，為與明合？為與暗合？為與通合？為與塞合？若明合者，至於暗時，明相已滅，此見即不與諸暗合，云何見暗？若見暗時，不與暗合，與明合者，應非見明。既不見明，云何明合？了明非暗。彼暗與通及諸群塞，亦復如是。
此破和合也。和合者，混萬物而為一也。若果和合，應無菩提。故破之云：阿難！吾今復以所見前塵問汝，汝今猶以世間妄想諸因緣性而自疑惑，執此清淨覺心亦是和合而起者，則汝玅淨見精在明暗通塞之內，與誰和耶？且所謂和者，如水和土，混而不分之謂也。若謂見精與明和者，且汝舉眼見明，適當明相現前之時，從何處所雜此見精而與之和耶？且明之與見，兩不相雜，故歷歷可辨。若兩相雜，則明失其明、見失其見，復何形像而知見與明和耶？且凡物之雜和者，必先相離而後相即。若謂明相現前而非是見，則相在相處、見在見處，各不相知，不應有見，云何見明？若謂明相現前即是見者，則見不自見，今乃云何見見？是則雜即雙絕，又何由而成和乎？必曰見性圓滿，則無空處可與明和。若曰明相圓滿，又無隙處可容見性。若謂見必是見，明必是明，各各相異。今若雜和，則見失其名，明失其字，豈不失彼本明名字？不惟失其名字，又雜則並失見與明之本性。名性俱失，而曰見與明和，决無是義。是則和明之義不成矣。彼暗與通及諸群塞，亦復如是。可例而知其非和也。復次，阿難！汝此見精在明暗通塞之內，與誰合耶？所謂合者，如葢合函，附而不離之謂也。若此見精既與明合，至於暗時，明相已滅，此見亦隨明滅，决不復與暗合。云何暗來又能見暗？若謂雖則見暗，而實不與暗合者，既見時不合，則必合時不見。前言與明合者，應非見明。既不見明，云何明合時，了然知其是明而不是暗？今既能見明，復能見暗，决知此見不與明合。是則合明之義不成矣。彼暗與通及諸群塞，亦復如是。可例而知其非合也。
阿難白佛言：世尊！如我思惟，此妙覺元與諸緣塵及心念慮非和合耶？
玅覺元，根中之性也。諸緣塵，塵也。心念慮，識也。正辨根性，連帶塵識，非則俱非也。阿難白佛言：世尊！和合不成，即非和合。如我思惟，此玅覺元，與諸緣塵，及心念慮，果非和合耶？纔離於是，又墮於非矣。
○鍾云：妄計分別，不出自、他、共、無因四性。自然即無因，因緣即共。阿難所執空明心眼，空明即他，心眼即自。又佛說同別二種見境，見亦自，境亦他。既有自他，必含共性。由共性難破，更作和合而說。然則非和合義，亦從自他開出。為防惡習，委曲搜揚耳。
佛言：汝今又言：覺非和合。吾復問汝：此玅見精非和合者，為非明和？為非暗和？為非通和？為非塞和？若非明和，則見與明必有邊畔。汝且諦觀，何處是明？何處是見？在見在明自何為畔？阿難！若明際中必無見者，則不相及，自不知其明相所在，畔云何成？彼暗與通及諸群塞亦復如是。又玅見精非和合者，為非明合？為非暗合？為非通合？為非塞合？若非明合，則見與明性相乖角，如耳與明了不相觸，見且不知明相所在，云何甄明合非合理？彼暗與通及諸群塞亦復如是。
此破不和合也。不和合者，不與萬法為侶也。若果不和合，應無生死，故又破之云：汝今又言此覺性非和合者，吾復問汝：此玅見精在明暗通塞之內，與誰非和耶？且體相雜入，既謂之和，則體不相入，方為非和。如磚石並砌，二體各不相入，而中間必有邊畔，乃調之非和也。若此見精不與明和，則見與明各有界限，汝且諦觀二種界限，何處屬明？何處屬見？在見在明，以何為畔？阿難！若謂明邊際中必無見者，則彼與此各有疆界，各不相及，已不知明在何處？齊何處而分畔？云何成不成畔義？則自不成非和義矣。彼暗與過及諸群塞亦復如是，可例而知其非不和也。又玅見精非和合者，在明暗通塞之中，與誰非合耶？且非合即離，故逈不相遇，方為非合。若謂見性不與明合，則見與明正如牛之兩角，兩相乖戾，又如以耳聽明，了無關涉。既不相觸，則此見精且不知其明相所在，云何甄別合與不合耶？不能甄別，則自不成非合義矣。彼暗與通及謂群塞亦復如是，可例而知其非不合也。
○此後無結尾者，以本屬前超情科中餘意，故不另結。必欲結之，可准前文云：當知如是精覺玅明，非和非合，非不和合，乃至隨汝執捉。自此顯見已極，而奢摩他從根指心，方便亦盡，向後轉名如來藏性，不復呼為見性之徧名矣。
○舊說以上正當法界觀中。會色歸空觀。
○此下會通四科，即性常住也。前科言寂常玅明之心，最親切處，現具根中。故剋就根性，直指真心。然雖近具根中，而實量周法界，遍為萬法實體。今於萬相中，一一剖相出性，是以不復稱其見性之別名，乃舉其總名曰：如來藏心，玅真如性。雖總別異稱，體惟一而已矣。
阿難，汝猶未明一切浮塵諸幻化相，當處出生，隨處滅盡。幻妄稱相，其性真為玅覺明體。如是乃至五陰、六入，從十二處至十八界，因緣和合，虗妄有生；因緣別離，虗妄名滅。殊不能知生滅去來，本如來藏常住玅明，不動周圓玅真如性。性真常中，求於去來、迷悟、生死，了無所得。
上云見妄，即見之相妄也；見精，即見之性真也。此承上而言阿難不但見精相妄而性真也。汝猶未明世間一切浮塵諸幻化相，如陽𦦨空華、乾城夢境、塵埃野馬、無根之物，當處出生，來無所從；隨處滅盡，去無所止。此等浮塵，徒有虗偽名相，實無自性。若論其性真，即眾生玅覺明之實體而已。良以玅覺明體如鏡，浮塵幻化如鏡上之影。影雖至虗，境體原實。所以諸相至虗，其體皆實，以其即玅覺明體故也。彼等至虗之法，尚是真覺之體，況陰、入、處、界，是眾生自己護惜之物，而獨非真覺之體乎？且舉平日所談諸世間法，如色、受、想、行、識之五陰，眼、耳、鼻、舌、身、意之六入，六根、六塵之十二處，以至根、塵、識之十八界，如是四科，人皆知其因緣和合，虗妄有生；因緣別離，虗妄有滅。殊不知此生滅去來，既皆虗妄，既無自體，而所以能現乎此者，果是何物？當知本是如來藏中常住玅明、不動周圓玅真如性，隨緣乍現而已。夫不達妄是真如，故妄似有體。今既是真常性體，則去來、迷悟、生死，於真常中亦是幻妄稱相，杳無實之可得矣。如覩鏡中之物，不知是鏡中之影，故悞謂有體；纔知是鏡中之影，則惟鏡而已，豈復有一物之可得哉？
○因緣和合四句，今惟解明色陰，餘可例知。如五根六塵，合為十一色法，謂之色陰。須於前世，對此諸法，取著薰種，納於賴耶識中，所謂因也。至於中有自求父母之時，即父母為境，引發憎愛，所謂緣也。此固因緣和合。由是在胎而結五根，出胎而住六塵，名之為生。若深究此生，亦同夢等，來無所從，當處出生。故曰虗妄有生。然此因緣，本是生滅之法。隨前業力，而為修短之限。限盡自當分散。此固因緣別離。由是五根六塵，一時俱失，名之為滅。若深究此滅，亦同夢等，去無所止，隨處滅盡。故曰虗妄名滅。色陰如是，餘一切法，亦復如是。如來藏者，言眾生心中，隱覆如來，故名如來藏。即起信論中之一心也。一心開二門：一者心真如門，二者心生滅門。眾生順生死流，故生滅全顯，而真如全隱。然生滅無體，而其體全是真如。故佛明此生滅去來，即眾生如來藏中玅真如性也。常住不動，離於凡夫之生死。玅明周圓，揀於二乘之涅槃。八字皆稱真如之德也。雖曰妙真如性，亦即前十番所顯見性之全體耳。
○賀云：上文破妄心，破二種妄見，是破妄之極，絲毫混真不得。曰見非是見，曰非因緣、非自然、非和合及不和合，是顯真之極，絲毫容妄不得。至此阿難剖判明白，不復認漚為海矣。但恐阿難看得真妄太分，未免離波覔水，故曰汝猶未明云云。使知全相是性，全漚是海，依他圓成，本無二體，方是事事無礙，一真法界也。
○又云：此處本意，非欲人知其為妄，乃欲人知其為真。葢妄無自體，全是一真，非以相妄與性真對說也。
○按後細剖陰入處界虗妄，本如來藏玅真如性，近五千言，文繁語奧，初學急難理會。只將此總標一切浮塵諸幻化相，至求於去來迷悟生死了無所得百餘言，熟讀死味，義旨了然。此學經簡要之法也。
阿難！云何五陰本如來藏玅真如性？
此先徵起也。五陰，古翻為陰，新譯為蘊。蘊是積聚，陰是葢覆。積聚有為，葢覆真性，二義兼之始備。以下四科，總不出色心二法。此葢合色開心，為愚心不愚色者說也。意謂陰等本是世間有為之法，今一旦許即藏性，豈無其說乎？
○鍾云：陰若有性，則與真如敵體並立。惟其無性，全是真如，故下釋中只明其無性也。
阿難，譬如有人以清淨目觀晴明空，惟一晴虗逈無所有。其人無故，不動目睛瞪以發勞，則於虗空別見狂華。復有一切狂亂非相，色陰當知亦復如是。
此先明色陰也。色以質礙為義，既合五根六塵為一色陰，則非惟根身，亦兼器界也。瞪，直視貌。阿難，何謂色陰？譬如有人以清淨目觀晴明空，晴虗逈然無所有也。其人無故，不動目睛直視發勞，則見虗空中狂華亂墜。復有一切狂亂非相，如毛輪二月、飛蠅垂髮等。色陰當知亦復如是，以玅覺明圓照法界，清淨本然一法叵得，不覺動念轉成見相，而十一色法彌滿亂生，何異虗空見華耶？
○四空天與舜若多神，乃至二乘涅槃，妄解色滅，若無此破，彼等遂謂離於色陰矣。
阿難！是諸狂華非從空來、非從目出。
法中凡小計色從心外有，權教計色從心內生，故喻中標定二義而雙破之。阿難，是諸狂華雖現空中，非從空來；雖屬目見，不從目出。
如是，阿難！若空來者，既從空來還從空入，若有出入即非虗空。空若非空，自不容其華相起滅，如阿難體不容阿難。
此破華從空來也。如是，阿難，若此狂華從空來者，既從空來還從空入，若有出入便有內外，既有內外即非虗空，空若非空便是實體，自不容其華相起滅。如汝，阿難，既有實體，更不復容阿難生起，云何而言華生於空耶？
○若約法中計色從心外有者，亦說色法俱從空出。如西域凡小推論身界成壞，皆是微塵聚散。而折塵無已，必至虗空。故執諸色皆從空出。此方儒道經書不一，而意旨皆謂虗以生氣，氣以成形。是萬相固本於一氣，而一氣乃始於太虗。質之西域，旨趣大同。大抵世智不達太虗何所從來，但見萬有皆從無起，遂謂無為有源，豈知非其源乎？
○賀云：還從空入，還字與旋字同，猶言滅也。既從空中出來，則滅時定鑽進虗空去了。有出有入，便是有體之物。既是一物，豈容他物在中起滅？如阿難身中，又豈容一阿難鑽進鑽出耶？喻此色陰，若從淨法界中來者，色陰破時，當鑽入淨法界中去矣。有出有入，則淨法界便是一件實物。既是實物，又豈容色陰於中出入耶？
若目出者，既從目出還從目入，即此華性從目出故當合有見。若有見者，去既華空旋合見眼；若無見者，出既翳空旋當翳眼。又見華時眼應無翳，云何睛空號清明眼？
此破華從目出也。又若此空華從目出者，既從目出，即應還歸於目。若從目出，則此華性當合有見。若有見者，出去既為空中之華，旋歸應見自己之眼。若無見者，徒而遮障，出則既能翳空，旋亦合當翳眼。又若華從目出，華已出目，當見華時，眼應無翳，無翳便可稱清明眼。何故必見晴空無華，方號清明眼耶？是則計從目出者，無有是處矣。
○若約法中，破色從心內生者，應云：迷時色既出心，悟時色應入心。有知入當見心，無知入常障心。又迷者色出，心應無障。悟者色入，心應有障。云何無障，然後號清淨心乎？
○問：萬法唯心，何又破心內生乎？答：法雖唯心，而實亦不曾生，故終亦無所滅。此圓頓人一悟無生，全妄即真。權人不忘法從心生，必滅妄始真。故須破之也。
是故當知，色陰虗妄，本非因緣、非自然性。
此結妄即真也。二處求之，既無從出，足知色陰虗妄。本無生體曰虗，循業偽現曰妄。相既虗妄，而能現者竟何物乎？本即是非因緣、非自然之玅真如性也。葢常住不動，則體恒無變，故非因緣；玅明周圓，則隨緣變現，故非自然。夫性本非外，豈從心外而有？性本無生，何曾心內有生？此二處所以俱非也。所謂色陰本如來藏玅真如性者如此。
阿難，譬如有人手足晏安百骸調適，忽如忘生性無違順，其人無故以二手掌於空相摩，於二手中妄生澀滑冷熱諸相，受陰當知亦復如是。阿難，是諸幻觸不從空來，不從掌出。如是，阿難，若空來者，既能觸掌，何不觸身？不應虗空選擇來觸。若從掌出，應非待合。又掌出故，合則掌知，離則觸入。臂腕骨髓亦應覺知入時蹤跡，必有覺心知出知入，自有一物身中往來，何待合知？要明為觸，是故當知受陰虗妄，本非因緣，非自然性。
此下開一心法為四陰，而此明受陰即玅真如性也。受者，領納為義，謂對違順俱非之境，而生苦樂捨之三受也。四陰皆心，眾生認為己靈，不同色陰，計從內外，但計實有。今亦以二處無從，顯其虗而非實耳。阿難，何謂受陰？譬如有人，手足晏安，百骸調適，忽如忘生，無違無順，尚不覺有身，安知有受？其人無故，以二手掌自相摩擦，於二手中妄生澀滑冷熱諸相。受陰當知亦復如是。藏性無受，如人晏安；迷生諸受，如摩手覺澀等也。阿難，是澀滑冷熱諸相，所謂幻觸也。是諸幻觸，不從空來，不從掌出。如是，阿難，若謂此觸從空來者，既能觸掌，亦能觸身，不應虗空有所選擇，而獨來觸掌，是則不從空來矣。若謂此觸從掌出者，應須獨掌自生，何須待合？又若必從掌出，掌合則知其出，掌離應知其入。若必有入，則其鄰近之臂腕骨髓，應亦知其入時蹤跡，云何不知？若使臂腕骨髓實有覺心，知其出入，則是元有一物，身中往來自觸，何必更待掌合而知其出，方始名為觸耶？是則不從掌出矣。既知二處皆非，則當知此受陰虗妄，元無自性，本即是非因緣、非自然之玅真如性也。所謂受陰本如來藏性者如此。
○此章喻即是法，故不必法喻配合。但當了喻之妄，即會法之妄矣。又諸識中皆有受相，而前五識受用偏多，固當分屬眼等五識。以眼等五識，必根境相對而生觸也。
阿難，譬如有人談說酢梅，口中水出，思蹋懸崖，足心酸澀；想陰當知亦復如是。阿難，如是酢說，不從梅生，非從口入。如是，阿難，若梅生者，梅合自談，何待人說？若從口入，自合口聞，何須待耳？若獨耳聞，此水何不耳中而出？想蹋懸崖與說相類。是故當知，想陰虗妄，本非因緣，非自然性。
此明想陰即妙真如性也。想以緣慮為義，謂於前境領納之後，憶持不忘，固當偏屬第六意識也。阿難，何謂想陰？譬如有人談說酢梅，口中水出；思蹋懸崖，足心酸澀。口不食梅而口中水出，足不至崖而足心酸澀者，豈非想乎？想陰當知亦復如是。目前根身器界，為想所分別憶持者，皆如念中之酸味，思裏之懸崖，本非實有而堅滯不忘者，想陰覆之也。阿難，如是酢說所引之水，不從梅生，非從口入。如是，阿難，若此水從梅生者，梅合自談，何待人說而後水出？若此水從口入者，口應先聞，何又待耳？若獨耳聞，此水何不即從耳出而又從口出乎？梅不談則非梅生，口不聞則非口入，耳不出則非耳致。追究此水無所從來，足知想陰不實矣。想蹋懸崖，與此說相類。崖不思則非崖生，足未觸則非足入，心不酸澀則非由心致。酸澀無所從來，足顯想陰之虗矣。是故當知想陰虗妄，元無自性，本即是非因緣、非自然之玅真如性也。所謂想陰本如來藏性者如此。
○譚子化書云：言臭腐之狀，則輙有所噦；聞珍羞之名，則妄有所嚥。臭腐不曾來，珍羞未嘗見，而有噦嚥者，非妄而何？與此相發。
阿難，譬如瀑流波浪相續，前際後際不相踰越，行陰當知亦復如是。阿難，如是流性，不因空生，不因水有，亦非水性，非離空水。如是，阿難，若因空生，則諸十方無盡虗空成無盡流，世界自然俱受淪溺；若因水有，則此暴流性應非水有，所有相今應現在；若即水性，則澄清時應非水體；若離空水，空非有外，水外無流。是故當知，行陰虗妄，本非因緣，非自然性。
此明行陰即玅真如性也。行以遷流為義，即是徧行心所之思，以能驅役自心造善不善等故；即是業行，於百法中攝法最多。雖八識皆有遷流，而末那遷流最勝，以念念不斷故；雖八識皆有思，而末那思為最勝，以思量為性故，故當偏屬第七識也。阿難，何謂行陰？譬如瀑流之水，波浪相續，前際後際不相踰越，前不待後，後不及前，日夜滔滔無有間歇。行陰當知亦復如是，心心不住，念念遷流，亦猶瀑流之不可遏也。阿難，如是瀑流之性，不因空生，不因水有，亦非水之本性，是不即空水矣；非離空水，是不離空水矣。如是，阿難，若此瀑流因空而生者，則十方無盡之虗空，應成無盡之瀑流，而世界俱受淪溺矣，無是理也，則不因空生可知。若此瀑流因水而有者，則體應不與水一，別有處所，別有相狀，兩俱現在，如父生子，各有體性，然而無有，則不因水有可知。若此瀑流渾濁之時即是水性者，則澄清時反非水體矣；既澄清是水之體，則瀑流亦非水性可知，是則即義俱不成矣。若此瀑流離空離水別有自體者，則空非有外，豈能離空？水外無流，豈能離水？是則離義亦不成矣。即離俱非，究此瀑流本從何起？是故當知，行陰虗妄元無自性，本即是非因緣、非自然之玅真如性也，所謂行陰本如來藏性者如此。
○若約法釋，空喻外境，水喻內心，流即行陰。不因空生，喻此行陰不因境生也。不因水有，喻此行陰不因心有也。亦非水性，喻此行陰亦非心性也。非離空水，喻此行陰非離心境也。若計境生，則境應有知，一切無情，悉能有念矣。若計因心，則應別有自體矣。若計即心本性，則行陰盡者，反失心性矣。然則行豈即心境乎？若計離於心境，則境實無邊，而心外無行。然則行豈離心境乎？
阿難，譬如有人取頻伽瓶，塞其兩孔滿中擎空，千里遠行用餉他國，識陰當知亦復如是。阿難，如是虗空，非彼方來，非此方入。如是，阿難，若彼方來，則本瓶中既貯空去，於本瓶地應少虗空；若此方入，開孔倒瓶應是空出。是故當知，識陰虗妄，本非因緣，非自然性。
此明識陰即玅真如性也。識以了別為義，雖諸識皆能了別，而此識全収八海七浪。又名業識，以即生滅本故；又名藏識，以即真如體故。固知識陰偏屬第八識也。阿難，何謂識陰？譬如有人以頻伽鳥形之瓶，塞其兩孔，滿盛虗空於中而擎之，千里遠行，用饋他國。識陰當知亦復如是，妄業如瓶，妄識如空；業牽識走，如瓶擎空行；三界六道無處不往，如千里遠行；捨身受身，如用餉他國。阿難，如是虗空非從彼方而來，不自此方而入。如是，阿難，若謂此空從彼方來者，則本瓶中既貯空去，彼方置本瓶之地，應少一瓶虗空矣；而彼方之空未少也，則雖來而實未曾來矣。若謂此空於此方入者，則當開孔倒瓶時，應見虗空從瓶出矣；而此瓶之空未出而入此方也，則雖入而實未曾入矣。來無所來，至無所至，皆由業遷使然，妄見去來而實無去來。是故當知識陰虗妄，元無自性，本即是非因緣、非自然之妙真如性也。所謂識陰本如來藏性者如此。
○若約法釋，捨身如彼方來，而前身之識未甞少。受身如此方入，而後身之識未甞來。當知身死非去，未死之先，本不偏局於此。身生非來，未生之先，本亦常徧於此。但因不了，互成明昧。迷則任牽，悟則同體。體常不動，用可牽移。佛正欲眾生悟全體而周大用也。
○瓶喻牽識之業，即第七末那，又名業行也。塞其兩孔，喻煩惱所知，障塞二空也。良以真如不動，由七八二識遷流不住，似有去來，故有彼此。今彼方不見空少，此方不見空出，則知識陰之無自體，而如來藏性逈然獨露矣。
○永嘉明一念之中，即具五陰。謂隔礙真性，即是色陰。領納在心，即是受陰。心緣此理，即是想陰。相續不斷，即是行陰。歷歷分明，即是識陰。此五陰者，舉體即是一念。此一念者，舉體即是五陰。若以微密觀照，照見五陰，則聚沫之色既虗，水泡之受何有？陽𦦨之想非實，芭蕉之行惟空。幻妄之識無住，而究竟堅固之體，不越當前而得之矣。
○五陰一科竟
楞嚴說通卷二
此第三番，顯見不滅也。爾時，阿難及諸大眾，從佛訶為非心，即起驚疑。及聞離塵斷滅，轉更不安。良以離識心外，更不見心。今蒙根中指出，宛然別有，寂然不動，驚疑頓息，所以身心泰然。自念從無始來，失却本有不動真心，反認緣塵，分別影事，今日始得開悟。正如失乳之兒，忽遇慈母。昔日窮子捨父，今日乳兒遇母，何快如之。然此寂常不生滅性，雖蒙印許，若據尋常，見即是眼，則眼與見，皆屬生滅。若據今日，手開合而見無開合，頭搖動而見不搖動，則是生滅身中，有不生滅性。今雖領得見無所動之旨，尚未明其所以，猶存疑惑。於是合掌禮佛，願聞如來顯出身心，誰真誰妄，誰虗誰實，要於現前動搖生滅身中，的的指出不生滅性，令此真妄二性，皎如星月，方到自信不疑之地耳。
○鍾云：二發明性者，發明二字，要從理上發顯義看。葢謂真性理中，自有不生不滅所顯發性，即下一為無量，無量為一，大中現小，小中現大等是也。妄明理中所顯發性，即下晦昧為空，空晦暗中結暗為色，色雜妄想，想相為身等是也。有作發明二性看者，便是言語發明矣。文義不順。