冠註：　此申結互妄也。如是眾生一一類中者，總指上十二類生也。各各具者，每一顛倒中各具十二顛倒，而一念顛倒猶如揑目，各具十二猶如亂華發生，此亦窮十二變為一旋復也。然雖各各具足十二亂想，究其本根皆由顛倒妙圓真淨明心，故一時具足十二種亂想。且如斯十二都無實體，上明十二顛倒皆由不了性心明圓，故隨染緣熏成十二類生，所謂生滅名妄也。此非真三摩地不能解脫，故下示覺妄明真，故隨淨緣熏成五十七位菩提路，所謂滅妄名真也。總不出真如隨緣不變，無明成事體空二義也。妙圓真淨，體也。明心，用也。

冠註：　此明翻染成淨，用答至何漸次得修行目之問也。佛三摩提，牒前所問。真三摩提，即耳根圓通也。本因，即二顛倒因。元所亂想，即十二亂想。方得除滅，即滅十二類因果也。就本因亂想中立三漸次，滅十二類生者，教其翻染成淨，即在一切亂想中求妙性，明心不可離波求水，所謂若從地倒，還從地起也。淨器，喻空如來藏，亦不離根中，不生滅性也。毒蜜，喻五辛婬殺等種習。湯灰，喻三漸次，為滌器之初法。自十信至妙覺，皆如淨器貯甘露也。云何下，標立漸次之名，謂修習真三摩提，當立此三漸次，為入門之初步也。除其助因者，謂五辛能內助婬恚，外引魔業，故當除之。刳其正性者，刳，刮剔也。謂諸眾生皆以淫欲而正性命，故當刳之。違其現業者，謂流逸奔境，為順現業，脫塵內伏，即於現業違矣。然妙性明圓，離諸名相，三種漸次，及諸聖位，皆世尊隨機順應，故於無漸次中立漸次，無聖位處設聖位耳。若上根利智，則狂性自歇，歇即菩提，何藉劬勞肯綮修證耶？

冠註。　此徵釋除助因也。十二類生，即界內眾生也。不能自全者，謂諸未得法性身者，非食不能全其生命，故必依四食方可住世也。四食者，人間段食，謂所飡必有分段；鬼神觸食，但歆觸而飽；禪天思食，食至或但思之而飽；識天識食，既無形色，但以識想耳。無毒曰甘。五辛者，葱、蒜、韭、薤、興渠也。興渠根如蘿蔔，出土辛臭，此方無之，故不翻也。求三摩提而不斷五辛，即如世人食毒無異。謂此五辛，熟食發婬，生噉增恚，貪食即痴。具此三者，便傷法身慧命，亦如毒能傷人生命故也。如是下，出過。天仙嫌其臭穢者，謂彼天眾皆精修五戒十善者，仙亦清心寡欲者，故皆遠離也。諸餓鬼等常自歆於不淨，故䑛其唇吻也。天仙遠故，福德日消；餓鬼近故，長無利益。且此等人縱修三摩地，菩薩、天仙不來守護，大力魔王得其方便，反非毀禁戒為小乘，讚淫、怒、痴為大道，則靡穢不造，誠助惡之因也。若不斷此惡因，當來必為魔家眷屬，而魔福受盡，更致阿鼻極苦。是故修菩提者，當永斷此，方名第一增進修行漸次也。

冠註。　此徵釋刳正性也。正性者，檢非前助因也。謂諸眾生，永沉生死，皆由婬殺為其根本正性。是故入三摩地者，要先持戒，永斷淫心也。不飲酒者，預防昏亂毀犯也。不飡肉者，斷殺心也。以火淨食，無啖生氣者，謂生鮮之物，能生穢濁之氣，以火淨之，然後可食。此亦防微杜漸之意也。阿難下，反顯修行者，定當斷淫殺也。當觀淫欲，如毒蛇怨賊者，謂害法身，損慧命，莫勝於此。且蛇賊所害，唯一生一身。若淫欲所害，則塵劫難免。而修行者，豈可狎而近之哉。比丘四棄，即淫殺盜妄。尼加四棄，即觸八覆隨，亦多妨淫也。執身不動者，謂禁七支不犯也。執心不起者，謂心機止絕，一念不犯也。淫心斷，則不相生。殺心斷，則不相殺。偷心及大妄語斷，則不還宿債。四種根戒不犯，則是清淨人。修三摩地者，肉眼觀見十方界者，謂眼目清淨。聞法奉旨，耳根清淨。得通游界，身根清淨。鼻舌二根，亦在其中。宿命無艱，意根清淨。如法華云，現身所得，六根清淨也。神通游界者，隨處自在，無所隔礙也。得無艱險者，在處無冤家債主也。凡修禪定，必得如是，方為第二增進修行漸次也。

冠註。　此徵釋違現業也。如是下，牒前持戒修定之人。此下皆因定發慧也。心無貪婬，於外六塵不多流逸者，謂其欲界九品思惑初伏，由內無貪心，故於外六塵不多流逸。而但言不多，弗許絕無者，以根中無始虗習尚未淨盡，相待仍存，則於現業不能盡違。但以無漏而熏有漏，非全無漏也。因不流逸以至六用不行者，謂既不流逸於外塵，則根不循塵而旋復本根，歸自精真。故外無所入，內無所出，根境俱寂，兩不相偶。而返此流根全一真體，始得對境忘情，六用不行。既得根塵不染，現業不交，則見十方國土皎然清淨。由身清淨，故如琉璃表裡洞徹；由心清淨，故如琉璃內懸明月。既得身心俱快，則內外無礙，生佛一理，故曰妙圓平等。心境一如，不動周徧，故曰獲大安隱也。一切如來密圓淨妙者，淵遠難測謂之密，交徹含攝融通無盡謂之圓，明相精真居塵不染謂之淨，隨緣變現一切無礙謂之妙。此即佛果境界也。皆現其中者，謂果上境界皆現行人心中。是人即獲無生法忍者，謂此持戒修因之人，即得如來不生不滅果地覺，為己因地心，然後圓成果地修證。故知五十五位菩提路，皆以此位為起程之漸次也。故曰隨所發行，安立聖位。是則名為第三增進修行漸次也。阿難前問至何漸次得修行目。此答漸次已竟。下文即修行目。

冠註：　此明合前三漸次為乾慧地也。欲愛乾枯四句，承上云既與世間永斷相生相殺之業，此去必捨染趨淨矣。故此殘質不復續生，所謂三緣斷故，三因不生。執心二句，謂執幻身為實有，而心貪淫欲，即謂之惑，故復續生。今了四大生於淫欲，則心不貪淫，乃至根境絕待，種現漸除，故曰執心虗明。執即是惑，不執即智，故曰純是智慧。若智慧既純，則體用明圓，照十方界，皎清鎣淨，至此始枯欲愛，故曰乾有其慧，名乾慧地。然雖得欲習初乾，而根本無明全在，所謂枯木倚寒岩，三冬無暖氣，故曰未與如來真如法流之水相接。由無潤澤，故名乾慧地也。

冠註：　此明信心十種位次也。信心者，謂篤信自心是佛，更不他求，故成佛以信為根本也。此心者，躡前乾慧心也。中中流入者，謂從此心中，不偏不倚，依中道，順法流，而深入也。圓妙者，唯指行人隨地所見之理境。開敷者，謂發智見理，如花始開。從真妙圓等者，謂從此心開所見真妙圓中，重發此位真妙信心，使真妙圓者，益進於妙圓，則心境冥會，不變不移，而妙信常住，是則妄想情盡，中道純真。既洞見此理，則深生樂欲，故名信心。蓋心為能住，理為所住，永不退屈，故第一位名信心住。真信明了，一切圓通，全躡前位，發起後文。圓通即前圓妙，由心會妙理，以理融事，則根根塵塵，交徹無礙，故陰不蓋覆，處不區分，界不判隔，因此遂能懸憶過去無數劫捨身，及未來無數劫受身，乃至業力所熏染淨種習，皆現在前，是人皆能冥記，毫無遺忘，此信心與真理，念念不失，故第二位名念心住。妙圓純真，真精發化者，躡前信心住，謂妙圓純真之觀力積久，故得精明也。觀體既純，亦能起鎔妄之用，故能發化也。蓋由精故純，至化益精耳。無始習氣，通一精明，躡前念心住，謂併前習氣，銷盡無餘，而通成一精明智體。唯以精明二句，謂既成一體精明之智，則以能明之正智，而進趨所明之真理，而成就第三位名精進心。心精現前，純以智慧者，謂妄習既盡，故心精現前，上位轉惑習而成智慧，此明惑破，故慧心顯現，故第四位名慧心住。執持智明躡前位，謂前雖智慧精明，若無定力以持之，則妄念起而智不周徧，正念失而智不常凝，所謂無寂之照，如風中之燈，故曰徧寂者，定用也，曰常凝者，定體也，體用如如，故第五位名定心住。定光發明，從定發慧，明性深入，由慧入定，定慧互資，明理愈深，由其愈深，故唯進無退，成第六位名不退心。心進安然者，謂前雖不退，勤勇無間，尚涉工夫，至此雖精進，而不知有勤勞之力，故曰安然。且定慧均等，安然持守，永保無虞，然所保持者，乃自己心宗，諸佛命脉，我恒保持，無所遺失，則諸佛氣分，自然與我通融脗合，故成第七位名護法心。覺明妙力者，躡前定慧均等護法之力也，前雖初與如來氣分交接，𫎇佛慈光攝受，猶有自他之分，此則迴己之妙力，向佛慈光中安住，迴佛慈光，向己覺明中安住，而心佛一體，初非有兩班，如二鏡相照，傳耀無盡，故成第八位名迴向心。心光密迴，獲佛常凝者，謂自心與佛光秘密脗合，且得心佛同體，永不動搖，俱於無上妙淨之境，安住無為，毫無漏落，於有為之境，到此雖達自性天真，本無增減，亦無染淨，然有微細無明，密加隄防，故第九位名戒心住。住戒自在者，謂前住戒心，尚局不動之體，此則能發自在之用，所謂不戒而戒，是則隨念直往，無適不可，由得所去如願，故第十位名願心住。十信位竟。

舊說彼第十法雲地名灌頂菩薩，今此十住亦分得也。然圓教分真以來悉有應用，論智力不無優劣，故初住百佛世界，現十界相利祐眾生，位位竪入倍倍增勝。經中所明各就一為，若論一位具諸位功德，則十義俱備。十住既爾，餘位皆然。華嚴云：此菩薩其已成就及當習學，共二十種智。文繁不錄。

冠。註：　此明十住位次也。住者，親生佛家領佛家業，一切邪外不能搖動也。以真方便等者，謂真如心中本具十心妙用，然非方便不能顯發，故今依本真心方便發此十種妙用，而此十種純是心光毫無雜染，故將十用涉入一心，圓滿成就本無二體，且開一為十、涉十為一，曾未變動，故名發心。住心中發明躡前位。琉璃喻智，精金喻理，謂以前開涉圓成之妙心為真智而契於真理，從此履踐平坦如地，一切施行步無錯亂，故名治地。住心地涉知躡前。心即智，地即理，蓋智理互涉，則日用動靜見色聞聲，一切明了毫無迷謬，故游履十方縱橫無礙，名修行住。行與佛同躡前。謂妙行密契佛行，妙理密契佛理，所謂始本一同，將生佛家為法王子，如中陰與父母同業相感無不冥會，亦如太子處胎貴壓群臣，故名生貴住。上明初入聖胎，下明長養聖胎。既遊道胎，躡前。親奉覺胤者，謂秉佛二智，結就聖胎也。形成不缺者，謂六根圓滿，具足方便，克肖於佛，無所乏少，故名具足生。容貌如佛，躡前。容貌喻應用，心相喻理智。既然內外同佛，則成等正覺之心，永無所動，故名正心住。身心合成，躡前。言表裡一如，成佛身心。日益增長者，言擴充智行，漸漸成熟，故名不退住。十身者，菩提、願、化、力、莊嚴、威勢、意生、福、法、智是也。然此靈相，具體而微，故名童真住。形成二字，躡前。尚未顯著，至此則威儀赫奕，故曰出胎。親為佛子者，堪紹法化也。所謂從佛口生，從法化生，故名法王子住。表以成人，躡前。謂堪行佛事也。太子、世子，皆指國王之子。陳列灌頂者，華嚴云：轉輪聖王所生太子，母是正后，身相具足，坐白象寶妙金之座，張大網縵，奏諸音樂，取四大海水，置金瓶內。王執此瓶，灌太子頂，是時即名受王軄位。菩薩受軄，亦復如是。諸佛智水，灌其頂故，名為受大智軄菩薩，故名灌頂住。上十住竟。

舊說前信住行位，出俗智多，大悲行劣。此去濟以悲願，涉俗度生，回真向俗，回智向悲，真俗互融，悲智等運，名十迴向心，亦名十願心。準華嚴，迴向即是發願，不過三處，即眾生、佛道、真如也。且有行無願，行無所歸；有願無行，願唯徒設。故須二者兼資，入至涅槃彼岸。

冠。註：　此明十行位次也。行者，言其道全德俻，廣行佛事，故利他之事漸顯矣。成佛子已躡上位，具足諸佛妙德，謂習學及演說，皆諸佛本所修行事也。十方隨順，言以身命財法，廣施一切，自他利俻，機應皆喜，故名歡喜行。善能益諸眾生，謂推己妙德，利益一切，令諸眾生，如己無異，故名饒益行。自覺覺他，得無違拒，謂自能安住於佛法中，亦令眾生同得此法，故於一切毀辱，皆能忍受，是名無嗔恨行。種類出生，言度盡十二類，出生諸佛也。窮未來際，言塵劫苦行，不生悔念也。三世二句，言知三世十方，平等一性，曾無隔礙，是則一心恒常正大無極，故名無盡行。一切下，言一念定心，能持一切法，而聞無量法，經無量劫，不忘不失，於諸音聲，分明無惑，故名離痴亂行。則於下，同中現異，即理不礙事，以真融俗；異相見同，即事不礙理，以俗融真。事理雙顯，真俗並融，故名善現行。如是下，言由此善現擴充圓融，則大小相容，一多無礙。界入塵而界不小，故小不礙大；塵合界而塵不大，故大不礙小。毫有執著，不能如是，故名無著行。種種下，躡前。由得二無礙智，故能於種種變現，皆合如來涅槃妙德，此是最上頂法，故名尊重行。如是下，躡前。既獲圓通無礙，則道同如來，行齊諸佛，一言一行，皆合諸佛軌則，故名善法行。一一下，謂上。自利利他一切行願，皆是清淨無漏智中流出，稱一真性，本自無為，故雖修萬行，總歸真如實際，故名真實行。上十行竟。

冠。註：　此明十迴向位次也。善男子，指已修十行者。滿足下四句，總躡前十行。滿足神通，即二無得智，及種種現前等行。成佛事已，即成佛軌則等行。純潔精真，遠諸留患，即清淨無漏，一真無為等，總結十行也。蓋十行既俻了得，心佛眾生，唯一真體，涉俗度生，永無留患。故正當度生之時，不見有生可度。既度盡眾生，不取度相，則迴有為行，向無為心，延無為心，向涅槃路，是名救護一切眾生，離眾生相迴向。壞其可壞，即上度生滅相。遠離諸離，言離眾生相，亦復遠離，是則無相可壞，故名不壞迴向。本覺湛然，體同佛體，覺齊佛覺，用齊佛用，體用等佛，則我與佛，無二圓滿，是名等一切佛迴向。精真，發明本覺。真體，發揮妙用。地如佛地，自己因地心，含佛果地境，而盡佛境界，徧一切處，故名至一切處迴向。世界，即所至之處。如來，即所等之佛。前分自他，此融唯一。以世界涉如來，則一一毛孔，有無量寶剎，莊嚴微妙，不礙如來，入諸法界。以如來涉世界，則一一微塵有無量如來轉大法輪，不礙世界入諸如來。且法身世界各各無盡，故名無盡功德藏迴向。佛地即功德藏，從無盡藏中各生無盡清淨因，即一念具足萬行。復依此因行徧周法界，而取無餘極果，則隨順己心，自與佛心等無差別，故名平等善根迴向。真根即平等善根，此根既成，則性真圓融，本周法界，故見諸眾生皆我本性中眾生。然我根既成，眾生齊成，亦不妨度生之行，而一一隨順，一一成就，故名隨順等觀眾生迴向。即一切法，即世出世法，離一切相，離生佛等相，然猶未出即離之間，必併其即離而兩忘之，方契真如實相，故名真如相迴向。前證真體，此發真用，故曰真得所知。既得所知，則在處皆如，更有何礙？不唯無纏縛，即解脫亦無，故名無縛解脫迴向。真如性德，體用圓成，則體無不徧，用無不周，是以法界微塵大小量滅，故名法界無量迴向。上十迴向竟。

冠註。　此明四加行為入地之勝進也。阿難下，結前起後。四十一心，乾慧一，信住行向各十。妙圓者，既經四十一心，則悟三諦理，非三非一，即一即三矣。加行者，至此加功用行，方入聖地也。佛覺果地，根本鏡智己心，自己因地心。前雖覺齊佛覺，猶未用為己心。今雖用為己心，亦未見其十全。設若鏡智全轉，則無明妄習，灰飛烟滅矣。八地方轉，此位但望見耳。故若出未出，喻如鑽火欲然木而未然，但有暖相，故名暖地。前以佛果地智為己因地心，此又以己因地心成佛果地智而已。心相猶未淨盡，故若可依止而尚未可依止，喻如人登高山，身若入空，足未離地，下有微礙，故名頂地。前曰用曰成，猶存二相，至此則因果交徹，佛心不分。然未忘同相，故雖善得中道而未實得，喻如忍事，人欲懷之於心而無可懷者，欲出之於口亦無可出者，是於所忍之事將忘未忘，即如善得而未實得，故名忍地。前有空假中，皆是數量。前未忘己因心為迷中道，未忘佛果智為覺中道，是二有所目。至此三觀融通，則數量銷滅，因果兩忘。下無己心，上無佛智，則二無所目。既得數量銷滅，迷覺皆盡，則高超世表，故名世間第一地。上加行竟。

冠。註：　此明十地及等覺位次也。大菩提，即三如來藏。由前加行，則心佛兩忘，中道不立，故能超出世地，善達佛境。然未證極，但初通真境，初登聖位。二執將盡，自他普利，如其所願，故名歡喜。前將九界異性，入一佛境，名異性入同。然歡心佛境，猶是微垢。此須同性亦滅，清淨覺心，始離微垢，故名離垢。前已離垢，今復離離，則覺體淨極，而光明顯發，故名發光。前明始生，此明熾盛。金剛𦦨慧，如大火聚，一切緣影，悉皆爍盡。明極即如來，故曰覺滿𦦨慧地，即慧之至也。有分別名異智，無分別名同智。異則凡情可勝，同則聖解可勝。今同異不能至，則凡聖兩忘。前此真俗猶分，同異尚違。此則真俗雙融，二智並照。翻相違，成相應，故曰難勝。由前聖凡情盡，二智相應，則眾勝般若現前，而照無為真性，自然明露，故曰現前。由前般若，照根本真如，盡其涯際，則超世出世法，故名遠行。既盡真際全歸一體，正智任運不假功行，親獲無生法忍諸心不生，故名不動。前得真如全體，此發真如大用。前則一塵一毛皆歸真體，此則互攝互入悉成妙用。具足法義辭樂說四無礙智，凡所照應無非真如妙用，故名善慧。阿難下。通結前位。謂此菩薩從四加行至此屢經修斷，則真如體用皆得現前，而修習出世功德無不畢俻，故曰圓滿。然此位中正好廣施佛法廣度眾生，故亦得名為修習。既證真如體用圓滿，則慈悲如陰大智如雲是菩薩之因德，涅槃如海是如來之果德。以其因果相隣，故菩薩以無緣慈普應群機，凡所蔭潤無作無為，稱合如來大寂滅海，故名法雲地。如來逆流者，謂如來久證妙覺果海無復進取，但惟不捨眾生倒駕慈航逆流而出，而此菩薩進取未竟，方趨果海順流而入。覺際入交者，菩薩始覺與佛妙覺分劑正齊，但順逆之不同耳。與佛無間，故名等覺。

冠。註：　此總顯諸位工夫，而結歸如來極果也。從乾慧至等覺者，通前總攝，以見分位之始終也。是覺，即指等覺。金剛心者，取其心力無間，至聖至利，能斷微細無明，如金剛王寶，能壞一切，而自體不被物壞也。初乾慧地，指信前一位也。一名一位曰單，一名十位曰複。乾慧四加行等妙七者為單，信住行向地五者為複，共成十二。以乾慧為始獲，以妙覺為方盡。十一屬因，後一屬果。獲則始有所得，盡則終無所得。足見雖入妙覺果海，毫有沾帶，猶未成無上道也。此皆分釋從乾慧至等妙之所以。猶云此等覺從何而至耶？曰：由始獲金剛心中，初乾慧地，如是重重所歷信住行向加行地位，方至等覺。從此等覺，方盡妙覺，成無上道矣。下結顯妙性圓明，離諸名相，見種種地，即單複十二位也。金剛觀察，即實相般若。言既成無上道已，更用實相般若，返觀從前所經地位，無一實體，所謂如幻。三摩提，言不但觀有為法如夢幻，即觀無為法亦如空華，故曰深喻。十種者，幻人、陽𦦨、水月、空華、谷響、乾城、夢、影、像、化也。奢摩他，即楞嚴大定。毗婆舍那，即正觀。此反上云，至此返觀，雖則如幻，而漸次修證，亦不可偏廢也。最初必入正定，用諸如來正觀，令其五住究盡，二死永忘，亦不著定觀之相。無修而修，無證而證，方得成就無上妙道。故曰清淨修證，漸次深入。

上明證道分竟。自首卷至此方完，結前有三摩提名大佛頂首楞嚴王，具足萬行，十方如來一門超出妙莊嚴路義。故下，明結經分。文殊請名，世尊仍以大佛頂安之於首，正顯因義以定名，由名以彰義，而名義常相須也。

冠註：　此勉進初心，捨邪趨正也。良以圓修圓證，雖因果互徹，而發足進取，須重初心。故承上云如是漸次深入者，最初皆以三種漸次為增進修行也。五十五位等，以信住行向加行地等覺，皆是歸菩提家之路。前乾慧地猶未起程，故除之。後妙覺已歸其家，亦不名路。作是觀等，謂決定由奢摩他，乃是清淨修證，方名正觀。其餘皆名邪觀。蓋圓教之外，三乘所修，皆名邪觀，非指邪外也。

冠註：　此請安經名也。此經以修楞嚴大定，證常住真心，性淨明體為要旨。故初以阿難發起教源者，故令多聞人修大定也。終以文殊請名奉持者，要非根本大智，莫能總持全經，而證常住真心，性淨明體也。故世尊與之安名，首曰大佛頂者，大即稱讚之詞，言諸佛以正智證真理，是以心證心，不見有能所之相，乃無上最尊之頂法也。曰大白傘盖者，言覆被一切，不染纖塵，含育佛子，廕庇眾生也。曰無上寶印者，言盡十法界，皆由一法之所印，乃佛祖相傳之心印，眾生迷此，故觸處成礙，如來悟此，圓通法界，故曰清淨海眼，此約理智立名也。亦名救護親因等，親即阿難，因即登伽，菩提心即正智，徧知海即真境，言此顯密教理，令彼脫因地苦難，證果地樂境，此約人法立名也。亦名如來等，如來即果[跳-兆+(虒-虎+((白-日)/一/巾))]，密因即因行，言此日用尋常，見色聞聲處，即是真因，而凡小不知，故曰密因。依之而修，則修無所修，依之而證，則證無所證，故曰了義，此約因果立名也。亦名大方廣，言一理而具體相用，喻如妙蓮華王，即萬法而不着一物，猶蓮處汙泥，脫體香潔。十方佛母等，言此法能生諸佛，亦能總一切法，持無量義，能一念契此，即革凡成聖，此約法喻立名也。亦名灌頂章句者，謂此經出自灌頂部中，乃傳紹佛位之頂法也。諸菩薩等，言此法門，總之一心，擴充之萬行俱俻，總括之唯一正定，從定起行，究竟堅固，此約教行立名也。故知此經，教該顯密，而理智人法因果法喻教行，無有不載，三宗五教，靡不包容，以具多種要妙，故立多種名目，汝當奉行保持，不可遺失也。

舊說修道所斷之惑，小乘於三界九地，地各九品，斷欲界前六品而證二果，斷後三品而證三果，斷上二界各九品而證四果。阿難俻聞全經，方證二果，表多聞之劣，不如進修無漏之勝。結經分竟。此下明助道分。自首卷至此，雖真妄互明，其正意唯以修楞嚴大定，證常住真心，性淨明體，而圓滿無始菩提涅槃之果，乃至始終地位中間，永無諸委曲相也。此下七趣等文，廣明首卷云：用諸妄想，此想不真，故有輪轉。而一切眾生，從無始來，種種顛倒，業果自然，如惡叉聚，乃至錯亂修習，而成小乘外道天魔及魔眷屬，皆為因地不真，果招紆曲，正所謂諸委曲相也。故知結經以前，謂之捃拾殘机，結經以後，謂之扶律談常，皆是初心緊切法門，故詳明之，令人委知要旨，不落偏邪，然後能逈超有漏，而直趨無上菩提也。

冠註。　此敘聞經獲益也。密印者，秘密心印，即前所傳三如來藏，及圓通根本皆是也。般怛囉義，即前所說神呪，及呪功德也。了義名目，即前五種名也。頓悟禪那等，即前六解一亡，頓悟真常，圓融三諦。從此修進五十五位，而極於妙覺，成無上道也。心慮虗凝等言，至此則正助之修證，始終之地位，顯密之義旨，一了百當，永無疑惑。已斷三界修心，六品思惑，而得證二果矣。

冠註：　此欲請七趣之因，而預謝前益也。即從下經家所敘。大威德者，謂世尊有折伏之威，攝受之德，故能訶斤示勸，令人欽仰受誨也。慈音無遮者，教不倦悋，機無檢棄也。善開者，巧示也。微細沉惑，謝一往所示破妄者也。身心快然，謝一往所示顯真者也。得大饒益，因聞慈音而得斷六品思惑也。下請問七趣者，由前聞妙性圓明，離諸名相，恐初心人起撥無之見，故請決疑。大都要行人不得向外馳求，亦不得撥無因果，方為正智真修故爾。意謂妙明真體，淨妙心用，本來周徧圓滿，則一切處無情有情之本元真如，咸與如來成佛真體無二差別。既是佛體，則真實無異，云何復有七趣雜形各各差別耶？然此等類何因而出？為復真如體中本來自有耶？為是眾生妄想習氣之所生起耶？此問與富樓那同意。

佛在世時，波斯匿王新紹王位，使臣求親迦毗羅國釋種家。時，摩訶男婢出一女，顏貌端正，送與匿王。後生一子，名曰瑠璃，及年八歲，與梵志子好苦詣摩訶男家。時，迦毗羅國新起一講堂，欲請如來供養。爾時，瑠璃太子至講堂，即陞師子之座。時，諸釋種見之，罵曰：此婢生物，敢於中坐！瑠璃出，語梵志好苦曰：此諸釋種辱我至此，若我紹位，汝當告我。後瑠璃紹位，好苦以前事告之，瑠璃集兵往伐釋種。佛告比丘：往昔之時，此羅閱城有捕魚城。時，世饑儉，彼村有池多魚。時，城多人向池捕魚食之。池中有二種魚：一名、麩，二名、多舌，各懷報怨。時，有一小兒在岸，見魚跳而喜，以杖打魚頭。爾時，羅閱人者，今釋種是；麩魚者，瑠璃王是；多舌魚者，梵志好苦是；小兒者，即我身是。以是因緣，瑠璃王殺釋種，懷宿嫌也。

冠註：　此詳問地獄也。梵語泥犁，此云地獄，亦云不自在。謂彼罪人被獄卒之所拘繫，不得自在故也。寶蓮香比丘尼，犯因有三：一、犯淫；二、謗戒；三、誤人。漸至極重，故墮阿鼻。其報有二：一、現報，謂身火自燒；二、生報，謂墮無間獄。瑠璃是犯殺戒，善星是犯妄語戒，皆感生報而墮者也。舊說瑠璃匿王太子，廢父自立，挾宿嫌，誅釋種，取萬二千釋種諸女，刵劓耳鼻，截斷手足，推之坑壍。佛記其七日當入地獄，王泛海以避，水中自然燒滅。言宿嫌者，舊恨也。善星即佛堂弟，妄說法空，撥無因果。生陷者，以業力熾盛，連肉身陷獄也。此諸地獄，為有定處者，謂本來自有定處，問別業同報。淫、殺、妄語即別業，皆陷地獄即同報也。為復自然彼彼發業，各各私受者，謂因彼各自造業，故各自私受其報，問別業別報也。向後世尊結答，有此二義，臨文自見。惟垂下，求示護戒，以嚴禁初心，令其決意持守，勿得故犯也。

冠註：　此總明內外二分，為七趣之因也。所問者，稱合佛意，故曰快哉。已上犯戒謗成等，皆是邪見，悉非正因。故今因問而發明，令諸眾生不入邪見也。實本真淨者，謂彼七趣眾生，所具性體，實是本元真如，性淨妙心，無諸雜染。因彼一念迷真，遂起妄見。既有妄見，復生妄習。謂妄見者，即無明現行。妄習者，即雜染種子。由無明種習為因，自有情想，相續不斷，是故開為內外二分。然情想墜升，勝劣不同，而總之一妄習耳。

冠註：　此別釋內分也。以諸眾生，隨任情愛，安然本位，不求增進，故曰分內。愛染，指業識中種子。因有種子，對境取著，發起現行，固戀不捨，謂之妄情。情積不休，潛滋貪業，而為愛水，遂無往而不成欲流矣。何以騐其然也？但觀眾生，心憶珍饈，而口中水出；憐恨前人，而目中淚盈；心愛財寶，而舉體光潤；心著行淫，而二根流液。此皆情愛之所致也。夫愛既化水，必從淪墜。所愛之物，雖各別不同，而能愛之心，固結不解，曾未有異。以情愛為水，故流下而不升。所以墜落三塗者，皆情愛為之因也。

冠註：　此別釋外分也。以諸眾生，乘彼想心，不安本趣，志求出離，故曰分外。渴仰者，謂仰慕勝境，如渴思漿也，猶指種習言。因有此習氣，故戀慕勝境，而發明虗想，則神馳浩遠，無有休息。想久志凝，而更生勝氣，遂無往而不為輕舉矣。何以騐其然也？但觀眾生，心持禁戒，而舉身輕清；心持呪印，而顧盻雄毅；心欲生天，而夢想飛舉；心存佛國，而聖境冥現；事善知識，而自輕身命。此皆虗想之所使也。然所想之境，雖有差別，而能想之心，任運輕舉，曾未始異。以虗想為勝氣，故上升而不墜。所以飛騰上界者，皆虗想為之因也。

冠註：　此下明情想所招之果也。意謂諸趣雖別，不出情想二因，但業有輕重，故報有差殊也。生從順習者，謂現世之苦樂，皆從昔前所造善惡業習，隨順生來也。死從變流者，謂此身既死，而生前業報已盡，則改頭換面，遷變不一，是未可知。故於現陰將謝，後陰未續之時，雖則未捨暖觸，而一生所造善惡，俱時頓現，將復從此善惡業習，而變為流類矣。且諸眾生，皆愛生而惡死，故於是時，若生則順其習，若死則逆其習。然二習相交，唯聽業力感變，而豈容著意於其間哉。

冠註：　此明想多情少者，超升騰處也。純想生天者，謂三界諸天皆想心善業所感，其間有兼行六度而願見諸佛者，亦得隨願往生，如想願西方而生淨土之類是也。情少想多者，勝想不純，少帶邪情也。輕舉非遠者，謂竪不越四天，橫不出輪圍。九想一情為飛仙，八想二情為大力鬼王，七想三情為飛行夜叉，六想四情為地行羅剎。游者，謂暫時游行，非同前卜居天上常住者也。去，往也。其中者，指上四類中也。善願善心者，謂雖帶邪情而願心不息也。護法、護戒、護呪、護禪定者，各隨心願，各有種習也。綏，安也。法忍，如忍辱行及無生法忍是也。住佛座下者，心願護教，如八部之類也。情想均等者，五情五想也。不飛不墜等，謂上不在天仙，下不在毛群，多生人類。雖則情想均等，若於想中知解明達，則事理清徹，斯乃聦利者也。若於情中知解幽閉，則事理昏迷，斯乃暗鈍者也。

冠。註：　此明情多想少者，沉墜幽塗也。六情四想為橫生，其中業稍重者為毛群，業稍輕者為羽族。七情三想為餓鬼。舊云：俱舍說大地最下有金、風、水三輪，有八寒、八熱，地獄在三輪之上。今經云：沉下水輪生於火際，似水輪下又有火輪。此寒獄第八在水火交際處受氣猛火，謂受火氣以成身故，常被火燒，或得飲水亦化為火，故曰水能害己。八情二想生有間獄，九情一想生無間獄，下洞火輪即八熱獄。身入風火二交過地者，是風火相交處而身居此，其苦可知。有間即十八獄，無間八無間獄。純情即沉入阿鼻者，舊說受罪苦具身量、劫數、壽命五者，皆無遮間，名五無間。此惟情業最重者墜入，至劫壞乃出。若兼謗大乘等，則此劫雖壞，更入十方阿鼻無有出期，以謗法者令無窮人墮邪見故。循造下。結答。由前問云：此諸地獄為有定處？為各私受？故答云：雖是自招私受，在眾同分中兼有元地。元地即定處，正答別業同報也。

冠註：　此結前起後之文也。前明情想為因，所感七趣為果。此下明十習為因，所感三塗為果。自業所感者，謂自心所造之業，自心所化之果，非天造，亦非人與。所謂應觀法界性，一切唯心造感化也。

冠註：　此詳明淫習因果也。舊說惡業起於情惑，而淫為情惑之最，故前後皆首明之。首句總徵十因：一者下，先陳生前所造因相；如人下，次設喻以驗其因果之實；二習下，三、明死後所感果相；是故下，四、引聖示戒，令知畏避。下皆倣此。交者，結搆也。接者，會合也。發者，動也。相磨者，染心觸樂也。研磨不休，精血自耗，則火大熾然，於其生時，自有消渴、內熱等疾，便是自心所造因相，已現獄中矣。故曰：有大猛火，於中發動。設喻騐之，令知因果之實也。二習者，生前現習，是種子所發；死後種習，是現行所熏。現習屬因，種習屬果，亦是因果相符也。相然者，謂成焚燒之事。鐵床等，如別經中言：化王女引罪人抱之，即成火床、火柱。足見是目心種習所化也。如來名為欲火，依因示果，令知驚惧也。菩薩見欲，如避火坑，舉果揭因，令知畏避也。意謂果極無餘，尚厭其名；位登聖地，猶避其害。毒哉！欲也。而初心者，豈可近之乎？下皆倣此。

冠註：　此詳明貪習因果也。貪謂吸取，計謂執著，由執身財為我有，故起貪也。吸者，攬取諸物，貪吸屬水，吸之不已，轉增固結，凝水成氷，即是自心所造因相，已現獄中矣。故曰積寒堅氷，於中凍冽，設喻騐之，令知因果之實也。凌，侵奪也。二習相凌等，由因果相苻，故感吒吒等之果相也。吒吒，波波，羅羅，皆忍寒苦聲也。青，赤，白蓮，皆堅氷色也。貪水，即今貪泉，飲之使人貪心熾盛也。瘴者，癘氣也。觸之輙病，或復致死，海已溺人，況更有瘴癘之氣，甚言其害，令人驚避也。餘意準前。

冠註：　此詳明慢習因果也。恃己壓人曰慢。陵，欺虐也。恃，倚也。如倚財勢及與名位等，陵人倣物，故曰發於相恃也。馳流，奔馳逆流也。慢恃屬水，習氣高舉，如水逆流，故曰馳流不息，便是自心所造因相，已現獄中矣。故有騰逸奔波，積波為水，設喻騐之，令知因果之實也。綿味，即舌根絞齶不已也。鼓者，如風之鼓，物皆上騰之意。二習相皷等，由因果相符，故感血河，乃至融銅灌吞之果相也。痴水，西土有水，飲之則痴，如此方貪泉也。見慢，謂見自心起慢，非謂見人慢己也。後皆倣此。溺者，泥水深處，易陷難㧞，更曰巨者，益可畏也。

冠註：　此詳明嗔習因果也。怒氣衝逆曰嗔，交衝彼此。抵，揬也。忤，欺陵也。由彼此欺陵，固結不息，而氣動其心，故心熱為火。心皷其氣，故氣鑄為金。積習久之，則心火益盛，氣金轉剛，是則自心所造因相，已現獄中矣。故有刀山鉄橛，乃至鎗鋸，設喻以騐因果不謬也。擊者，觸也。二習相擊等，由因果相符，故感宮割，乃至槌擊之果相也。宮者，截其根。割者，劓其鼻。斬斫者，斷首截臂也。剉者，碎其骨。刺者，削其肉。槌擊者，鞭樸也。利刀劍者，觸之即喪身失命。誅戮者，犯之即首領不完。

冠註：　此詳明詐習因果也。諂諛不實曰詐，交誘彼此哄賺也。調者，以諂言調弄也。引者，以詐行勾引也。受彼調引者，如被繩縛，才禁索絞校，錮而不能脫去。若積久不住，則自心所造因相，已現獄中矣。故有繩木絞校，校即枷也。以諂詐誘人，必浸漬曰久，而後令人甘受繫縛，不肯脫捨故。喻如水之浸田，草木生長，其因滋果蔓，亦如是也。延者，引長也。二習相延等，由因果一如，故感杻械，乃至撾棒之果相也。以讒言中傷正人，故曰讒賊。豺狼毒狠之物，故當畏避之。

冠註：　此詳明誑習因果也。以言眩惑曰誑。交欺，彼此瞞昧也。罔者，欺彼不知不見而謾之也。誣者，說虗為實，指無說有也。積習既久，則運心飛揚，設智曖昧，所造姦惡，神出鬼沒，令人不知不覺，墮其計中。此則自心所造因相，已現獄中矣。故有塵土屎尿，穢汙不淨。以誑語惑人，如猛風鼓塵，令彼不見。騐其因果，亦當如是也。二習相加等，由因果相符，故感沒溺，乃至漂淪之果相也。以誑能陷害人，故感淪沒陷溺之報。以誑能鼓舞人，故感騰舉拋擲之報。以誑能抑揚人，故招飛墜漂淪之報。劫殺者遭之，必害法身故。蛇虺踐之，必傷兩足故。

冠註：　此詳明怨習因果也。陰恨曰怨。交嫌，彼此相憎也。銜，含藏也。由含藏恨心，即現因相於獄中，故有飛石乃至囊樸之事。投，即墜也。礰，亦石也。匣貯，即匣床也。車檻，即囚車也。甕盛，如鐘炙之類。囊樸，囊貯而撲殺之，如始皇囊撲兩弟是也。設喻以騐因果如是也。吞者，噉也，尤見其怨恨也。二習相吞等，由因果相宜，故感投擲乃至拋撮之果相也。違害鬼，謂違背正理，暗中害人，鬼之最惡者也。酖鳥，最毒毛羽，瀝酒令腸寸斷。

冠註：　此詳明見習因果也。見即邪見，交明彼此妄分別也。見習有五：一薩迦耶，此云身見，謂執身有我，種種計著。二邊見，於諸法上，執斷執常。三邪見，邪語錯解，撥無因果。四見取，非果計果，如以無想為涅槃之類。五戒禁取，非因計因，如持牛狗戒，為生天因之類。五者總名邪見。順邪反正，故曰發於違拒。彼此是非，故曰出生相反。由自心造此因相，現於獄中，故曰有王。使主吏證執文籍，以決其邪正，設喻騐之，令知因果相質，無處迴避也。交，對也。二習相交等，由因果相符，故感勘問權詐，乃至文簿辭辯之果相也。權變者，將巧術以誘其真詞也。推鞫者，細推窮鞫，以審定邪正也。察訪披究者，詳察訪問，盡情剖析也。照明，以業鏡照明，令無所匿也。此五邪見，能陷法身，故名見坑。能致人於苦海，故喻如毒壑。

冠註：　此詳明枉習因果也。枉者，以直作曲也。交加者，彼此以罪相加也。誣謗者，以無妄之禍，加之於人，惟圖暢自己之懷抱，不顧逼壓人之身心，即此因相，以現獄中，故有合山等事。合山者，兩山相合，令人無處逃避也。合石，謂二石夾之也。碾磑，即碓磨之類。以此惡囚，必招惡果，喻讒賊之人，斷然逼枉良善也。排，擠挫也。二習相排等，由因果不謬，故感押捺，乃至衡度諸事之果相也。押捺者，壓伏也。搥按者，打撲也。蹙漉者，榨淋出血也。衡，稱也。度，量也。謂稱其輕重，量其長短，以治其罪也。亦曰衡度者，以迫窄孔中，衡度其身，如㧞絲之狀也。讒能傷人，故名讒虎。以可驚怖，故名霹靂。

冠註：　此詳明訟習因果也。掩己所短，訐人所覆，謂之訟。交諠者，彼此相諍也。攻發人之陰私，故曰發於藏覆。以自心有此因行，即現相於獄中，故曰有鑒見照燭也。鑒等，所謂業鏡臺前，陰私畢露，無容覆盖矣。如攻人之惡者，人亦攻其惡也。有如是因，必招如是果，喻如立身於日中，必不能藏其影也。陳者，獻白也。二習相陳等，由惡因惡果相契，故感惡友業鏡火珠，乃至對騐諸事之果相也。陰賊者，陰害於人，陽覆於己，一朝露布，則自害而已。戴山履海，喻覆愈深而害愈重也。

冠註：　此總明六交報也。交報有二：一因與果交，二果時六根交互受報。與前十二顛倒，舉一全收同意。亦與前一根返源，六根解脫，事反而理同也。六識造業者，識有了別，故能造業。報從六根出者，根雖無了別，亦能發識，故報亦從根出。然六識是業識之見分，六根是業識之相分，總是業識自作自受，與前審業本云誰作誰受同旨。

冠註。　此詳釋眼根交報也。云何下。總徵六報。一者下。謂眼識與俱意識造業偏多，故招引惡果從眼根出，而與此見業交矣。下示臨終所見惡境。見覺屬火，業力亦勝，故感猛火滿十方界，而神識乘烟墜入地獄。成論云：極善極惡皆無中陰，所以直入六報。咸言直入，就重言耳。後皆準此。發明二相者。是入獄時初見之境，元與生前流逸奔色、見明見暗無異。故明則見諸惡物，生無量畏；暗則寂然無見，生無量恐。盖畏生於境，恐生於心也。如是下。正詳交報。此因中造業時，雖眼識為主，諸識必互助之。如眼見美色，耳取淫聲，乃至身著淫觸，意主貪戀，一剎那間何所不具？而果中互報固其宜矣。然經中所明果相，唯依諸根本性變起。若強配前因，終難盡舉，徒增繁雜耳。後皆倣此。聽性屬水，被見火所燒，故為鑊湯洋銅。齅主氣性，亦屬土，被見火所燒，故為黑烟紫𦦨。舌性屬金，亦主五味，被見火所燒，故為焦丸鐵糜。身具五行，亦主觸，約土木被燒，故為熱灰爐炭。心為五行之主，正性屬火，被燒轉熾，故為星火迸灑，煽鼓空界。

冠註。　此別釋耳根交報也。言耳識與俱意識造業偏多，故招引惡果從耳根出，而與此聞業交矣。下示臨終所見之境。聞性屬水，業力亦勝，故臨終時先見波濤沒溺天地，而神識降注乘流而墜入地獄。發明二相者，是初入獄時所聞之境，元與生前流逸奔聲聞動聞靜無異。開聽聞動也，謂性聽種種喧閙嘈雜之聲，令人精神愗亂而無主。閉聽聞靜也，謂杳無所聞，令幽魄沉沒而罔依。下正詳交報。聞性屬水，故曰聞波。根能顯聲，故能為責罪詰情之境。見火與聞水相凌，如陰陽相薄，故為雷為吼為惡毒氣。鼻屬土，息即氣，土氣隨水而變，故為雨霧及諸毒蟲周滿身體。舌性屬金，塵具五味，根塵隨水而變，故為膿血及諸雜穢。身具五行，觸主有形，質隨水變，故為畜鬼。土隨水變，故為糞尿。意為五行之主，正性屬火，水火交感，故為電為雹摧碎心魄。

冠註：　此別釋鼻根交報也。謂鼻識與俱意識造業偏多，故招引惡果從鼻根出，而與此齅業交矣。下示臨終所齅惡境。鼻根屬土，亦具出入息，吸則下入，呼則上出，業力亦勝。故臨終時，先見毒氣充塞遠近，而神識從地湧出，復從上而墜入地獄。發明二相者，是初入獄時，亦與生前流逸奔香，聞通聞塞無異。通聞者，謂鼻有所齅，而被穢惡之氣熏極鼻根，令心擾亂也。塞聞者，謂根無所齅，故氣掩不通，悶絕于地，一無所知也。下正詳交報。質，礙塞也。履，通行也。齅性不離通塞，故衝息則為礙而不能行，為通而能行。氣隨火變，故為火炬。氣隨水變，故為沒溺，為洋沸。味塵皆隨氣變，則為敗魚敗羮，故曰為餒為爽。身具五行，皆被氣蒸而敗，故為綻破爛壞等物，而遭無量𠯗食。心主五行，而性亦屬火，似氣與火土交感，故為灰塵瘴氣，為飛砂礰石擊碎身體。

冠註：　此別釋舌根交報也。言舌識與俱意識造業偏多，故招引惡果從舌根出，而與此味業交矣。味即甞也。下示臨終所見之境。舌性屬金，且貪味則網捕燒野，取諸生命以滋口腹，故臨終時先見鐵綱猛焰熾烈周覆世界，而神識下透挂網倒懸其頭墮入地獄。發明二相者，是初入獄時所見之境，亦與生前流逸奔味吞吐氣味無異。故吸氣從外入者必寒，故結成寒氷凍裂身肉；吐氣從內出者必熱，故飛為猛火焦爛骨髓。下正詳交報。舌噉生靈誣罔良善，皆令忍聲納受，故歷甞則能為承忍痛苦也。依見貪味，亦是金火交發，故能為然金石；依聽發惡而為唇鎗舌劒，亦是金水相磨，故能為利兵刃；依齅恣味籠取羣生，亦是金隨氣變如火鑄金，故能為大銕籠彌覆國土；貪味傷物，亦是金得木而為弓箭弩射；思味害物，亦是金被火鎔，故能為熱鐵從空而下。

冠註：　此別釋身根交報也。言身識與意識俱造業偏多，故招引惡果從身根出，而與此觸業交矣。下示臨終所見惡境，獨此根見相偏惡偏多者，以身具五行，且因貪男女染觸，及大宅侍衛驅使鞭撲等事，則淫殺盜妄靡所不犯，故積罪如山。所以臨終之時，見有大山四面來合，無復出路，而神識亦見鐵城火蛇，乃至獄卒羅剎，手執鎗矟驅入地獄也。發明二相者，是入獄初見之境，亦與生前流逸奔觸合離取著無異，故合觸則感合山逼體骨肉血潰，離觸則感刀劍觸身心肝屠裂。下正詳交報道趨獄路也。觀獄，王門闕兩觀也。聽案，皆治罪之處，皆身根所依處也。二火交發故為燒爇，水火交感故為撞擊。倳射，倳插刃于肉也。括袋，所以收氣也，水土閼塞令氣不通。考縛者，不容身根動搖，與括袋一意。以火鑄金，故為耕鉗斬截之具。思乃飄蕩不定，亦是二火交熾，故感飛墜煎炙之境。

以上十因六報，皆順生滅門中，論有為因果，則未出世間物理。且生則為陽，死則為陰，所謂未離三界外，猶在五行中。故以根性所變之境，悉按陰陽五行而釋之。然窮源極本，不出自心，不惟眾生因果，即諸佛化報，亦皆自心所現之影像。矧陰陽五行，猶是業識見相二分，又豈外乎自心而別有耶？抑且因果報應，雖謂粗淺法門，亦乃業識中不思議熏，不思議變，非鏡智圓明，五眼具足，莫能測其源委。所謂浩浩三藏不可窮，淵深七浪境為風，而世智肉眼者，寧得輕忽於此哉？

冠註。　此別釋意根交報也。言意識為前五識所依，造業偏多，故招引惡果從意根出，而與此思業交矣。下示臨終所見惡境。思為五行之主，而且飄蕩，亦以思本無形，能壞有形之物，故臨終時，先見惡風吹壞國土，而神識被風吹上空中，旋從空落，乘風而墮入地獄。發明二相者，是入獄初見之境，亦與生前流逸奔法、散亂昏沉無異，故不覺迷極，則不知頭路，徒荒忙奔走，無有休息。不迷覺知，則受無量煎燒，苦痛難忍。下正詳交報。思雖無定，必有所思之境，故結思則為受罪方所。見火能鑄思金，故為鑒而照明罪人之事。水土交結，故能為大石氷霜及與上霧。氣能運轉，隨火而變，故能為火車、火船、火檻。思得舌而作發，故能為呌喚悔泣。身具五行，皆隨思所變，亦無定體，故能為大小之形，生死偃仰之事。阿難下結答。言十因六報，皆是迷己真心妄業所現，本非實有。若能達妄無因，即住無生法忍，則生滅如幻，況地獄乎？

冠註：　此明因果輕重也。意謂雖則迷妄，所造亦有重輕不等。惡業同造者，謂六根十因具足，于一切時皆同造，所感極重，故入無間大地獄，而受苦無量，經劫亦無量也。六根各造者，謂雖具十因，但前後異時而造，故曰各也。及彼所作兼境兼根者，謂兼一根一境，以至二三根境，各造此罪，次重于前，故入八無間獄。若身口意三，唯造殺盜婬，餘不兼造，稍輕于前，故入十八獄。泥犂經云火獄有八，寒獄有十是也。三業不兼者，謂或具身口而犯殺盜，唯缺意與婬；或具身意而犯殺婬，唯缺口與盜；或具口意而犯盜婬，唯缺身與殺。此又次輕于前，故入三十六獄。見見一根者，謂六根中單犯一根一境，餘五不犯。單犯一業者，謂三業中唯犯一業，餘二不犯。此又次輕于前，故入百八獄也。由是下。結答疑問。由阿難前疑為有定處，為各私受？此謂別作別造？答：為各私受。謂入同分地？答：為有定處。總言別業同報也。前疑為本自有，為生妄習？此答：謂妄想發生，非本來有。

冠註：　此明地獄罪畢，方入鬼趣也。非，無也。破律儀者，謂犯大小乘戒，不信罪福，自陷陷人也。犯菩薩戒者，細犯大乘戒也。毀佛涅槃者，謗佛謗法也。律儀是眾生出苦之根本，菩薩戒是眾生成佛之正因。佛乃世出世之慈父，涅槃乃無上之妙理。若此三者全具，則斷滅三寶種性，此方獄壞，更入十方地獄，永無出期，故曰無此三者。唯犯十因等雜業，則雖入地獄，歷劫燒然，將來還有罪畢之時，可脫獄報，而受鬼形也。下詳明鬼趣。貪物，即貪習交加之餘習，故地獄罪畢，猶戀戀于物，如依金玉附草木而為精怪者，故曰遇物而成怪鬼。貪色，即婬習交接之餘習，故地獄罪畢，欲情流動，火大猶然，故附風成形，而為旱魃之鬼。貪惑，即詐習誘引者，唯以巧令惑人，生理盡喪，故罪畢餘習，附畜成形，而為魅鬼，若孤精等是也。貪恨，即怨習銜恨者，故罪畢餘習，附毒蟲蠱害于人，今有妖術，令成蠱病，皆此鬼主之也。貪憶，即嗔習相忤者，不忘宿惡，伺衰施害，故罪畢餘習，附衰成形，而為瘧鬼，若今散瘟行瘧之類。貪慠即慢。習交陵者，慳吝無德，虗驕恃氣，陵人傲物，故罪畢餘習，附氣成形，而為餓鬼。貪罔即誑。習欺罔者，潛心陰昧，魘覆一切，故罪畢餘習，附幽暗而為魘鬼，猶存暗室，魘昧于人。貪明即見。習交明者，本是邪見，妄作高明，故罪畢餘習，陰附精靈，為魍魎鬼，常處杳冥，似有若無。貪成即枉。習誣謗，曲人成己，故罪畢餘習，附明成形，為役使鬼。明，神明也。由前曲人成己，今依靈廟被神驅使，反曲己成人也。貪黨即訟。習交諠者，結黨朋證，訐人陰私，故罪皆餘習，附人成形，為傳送鬼。良以因中刺人隱暗之事而傳𮞏之，故今為鬼，亦附巫祝傳吉㐫也。阿難下，結妄無因。純情者，舉重該輕，前文九情八情皆在其中。業火燒乾者，以情屬水，情罪受畢，故曰燒乾。總謂獄因報盡，故生鬼趣也。此等皆自妄業所招，妙圓心中本無是事，所謂妙性圓明，離諸名相。

冠註：　此明鬼業報盡而生畜生趣也。情想俱空者，但空地獄鬼趣之情想。前云純情墮大阿鼻，九情一想墮無間，八情二想墮有間，七情三想生餓鬼者，此皆業火燒乾，尚有六情四想而生毛群羽族中，與元所負人酬償宿債也。下詳明畜趣。昔因貪習而為怪鬼所附，物銷鬼報亦盡，順習生世，多分為梟類，貪貨財絕倫，義多感此。類多者，約業習重者言，未必盡然，後皆倣此。因婬習而為魃鬼所附，風銷鬼報亦盡，生為咎徵，咎徵乃㐫事前騐，如鼯鼠呼人，商羊舞水之類，亦旱魃為災之餘習也。因詐習而為魅鬼所附，畜死鬼報亦盡，復生狐類，皆妖惑餘習。因怨習而為毒鬼所附，蟲滅鬼報亦盡，復生毒類，如蛇虺蝮蝎等，皆陰害餘習也。因嗔習而為癘鬼所附，衰窮鬼報亦盡，多生蛔類，依人銷食，亦懷瘧附人之餘習也。因慢習而為餓鬼所附，氣銷鬼報亦盡，多生食類，驕吝恃氣者，翻充人飢虗，所謂反報也。因誑習而為魘鬼所著，幽銷鬼報亦盡，土為服類。常從暗中欺魘于人，今為蚕虫牛馬，為人服乘，亦是反報也。因見習而為魍魎鬼，精銷報盡，多生應類。如社燕寒鴻，應節而至，亦貪明之餘習也。枉習附明為役使鬼，明滅報盡，多生休徵之類。如嘉鳳祥麟，亦是依神明而效走使，曲已成人之餘習也。因訟習而為傳送鬼所依，巫亡鬼報亦盡，多生循類。如猫犬等，亦是阿附順人之餘習也。阿難下，總結三塗皆自妄業招引。若悟明菩提，則一無所有。如汝所言下，牒前所問墮獄之人如是惡業。以三人惡業，例該一切惡業也。本自發明者，謂以上所說惡因惡果，皆是自己如來藏中循業發現。良以性明圓故，無所不具。但循何等業，即發現何等報。故非天降地出，亦非人與。元是自造妄業，自受妄報。若以鏡智觀之，皆為浮虗，本無實體。雖有三塗，總是自己妄想凝結所成，所謂如水成氷也。

冠註：　此總明畜趣報盡，而復人趣也。鬼之為畜，雖則六情四想，而元為酬償宿債故也。既酬債畢，即兩無干涉。設使所酬過于本分，或鞭䇿苦逼，食噉無度，則此畜生便得情想均等，復生人中，而反徵其剩。徵剩者，謂復索其過取之餘也。若彼過徵之人，淨業力勝，能保人身，更有布施等福德，則就人中償其過徵，或遭竊奪，或被負騙之類。若乏淨業，兼無福德，無力可保人身，則復轉生畜道，而償彼畜生餘剩之債也。下明負債易償，負命難償也。言此人反償餘直者，若元所過徵，為彼變賣錢物，仍售其錢以償之。為彼負重致遠，仍役其力以償之。償足自停，永無纏繞。設使不但過用錢力，而又于中殺其身，食其肉，則生生世世，𮞏相食噉，如井轉轆轤，互為高下，無有盡期。若非自修正定，轉重為輕，諸佛出世，投佛懺除，則永難雪此怨對也。此世尊苦口慈心，甚言當警戒之，不宜恣情殺食也。

冠註：　此詳明畜類報盡，而復生人類也。貪習為性為梟，而復人形，猶然頑嚚，不測倫理，不受教化者，餘習使然也。參合者，雜廁于其中，未必愚惡，一類皆梟所化也。後皆倣此。婬習為魃鬼為咎徵，復生人中，參合異常，而與事理不諧者，妖婬為害之餘習也。詐習為魅為狐，復生人中，參合庸鄙，碌碌營生者，諂世求容之餘習也。怨習為蠱為毒，復生人中，參合狼類，毫無仁慈者，銜冤陰毒之餘習也。嗔習為癘為蛔，而復人形，參合微賤，雖親附人，人不介意者，依衰附物之餘習也。慢習為餓鬼為食類，而復生人中，參合柔怯，不能勇猛，委靡不堪者，恃氣傲物之反報也。誑習為魘為服，而復人形，參合勞類，役役于世，無復休息者，驅䇿乘服之還報也。見習為魍魎為應類，復生人中，參合文類，稍通文義，可稱小慧者，妄自高明之餘習也。枉習為役鬼，為休徵，而復人形，參同明類，頗附世智辯聦，效世小用者，搆副神明之餘習也。訟習為傳送，為循類，復生人中，參合達類，諳練世故，曉解人情者，在畜類循人既久，自有餘習使之然也。以上十種，前七似幽情斯鈍者，後三似想明斯聦者，然文明達者，皆便巧雜技，世智辯聦者，非賢達文明之士也。下總結警戒。曰是十種者，昔在人趣中，造三塗業，受三塗報，報畢而復形人道，此皆自無始來所造惡業，冥計不忘，輪迴顛倒，互相生殺，酬償命債，無有休息。雖復人形，若不遇如來出世，不聞如來正法，令其銷釋冤對，解脫惡緣，仍于塵勞中，恣情縱意，不顧根本，則呼吸間復入三塗矣。盖此循業輪轉，法爾天然，豈容逃避哉。嗟嗟，既得人身，不善保持，真為可憐愍者。

前五行字作平聲讀，後五行字作去聲讀。上明仙趣竟，此下明天趣。天有三界，欲界、色界、無色界也。欲界自須彌、腰頂二天，以至空居四天，共有六重，皆有飲食、婬欲、睡眠，三欲具足，故總號欲天。其男女嫁娶妻妾，亦如人間。但諸天人無骨肉，亦無大小便利，身有光明，無分晝夜，報得五通，形無障礙，是故天趣為界內極尊也。

冠註：　此明從人趣而修入仙趣也。夫此一趣，起于眾生貪生惡死之念。故雖有多種，總是厭懼無常，求身常住。殊不知此身，乃常住真心中之幻影。故昧根本智，而錯亂修習。如西土外道，宗摩醯首羅為天主。此方黃老，崇上太清為元始。皆仙趣之至也。從人者，謂從人中修證也。不依正覺修三摩地者，謂不依常住真心，發起正智，修楞嚴大定，而證究竟堅固之理也。別修妄念等，謂彼不知色身是堅固妄想結成，終從變滅。故誤認有性命可修養，俾之長生不死。而存留想念，固守色陰，令其不散不壞也。山林，人不及處。即名山洞府崑崙等處，人跡不到，純是仙居也。下十種工夫，雖有優劣不同，而存想固形，是其要訣。下分釋十種堅固。服餌等，如煉食胡麻紅鉛，以固守其形。縱得功成，但可壯體延齡，而不能飛舉。故曰：地行堅固。草木等，如生啖黃精松栢等，以固守色陰。縱得成功，但能身輕足快，行步如飛。故曰：飛行堅固。金石等，如煎鉛汞，煉丹砂，九轉大還，堅守形神。縱得功成，但可化白石為黃金，化凡骨成仙骨，而周行無礙。故曰：遊行堅固。動止等，謂一動一止，皆守氣固形，如煉精還氣，煉氣還神，煉神還虗，久而功成，可羽化飛昇，故曰空行堅固。津液等，謂鼓天池，嚥玉液，能令水升火降，而結內丹，以固其形，久而功成，氷雪卓約，不交世欲，輕舉近天，故曰天行堅固。精色等，謂服虹飲霧，朝採日精，夜採月華，久而功成，則精氣貫通物理，故曰通行堅固。呪禁等，謂專以呪術，固守色陰，持呪既久，凝神永命，而得長生之道，故曰道行堅固。思念等，初繫心臍輪，下透尾關，升夾脊，以至達泥洹，衝頂出神，以固守其形，思久功成，形神照應，故曰照行堅固。交遘等，謂內以坎男離女，匹配夫婦，外以採陰助陽，攝衛精神，久而成功，此感彼應，吸彼精氣，固己身形，故曰精行堅固。變化等，謂觀世萬物，生于化理，存想化理，久而覺悟，則能移山倒水，改易四時，亦能固守其形，留住世間，此仙道絕術也，故曰絕行。下結妄，謂此十種修習，皆于人趣中，修煉妄心，不達常住真心，不修金剛正觀，反於妄身中，別求長生之理，縱得行理圓成，壽千萬歲，休止深山海島，絕于人境，亦在輪迴妄想中流轉，而于自己常住真心，性淨明體，茫然不知，若不聞正法，不修正定，徒別修妄念，存想固形，一朝仙趣報盡，依然形銷，流入異類矣。

冠註：　此明欲界六天也。謂從人道修十善因，而入于天道者，不能修真三摩提，求證常住真心。由無正觀正定，故未能捨己妻妾恩愛。然于他人妻妾，不唯身無所犯，即心亦不流逸矣。由其正婬雖有，邪婬念息，則愛水澄鎣，意地光明。命終時，捨人身而受天身，生須彌腰。居欲界第一重，隣日月宮，名四王天。若在人世，不唯不流逸邪婬，即自己妻妾□，踈淡減，少不多流□□□□□。獨居時，間有念起，不得□□□□前人超勝一倍。故命終後，亦超日月之明，生須彌頂。居欲界第二重，名忉利天。此上二天，名地居天。雖形交成婬，但手相抱而已，非同人世有不淨流液也。此下名空居天。若居人間，不逢欲境，則婬念不起。即逢境時，唯暫交一過，去即釋然，不復追戀。此于淨居，既得全味，故此欲念，動少靜多，功倍于前。命終後，朗居空界，身殿自光，徧周互照，不須日月。以蓮華開合為晝夜，以鳥來去為春秋。居欲界第三重，名須𦦨摩，此云時分天。唯把手成婬，不交遘矣。若居人世，能于一切時，唯靜無動，而自無欲念。但應彼欲境迫觸，不能拒絕，猶順從之。此未能全無心，但于動少靜多，又勝一倍。故命終後，上升勝境，精細微妙，下界諸天人等不能窺見。且此天有內院、外院。又有業報一天，乃有漏業果所成，為總報天。修十善者，得生彼天，果屬有漏，三灾可壞。內院是補處菩薩寄居之地，今此天主名曰彌勒，縱至劫壞三禪，而此內院三灾不及，亦未甞壞。此欲界第四重。如是內外，總名兜率院，云知足天。能于五欲生知足故，但以一笑成欲，又不同于把手矣。若在人中，自己本無欲心，婬境橫陳于前，力不自由，雖應觸之，而了無滋味，如嚼蠟然，其功又倍于前。故命終後，生越化地，能超越下天，亦能自化。樂具，居欲界第五重，名樂變化天。謂所樂之具，皆自能變化故。若雖居世間，無心于世，唯守戒支，修心上界，但權同世情，行夫歸事。至于交時，不但無味，而且超然境外，毫無干涉，又勝前功一倍。故命終後，超出化無化境。化即第五，無化即下四天。居欲界第六重，名他化自在天。凡欲樂境，不勞自化，皆由他化而自在受用耳。以上二天，皆以眼相視，便為成婬，故益勝下天也。下總結曰：如是六天，形十欲境，雖不同世人，躁動無節，如野馬無覊，莫能控制，而猶未至于全無心迹而絕交，故通名欲界。自此以下，直至地獄，皆欲界所攝，所謂五趣雜居地也。