舊說前明六天雖出塵擾，未能絕欲，故通名欲界。自此而上，明十八天雖離欲染，尚有色質，故通名色界。又通名梵世，為已離欲染也。通號四禪，為已離散動也。欲天但五戒十善感生，此天兼禪定感生，然特有漏禪觀六事行耳。六行者，厭欲界是苦、是麤、是障，欣色界是淨、是妙、是離，此則凡夫伏惑，超欲界道也。又云前天間亦有禪定，而此界方名禪者，以前結云形雖出動，心迹尚交，足知自此已上，絕無女人，心迹俱離，無所交接，兼無食眠，三欲俱忘，稍涉饑倦，即入禪定，出定則飽滿精明，是但以禪悅為食為息，稍離麤重身心矣。

冠註：　此明色界初禪三天也。世間一切所修心者，謂三界天人，雖未得出世心為本修因，而亦各各自謂已得真修心矣。不假禪那，無有智慧者，謂彼惟有漏靜慮伏欲六行，制彼淫習，而非無漏真三摩提金剛觀智，故但能執身，不行淫欲，及與一切時，想念俱無。由彼身心俱潔，下無卜居，故臨終時，應念而生色界，為梵世伴侶。如此一類，乃梵天之民，故名梵眾天。欲習既除，離欲心現等，謂前天既離欲習，此天定心顯露，而於定共戒，愛樂悅豫，隨順輕安，故臨終時，應念而生梵世，匡王輔化，故名梵輔天。身心妙圓，威儀不決等，謂前天定心發露，復具德化，故身心圓妙，威儀不缺。而此天從定戒中，發起智慧，故解勝前天，堪為梵主。於臨終時，應念而生梵王，統攝梵眾，故名大梵天。俱舍說：威德光明，獨一而住，無尋有伺，定力所感。下二天俱有尋伺。又劫壞後去，劫成先來，外道不測，便執為常。又因起念，見有天生，便執能生世間為一。因生下，結示三天，名初禪也。勝流等，謂已離五欲，已斷十惡，能勝欲界諸趣，故欲界八苦所不能逼。雖非真正三摩提，而戒心清淨，欲習已伏，不為所動，故名初禪。亦名離生喜樂地，以離欲惡故生喜，身心輕安故生樂也。

冠註：　此明色界二禪天也。謂從前天修來，戒定慧具，故曰圓滿梵行也。進至此天，則三識不起，定心一境，唯緣內塵，故離欲得定，定深生照，而心水澄湛，寂然發光，然心光尚劣，未極其量，故名少光。從前少光，更增光耀，則心境互照，境隨光發，映十方界，徧成瑠璃，然光雖極量，但徧小千世界，猶未成音，故名無量光。從此修進，又得吸持圓光，成就教體者，以此天無前五識，亦無尋伺，故能吸持無量淨光，而以圓光發宣梵行，不待言詮，自成教體，闡明淨理，應變無盡，故名光音。下結示三天，通名二禪也。謂此三天，又勝下天，初禪雖得喜支，未生極喜，雖離苦惱，猶有憂喜相對，此得極喜，故諸憂懸所不能逼，能以定力伏前五識，故通名二禪，亦名定生喜樂地，謂此定功德，與徧身樂俱發故也。

冠註：　此明色界三禪天也。謂前天雖以圓光為音教，披音則顯露妙理。然有喜心動念，猶障淨樂。此天即依妙理，發成精行。且恬泊寂靜，而通寂滅樂。由靜樂初通，淨空始著，故名少淨。此初伏第六識，非大寂滅也。六識既伏，淨空現前。此則擴充之，而樂心愈寂。淨空無際，故內心外身，皆獲輕安。則寂樂已成，淨空無量，故名無量淨。前天寂樂，止徧身心。此天身界虗寂，觸處皆成妙樂。天中淨德，所成樂境，無過於此。是故認此淨樂，為真際樂土。將己身心，歸託此地。由觸處皆成淨樂，故名徧淨。下結示三天，通名三禪也。此天妙樂，周徧無量，莫不隨心順意，故曰具大隨順。前二禪有喜心動念，故身心不得安隱。今則喜心動念皆無，而無量至樂，自在受用。雖非真正三摩提，不妨心雖無喜，而喜樂自具。故令安隱心中，恬然畢具。故通名三禪天，亦名離喜妙樂地。謂喜是動心所發，樂是靜慮所融，故名欣喜而後得妙樂。故界內稱三禪為極樂處也。

冠註：　此明四禪天也。謂初禪離苦惱，二禪盡憂懸，故不逼身心。欲是苦因，諸欲杜絕，故苦因已盡。三禪離喜受樂，此天則知樂亦不常，以樂久必壞，壞即苦生，故將苦樂二心，同時頓捨。既離於苦，亦不受樂，則壞相不生。苦壞雙超，則淨福性生，故離福生。此則心住不動，定捨俱發，意無苦樂，亦名捨念清淨。地前天初專捨心，尚未圓融，此則毫無樂念，故曰圓融。於捨心中，仍生勝解，決定任持，不為異緣所轉，故曰清淨。由心圓融，故淨福無礙。於圓融無礙處，有所願求，無不隨順，故任心自在。窮未來際，愛樂隨順，故名福愛。舊說窮未來者，即資福二路，受報長遠，動經劫數，非真常住也。福愛者，謂諸天之福，以此天為最可愛，以三灾不及故。或此天積福，別有愛求，即希二路也。是天指福愛，有二岐路者，隨其心念行業故也。一直往道，趨廣果。二迂僻道，趣無想。先心即福愛妙隨順心。無量淨光，即捨俱定所發心光也。福德圓明修證而住者，於無量光中，以四無量心熏禪福德，離下地染，俻歷四位，廣福所感，故名廣果。先心同前。廣果厭苦樂而增修福德，此天厭苦樂而進修捨定，此兩天分岐之故也。精研者，深搜細索也。相續者，勤勇無間也。圓窮者，必求究竟也。身心三句，定成尅果也。謂以捨定滅除捨心，令心慮灰凝，經五百大劫，第六現行不起，妄謂涅槃，不知正是微細生滅流注。是人下，斷其以生滅修因，不能感不生滅果也。初半劫滅者，謂初生此天，習定半劫，始得想滅。後半劫生者，此天報盡，於四百九十九劫半後，復生想心也。此但六識不行，故名無想。下結示四天，通名四禪也。由苦樂雙亡，故二境不能動心也。四禪不為三灾所動，名不動地。無為真不動地，指第八聖位。謂此禪天，器非真常，情俱生滅，雖非無為真境，而有為功用，至此已純熟矣。上四聖流通，名四禪也。

冠。註：　此明五不還天也。此中指四禪中不還者，斷盡欲界九品思惑，以證三果，不復生欲界矣。習氣，即思惑種子，謂以貪瞋痴慢微細思惑，分為八十一品，於三界九地，地各九品，今斷欲界一地九品，故苦亡，而欲界無卜居，復斷上三地各九品，故樂亡，而色界下三地無卜居，未盡斷第四地惑，故惟四禪捨念清淨地，是其同分，而有卜居處也。苦樂兩滅等，謂苦樂未亡時，則厭苦欣樂，交戰胸中，故有煩，今已兩忘，則心不交，故名無煩。盛熱曰煩，稍得清涼曰無煩。機，放動也。括，收斂也。謂心之放收，惟行捨念，更無餘念，前雖鬪心不交，尚見交地，今併其交地，亦復研盡，則意地清淨，全無微煩，故曰無熱。既得心地澄清，發天眼通，故徧見十方界，而無非妙境，故曰妙見圓澄。塵象即境，沉垢即惑，正顯定慧雙融，心境俱淨，而所見皆善，故名善見。既得心眼圓妙，故能以定慧之力，鎔鍊一切，隨心自在，變現無礙，故名善現。究竟，窮研也。幾，微動也。言以無漏一念，熏有漏種種念，而至於一念，亦能窮色性，至於微而復微，將入無色邊際，究至於此，則色已盡矣，故名色究竟天。

舊說自此而上，明無色界四天也。無色者，無業果色，有定果色，依正皆然，乃滅身歸無捨厭，天人雜處，其類不一，皆無色蘊也。四天皆依偏空修進，初厭色依空，二厭空依識，三色空識三都滅而依識性，四依識性以滅窮研而不得真滅，是皆有為增上善果，未出輪迴，不成聖道者也。此中盡色趣空，凡夫是其正居定性，聲聞寄居，而異計外道雜處也。

冠。註：　此結示五天雖屬色界，惟是聖居也。凡此五天，必是進向三果，得四禪，發無漏慧，起熏禪業，或起一品，以至九品，方始得生。凡夫無此熏禪業，故不得生。謂此五天，不獨四禪天人不見，即四位天王，但欽仰其名，不知其受用，不見其依正也。以四天修有漏凡定，五天修無漏聖定，故有聖凡麤細，相去懸殊也。如今世間下，以人間例明也。聖道場地，若五臺、蛾眉、天台等是也。雖舉羅漢，亦兼菩薩下，結屬色界也。獨行無交，謂無情欲也。未盡形累，尚有色質也。故自色究竟，以至梵眾，皆名色界。

冠註：　此欲明無色界天，而先分岐聖也。色竟天居有色頂，與無色隣，故名色邊際中。由那含人雖根有利鈍，皆以有頂捨心為因，心而修定，故於捨心分二岐路。若利根者，研窮色性，求見真空，發無漏慧，慧光圓通，橫出三界，入菩薩乘，名迴心大阿羅漢。若鈍根者，亦由捨心修定，窮盡色性，欣上厭下，生無色界，漸斷漸證，竪出三界也。此下明無色界。若在捨心，捨厭成就者，躡前天也。覺身為礙等，舊說厭身質礙，堅修空觀，滅身歸無。由厭色依空，名空處定，故報生空處也。捨心有二：若於有頂，用無漏道，斷惑入空，即樂定那含也。若於廣果，用有漏道，伏惑入空，即凡夫外道也。諸礙既銷而無，即不依色矣。無礙之無亦滅，即不依空矣。惟全留阿賴及半分末那，即厭空依識也。阿賴第八識，末那第七識。末那惟留半分微細者，以第六分別已伏，故末那一分亦伏。第六俱生未斷，故末那一分亦未斷。此厭空無邊，緣空則心散礙定，遂捨空緣識，名識處定，故報生識處。空色既亡，躡前天，識心都滅，謂憑深定力，伏其末那半分，不起現行，寂無攸往等，以所緣既無，能緣不行，由彼厭識無邊緣識，則心散破定，遂捨識緣無所有法，名無所有處定，故報生無所有處。識性不動者，由末那現行全伏，惟存種性，眠伏藏識，幽深難動也。以滅窮研等，謂行人至此，志窮力盡，不復研真斷惑，故於無盡性中，強以發宣，自謂已盡其性，不知但由滅定所逼，則識性雖存而不起，故曰如存不存。別見識性盡，其實未盡，故曰若盡非盡。由其厭前識處故，入非有想，厭無所有處故，入非無想，是名非想非非想處定，故報亦生。此處下，總明聖凡出墜之地也。此等者，總指前四天人也。自初天窮色歸空，乃至四天窮識性歸盡性，如此窮空，豈惟不達性色真空，性空真色之旨，即人法二空之理，皆所不知，而妄起空盡之念。故自五不還天窮空而至此天者，其根行尚真，候其八萬劫滿，斷盡思惑，而出三界者，名鈍根羅漢，因彼不能同有頂之回心者，故曰鈍也。若從無想窮空而至此天者，其根行原邪，以彼迷有漏天，作無為解，故八萬劫報滿，無所歸托，便淪墜矣。

冠註：　此下總結三界聖凡之差別也。是諸天者，總指三界也。天人即各天之臣民，謂此天人因中，唯修十善八定，而以六欲四禪之果酬之，故報盡復入輪迴也。天王即是菩薩，寄位修進，乃借此天位，為成等正覺之道路，故不落輪迴矣。下結屬無色也。前二天全無身境，故曰身滅盡。後二天識心現行不起，故曰心滅盡。由身心俱滅，故定性現前，亦能隨化依正，自在受用。即出定時，身心俱寂，依正皆空，故無業果色，唯有定果色也。此從空處，以至非非想，統名無色。下復通前總結三界也。謂自六欲，以至非非想，皆由不能了達自己本妙覺性，本明圓心，元無生滅業果等相，故從妄積妄，妄生三界。所以諸天報盡，則於其中，復隨妄業，沉溺七趣，曾無休息也。補特伽羅云：數取趣，即中有身也。數數□生，取著諸趣，故曰各從其類。

冠註：　此明四種修羅也。阿修羅，此云非天，謂其多瞋，有天福而無天行也。亦云無端，正由男醜女美，以男立名。亦云無酒，以瞋無和氣，釀酒不成。若於鬼道等，謂彼前因從鬼趣發心，護經呪禪戒等，故藉善力升此趣中，乘神通入空界居之。或因想多氣勝，故感卵生飛空，而屬鬼趣也。若於天中等，謂前身在天趣中，或因損德，或天福盡，俱貶墜此趣，卜居人世，固是胎生，而屬人趣也。執持世界等，謂能驅役鬼神，禍福人間，其威力通徹天人，無所怖畏，但專權不及諸天，故怒而爭之，其福力變化，俱等於天，固是化生，而屬天趣也。別有一分等，謂此修羅因行微劣，故感生海心水口，以居水穴，固是濕生，以下劣故，屬畜生趣也。

冠註：　此總結七趣虗妄也。謂精詳研究七趣升沉往復之由，皆是無明惑業為因相，故感七趣為果相。總是由妄想受生，隨妄業受報也。若於妙圓精明無作本心中，曾無七趣因果之相。而此昏沉諸有為相，在本心中，猶如空華在於太虗，豈有着處。唯一虗妄，更無根蒂頭緒之生起也。昏沉即無明，諸有為相即惑業，皆因也。受生隨業，即果也。有為與無作反。

冠註：　此明妄無根緒，因迷而起，用答妙心徧圓，何有七趣之問也。不識，即迷也。本心，即妙圓，明無作本心也。謂汝問此等七趣，自何有也。皆因迷自本心，受此輪迴，雖經多劫，不得常住真心，性淨明體，而永沉生死。皆由用諸妄想，隨順殺盜淫故，而成三惡。縱能反此，殺盜婬又生三善。若有三惡，則沉墜三塗。若無三惡，則飛昇天界。由其善惡互相有無，彼此傾奪，故上昇下墜，起輪迴性，無有盡期。若知善惡總輪迴性，須得妙性開發，而於善惡都不思量，唯修真正三摩提，則證本妙寂常心性。果能至此，不但善惡二性，立地銷滅，即無二之性，亦不可得。故曰有無二無，無二亦滅。此則豈但超七趣生死，即二乘涅槃，亦超脫矣。如是則尚無三善，云何更墮三惡哉。故曰尚無不殺不偷不淫，云何更隨殺盜淫事。事，即因果也。

冠註。　此結答前問，而戒勉真修也。前問云，為有定處，為復自然，彼彼發業，各各私受。故牒答云，由不斷殺盜淫業故，各各私造。因各各私造故，在眾私同分之中，非無定處。言造業各私，而受報有同分地，即別業同報也。然此別業同報，從何所有，皆自妄業之所發生。業既妄發，本無有因。無因則所生之處，亦無可追尋窮究矣。然雖無因可究，要不出三惑為之根本。汝今勉力修進，必欲獲取無上菩提，當以除此三惑為之要訣。盖彼三善惡業，根於惑起，故應盡其根而除之。若不盡三業之根本，縱得五通，皆是有為功用，非無漏淨業。以惟伏現行，不除種子，不得漏盡，終落魔道。雖欲除妄，是以虗濟虗，倍增其偽。但自名得道，而實為業果。此真可深哀痛愍者。由阿難初問，佛體真實，云何復有諸趣。故答云，汝妄自造，非菩提有咎也。菩提，指佛體也。復警戒云，若末世說法者，如我此說，即佛正說。若讚行三惡者，以為勸化，即魔王之邪說也。足見必斷三惑，方可得真正三摩提也。勗，勉也。

上詳明七趣竟，下詳辯魔境。魔有五種，曰陰魔，曰煩惱魔，曰死魔，曰天魔，曰天魔，合為二種。以陰魔攝煩惱與死魔，皆依五陰而起故。天鬼二種，皆因修邪定，好害正道者，故總名天魔。夫此魔境，非具一切智者，莫能辯其真偽。故阿難但知啟請修定證果，而定中微細魔事，不能問及。亦乃雖蒙世尊直示真修行路，堪可趣至無上菩提，而沿途艱險，尚未親歷。唯世尊深知魔軍勝負，實正定真修成壞所關，且隳妙覺心，破法王家者，莫甚於此。是故將罷法座，迴身復留，逐一指明，令末世修正定者，自識魔外准俻無虞，所以再興深慈，不待問而自說也。

冠註。　此無問自說也。如來下，經家所敘。將罷法座，顯最後開示也。回身再來，顯不盡深慈也。汝等下，總明魔能害正。凡修正定者，不容不識也。真修行法，即從耳根圓通，悟入楞嚴大定也。意謂我已為汝指示楞嚴大定為真修實證矣。汝等亦皆明了，而猶未明定中所現魔事，最為微細。若不預知，忽爾現前，邪正難辨。設汝心中毫有染着，彼則乘隙賺引，令汝墮於邪見，而不自覺矣。陰魔，即色陰中禪定所迫，初心自現，尚無外魔也。天魔、鬼神、魑魅，皆受、想二陰中稍失正見，引入外魔也。魔正現時，若不能識，或自認為聖，或認魔為聖，皆是認賊為子，而立喪家寶矣。行、識二陰中所現心、見二魔，併無外來，皆是自己心邪，得少為足之過也。下舉一以例餘也。無聞者，但修無想，不樂聞法，不習正定，自謂極果。及至報盡想生，衰相復現，不知元非聖證，而反謗佛，妄說羅漢，不受後有。由謗法故，遂墜地獄。其害至此，良可怖焉。汝等欲修正定，趣大菩提，應當識此幽微魔孽。故我為汝仔細分別，汝當諦聽。阿難等聞此魔事，悚然起立，歡喜聽受。

冠註：　此欲明動魔之端，而先推真妄生滅也。本覺妙明，指用言。覺圓心體，指體言。意謂真覺體用，眾生與佛本同。良由眾生一念妄動，背覺合塵，迷真逐妄，而成過咎。遂有根本無明，發業潤生，瞥爾俱起，則徧迷覺體，頓成空性。是故迷覺性成妄想，晦真空為頑空也。於是化迷不息，轉生世界，所謂依空立世界也。是則十方有漏微塵國土，皆由迷真空而成頑虗，昧覺性而成妄想之所建立也。故知空生大覺中，若片雲點太清裡，已是幻化眇茫。況復依空所立之世界，其幻化眇茫，不待言矣。但為一切眾生，以妄逐妄，從迷積迷，故不覺知耳。設使汝等一人，能住三摩提中，開發真性，復歸元覺，則十方空，皆悉銷滅殞亡矣。況依空所有國土，而不振動崩裂者哉。盖謂虗空世界，總一名相耳。名相唯依妄想而立。若轉妄想成正智，則名相悉歸如如矣。故曰：一人歸元，十虗銷殞。所以古德云：虗空生時，但生假名。虗空滅時，但滅假名。

冠註：　此明怖魔致亂也。飾，嚴整也。意謂汝等於深入正定，發真歸元時，自與十方聖賢，氣分相接，心精通脗，混同一際，不離當處，寂然不動，湛然清虗，不相惱亂。其餘天魔，及與精靈鬼神，乃至無想外道天等，所居宮殿，或處虗空，或處水陸，無不崩裂。既然大地振坼，則水居之河海精靈，陸居之山川鬼恠，飛騰之夜叉修羅等，無不驚慴。惟下界凡夫，未具五通，故不覺其空界遷壞。唯訛傳山搖地動，故無驚慴。彼魔王等，咸得五通，未盡習漏，既戀塵勞，又知其故，是以不容汝等摧裂宮殿。然動徧空界，惟魔不容者，為彼所處，全依邪暗。汝等正定發明，照見邪踪，彼各竭所能，欲壞汝定，故僉來惱亂也。

冠註：　此明悟迷之利害也。意謂彼等固以壞汝為事，而彼造塵勞中之邪行，汝修妙覺中之正定。邪雖怒正，不能害正。以邪害正，猶如風之吹光，刀之斷水，終不能斷損於光水也。以正化邪，亦如沸湯之釋堅氷，暖氣近而寒凝自銷矣。良由彼雖恃其神通，而驚慌於外，終如暴客。汝雖未具神通，而能堅守於內，終是主人。成就破亂，不從客便，悉由主人。必俟五陰主人迷己正念，認賊為子，則客得其便，遂乘間而入，劫汝家珍。若使陰主當處正定，一切不𮨇，惟照真元，縱彼魔力強橫，毫無入處，無奈汝何。由汝陰貭漸銷，光明漸發，彼則久入邪群，咸受幽氣。近光明如暗就燈，自然銷殞，何敢久留明處，擾亂汝之正定耶。若使主人心不明悟，於彼幻境，或生畏愛，或生取捨，稍失照真，聊違正定，被陰所迷，便墮彼類，而為彼眷屬矣。即如摩登，殊為眇劣。且彼初心，惟慾呪汝破佛律儀而已。故於八萬行中，秪毀禪戒。由彼不能毀汝清淨覺體，故汝尚未遭其淪溺也。若此等魔王，本非眇劣之類。況其初心，不獨毀汝一戒，心欲隳汝寶覺全身，令汝喪身失命，永為魔子而後已。一遭其害，猶如宰臣之家，忽遭天王除其屬籍，不但失却官位，而且不免於刑律也。設汝果壞全身，豈止道果不成，亦且墮入地獄，宛轉零落至於此。縱有慈力，徒增哀痛，其可救乎。

冠註：　此明色陰之本末也。道場者，凡事理兼修處，即成道之場也。銷落諸念等，謂初坐道場，屏除一切浮亂粗想，久之妄念自離。此離念相，如杲日當空，於一切時，皎然不昧，故曰離念精明。於是則動靜之境不能移，憶忘之識不能交，而根塵識三，合一精明。當住此精明如一之處，便入聞熏聞修金剛三昧矣。然定力未深，理境乍入，猶為色陰所覆，如明目人，處大幽暗，未獲般若大智。故精性妙心，猶未發光，凡所見處，惟是黑暗。此則色陰區局，盖覆真性，不得寬廣伸大，此乃色陰未破之相也。若使定力增進，心光發越，前之暗境，皆化心光，雖未能圓鑑三千，而十方洞開，無復幽黯，此即色陰已破之相也。謂此色陰，由妄執四大所成，既有身相，即有前五根，攬着前境，而劫奪真性，渾濁妙明，是故色陰盡而劫濁超矣。至此返觀色陰之由，元從堅固妄想，內外相織，凝結而成，是其根本也。

冠註：　此下十種，明色陰中所現之境也。此中，謂此禪定中也。精研者，正是定中着力挨排之工夫也。妙明，指真體之用也。不言其體者，顯用有明昧，體無遷改。如鏡埋塵垢中，雖掩其光明，而曾未虧其體性也。故行者精研妙明，亦如磨鏡，但去情想塵垢，而大圓鏡體，略無所增。且此妙明，本周法界，曾無隔礙。但由妄認四大，內外交織，遂成質礙。故今精研功勝，則不相織矣。於少頃間，身若虗空，毫無𦊱碍。斯由定中功用逼極，偶令內心流溢，外境虗融，暫得暫失，非同聖果，永證無遺。汝等若恬然無着，毫無欣羨，雖則定力挨出，亦為善境。若遇此境，妄作證聖，即受邪氣，破壞正定矣。

冠註：　此明內徹之境也。精研妙明，準前。其身內徹者，謂心光忽然超徹身內，反觀臟腑，親見蟯蛔，以手拾出，身無毀傷。此乃心精暫明，流溢形體，斯但功行大急，暫得形體不礙，非聖所證。真常之境，意無所着，猶然善境，稍無識見，而作聖解，即受群邪，隳汝正定矣。

冠註：　此明內外俱徹之境也。內外，即心境也。清明時，是魂為主。昏晦時，是魄為主。斂固於內，是意志為主。發揚於外，是精神為主。此皆第六識用事。故除第八識執受其身，居然不變，其餘魂魄等，皆棄其本軄，而𮞏相涉入也。互為賓主者，謂一為主，而餘五皆為賓也。聞空中說法者，即指目前也。聞十方密義者，即指徧法界也。𮞏相離合者，有時精離本軄，而合於魄。有時魄離本軄，而合於精等。盖離即棄本軄，而合則成他軄也。成就善種者，謂夙昔聞熏，今加精研，自能發揮，而有所聞也。如是下，準前。

冠註：　此明內心澄徹，外現佛境也。此由精研功勝，妙心益明也。澄露皎徹者，粗惑漸銷也。內光發明者，智體開朗也。良以智起惑亡，故無情徧成金界，有情悉作如來。梵語毗盧遮那，此云光明徧照。乃至蓮華俱時出現者，謂依正莊嚴，皆隨心變現也。此名下，斷定。此境是夙昔因中，曾聞大法，而心有靈悟所染種習。今加研究，故心光忽明，照諸世界。然偶爾暫現，非同聖證，亘古如一也。

冠註：　此明精研功極，故見空羅寶色也。觀察不停者，言觀照功切，毫無間斷。於諸妄念，更加抑按。於諸塵境，更加降伏。如是則制止之功，太欲超越。逼拶至極，忽見十方虗空，成七寶色，或百寶色。且同時徧滿，而多少之色，不相留礙也。或青黃赤白五色俱現，而各色純然，曾未混襍也。此由精研妙明，逼極煥散而現，故見此種種勝境。然暫得暫失，非一現永現也。

冠註：　此明研究澄徹，故暗中見物也。研究，即挨排也。澄徹，即靜極也。精光不亂者，心光凝定，明暗二境，不能移也。忽於夜合者，合，閉目也。謂於夜間閉目而見，正顯下見暗室中物，非從目見也。見種種物等者，非室中元有之物，是暗中所現奇怪之物，而室中之物，件件如故，曾未變易。下斷明謂此乃心既微細，見亦密澄，精光凝定，暗境洞徹，然未透徹本地真光，無乃研究功勝，暫時發露耳。此中合字，藏板皆同，今人妄改為半字，不可從。

冠註：　此明圓入虗融，身同草木也。圓入虗融等者，謂研究功盛，內身外境，無不虗豁，故四肢皆同草木，火燒刀斫，總不覺知。由不覺知，故火燒不爇，刀割不傷也。此由定力所持，想心亦寂，功切至極，執受不行，則五塵併銷，排遣四大，純覺遺身，故無傷觸也。此亦暫時透露，非真色即是空，空即是色也。

冠註：　此明淨心功極，覩界覩佛也。成就清淨等者，謂厭穢濁之質礙，欣淨妙之虗融，凝想淨心之功至此已極，故忽見大地山河化成淨妙國土，又見淨土現在諸佛，更見地獄天宮上下無礙。此由昔聞教中所說淨穢二土，隨起欣淨厭穢之念，熏習成種。今於定中凝想日深，逼極化成，暫得如是，非真居淨土也。

冠註：　此明研究深遠，遙見遙聞也。研究深遠等者，謂於定中，深心研究，率爾周徧，到於極處，遂令心光逼極飛出，故於遙遠障礙處，皆能見聞。此亦暫時一過，非實得周徧法界也。

冠註：　此明研究精極見知識也。謂定中竭力研窮，到至精至極之處，正與聖賢心精通脗之時，而色陰將破，魔宮振裂，魔心慌越，故魔擾於是而興端也。見善知識等者，謂行人靜中自見善知識，或變為諸佛菩薩及天龍等者。盖此境界，元是行人曾有邪種含受於心，功至於此，逼極發露，非真見聖。或是魔入行人心腹，持其神識，故令行人無端說法，亦能通達妙義，以發其狂慧，非真證聖也。使行人至此先覺，魔自銷歇，若反生聖解，則其害非細也。

已上十種魔事，是世尊拈其大槩，以示初心。非色陰中定有此種類，而不可變易也。亦非決有此定數，而不可增減也。但論行人用心何如耳。或緩急得宜，則絕然不見。或交互觀想，則所現愈多。或種類不同，或多寡不一，悉隨心所變，非有定體。若俾按經待驗，則何異於刻舟求劍者哉。後皆倣此。

冠註：　此結害囑護也。謂此禪那所現十境，皆是行人於色陰中，見理未徹，正定未純，但以禪觀與堅固妄想，兩相交戰，互為勝負之所現起。如一善境現，即是禪觀暫勝妄想也。少頃即隱，是妄想復勝禪觀也。由勝負互出，不得永證聖境，此群邪所以乘隙而入也。眾生頑迷，不度己功力未久，亦不察其暫現復隱，逢此境現，便謂登聖，是未得謂得，未證謂證，安得不墮地獄乎？汝等當依如來，即以此義，傳示將來修正定者，令其預知，使天魔等不得其便，更得神力以保任扶持，遮覆衛護，不令至惑，而成無上道也。

冠註：　此明受陰之本末也。修三摩提下，躡前色陰已盡，見諸佛心，如鏡現像，正是禪觀有成。色陰已破，洞視自己妙覺，明心不從外得也。若有所得等者，謂但見本有真體，而未能發起妙用，不得任運自如，此正顯受陰未破也。猶如魘人，喻行人被受陰所局。手足二句，喻上若有所得。心觸二句，喻上而未能用。下直出正意，言見真體而不得妙用，正是受陰區局真性，盖覆妙明，不得寬廣伸大也。愛陰一破，亦若魘歇，不為過咎。真心廣大，本周法界，無始迷執，惑為身內，故生來死去，不能離身。若使真心離身觀面，去住自由，便是稍發妙用，而受陰盡矣。此受陰，即前五識也。見，即領納也。由前五識，領納違順等境，引生苦樂等受，渾濁真心。今則受陰破，而見濁超矣。至此返觀受陰之由，元從虗明妄想，交妄織成也。虗明者，謂曾無實體，虗有所明而已。

冠註：　此下十種，明受陰中所現之境也。此中謂禪定中，如下文云彼定中是也。得大光耀，躡前十方洞開，無覆幽黯，謂色陰盡矣。其心發明，躡前見諸佛心，如鏡現像也。內抑過分者，自知受陰為咎，不得妙用，急求破除也。忽然發悲者，亦知一切眾生，皆被色陰所局，未能如己心光發明，故見大小有情，皆生悲愍之心，不覺流淚矣。盖此悲心，實非諸佛同體大悲，但由功用抑摧太急，故成過悲。若能速悟本因，復顧正念，不作聖證，久自銷歇。若自謂已證諸佛大悲，則有悲魔乘間入心，見人則悲，啼泣不已，遂失正受，而沉淪墜落矣。正受者，正是禪定中無意味，無巴鼻處，到此毫無欣厭，亦無畏愛，方可保任。稍生一念，則受用不住，而正定失矣。

冠註：　此明舉志齊佛，以致魔擾也。受陰明白者，盖覆稍輕也。勝相現前者，如得大光耀等也。感邀過分等，謂稍見本真，似乎心同佛心，故極喜成功，而發大勇猛，自謂不歷僧祗，當下作佛。此由慧狂定弱，見理忽略，自以高志限功，輕率取證，過分越禮，故作此解。若悟而返之，可復無咎；若妄任不返，則有狂魔入心，生大我慢，上無諸佛，下無眾生，妄自尊大，失定從墜無疑矣。法句經云：若起精進心，是妄非精進；若能心不妄，精進無有涯。

冠註：　此明沉憶無慧，以致魔擾也。前無新證，受陰未盡也。歸失故居，色陰已盡也。當此之際，但應定慧均持，攻盡虗明妄想，自有新證。若乃智力衰微，照真失準，進退未由，則中隳無倚，杳無所見。由無慧照用，故定心枯渴。由前後脫空，故時刻沉憶，心不敢散。復將沉憶不散，以為勤精進相，而欲成破陰之功，不亦謬乎？此則偏定無慧，自失方便。若能悟此，還復等攝，庶無過咎。若以沉憶枯定，妄謂證聖，則有憶魔入心，晨夕撮心，懸掛一處，失其本定，當從淪墜也。

冠註：　此明慧偏多狂，以致魔擾也。慧力過定，失于猛利者，謂慧猛過定也。勝性懷心者，妄謂自性本來是佛，不待修成，故自疑己身即盧舍那，勿勞進取，得少為足。此是功力未純，而不恒自審察己功何似佛功，己德何似佛德，唯執己之知見，已同佛之知見，故廢修證也。若猛省其非，可還無咎。若堅任舍那，迷不知返，則類魔入心，大發狂言，自謂證無上道，而失己正定，從魔淪墜矣。古德云：無憶名戒，無念名定，莫妄名慧。一心不生，具戒定慧，然非一非三也。

冠註：　此明歷險多憂，以致魔擾也。新證一句，同前偏定。歷覽二際等，謂觀色陰已盡，受陰非實，于二邊際，俱難倚恃，恐遭退失，遂生艱險，過憂不止，轉成倒見，故如坐鐵床，乃至求人絕命。此由勤修密進，不覺心中恐懼過甚，無復方便自慰，故至于此。若使改過忘憂，自復正念。若以憂慮為聖證，憂之不止，則有類魔附之，而執刀自割，靡所不至，則失己正定，從魔淪墜矣。故六祖云：一切無心自性戒，一切無礙自性慧，不增不減自金剛，身去身來本三昧。

冠註：　此明覺安多喜，以致魔擾也。此由色盡而無質礙，受明而得清淨，處此境界，安然快樂，遂生大喜。不知大事未明，如喪考妣，大事已明，如喪考妣，縱處清隱，何樂之有？此由定深而得輕安，若以智慧照察，方息塵勞，何甞妙樂？喜心自禁，復歸無咎。若謂聖心樂道，應當如此，則同類之魔，乘間入心，從此恣情縱意，自謂得大無礙，證真解脫，失己正定，應從魔墜矣。

冠註：　此明見勝多慢，以致魔擾也。自謂已足者，見色盡受，明不求師印，自謂滿足，妄自高大，眇視諸聖也。大我慢者，謂恃己而凌人傲物，乃七慢之首也。七慢者，謂于劣計己勝，于等計己等，為單慢。于勝計己等，于等計己勝，為過慢。于勝計己勝，為慢過慢。未得謂得，計劣為多，為增上慢。自全無德，謂己有德，為邪慢。對多勝者，自甘下劣，不敬不求，為卑劣慢。若彼七慢俱發，則自謂超越諸佛，況諸二乘乎。此由唯見己靈，殊為尊勝，且無智慧以救其弊故耳。若使發真般若，等觀法性，尚不見有一眾生可慢，況陰未破而行猶劣，安敢慢諸聖賢哉。若終執迷，無復改悔，即有同類慢魔，乘隙入心，顛狂愈甚，乃至毀佛像為金銅土木，稱自身為活佛，毀聖經為紙墨文字，稱自語為真經，大言不慚，疑誤一切，入無間獄，自失正定，亦從淪墜也。

冠註：　此明輕安自足，以致魔擾也。于精明中等者，謂色陰已銷，受陰將盡，故曰精明。于中亦見受陰，不染前塵，故曰圓悟。精理受陰，元是虗明妄想。今既將空，唯見胸中虗豁無礙，要見即見，故曰得大隨順也。身心皆離麤重，而忽生輕安，自謂登聖，得大解脫，不求前進。此由稍開慧性，暫獲輕清。一時豁悟，失定所持。從此返照，可保無過。若使坐定輕清，自謂證聖，則有類魔乘間入心，展轉自畫，多成無聞比丘。不惟自誤，兼誤多人。加以悔恨謗佛，終于失定，而遭大墮落矣。

冠註：　此明著空毀戒，以致魔擾也。於明悟中，即於精明中，圓悟精理也。得虗明性者，見得虗明妄想之體性，本非實有，因而沉空滯寂，故忽歸斷滅，撥無因果，一切修證，悉歸于空，心入邪種，生斷滅解。若悟此空，元係邪著，非證真空，亦不為咎。若固守斷空，以為聖證，則有空魔入心，自謂飲酒食肉，悉空無罪，婬殺盜行，頭頭是道。因魔力故，令人親信，且噉淨穢，一種俱空。見持戒者，專加誹謗，陷誤多人，其過無窮，失己正定，墮落無疑矣。

冠註：　此明著有恣婬，以致魔擾也。味其虗明等者，由于虗明體性，深生味著，不肯放捨，遂起愛心。蓋禪定中妙樂，非世樂可比，自在受用，靡不如意。若愛極發狂，則翻成貪欲。此因定境安順入心，由無慧自持，而誤入諸欲也。若用慧觀察，一切不受，仍歸正受，則不成過誤。若迷而不返，便有欲魔入其心腑，唯以說欲為菩提道，且轉化眷屬，以至無數。只待魔心生厭，不附其體，而後生則陷于王難，死則入于地獄也。

冠註：　此結害囑護也。謂受陰將盡未盡時，防此過生也。交互意同前。如得光耀，乃至得虗明性，皆觀力勝妄想也。如發無窮悲，乃至無限愛生，皆妄想勝觀力也。是亦兩相交戰，互有勝負之意。迷不自識者，謂不知光耀虗明性等，自何因緣而生也。謂言登聖者，即未得謂得。故曰：大妄語成，墮無間獄。汝等下，皆囑護也。受陰魔相竟。

冠註：　此明想陰本末也。前二陰盡，則前五根塵不偶，見惑已盡，分別我執亦伏。然思惑全在俱生，我執未除，故曰雖未漏盡。由前二陰既盡，不執身相，故心能離形，如鳥出籠，所向無礙也。六十聖位者，始于三漸次，終至妙覺，以顯圓悟圓證，不歷僧祗，故曰從凡歷聖也。意生身者，譬如意去，速疾無礙，從喻得名也。楞伽中有三種，他經亦有多種，文繁不引。然雖前陰已盡，得意生身，而想陰未破，亦如雖無所魘，而重睡未覺，猶發寱語。是寱語者，雖自發語，而所語之事，亦不自知。但所發寱語，已成音韻，亦有倫次，而不紊亂，令不寐人，咸悟其語。喻如想陰未破者，自己雖不能徹見始終聖位，諸佛悉知此人於上歷六十聖位，已有次第，而不紊亂矣，乃想未破之相也。第六識乃躁動之元，故緣塵分別，無暫停息，如塵垢也。本覺明心，如鏡體也。塵垢淨而鏡體明，想陰盡而覺明露，則三界眾生，一類生死，皆能知其生從何來，死從何去，故曰一倫生死，首尾圓照，乃想陰已盡之相也。想陰即第六識，由六識緣法塵而引起煩惱，擾亂真性，此則想陰盡而煩惱超矣。至此返觀想陰之由，元從融通妄想，交織妄成，謂此想陰，能融通質礙，如心想酢梅，口中水出是也。

冠註：　此明心愛圓明，以致魔害也。虗妙者，謂分得真體中之虗靈精妙之用，即離身返觀而得自在，不同前未能得用也。不遭邪慮，不為十種陰魔擾也。圓定發明者，謂前二陰既破，不隨前塵所起分別，如渾濁靜沉，清水現前也。後皆倣此。心愛圓明等，謂在想陰中，既得圓定發明，便起妄心，愛此圓明，欲發妙用，故勇銳精思，貪其善巧，其意將欲大作方便，廣行教化也。由此一念之貪，則彼天魔得乘其鏬，便飛精附人，口說經法，以惑行人也。飛者，疾速也。精者，魔黨諸精魅也。附人者，魔不親說，另附他人，素受邪附者也。以受盡之人，定圓慧明，非說經法不能動，𦕈劣邪魔亦不能惑，縱使天魔亦不能入其心腑，故遣精魅附旁人惑之，轉令自隳正定耳。其人不覺是其魔著者，即魔所附之人，自己亦不知為魔所著，故口說經法，亦自謂得證涅槃。于是來求巧人前，任其所好，或說法，或變形，廣作善巧，鼓動人心。是求巧人既惑為菩薩，自然傾心受化，故將所習定心咸被搖蕩，所秉律儀盡被破壞。蓋凡行人一著于魔欲心便起者，一則因魔多好欲，一則因自己宿種未除，故每有被魔所攝，至于毀戒而不能脫去者也。然淨行深而智慧強，任其善巧莫測，但察誘婬毀戒，即知是波旬說非佛說矣，何至蕩心破律而身為魔子哉？口中好言災祥等者，謂魔所附人出言怪誕異彼常談，故能煽惑人心也。言佛出世，祥也。言劫火刀兵，災也。此名下，指名示害也。怪鬼，怪誕之鬼，所謂附物成形者，至老始受天魔驅使以害正定也。厭足心生去彼人體者，謂附之既久魔鬼生厭，離彼所附之人也。弟子，即求巧行人。師，即說法惑人者。先覺者，謂一聞其語便知是魔，或貪心一萌即便削除，決不起念隨魔以至輪迴也。若使恣任念起，隨彼所轉便墮無間矣。

冠註：　此明心愛遊蕩，以致魔害也。受陰虗妙等，準前。以彼前無色受二陰，不為形質拘攣，遂起愛心，欲同諸佛遊戲剎土，不勞移步。所謂舉一念而十方齊現，故曰心愛遊蕩。飛其精思，貪求經歷。由此念動，故天魔乘罅得便，即遣精靈附人，向前蠱惑也。魔所附者，不自變形，乃變他形。現前成佛者，由彼貪求經歷者，志欲同佛，故令成佛。然身既佛身，則遊蕩之志，何所不遂，正所以投其欲也。是人，指貪求經歷者。既以魔附者，惑為菩薩，自然誠心皈命矣。淫逸其心者，自恃證聖，放蕩無畏。故將圓定之心，化而為縱欲之心矣。魔口所說，皆指眼前佛國者。以彼行人，意在不離當處，而周徧十方。故以此事，滿其所欲也。既遂其欲，則傾心渴慕，背正從邪也。此名下，指魔示害也。魃鬼，即旱魃鬼。所謂遇風成形，而至老方為魔使也。餘意準前。

冠註：　此明心愛綿㳷，以致魔害也。綿，遠也，密也。㳷，契合也。謂欲遠契妙理，密合佛心，故所以澄其精思，貪求契合也。總欲不假形聲，默然開悟而已。此由行人一念求貪密契，故魔使精魅附人，而現密契之事以誘之也。心自開悟等者，謂開悟之人，念念不一，或得宿命而知己未生以前之事，或得他心而知人心所念之事，乃至說偈誦經，皆是現心開密契之境，以惑亂行人也。是人，指貪求契合之人。綿愛其心者，謂被魔所惑，亦纏綿生愛，唯欲遂其心之所求也。行人既墮魔境中，而魔復出妖異之言，漸引漸深，是以既見綿㳷之勝事，併信異常之妖言，遂將一往所修圓定之心，洗滌太盡，而反入邪知邪見矣。此名下，出名示害也。魅鬼同，遇畜成形者也。

冠註：　此明心愛根本，以致魔害也。心愛根本者，愛窮萬物之根本也。此是總標。下四句，釋成窮覽物化性之終始者，即如佛說世出世法，知其本因，乃至現前種種松直棘曲等，皆了元由也。精爽其心者，謂使萬化始終，一一洞徹，自得精神爽朗，心志痛快也。貪求辨析者，欲于現前萬物，辨別剖析，分明無惑也。然此皆是諸佛如來，轉大圓鏡智，證無邊法身之境界，而初心覬覦真用，心交互也。由此一念，引賊入室，故魔乘便而擾亂也。威神摧伏者，謂彼魔力，善能摧折攝伏人心，故聞法者，自然心伏也。諸人即領荷邪法，展轉化導，令人皆墮術中者也。由彼行人，心愛根本，故魔所附者，唯指現前生滅之法，為三常住果，亦指濁世染污之處，為清淨本，以投其所好。行人既傾心受教，遂將習定初心，一併亡失，唯信眼前父父子子，𮞏代相生，乃至男女二根，最穢污境，為萬化本元，而謂如來三常住果，盡在于此。于是行人，日親日近，漸入漸深，遂為魔子，而不自知也。夫彼天魔，先施魔力，以摧伏之，而後宣穢言，以蠱惑之。彼初心淺行，詎有不被惑，而破戒壞定者哉。此名下，指名示害也。蠱毒魘勝者，非止一種也。

冠註：　此明心愛懸應，以致魔害也。心愛懸應者，懸，遠也。謂欲以己行，感過去久遠諸佛應之也。此總標，下二句釋成。周流者，求之不已也。精研者，精思研慮，至誠以求之也。冥感者，欲將此誠意，向冥冥中感動諸佛也。由此一念妄動，自有天魔乘間而入，故飛精附人，乃至說法，以應其感也。暫見其身，如百千歲者，魔現極老之相也。座中諸人，因見其壽祺無比，故心生愛染，難于割捨。且惑為先世業師，前生知識，于是別生法愛，如膠似漆，不忍分離，此皆魔附之人，詐現感應之事也。行人既為彼惑親近，日久則心相體信，捨正從邪，遂為魔子，而不自覺也。蓋魔精先以身現冥感之事，而後以口宣冥感之語，彼餘惑未盡者，安得不信之乎。癘鬼，同遇衰成形之瘧癘鬼也。

冠註：　此明心愛深入，以致魔害也。此節貪求靜謐句，似與後節貪求宿命句，前後顛倒者，蓋此文多示宿命事，後文多示靜謐事故也。心愛深入者，謂于禪定境，欲深窮極入也。此標定下，釋成。尅己辛勤者，謂尅己工夫，不計辛勤，唯欲深入也。陰寂靜謐，皆是禪定之極地，所謂深固幽遠，無人能到之處也。樂處貪求，皆是愛心躁動也。即此一念，乃是招魔之端，故天魔使其邪附者，來彼求陰人前，敷座說法以誘之。且邪魔能具五通，本業即宿業也。令聽法之人，各知本業，及汝今未死，已作畜生者，皆宿命通也。有人起心，已知其肇者，他心通也。佛律儀外，重加精苦，如斷五味，躶四肢，以至拔髮熏鼻等，誹謗訐露，及言禍福，臨時皆騐者，雖似眼耳二通，其寔狀其行事，而欲取信于人也。此上五通，雖係邪魔詐現，而鏡智未明者，鮮有不信矣。大力鬼，即上品神通力大之鬼也。

冠註：　此明心愛知見，以致魔害也。心愛知見者，求見潛匿異事，其意欲使世人不知己所獨知，世人不見己所獨見也。此標定下，釋成。由愛知見，故不辭勤苦，而研究尋討也。愛心一起，魔即乘間而詐現隱異之事，以惑之矣。是人，指貪求之人。無端得大寶珠者，謂于聽法處獲珠也。其魔或化畜生，先銜珠寶奇物等投人，而後附其體；或先詐現珠寶于地下，而後對眾出之以誘人；或食藥草，乃至麻麥，而能充肥。此皆詐現隱異難測之事，以投其欲也。魔既現隱異之事，以悚動人心，復出隱異之語，以鼓揚眾志，人安有不信哉？此皆山林以至川岳之鬼神，久在鬼錄，而為魔所使者也。或有下，明其魔黨成群，非止一種，尤盛于前也。

冠註：　此明心愛神通以致魔害也。心愛神通種種變化者，欲求神通變化而無礙也。此標定下，釋成。謂精研窮究萬化之元者，正欲乘之以發神通變現也。此愛心一起，天魔得便，即飛精附人，而詐現神變之事以擾之矣。是人，指魔所附者。或復手執火光，乃至越牖透垣，曾無障礙者，皆詐現神通變化之事。唯于刀兵不得自在者，足知邪術詐現，非真通十八變也。口中常說神通等者，謂彼魔魅既詐現神變之邪事，復誑說神變之邪法，而欲投行人之所好也。讚嘆行婬等者，愈見其為魔著也。此名下，出名示害也。天地大力等者，明種類愈多，為害熾盛，足見隨其禪定以增益也。

冠註：　此明心愛入滅以致魔害也。心愛入滅者，由彼不知一切法相本自寂滅不待更滅，故欲滅有相之法入無相之空也。此標定下，釋成。研究者，謂研慮究竟也。化性者，謂萬化之體性也。蓋研究化性者，唯欲滅相歸無以深趣空寂也。殊不知一起貪心便為魔擾矣。于大眾下，因貪入滅趣空，故現諸空相以眩惑之，或垂手足作栴檀氣，或大小便如厚石蜜，皆詐現異事以駭俗惑人也。誹謗二句，依空相而謗法誹僧也。口中常說等者，唯說斷空而撥無因果也。雖得空寂潛行貪欲者，顯是邪魔非聖證也。受其欲者亦得空心撥無因果者，魔力摧伏以從其化也。此名下，出名示害，令人預知防檢也。餘意同前。

冠註：　此明心愛長壽，以致魔害也。幾，微細也。由愛長壽，故不辭辛苦，研究微細生相，而貪求永歲也。舊說此中所希羅漢果位，行陰開後，自然證之。今欲疾證而躁求之，故招魔害也。分段生死，三界惑盡，方能出離。二乘無學，入地菩薩，斷見思惑盡，生法性土，方受變易生死。今未離三界，頓欲于分段報中，變麤身為細質，易短壽作長齡，故曰棄分段生頓希，變易細相常住也。瞬息而萬里再來者，五通中似神境通，此魔自現神境，至遠成近也。數步而累月不到，此魔令人親歷，至近成遠也。地之可縮可舒，時之可延可促，皆魔詐現，以投其所好也。因此心信，疑佛現前者，謂智微行劣，自生驚異，而墮于疑信之間也。口中常說等者，謂眾生諸佛等，皆由彼生，豈非無始元佛？而永齡益壽，又豈可紀極哉？蓋彼邪魔，先現延永之事，復出延永之語，彼貪求永歲者，安得不信乎。此名下，指名示害也。自在天，即欲界第六天上，別有魔王居處，亦他化自在天。攝使其眷屬，謂魔王不自現身，亦若飛精附人也。遮文茶云奴神，即役使鬼也，亦云嫉妬女。毗舍童子，即毗舍遮鬼，云啖精氣。皆𨽻四天王者，若已發心者則護人，若未發心者則害人。以彼行人定力虗明為利，故食其精氣以害之也。或不因師者，謂不因魔附之師，而令行人親見魔身說法也。執金剛現美女者，皆邪魔害人之幻術也。口兼獨言者，寔是被惑行人與魔現美女言也。但旁人不見美女，唯行人自見自與行欲，故旁人聽其獨言，亦若妖魅矣。前人彼人，皆指被惑行人也。未詳，謂不能審其是魔非聖，而為其所惑，更與之行欲也。多陷王難，雖未及遇刑，其精力先枯竭而死矣。此由魔魅所使，故生遭王法，死入地獄也。

冠註：　此付囑當机救度末世也。言在我法中出家修道者，或附比丘，或自現比丘身也。昔佛住世，群魔壞法，佛有大神力故，皆不能壞。魔作誓言：待佛滅後，依教出家，破壞佛法。佛即墮淚曰：無柰汝何！譬如獅子身中蟲，自食獅子肉。今經云：或自現形，皆言已成正徧知覺者，正是出家破法之魔子也。按前十種，唯第十種自現，餘皆附人。魔師魔子，婬婬相傳等者，謂其害延後世，廣壞行人也。舊引涅槃經云：末世魔眷屬，現比丘、羅漢等像，混壞正法，非毀戒律。其意同此也。汝今下，正勸當机救度末世也。未須先取寂滅者，所謂自未得度，先度人者，菩薩發心也。縱得無學，留願度生等者，即如前當机所謂：願今得果成寶王，還度如是恒沙眾也。正心者，見理真而邪境不能動也。深信者，行持久而邪法莫能惑也。正知見者，謂法眼圓明，洞徹魔冤也。我今度汝，乃至名報佛恩者，亦如前當机所云：將此深心奉塵剎，是則名為報佛恩也。此皆師資合道，彼此同心，唯以弘通教法，普度群生為念也。生當末世，欽聞斯囑，而不痛切悲泣者，非佛法中人也。

冠註：　此結害囑護也。皆是想陰用心。交互等者，準前。謂言登聖者，言其不惟惑魔為聖，兼亦自任聖流也。汝等下，皆叮嚀付囑語。阿難所以結集大藏諸經，流通天上人間，普令受持，希無上道者，即其事也。想陰魔相已竟。