冠註：　此結答問辭也。妙門，即上四律也。以四律為本，自能生定發慧。而餘末戒，自然成就。故根本清淨，則枝葉不生。緣塵不偶，則魔事潛消，正定入矣。故曰妙門。心三者，謂貪、嗔、痴。口四者，謂妄言、綺語、兩舌、惡口。斷此，則三因不生。對前大妄語，見此口四為枝末。不遺失者，謂念念不忘戒本，則自無秋毫相犯矣。一切魔事，依塵而立，托塵而入。心於六塵，絕無貪愛。則戒根清淨，而魔事遠離。現業不交，定慧自發也。

冠註：　此勅持呪以銷宿業也。上之三學能破煩惱障，此下神呪能銷業障報障也。宿習謂過去惑業種子也。舊說現業易制，自行可違，宿習難除，必假神力。今夫行人好正而固邪，欲潔而偏染，隱然若有驅䇿而不能已者，皆宿習之使也。且有病魔侵擾，俗姓牽纏，凡值善緣，諸魔兢起，無非宿世惑業與道為冤。初學之人行力微弱，不能排遣，必假神呪方得銷除也。摩訶薩怛多般怛囉，此云大白傘盖。體徧十虗，用廓沙界曰大，絕諸妄染曰白，覆庇一切曰傘盖。謂此秘密章句全從如來藏中流出，故威力無量，能除宿業也。無見頂相者，華嚴九地知識為佛乳母，初生親捧持，諦觀不見頂，示頂法不可以見見也。光中所化，故曰無為心佛。至理無言，故曰從頂發揮。坐寶蓮華所說心呪，顯此心呪因果齊彰也。舉登伽者，以見宿習甚深也。愛心永脫者，指初聞呪得三果也。成四果者，指前文殊簡圓通後也。良由先承呪力銷除宿習，後藉法音悟明聖果，使非呪力除此宿習，安能契於法？故仍歸功於呪也。比丘非同于婬女求最上乘，非同于無心修行，以見凡修行者若加呪力，決定成佛也。宿習如塵，呪力如風，誦呪除習，猶若順風揚塵，有何艱險哉？

冠註：　此明欲坐道場，必先擇師也。清淨禁戒，指前四根本大戒也。師者，學人之模範。若模範回邪，而能成正器者鮮矣。故欲修淨戒，當擇戒師。梵網經云：千里內無授戒師，當於佛前自誓受戒。先懺七逆，後求戒法。皆見相好，方知滅罪。得戒不爾，不得戒也。戒成已後，著清淨衣者，內外一如，表裡俱潔也。誦呪百八者，銷百八煩惱也。內戒既成，亦能生定。但恐宿障未除，不能發慧。故須求現在諸佛，放光灌頂，助成大慧。白衣兼近侍男，近侍女，雖四眾同壇，而僧俗男女，各從其類，必不混同也。四戒清淨，方發菩薩願者，以戒為願力之根基也。出入澡浴者，外潔其身也。六時行道，如是不𥧌者，排遣昏散，內攝其心也。佛自現身，摩頂安慰者，淨行所感，如水澄月現也。令其開悟者，仗佛威力，助發大慧也。

冠註：　此請結壇軌則也。無上悲誨，即上四種清淨明誨也。自知修證無學道成者，謂既得自悟圓通，復藉呪力冥扶，故知必證聖果矣。建立道場，即牒前安立道場，意謂若欲安立道場，云何結界，方合世尊清淨軌則也。

冠註：　此示以壇場清淨軌則也。雲山大力白牛，非是常牛，此牛雖獨出雪山，亦不恒有，盖瑞物也。且彼唯食雪山香草，唯飲雪山清水，故其糞微細，可以和香塗地也。若非雪山牛，其牛臭穢，況所出之糞乎？故不堪塗地也。高平曰原，穿去地皮五尺者，取其未遭踐踏，潔淨故也。黃者，取正中之色也。以十種香，細羅為粉，合上成泥，以塗場地，取其清淨香潔也。方圓丈六，為八角壇。舊謂壇乃除地之墠，似是。若壘土為之，經當明言層級，今並無之，疑是平地塗為八角也。壇中置一蓮華者，即第一種莊嚴也。鉢即應量器，鉢中盛八月露水，水中安華葉者，助成蓮華之香潔也。八方安鏡，圍繞華鉢者，取其圓光相映也。鏡外蓮華香爐各十六，而間設者，取其重重莊嚴，欲令天人等眾，深如敬禮，而尊信勝事也。燒沉水香，無令見火，即焚香常法也。此之壇儀次第，無乃順世敷陣，有為法事，其尊嚴整肅，不過令人一瞻仰間，收攝身心，經行進道而已。古今多用表法，似不必強援分配也。

冠註：　此示以享獻清淨軌則也。前以白牛之茹退塗地，此以白牛之醇乳供佛，足見其為異物也。乳及砂糖等，言以乳酪醍醐，和合眾味，而成上供也。於蓮華外，亦各十六圍繞者，對像設供也。每以食時，若在中夜者，合日中受食之法軌也。取蜜半升，用酥三合，乃至燒令烟盡，享佛菩薩者，取其清香熱𦦨，能除一切不淨氣味故也。

冠。註：　此示以設像清淨軌則也。令其四外徧懸旛華者，使壇外嚴飾也。舊說當陽盧舍那，寂場教主也。釋迦，娑婆教主也。彌勒，當來教主也。阿閦、彌陀，略舉四方教主也。諸大變化觀音，形像圓通教主也。金剛藏，常領金剛護持呪人，伏魔斷障教主也。門側左右，釋梵等眾有力外護也。末法修行，全賴於此，一有闕焉，必不成就。烏芻，火頭金剛。藍地迦，青面金剛。軍茶利，金剛異號也。毗俱胝，三目持鬟髻是也。頻那夜迦，即猪頭、象鼻二使者。空中鏡與壇中鏡方面相對，使其形影重重相涉者，要令行道者處處唯見佛光，而引發自己心光，於法法頭頭圓通彰顯故也。

冠註：　此示以禮誦清淨軌則也。舊說凡所蘄向，以歸依三寶為最初方便，故初七日至誠頂禮諸佛、菩薩、羅漢名號，所以假其不思議力，發行助道也。二七日專心發願者，不出四種洪願，或如梵網經中十種大願也。三七中則時無間歇，呪無徧限，工夫純一，特能以精誠感格，進力克功也。至第七日於鏡光交處，承佛摩頂，則是心水既澄，佛光映現，因心果智，感應道交，故即於道場而修正定，能令行人得大開悟，身心明淨，猶如瑠璃，內外明徹，根境無礙，此即因定發慧，故知顯修密持，所得圓通，等無差別。

冠註。　此明道場成就，雖仗佛聖加被，而師友不淨，欲成亦難矣。不成就者，謂不能尅期取證也。從三七下。明證果也。利根者。舊說謂惑障俱輕，慧性明悟者也。陀洹按位，即圓初信。若依涅槃，及是初入別圓地住也。至此則信得自心是佛，到不疑惑地，必不向外馳求矣。汝問下。結答語也。

冠註：　此重請說呪也。未證無為等，謂初果力弱被魔所攝也。前雖仗文殊密持以解危，尚未親聞，今復請世尊宣說者，意欲流通末世耳。力不自由者，以未全道力故不得自由，前密承呪力得脫淫難，故曰冥獲未聞也。身解脫者，謂銷業離苦也。意解脫者，謂破惑證真也。呪力勝深如此，故佇聞如來秘密章句也。

冠註：　此重說神呪也。世尊說呪，先為驅除邪術，令入正道也。且世間呪詛，不過幻術而已。世尊順世應機，以幻除幻，故從如來藏中，以無作妙用，現種種變化之相，警䇿群機，然後宣呪也。百寶光者，如百寶所成之色，顯從根本智中流出，而含攝萬相也。光中涌出蓮華者，顯從智體發起因行也。有化如來坐寶華中者，顯果從因證，因果一如也。化佛頂放寶光，光中復現密迹，徧虗空界者，顯此幻中之幻，乃尊中之尊，大中之大，密中之密，妙中之妙。所以智體不動，神用莫測，無善不輔，無惡不摧也。畏愛兼抱者，謂畏其威而愛其慈，故兩難捨離也。一心聽佛宣說神呪者，謂眾生兼懷威慈，而承順如來，唯從神化以宣流也。

冠註：　舊說呪者，祝願也。世尊以此呪呪眾生，令其革凡成聖，而不自知。如蜾蠃之祝螟蛉曰：類我，類我。久則肖之矣。亦云：諸經神呪，例皆不翻。自古人師，多有異說。天台會之，不出四悉檀：一云呪者，鬼神王名，稱其主名。部落敬主，不敢為非。此世界悉檀也。二云呪者，如軍中密號，唱號相應，無所訶問。不相應者，即執治之。此為人悉檀也。三云呪者，密默遮惡，餘無識者。如微賤人，奔逃異國，訛稱王子，國以公主妻之，而多瞋難事。有一明人，從其國來，主往訴之。其人語曰：若當瞋時，應說云：無親游他國，欺誑一切人。麤食是常食，何勞復作嗔？說是偈時，默然瞋歇。即對治悉壇也。四云呪者，諸佛密語，唯聖乃知。如西域國王索先陀婆，一名而具四物，謂鹽、水、馬、器，群下莫辨，唯智臣按時而解之。呪亦如是，秪一法語，徧含多義，亦有大力令持誦者生善合道，即第一義悉壇。故存本音於五不翻中，即秘密不翻也；於四例中，即翻字不翻音也。亦云秘呪非但只是梵語，仍是一切聖賢秘密之言。盖梵語此方不曉，而天竺之人日用共所曉解者也。至於秘呪，非但天竺常人不知，理應下位聖賢不達上位之呪。大都聖賢弘化，例有顯、密二教。如醫療病，率有二途：一者、授方則顯說病源、藥性及炮治之法，如佛顯教；二者、授藥則都不顯說，但惟與藥，令服者病愈而已，不必求知何藥何治，如佛密教。故今秘呪正同授藥，不必求解，若解生則呪喪矣。眾生但當信持之，自蒙諸益也。

冠註：　舊說唵字以前，皆歸命諸佛菩薩眾賢聖等，及敘呪願加被，離諸惡冤諸難等。至跢姪他，此云即說呪曰。唵字以下，方是正呪。前云行道誦呪一百八遍者，當誦此呪也。然本經前後稱讚功德，皆指呪心。而所誦者，應是呪心，決非此數句也。

冠註：　此明呪心之功能也。凡言呪心，或言心呪者，謂此大白傘盖，唯從如來藏心流出，所以廣大無染，徧覆一切，亦乃秘密藏中之精要，如人身四肢百骸之統乎一心也。微妙者，謂隱微奧妙，不可思議也。出生諸佛者，謂此呪心能含育妙德，長養聖胎，即是佛母真三昧也。因此呪心得成正覺者，謂此呪心乃出生如來之真種子，故諸佛必因之而得正果也。執此呪心降魔制外者，謂此呪心如金剛王寶劍，執此則威神勇猛，而能斷一切邪惑也。乘此呪心應微塵國者，謂此呪心是大慈航，能運載眾生出離生死河，而登涅槃岸也。含此呪心轉大法輪者，謂此呪心能包含萬德，蘊藏辯才，故左右應物，莫不有也。持此呪心蒙佛授記者，謂此呪心總一切法，持無量義，乃佛佛之心印，祖祖之秘訣也。依此呪心㧞濟群苦者，謂此呪心如尊勝幢，能離諸畏難，所以地獄依此而空，餓鬼依此而飽，畜生依此而脫，盲聾依此而明聦，瘖瘂依此而語言，怨憎依此而歡會，別離依此而諧和。依此而財德具足，故無求不得苦；依此而我法皆空，故無五陰熾盛苦，依此而一切承順，故無諸橫也。其餘賊難以至貧窮，莫不依此而應念銷散，故依此呪心則無難不解也。隨此呪心為法王子者，謂此呪心乃隨順覺性，從心滿願，若如意珠，無適不可也。行此呪心不生驚怖者，謂此呪心通達無礙，乃從凡入聖之通衢，故凡所攝受，雖性有親因，根有大小，而一聞此呪，則驚疑怖畏，永不能生。如阿難、登伽，皆是親因小根，聞此秘藏，不惟不生驚怖，抑且永斷愛心，立登聖位也。誦此呪心入大涅槃者，謂此呪心乃究竟圓滿三德秘藏，故誦習不輙，即圓成極果也。傳此呪心悉得清淨者，謂此呪心乃諸佛授受，相續不滅，故以此為正法眼藏，以此為究竟覺地，以此而令法久住，以此而任持大道，以此而嚴淨戒律，悉得清淨也。經恒沙劫說不能盡者，如華嚴一字法門海，墨書而不盡也。亦說此呪名如來頂者，謂此呪心是諸佛所傳無上頂法，汝等三果已前，未盡分段生死者，發心欲成真阿羅漢，若不持此呪而坐道場，豈能遠離魔事哉？

冠。註：　此明書呪佩帶功德也。樺皮、貝葉，各隨國土所產，皆可書之物也。白氎，天竺之物，紙類也。有價直無量者，此土無之。貯囊帶身，書於宅中，一切諸毒所不能害者，顯此呪心功德，不可思議也。

冠註：　此總標二義，以明呪心不思議妙用也。謂此呪心，在世能護生，出世能助道，所謂救世悉安寧，出世獲常住也。

冠註：　此正明救護世間，得大無畏也。誦持眾生，火不能燒，水不能溺，大毒小毒，所不能害者，謂得此呪心，則境空心寂，智起惑滅，逢諸惡境，應念感化，故不能害也。世間惡呪，皆不能著者，謂正能摧邪，如文殊密持，即能破登伽邪呪是也。心得正受者，謂因呪力，而得三昧也。既成正受，則一切不受，故雖有羣邪，如火燒空，毫無虧損，然以三昧力，銷除群毒，如靈丹一粒，鐵石成金，故曰入此人口，成甘露味。一切毒物，不能起惡者，謂因此呪心，而證慈心三昧，故一切磣毒，皆被慈風扇化，不獨不能侵害，更加守護，不獨不為災禍，反降禎祥也。

冠註：　此正明成就眾生出世間智也。金剛隨侍者，謂此呪心，是諸佛所傳無上頂法，而金剛菩薩，乘願護法，故晝夜隨侍也。以散亂心持呪，亦常隨從者，謂此行人，雖未決定住三摩地，而但常持呪，故亦隨從。既曰心憶口持，而稱善男子，定非放逸穢惡者。決定菩提心者，言是常住三摩地中，而又持呪，希求速得圓滿菩提者。故此菩薩，不惟常隨守護，更於冥冥中，以神力加助，令彼速發神識，而得開悟。至於？河沙劫外，一切妙理，皆能周徧了知，而入無疑惑也。

冠註：　此明持呪心永離惡趣，不生下賤也。第一劫，指初發菩提心時。後身，指最後成佛時。以見修行永離妨患也。對本曰讀，背念曰誦，圖印曰寫，密佩曰藏。貧則困苦，賤則役苦，皆妨道業者，離不可樂處，定生可樂處也。此呪心是最上乘白淨法，由持勝淨法，故感勝淨報也。

冠註：　此明持呪現獲功德也。如來功德，悉與此人者，謂此呪心，是諸佛秘藏，凡功德法財，具足其中，專持久之，自然發現。諸佛同生一處者，謂此呪心，元從無為心佛中流出，持之既久，則即心即佛，所謂朝朝同佛起，夜夜抱佛眠。如惡叉聚，永無分散者，謂持此呪心，則三無漏業所熏，成佛種子，永無散失也。破戒之人，戒根清淨者，謂能轉染成淨故。未戒得戒者，謂能成戒根。未進得進者，謂能從戒生定。無慧得慧者，謂能自定發慧。不清淨得清淨，不齋戒成齋戒者，謂人有宿障，屢欲清淨齋戒，而不得持此呪心，則宿障自銷，決定成就也。

冠註：　此明持呪能滅現在染業也。犯戒于未受時者，指未受戒持呪時也。持呪謂心憶此呪，如手持物不可放捨也。一時銷滅者，謂犯罪于未持呪之先，銷罪于既持呪之後也。縱經飲酒噉辛不將為過者，亦指未持呪前經過之事，既持呪後悉皆銷釋，非持呪之後縱恣無度也。猶云曾經有此事，于今無之自當寬宥也。著破弊衣與著新淨衣等，不入壇與入壇等者，謂一心持呪凡所皆忘，則是身皆為清淨法身，地皆為寂滅場地，何淨穢之有哉。舊說比丘四棄，即殺、盜、淫、妄四根本罪，梵語波羅夷，此云棄，謂犯此四者永棄佛法海外，猶若死屍大海不受，故比丘尼復加四棄，曰觸八覆隨，即第五不得與染心男相觸，第六不得與染心男捉手、捉衣、入屏處、屏處共立、共語、共行、身相倚、相期等八事，第七不得覆他重罪，第八不得隨舉大僧共給衣食，即為僧所舉，未作共住法者不得隨彼，通上四棄故名八棄。僧所舉者，即舉訐之義，意謂曾經有如此重罪，若能悔過誦此呪，罪業如聚沙，呪力如猛風，一掃無餘有何難哉。

冠註：　此明持呪能滅過去染業也。無量劫來，未及懺悔者，顯宿障深厚也。若能讀誦書寫，乃至安住園舘，如是積業，猶湯銷雪者，顯此神呪妙用，不可思議，所謂千年暗室，一燈能破也。不久皆得悟無生忍者，謂豈獨能銷過去染業，兼且能證現前聖果也。證此則罪福性空，聖凡平等，離諸苦厄，得無障礙矣。

冠註：　此明所求皆遂也。至心憶念者，謂心無夾雜工無間歇也。便生福德智慧男女者，顯此呪心具福德二根，故生時所求如願也。命終之後亦得隨願往生者，顯此呪心若如意寶珠，隨意滿足無所禁匱也。不生下賤何況雜形者，顯此呪心是貴重無比之法，故隨因感果在處居尊也。

冠註：　此明國土康寧，歲豐民樂也。飢荒、疫癘、刀兵者，三灾也。賊難一切者，謂餘殃害，皆在其中矣。支提，此云可供養處，即淨剎之通稱也。脫闍，此云幢。奉迎斯呪，禮拜恭敬，一心供養者，謂必至誠至敬，心一無二，始獲其騐也。佩身安宅，灾厄悉滅者，謂以正摧邪，如湯銷氷也。在處有呪，天龍歡喜，以至兆庶安樂者，顯此呪心，具四無量心，故天龍八部，一聞此呪，皆生歡喜，而令雨暘時若，庶民樂業也。然眾等一心，久而敬之，方獲靈騐。舊說若呪雖徧有，束之高閣，曾未敬禮，或更置于猥褻之處，塵穢不堪，而責呪無騐者，亦惑之甚也。

冠註：　此明轉凶為吉也。變怪災障等，皆宿生妄業所感。此呪心能消宿障，故不起也。人無橫夭，杻械枷鎻不著其身者，謂此呪心順真常性中流出，亦能解黏去縛故也。常無惡夢者，良由晝不見惡境，故夢中所現皆善境界也。舊說惡星有八萬四千者，皆由眾生八萬四千煩惱所感。二十八者，四方各七，即二十八宿也。八大惡星，即五行之經及羅計孛也。順則福應，逆則灾應。書云：惠廸言從逆㐫是也。能生灾異者，亦應其逆而已。如彗孛飛流，應同分妄見，非星之為也。有此呪地永不能入者，以呪力叶乎百順，故惡變悉滅于天，灾祥不入其境也。灾祥者，吉㐫之先兆也。

冠註：　此結勸誦持也。保護入定，遠離魔冤者，顯此呪心，能滅過去冤債也。汝及未來，不生疑悔者，謂現未修行者，能依我壇規，守我戒律，所師不穢，于法不疑。于此四者，一無所犯，則現生取證，必無疑矣。身證心通者，舊說據前所謂，不出三義：一者證果，即端坐百日，有利根者，不起于座，得須陀洹也。二者發解，謂縱身心聖果未成，決定自知成佛不謬也。三者宿命，是人應時心能記憶，八萬四千恒河沙劫，周徧了知，得無疑惑矣。若果依教奉行，不得此益，則十方如來，便為妄語。足見所說真實，必不賺悞也。

冠註：　此明眾神護呪也。金剛力士，眾也。現其執金剛身，不同後之菩薩也。修菩提者，以修耳根圓通，持呪心為上，後皆倣此。爾時下，諸天眾也。審，猶果也。一生如願者，謂令現在身證心通，若謂事事如願亦可也。復有無量藥叉下，八部眾也。誓願常護，令修行者速成大果也。復有無量日月下，天神眾也。師伯，亦主宰統尊之稱。年歲巡官，即四直功曹之類。復有無量山神下，川神，地祗眾也。山海神，川嶽主也。土地，地祗類也。水陸空行，舉三居以該多眾也。萬物精祗，如主樹木苗稼等神。以上皆有形之類，下該無形。風神王，即主風神也。無色界天，無業果色，皆無形類。同時稽首者，或仗佛威光，暫能現身也。保護行人，永無魔事者，謂持此呪者，以受正法，凡諸百靈，自當守護，令其不畏魔冤，得成正覺也。

冠註：　此明菩薩護呪也。欲至如來究竟覺地，須假金剛觀智，斷除塵沙無明，方盡妙覺。然末世修行，邪外熾盛，縱有金剛觀智，亦能持呪。若無菩薩冥熏加被，亦不能入楞嚴大定，成正修行。故金剛藏王菩薩，常隨此呪，救護末世修行者。此亦菩薩帶果行因，以酬護生本願故也。定心散心，常隨侍衛者，正是菩薩深慈大悲。而持呪修行者，亦當自護淨戒，如惜明珠，庶無仰愧于菩薩可也。大自在天，即色界魔天也。求其方便，終不可得者，謂縱近其傍，無鏬隙可入也。除彼發心，樂修禪者，謂諸小鬼神，心慕禪定呪力，亦能衛護行人。故得於如來前，親近修定持呪者。以寶杵碎首者，此大權菩薩，以慈心護法，正令摧邪。若涅槃殺闡提仙，預誅淨行，皆由住無緣慈，得一子地，乃能如是也。恒令此人，所作如願者，謂無願不從也。已上修道分，有正有助。若自耳根證入圓通，為正修。若結壇持呪，為助修。或兼不兼，隨根利鈍耳。修道分竟下，明證道分。雖圓修圓證，亦有位次。若位次不明，則淺深失準。未免妄竊佛果，虗標聖位。故須問明，使無紊亂也。

四十四心者，謂十信、十住、十行、十迴向，及煖、頂、忍、世四加行。漸次即三漸次也。修行名目，始自乾慧地，終至四加行也。地即十地也。阿難此請有二義：一者既知行門必有位次，如得門入室，須知堂奧淺深也。二者初聞佛說心言直故，如是乃至始終地位，中間永無諸委曲相。到此解行圓融，則心言直矣。地位無曲，其相云何？故遂請之。

冠註：　此請證果位次也。欲問位次，先謝教誨。曰：我等愚鈍，實難明理，亦難斷惑，況好多聞強記，故于諸漏種習，未求出離。今蒙世尊深慈教誨，得悟耳根為正熏修，持呪為助道因，則知修證無惑，故得身心快然饒益矣。然雖得正助二門堪為修證，望佛菩提及大涅槃尚在遙遠，于其中間所有艱險，所經階級，又不可不知。我等縱能如是而修佛楞嚴大定，而證佛無餘涅槃，未到涅槃以前，作何功行名為乾慧地？又以何功行名為四十四心？若自原始要終而論，發覺初心，至何漸次而後方得乾慧地，及與四十四心之修行名目？既歷四十四心，又至何所名入地中？既入地中，更做何等工夫得名為等覺菩薩也？

冠註：　此讚嘆許說也。世尊讚美阿難，不惟為一身一世，乃能普為現前大眾，及末世諸眾生，凡修楞嚴大定，求大乘法者，始自凡夫三，漸次終至妙覺，而中間經歷五十五位，然後得歸涅槃。逐一問明，欲我預為懸遠，指示無上了義，正修行路，而使現前當來諸修行者，從始至終，直超妙覺果海，更無委曲諸相，其問不亦善乎。刳者，刮剔也。謂虗浮其心，絕無疑滯，及與辯難，惟默然承受而已。懸者，遠也，先也。非謂途遠，特世遠也。

菩提即正智，涅槃即真理。此下十二類生，總明生滅名妄一句，意亦廣明前三種相續，此以眾生顛倒攝前業果也。

冠註。　此明真如妙性，元離世出世之名相也。妙性者，真如實體也。圓明者，徧照妙用也。名相者，五十七位菩提路也。意謂汝問從何漸次，乃至等覺者，總屬名相。而妙性圓明中，元無此名相。雖有菩提涅槃之名，特對世界眾生而立耳。且實際理中，本來無有世界眾生，何復有此菩提涅槃耶。盖以真性妙明，能為染淨依故。由初念不覺，依真起妄，而成無明。遂有世界眾生，忽然生起。既有生，即有滅。所以有生滅故，而稱之為妄。則有二種顛倒，乃至十二類生。此依染緣而立眾生世界之名相也。既然成妄，復立真以遣妄。所以由妄滅故，而稱之為真。則有三漸次，乃至五十五位菩提路。此依淨緣而立菩提涅槃之名相也。是則稱如來為得無上正智，而證大涅槃者。特轉煩惱依菩提故，滅世界顛倒。轉生死依涅槃故，滅眾生顛倒。但轉用，不轉體。轉名相，不轉真性。以生死涅槃，皆如來藏中之影像故也。下直示曰，汝今欲修五十五位真正禪定，直至如來無餘涅槃，須當識此二顛倒因。亦知菩提涅槃，即在二顛倒中求。以此顛倒不生，即為二轉依號。斯則如來真三摩地，所謂狂性自歇，歇即菩提也。

將欲復真等，暗指阿難所問五十七位菩提路。意謂一念未起前，將誰立真。真且尚無，而況妄者乎。舉生住略異滅，舉心法略身受，乃互相影略耳。

冠註：　此明眾生顛倒也。云何下，徵問詞。由性明心，性明圓故者，性即真體，心即妙用，明圓即具足義。良由真體妙用中，本來具足生滅與不生滅性故。若以淨業熏，則漸成真種。以染業熏，則漸成妄種。其妄惟何？因一念能明，便成無明。依無明而成業識，故曰因明發性。由業識而生見相二性，故曰性妄見生。既有見相二分，則根身器界，頓然俱現。故曰從畢竟無相之真，而成究竟有相之妄。遂以眾生為能有，世界為所有。然就眾生推之，曾無能有之因。就世界推之，亦無所有之因。雖眾生為能住，元無能住之相。世界為所住，亦無所住之相。以此推究，了無根本。然妄雖無本，依真而立。故曰本此無能無所之中，而妄自建立。其所住世界，及能住眾生者，止因最初一念妄動，迷己本性圓明之真體，而便生虗妄。此虗妄性，元非實體，亦無依止之處。既無體無依，真妄兩忘，更將誰復？即此欲真一念，已非初念未起之真正真如性矣。況于非真性上，更生求復之心耶？此于無可欲慮而強欲之，于無可復處而強復之。故圓明本體，愈復愈遠。反使真性乖違，宛成虗妄之非相矣。夫非相者，不出生住異滅，身受心法而已。然此亦以非生計生，非住計住。執非心為心，執非法為法。其生住異滅，乃微細遷流，屬第七識。身受心法，乃我法二執，屬前六識。由此妄識，展轉發生，遂有因果，相續不斷。然究其本根，不過由染淨種子，發生力勝。故能發明各各現行，種現熏持，則成業苦。既有業苦，則有感招。既有感招，則相生相滅，輪迴不息。由是非相執相，故有眾生，稱為顛倒也。

冠註：　此明世界顛倒也。云何下，徵問詞。上文雖明眾生，亦兼世界。此下雖明世界，亦兼眾生。足見根身器界，俱從妄念生起，本不相離也。此處當領上總標文來方接貫，但譯者略其文耳。猶云世界顛倒者，亦由性明心，性明圓故。因明發性，性妄見生。從畢竟無，成究竟有。如是則既有能有之眾生，亦有所有之世界。是故上下四方，分段妄生。此界之名，所由立也。然就眾生推之，元無能有之因。就世界推之，亦無所有之因。且無能住之相，亦無所住之相。而所謂能所者，總一虗妄耳。是故以妄承妄，念念遷流，不能常住。因此三世，相續而成。此世之名，所由立也。由此三世四方，和合相涉，宛轉十二世界。既成十二，則諸眾生，織妄相成。明理不越，根塵判隔，亦成十二。故隨依正，應數變化，而成十二類生也。分段，即界限也。

冠。註：　此總明身界交涉，織妄相成，故有十二類生也。意謂既有身界相涉，則于一念妄動時，而內根外塵頓然俱現，曾無前後，但此方耳根偏利，聲能通垣，故以聲居六塵之首，而曰因動有聲。因有聲故，必有色在；因有色故，必有香氣；因有香故，必可齅而成觸；因有觸故，必知其味；因有味故，必知其為何法。既有六塵境風鼓動心海，則六種根識紛然亂起，亦如塵相隨動其一，則餘五者一時俱起，故隨所起之惑，便成業性。盖由一念妄動，而成十二種區分類別，從此輪轉，無有停息。是故世間六根六塵，隨舉一法，則十二法一時俱現，而根塵窮十二變為一，周旋往復。以根塵造業，既具十二，乘此業力，輪轉諸趣顛倒生相，于世界中亦成十二類生，所謂卵、胎、濕、化，乃至若非有想，若非無想。夫此眾生隨舉一類，則十二類一時俱現，亦窮十二變為一旋復，後文自見。此總明下，分釋。

冠註：　此明卵生因果之相也。依殻而生，曰卵生。由因下，明造因。如是下，明感果。卵惟想生，虗妄即想也。想體輕舉，由迷真妄動，而輪迴生死，顛倒真性，故曰動顛倒。卵以氣交，名和合氣成。想多升沉不定，名飛沉亂想。十二類生，各言八萬四千者，悉由八萬四千煩惱感變故。羯邏藍，此云凝滑，入胎初位，胎卵未分之相也。魚鳥龜蛇，皆隨飛沉亂想所感之果也。

冠註：　此明胎生因果之狀也。含藏而出曰胎生。由因下，明造因。如是下，明感果。後文倣此。胎因情有，由情塵雜染淨性而輪迴生死，故曰雜染輪迴。情生于愛，故曰欲顛倒。胎以貪愛交遘而成，故曰和合滋成八萬四千應煩惱數也。情愛亦有邪正不同，如云正淫邪淫，故曰橫竪亂想。遏蒲曇，此云皰，即胎卵漸分之相也。人天本竪，龍畜本橫，皆隨橫竪亂想所感之果也。

冠註：　此明濕生因果之相也。假潤而生曰濕生。濕以合感，合則執著。由執著不捨，而輪迴生死故也。合由愛心觸境，趣附時勢，顛倒真性。濕藉陽生，故曰和合煖成。趨附無定，故曰翻覆亂想。蔽尸，此云軟肉，即濕生初相也。既不入胎，故無前二位矣。含蠢蠕動，皆隨翻覆亂想所感之果也。

舊說化生染處，名和合觸成。經云：地獄及諸天，一一皆化生。轉托業化，即宜收盡，以天染處地獄聞腥故也，但速疾無難而已。是皆轉托業化，非無而忽有，意生妙化也。

冠註：　此明化生因果之相也。無而忽有曰化生。變易者，變化改易，謂易此形而化彼形，故輪迴諸趣無有出期，且假彼托此顛倒本性，故曰假顛倒。觸類而變名和合觸成，厭故喜新名新故亂想。羯南此云硬肉，蛻即成質故無軟相。自下皆稱羯南者，諸類通稱止此，若第五鉢羅奢佉云成形，則各隨狀貌非通稱也。轉蛻飛行者，如𧏙蜋化蟬蛻行為飛，如雀化蛤轉飛為行，斯皆新故亂想所感之果也。

冠註：　此明有色因果之相也。留礙輪迴者，由彼固執不移而墮生死也。障顛倒者，由彼背自本明，反事日月水火以求光明，是則求明反障，故名障顛倒。和合著成者，由彼精明顯著，而與日月等和合以成色相也。精耀亂想者，謂彼亂想一切精明神物故也。有色羯南者，謂其想已結成精耀，故但有色而已。休咎精明者，如日月星辰之類，吉者為休，㐫者為咎，至于爝火蚌珠皆此類，悉為精耀亂想所感之果也。

舊說此之二類，前類即無色界天，不止外道，亦兼凡夫聖人，聖即鈍根，那含惟無業果色，而有定果色也。更應別屬空散，謂散心即空無色相也。後類即主空神，方純外道，二色俱無，更應別屬銷沉，謂惡取空昧，銷磨沉沒也。

冠註：　此明無色因果之相也。銷散輪迴者，謂彼厭有著無，滅身絕智，而墮生死也。惑顛倒者，迷有漏身，起無為解。和合暗成者，彼既厭有歸無，則與頑空和合，而成暗昧矣。陰隱亂想者，彼欲銷形體，附識陰隱。無色羯南者，即無色界外道之類，但有想無色，不成業體故也。空散銷沉者，謂彼身心散入頑空，而深沉汩沒，皆陰隱亂想所感之果也。

冠註：　此明有想因果之相也。罔象輪迴者，謂逐妄遺真，蹈跡附影，而墮生死也。影顛倒者，謂既失本真，和著影像，故名顛倒。和合憶成者，謂識無所託，唯依憶想，和合成功。潛結亂想者，謂志慕靈通，而憶想于罔象中，潛結不散。有想羯南者，謂但有想相，而無實色也。神鬼精靈者，相不可見，而幽隱靈通，如天魔精恠等，皆為潛結亂想所感之果也。

冠註：　此明無想因果之相也。愚鈍輪迴者，謂不明理諦，冥然株守，而流落生死也。癡顛倒者，慧性不明，反以無情為至理也。和合頑成者，謂灰己知見，而與頑冥無識，和合成功也。枯槁亂想者，謂凝心枯槁，固守愚頑也。無想羯南者，謂隳滅想心，但有形質也。精神化為土木金石者，如外道計無情有命，金石堅牢，沉思既久，心隨境變，附物成形，如華表生精，黃頭化石，皆枯槁亂想所感之果也。

冠註：　此明非有色因果之相也。相待輪迴者，謂本非有色，待物成色，不能自用，待物成用，而互成流轉也。偽顛倒者，迷己天真，假托浮偽，故名顛倒。和合染成者，謂彼此異質，均借染緣，和合成功。因依亂想者，謂假托因依，𮞏為形勢，彼借此勢，此假彼力，資身養命，更互巧借也。非有色相等者，謂業果相循，不從自類受生，故曰本非有色，待物以成色也。水母等以蝦為目者，謂水母及有情身中八萬戶虫之類，皆因依亂想所感之果也。

舊說有引蝦蟆以聲附卵者；有謂現見有呪樟柳木人，令其說報吉㐫者；有謂推論因果，必是生生好為呪詛，害物傷生，因果相酬，等流相似，故受此生等者。備錄於此，智者辨之。

冠註：　此明非無色因果之相也。相引輪迴者，謂被邪法牽引，而墮生死也。性顛倒者，謂彼不達自性虗靈，反習邪業，使性失正，故名顛倒。和合呪成者，謂將己神識，乘彼邪呪，彼此和合，而成功業。呼召亂想者，謂彼不循正理，妄隨呼召，即傳習符訣，驅召鬼神者也。非無色相無色等者，謂本非無色，循彼邪術，而想成無色也。呪詛厭生者，即世間不正鬼神，隨人驅使，原從邪術呪詛，精魅厭物，因而有生者，皆呼召亂想所感之果也。

冠註：　此明非有想因果之相也。合妄輪迴者，謂兩妄相合，同流生死也。罔顛倒者，謂背己天親，罔昧至理，故名顛倒。和合異成者，謂彼此異類，和合相成也。迴互亂想者，各迷生理，均相迴互也。非有想、相成想等者，以異質故，非有想相；以相成故，有想。如彼蒲盧，本為桑蟲，非有蜂想；而蜂相既成，則有蜂想。此皆迴互亂想所感之果也。

舊說土梟破鏡。按史記孝武本記云：祠黃帝，用一梟破鏡。孟康云：梟，鳥名，食母。破鏡，獸名，食父。黃帝欲絕其類，使百祠皆用之。破鏡如貙而虎眼。今云鳥者，恐譯人之誤。或鳥字合是等字，後人妄改耳。是名下，結成類數也。

冠註：　此明非無想因果之相也。怨害輪迴者，謂以冤害相酬，而沉淪生死，推其來由，原為懷冤圖報，俱生為害也。殺顛倒者，謂昧己深重恩愛，反殺傷父母，故為顛倒。和合怪成者，謂生理怪誕，棄絕倫義，是以怪因招感，和合相成也。食父母想者，謂彼忘其至恩至愛，而反惟作吞食之想也。非無想相無想等者，如梟附塊，非無鳥想，而土本無想也。是名下，結成類數也。