楞嚴經直解
大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經直解卷第八
大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經直解卷第八
阿難!如是眾生一一類中至具足如斯虗妄亂想。
汝今修證佛三摩提至洗滌其器後貯甘露。
這一節經佛示除倒之法以淨其器,則妙道可期而證也。阿難原問佛三摩提,故佛拈其所問而答也。本因亂想指上十二生類各所具者,欲除此想立三漸法。稱漸次者,即指三法有漸次故。如淨器下設喻明三漸之意,淨器喻行者因心,除去二字正喻三漸,初功毒蜜喻十二顛倒。詳玩湯水灰香之喻,湯水猶麤洗,灰香是細洗,葢湯水喻地前四十心,灰喻四加行,香喻十一地觀智,甘露是天所降者,服之得長生喻所證法身,證之得不生滅故。又一解,湯水喻諸位正定,灰香喻諸位所具功德,法香甘露喻法身。後貯二字應上先淨,意謂先淨因心後證果德,此喻通譬諸位也。若謂登初住去破一分無明證一分法身,則有次第淨次第證義,此乃不次之次,今文約通途說,故云後貯甘露。
云何名為三種漸次至三者增進違其現業。
這一節經徵列三漸之名也。此但徵列名數,解見下文。一云修習者,佛令行者防修形器熏習淨法,為入證之初門也。除助因者,五辛為助正性之因,故應除之。二云真修者,刳殺盜婬則生死輪迴息,故云真修。然又修習是助行,真修是正行,故刳正性者,正性即指殺盜婬為眾生之正性,故圓覺經云一切眾生皆以婬欲而正性命,即此意也。三云增進者,上二是一助一正,正中但戒身業三事其義未深,今則增進其行使六根不流逸,前境返流全一六用不行,校上漸深故名增進。違現業者,謂違返六根現行之業也。下釋義中三皆結稱增進,以三義𮞏進故也。
云何助因?阿難!如是世界至第一增進修行漸次。
這一節經,承上別釋三漸名義。此先釋助因也。助因見前解。如是下,出食辛之由。謂十二類生,各有形命,非食則死,故云不能自全。依四食住者,食以資益為義。十二生類,稟報不同,所食亦異,故有四種食也。此十二類,攝盡三界眾生。是故人畜有執受身者,段食益之。鬼神無執受故,觸食益之。色界思食益之。四空無身,唯保第八識,以識為食,則以識食益之。上二界無香味二塵,故無段食。餘三食徧三界故。按成唯識第四引契經說,有四種食:一者段食,變壞為相。謂欲界繫香味觸三,於變壞時,能為食事。段是分段,食有分段,故唯欲界有。二者觸食,觸境為相。謂有漏觸,纔取境時,攝受喜等,能為食事。觸是觸著,觸諸柔輭細滑冷煖香氣等境,而生喜樂,以喜樂益身,為食義故。三者思食,希望為相。謂有漏思,與欲俱轉,希可愛境,能為食事。思是思量,以希望心,任持不忘。如彼懸沙望梅,能止饑渴,皆思食義也。又如色界,以禪思為食故。然稱有漏思者,通善惡二途,如十二類中有色無色、有想無想等稟報是惡,而思食義與色天同故。四者、識食執持為相,謂有漏識由段觸思勢力增長能為食事,由前三食勢力增長執持所增長義,資益身心即為識食。此識雖通諸識,以第八執持勝故食義偏勝。是故佛說下,結食住義。住者,由食得續形命,故名住也。阿難下,正明食辛非行者所宜。食甘二句,先明食有利害,利害二意可知。葢指五辛為毒類也,雖不致死能發婬怒,非毒而何?是故求正定者當斷此也。五辛者,按梵網經云:一、大蒜,二、茖葱,三、慈葱,四、蘭葱,五、興渠。天台梵網疏云:大蒜是胡葱,茖葱是薤,慈葱是葱,蘭葱是小蒜,興渠是蒠蒺。雲棲大師發隱謂興渠云蒠蒺者,蒠是蕪菁,或云胡荽,或云阿魏。名義集云:興渠,此方無,故不翻。出于闐國,葉似蔓菁,根如蘿蔔,生熟皆臭。此五通名為菜,熟食氣濁故發婬,生食辛臭更厲故增恚。如是世界下,正明行者不宜食之。所以宣說十二部經屬慧,修三摩地屬定,雖有定慧持心,若不斷辛,諸聖賢輩不來守護,大力魔王得其便故,文皆可了。末阿難下,結第一漸名。
云何正性?阿難!如是眾生至第二增進修行漸次。
這一節經承上別釋三漸名義,此次釋正性也。正性如前說。如是下,詳明刳正性所以,戒婬可知。不餐酒肉者,酒能亂性,助欲性故;肉能傷慈,起殺心故。以火淨無啖生者,防辛穢而助嗔故。是修下,誡其必刳正性,方有出世分故。當觀下三句,示對治法。欲如毒蛇,毒囓法身,喪慧命故;欲如怨賊,劫法財,奪功德故。四棄、八棄見前解。聲聞戒淺,但執身故;菩薩行深,身心並治故。婬戒成無相生義,殺戒成無相殺義,加以偷劫不行,則無負於世,出三界必矣。是清下,由刳正性心強,報得六根清淨相似解發,故云即以父母肉眼見十方界。按法華文句云:梵王報得天眼,在於己界徧見大千,大千外有風輪障眼,不能見外。又法華論云:眼能見大千內外。應是天眼,那名肉眼?智者大師辯云:此是圓教相似位,因經之力有勝根用,既未發真,不得稱天眼,猶名肉眼是分段之身,故稱父母所生。雖云肉眼具五眼用,見大千內外,今經以父母所生肉眼同彼所辯,大約以刳正性心強,得感此驗,以顯經功之勝也。乃至得大神通,遊十方界等,皆是六根清淨位的義理。然今三漸既未入位,云何先具此用?辯在下文。是則下,結第二漸名。
云何現業?阿難!如是清淨至第三增進修行漸次。
這一節經承上別釋三漸名義,此又次釋現業也。現業者,由六根流逸六塵現行所作業,名為現業。阿難下,誡令違此現業。如是持戒人者,牒上刳正性人,既能持戒心不貪婬,此不貪婬語不局男女交媾為婬,眼取色耳取聲乃至意取法塵皆名貪婬,故云於外六塵不多流逸,因外不逸旋轉欲流自歸元覺。偶,合也,謂六塵不緣六根無偶,六既全一則外用不行矣。十方國土即六塵境,若根塵偶合之時雜亂渾濁,今既全一則復元明妙湛,不廢外塵外塵自淨,所以但不流逸外之國土,宛然如故不為礙也,故云十方國土皎然清淨。又以譬明,謂如瑠璃內懸明月,瑠璃喻全一之心,明月喻外境,不著外境即是如如,故下云如來淨妙皆現其中,其中指全一之心也。然以如是因心必獲無生法忍矣。無生法忍指果證而言,前第二漸中指通六根相似位,今無生忍即屬初住以上。從是下二句,正判三漸為聖位初基,故云從此發行,安立聖位。是則下,結第三漸名。阿難初問至何漸次得修行目,意正問此,佛乃立三漸次以答之。又此三漸,文義高下,淺深難決。何以故?如第一漸,除助因者,可知。第二漸中,刳正性者,刳殺、盜、婬心,其文乃至偷劫不行等,是刳正性之本義也。是清淨人,乃至得大神通等辭,葢屬刳正性之功効也。宛似六根相似位的文相,則非三漸本義,乃是懸示後位功由於此。第三漸中,違現業者,是持戒人,乃至於外六塵不逸,是牒上義。從塵既不緣,乃至如來淨妙,皆現其中,葢屬違現業之功効矣。獲無生忍者,乃懸示後之所證。然此三漸以往,自當淺深次第為論,則諸聖位不濫。古師直作三漸本義解者,非矣。抑之太下,揚之太高,配位不定,幸達者深思而詳察焉。
阿難!是善男子欲愛乾枯至未與如來法流水接。
這一節經承上發行安位,此初明乾慧地也。是善男子,即指上文修三漸次的人,以後歷信住行向地等。初文皆有善男子之言,總是這箇人。葢以一人進修歷位而說,古師乃配外凡內凡等義,恐翳人眼,今不復用。然其內外凡聖之說,理固有之,即指這箇行人階梯淺深位序之名耳。如世間人初登鄉薦,次由進士以歷邑宰京鄉,後至台鼎,位極人臣,總是前頭登鄉薦的人。以後望前,位序高下懸絕矣。今經遊歷聖位,亦復如是。欲愛下四句,承上義說。由前六用不行,返流全一,則諸欲愛乾枯。以其根境合時,內執受心堅固暗塞。今由根境不合,不續餘生,故內執受解脫而空明矣。昔之纏縛,今得解脫。昔之暗塞,今得虗明。虗明之性,即是智慧。執心既虗,無復所雜,故云純是智慧。然此慧性本明而圓,照映十方。鎣者,金色外映為鎣。今之慧光外映,亦如之也。由欲愛乾,乃有此慧,名乾慧地。此結顯初位之名也。末二句出其位義尚淺,謂欲習初乾,未與如來中道法流水接,故此未屬正位。按吳興解云:大品、般若明十地初立乾慧,天台於圓教判信前立五品住,且曰義推如大品乾慧地也。噫!智者隋時此經未至,而所立名懸契佛心,非聖人孰能是哉?愚按:天台五品文相與今經異,意必各陳其說,義或同耳。欲習下,明今位。發軔之初,纔乾欲愛,乍得初𦦨,故稱乾慧。若校後位所發智慧,則今之慧猶屬習氣,是故未與中理水接。如來,果人也。法流水者,確指中道法說。流水二字,約喻說。葢中理三德秘藏,源遠流長,混混不竭,故喻如流水也。今未與接者,後位十信猶稱相似。相似對分真說,良以行未履真,但隣乎真,故稱相似。登分真位,方接法流。相似未敢云接,況今乾慧乎?長水疏云:今經第三漸次,便得無生法忍。此訛矣。若彼三漸便得此忍,今位何故猶未與接?葢無生忍即是中理法流,是知長水孟浪不思之甚也。
即以此心中中流入至所去隨願,名願心住。
這一節經承前發行安位,此次明十信也。信者,信中道理也。故云中道純真,名信心住。信中道理,故稱妙信。後之念進慧等九位,皆為信之妙德,故以信冠其首,通名信位。即以下,明初信也。謂即以乾慧心流入中道之中,而此流入之心乘中理故,乃能開發此心圓妙之用。敷即發義。然此圓妙之用,昭昭於心目之間,沒有半點疑滯,故稱圓妙。從此不偏不滯妙圓信中,重發真妙,依信發妙,增進無滯,然非生滅,故稱妙信常住。由常住故,一切生滅妄想滅盡無餘也。能信是行者因心,所信是中道理,雜妄既盡,故云中道純真。以所從能全理成信,名信心住也。住即是位。真信下,明二信也。真信明了一句,牒上初信義。上云從真妙圓,重發真妙,故稱真信。又上云妙信常住,則昭然不昏,故稱明了。以真信融徹,故云一切圓通。一切指陰處界等,不為礙故。以圓通故,乃能憶念三世各無數劫中生死習氣。由憶念故,一切習氣皆現在前,無忘即念,故名念住。妙圓下,明三信也。亦承上妙圓之信,𭰞中理故,純一真實。即此真實精明之信,發化無盡,而彼無數劫中生死習氣,化為一精明矣。以此精明之信,進趨中道真淨之理。以精明進趨,名精進住。心字即指此位之心也。心精下。明四信也。初句亦承上說。上以精明之心,進趣真淨,故云心精現前。又上以無始習氣,通一精明,精明即是智慧。轉前習氣,皆成智慧,無復餘習,故云純以智慧。以智名位,故名慧住。以字作用字看,謂用智慧進趣後位也。執持下。明五信也。初句亦承上說。謂持上智慧之明,徧乎寂湛理中。全智成理,寂理常凝。常凝是定,故名定住。定光下。明六信也。初句亦承上說。謂上所得定,由持慧明而得。今定復生光,光即慧性,則定慧均明。以此明性,深入無滯,故云唯進無退。即以不退名位也。心進下。明七信也。初句亦承上說。謂上不退之心,保護攝持,不令散失,則安然無虞。此安然之義,謂以諦觀雙寂,體用不二,無進之進,勤勇無間,乃名安然。若其能所不忘,理智對敵,非安然矣。如是行者,因心與中理冥符,故云與佛氣分交接。名護法者,法是中理,由能保持,故稱護法。吳興解云:按圓位至此,斷三界思惑盡,即六根清淨之正位也。配瓔珞經七住,對大品般若當佛地。智者云:三藏佛位望六根清淨位,有齊有劣。同除四住,此處為齊;若伏無明,三藏則劣。既是發真斷惑之大節,故特示云十方如來氣分交接。覺明下,明八信也。初四句亦承上說,覺明即是上文,慧明牒上義也。能以妙力者,由上保持功力迴向佛光,佛光順出,行者心光逆入,故云向佛安住。此二句即明上文與佛氣分交接之意。然非實有佛氣交接,秪是因果心光密應,本始二覺冥契,借言氣分耳。上云氣,今云光。上云氣者,微而未著;今云光者,顯而無隱矣。猶如下,約喻以顯迴光向住之意。雙鏡相對,光明互攝。初則此鏡攝彼,則含二鏡;彼攝此鏡,則含四鏡。四則變八,八變十六,十六變三十二。如是互攝互照,以至重重無盡。愚嘗以鏡親試,但望入內圓光,小而不見矣。故云其中妙影重重相入。法合者,雙鏡譬行人心,光與佛果,覺行者因。心是始覺,佛是本覺。本覺入於始覺觀行之中,其間妙影諦觀光含不可思議,曷有盡哉?稱妙影者,謂此諦觀心光非寂非照,而寂而照,忘能所,絕對待,有而無朕,空而有靈,不一不異,非合非離,唯證相應,不湛說示,故稱為妙。即以迴光向住,結此位名。心光下,明九信也。初句亦承上說,指上行者心光。稱密迴者,謂是行者定中心目朗照,非傍人可知,故稱為密。由迴向力故,方獲佛之常住,凝然妙定。此常凝定體,即是中道第一義諦,故稱無上。離二邊染,故稱妙淨。圓融無礙,淨性亦無,故為妙也。行者既能安住於此妙淨無為之中,此是道共戒,故結名戒住。住戒下,明十信也。初句亦承上說,住戒是上文義。安住道共戒中,無依無倚,故稱自在。由戒自在,定亂一致,去住無殊,故所去隨願,即以願名位也。竊玩十信文義,前九俱屬內功,第十乃能放心於外。初一是信之體,後九是信之妙德,體德相成,通名信位。然其次第竪入,則後後勝於前前,在文可解。又此十信所稱中道,猶是相似。中道開發,登初住去,方是真中。妙宗鈔云:相似者,二物相類,如鍮似金,若瓜比瓠,猶火先煖,涉海初平。又云:約四喻明相似。行人本覺寂照,反雙相似,而發成相似位三種之覺,此覺似真。前二喻喻始似本,後二喻喻於相似,近乎分真,故名相似。
阿難!是善男子以真方便至陳列灌頂,名灌頂住。
這一節經承前發行安位,此次明十住也。住者,天台四教儀明圓教住義,謂此位中觀現前,開佛眼成一切種智,從初至十各斷一品無明,增一分中道。註云:即是十番進發無漏,同見中道佛性第一義理,以不住法從淺至深,住佛三德及一切佛法,故名十住。以真下,明初住也。以真方便者,此住初顯真如故名為真,即以真家方便開發前文信位十心,而前十心精純發輝十用,涉入真方便中圓成初住一心,良以真方便心開發十信心故,故稱發心住。溫陵解云:真方便,妙慧也。此十心,十信也。孤山謂以初住橫開十信,非也。心中下,明二住也。初句心中發明者,即發明初住所圓成心。如淨下,約喻以明。淨瑠璃喻初住真方便心,精金喻十信心,此三句牒上文意。以前下,方是二住功行,謂以前初住妙心履治為我二住的因地意,以中觀之智加功密治前之妙心,使其出生無量德用如地,發生萬物故喻如地,即以此心名治地住也。心地下,明三住也。初二句承上意說,初句心字是二住能治,心地字即前位所履之地也。涉知者,謂上能治所治互相涉入俱得明了,然此不二而二,非實有能所,大約以心融前十用,其功愈純,故云心與地相涉而知也。遊履下,方是三住功行,謂乘此涉知之功,徧遊無礙,四弘六度,任運而行,不為境所礙,故名修行住也。行與下,明四住也。初句亦承上說。初句行字,即上修行之行,謂四住因人所行之行,與佛行同,即始本冥符也。行契中理,故云受佛氣分。前文七信與佛氣分交接,與今何異?葢前云接,今云受,似之校真,其淺深可知。雖真似不同,而總成佛行,故前後皆云氣分也。如中下,引事例理,使人易解故。大抵入理既深,難以形容,故借事以明。人之死陰既現,後陰未生,中有陰身,自求同業以為父母,託後生陰以成胎,故凡眼不見,冥冥中一信相通,故云陰信冥通。今四住因行與佛果覺,諦觀冥通,如中陰之投父母相似,行契佛心,故云入如來種也。世以王種為貴,出世以佛種為貴,故名生貴住,皆從中陰喻邊說故。既遊下,明五住也。初二句亦承上說。上以諦觀冥契,得為佛種,則道胎已成,親為佛果胤嗣矣。人相不缺者,人相指佛相,約喻邊說,故云人相。如人六根具足,名為人相。例佛以慈悲權實為內相,三十二相、八十種好為外相。今五住因人內外事理與佛不異,故云人相不缺。方便為權智,照真為實智,權依實起,故稱方便具足住。容貌下。明六住也。亦承上說。上云人相不缺,故今承云容貌如佛。謂六住因人外貌如佛,內心亦同,以內外適中,故名正心住也。身心下。明七住也。初句亦承上說。身者,即容貌也。心者,即上心相亦同之意。合成者,謂七住因人內外合成,佛德日漸增益,唯進無退,名不退住也。十身下。明八住也。十身有二種:一者聲聞身、緣覺身、菩薩身、如來身、法身、智身、虗空身、業報身、眾生身、國土身。二者如來身中自具十身,謂菩薩身、願身、化身、力持身、莊嚴身、威勢身、意生身、福德身、法身、智身。然此二種十身,如來悉具。今此行者因相如佛,亦具足故,一一稱靈覺性故,故云靈相一時。具足者,指圓教一成一切成意。如秋月當空,其光徧滿,圓無際故。以始本初會,具體而微,故稱童真住也。形成下。明九住也。上云十身具足,猶在胎中。今承上十身形成,滿月出胎,親為佛子,故名法王子住也。溫陵解云:自發心至生貴,名入聖胎。自方便具足至童真,名長養聖胎。至此長養功終,故名出胎王子。孤山解出胎義,謂破第九住無明。又從體起用,故如出胎。愚謂此解未切。葢真心隱於藏識,覺義未顯,如孕胎中。今乃識破覺圓,名出胎耳。然亦須照應後位而說,始無淺深之濫。表以下,明十住也。上雖出胎,稱法王子,年在幼冲,名未成人。今則年齒方剛,堪紹位委政,故引王義例明。謂如國王見世子長成,乃集諸王百僚,取四海水置金瓶內,王執此瓶灌太子頂,是時即名受王職位。此即表以成人之意。既表成人,出就東宮,王乃委諸國政,分攝教令。此明委政之意。彼剎利下,明受職之意。吳興解謂:太子、世子,異其文耳。春秋傳曰:會太子于首止。禮云:文王、世子,皆天子之子也。若指文王說,文王為西伯,葢諸侯也。故知諸候之子為世子,天王之子為太子。今文上言太子,下言世子,約通途汎說,吳興猶自未真。溫陵解云:言以國事分委,則非正付國位,特表成人而已。葢此方極十住,若十地滿,乃堪正付。故華嚴十地菩薩受佛職位,比輪王太子受職。夫發心必治地,治地乃修行,修行然後生如來家,而具覺相,同佛心,長道體,圓十身,為佛子,任佛事。此十住始終之序也。又今文約事例,明十住因行始終之義,學者不可以實事會也。
這一節經承前發行安位,此次明十行也。四教儀註云:從十住後實相真明不可思議,更十番智斷進破十品無明,一行一切行,念念進趣流入平等法界海,諸波羅蜜任運生長,自行化他功德與虗空等,故名十行位也。今文成佛子下,明初行也。初句承前中陰事例說,前既表以成人已成佛子,具有如來無量妙德,妙德即是十身靈相等也。乘此妙德故令十方眾生隨順不逆,上具下順故生歡喜,即以歡喜名行也。下經初地亦名歡喜,與今名同義別,葢有淺深賢聖之殊故也。善能下,明二行也。初二句承上意說,上文以自行化他二俱隨順故生歡喜,今則全在利他故名饒益,然亦不無自益也。饒是豐饒無不益,故名饒益行也。自覺覺下,明三行也。謂上不拒一切佛法以自覺,則難行能行而不拒也。下不拒一切眾生以覺他,則怨親等觀而覺之,上下不違則無嗔恨,故以名行也。種類下,明四行也。種類二字承上自覺覺他行說,意謂自覺種類之行出生無盡,故能覺通如來也。覺他種類之行出生無盡,故能窮未來際以度生也。二行充滿,等三際,徧十方,名無盡行也。一切下。明五行也。一切者,即指上文種類所出一切行也。此一切種類別異無量,而行行契合於同。同指一心說。謂雖眾行繁興,元不動乎一心,故云一切合同也。乘一心而行乎眾行,則種種法門未有違於心者,故無差誤。由無誤故,即離癡亂,故以名行也。華嚴經云:此菩薩於一念頃得無數三昧,了知此三昧同一體性,乃至得一切法真實智慧。與今義同。大約今經證位,與華嚴合看,會悟居多也。則於下。明六行也。謂於一心同中,顯現種種法門之異,此為即同而異也。一一法門異中,各各見乎一心之同,此為即異而同也。同即是寂,異即是照。即寂而照,故即同而異也。即照而寂,故即異而同也。寂不礙照,照不礙寂,寂照同時,兼正不紊,名善現行也。如是下。明七行也。如是者,承上義說。上現眾行,乃是能緣心也。今十方空中所有塵剎,乃是所緣境也。一塵中現十方界,塵塵皆爾。塵中現界,界中現塵,一多無礙,大小相容,相收相入,無礙無著,此境之妙也。所緣之境既妙,正顯能緣心亦妙也。能所俱妙,以所顯能,名無著行也。種種下,明八行也。種種者,即指上文現塵現界,能所徧現等也。謂種種行相現前,咸是般若波羅蜜多,乘般若而行眾行,則行行是般若故。葢前眾行無出六度,六度中以般若為第一,故以智度融之,則五度皆趣智度,是故咸是般若也。如真丹在手,草木瓦石皆化成金,於諸度中般若極尊重故,故以尊重名行也。波羅蜜多,譯云到彼岸,是究竟極盡義也。如是圓融下,明九行也。初句亦承上說,謂以六度圓融,則一切法行尊重勝妙,故皆成就諸佛軌則,任運無礙,行行契中,故名善法行也。一一下,明十行也。一一亦承上眾行說,謂上眾行一一契中,皆是清淨無漏寂滅之行,即眾行繁興,當體即是一真如心,無作無為,性本然故,一一稱真,名真實行也。詳夫前十住文義,全是悟理,故託長道胎、遊覺胤事例以明之也。今十行文義,全是出假以明中道,故約眾行顯真實也。
阿難!是善男子滿足神通至名法界無量迴向。
這一節經承前發行安位,此次明十迴向也。釋迴向者,華嚴疏云:迴者,轉也;向者,趣也。轉自萬行,趣向三處,故名迴向。迴向不同,有其十種。其三處者,謂眾生、菩提、實際。上二是隨相,實際是離相。又三復開十:一、迴自向他,二、迴少向多,三、迴自因行向他因行,四、迴因向果,五、迴劣向勝,六、迴比向證,七、迴事向理,八、迴差別行向圓融行,九、迴世向出世,十、迴順理事行向理所成事。又云:前十義中,初三皆迴向眾生,次三皆迴向菩提,次二迴向實際,後二義通於果及與實際。又按華嚴,十迴向全篇是願,故以十向名十願也。今初滿足下,亦承上說滿足神通。成佛子已者,牒前十行,皆是稱性神通。一切同、異諸行無出此十,故云滿足神通。如是修行,皆合如來清淨軌則,故云佛事。純潔下二句,正明初向。謂上十行佛事,一一稱真如性故,故云純潔精真。既純既精,則無留患。當度下四句,以實事遣跡。良由前十行中出假事,多因度生而修萬行。然已行融中道,豈復有能、所未空之跡耶?葢深防細過,戒謹我、人、眾生、壽者四相。緣影不說,人何以知?故此重遣云:菩薩若有能度、所度之跡未空,則四相宛然,全屬有為。故令滅除度相,迴轉無為,因心趣向涅槃無生滅路。故結名云:救護眾生,離眾生相。迴向救護,即度義故。彼鈔又云:迴向二字是能迴之願,救護等名是所迴之行。下皆倣此。壞其下,明二向也。初句承上意說。謂有能度、所度是可壞者,今則滅除度相,壞其可壞。又拂跡云:若能壞之心不空,亦復可壞。故須遠離諸離,方名不壞也。諸離者,非一重離可盡,故稱諸離。如圓覺云:遠離為幻,亦復遠離;離遠離幻,亦復遠離。諸幻既離,覺心不動,不動即不壞也。與今義同,但今文略耳。能離既盡,無壞、不壞,名不壞迴向。本覺下,明三向也。初句亦承上說。不壞即本覺不動,不動即湛然義。菩薩之始覺齊乎佛之本覺,名等佛迴向。等是平等,即齊字義。精真下,明四向也。初句亦承上說。精真即本覺湛然義。湛然,故精真也。謂此菩薩因地之心齊於佛覺,故能精真發明,則因地如果地矣。上云覺齊佛覺,今云地如佛地。葢上初齊,今則既齊,而復履以成地,發生一切德用。因地德用與果地德用無二,故云地如佛地。德用周徧,無乎不在,故名至一切處迴向。世界下,明五向也。初句亦承上說。世界即地義,屬依;如來,屬正。此明依、正交涉,身、土一如,得無罣礙。菩薩乘上文地中所出生功德無盡藏故,故名無盡功德藏迴向。於同下,明六向也。初句亦承上說。上文五向中約出生無盡邊論,今六向中正明德用,故重牒同佛地之同心,即以因果二地中各各出生清淨本因,此因是所依因,依此本因修萬行故。然則有因因、有果因,因地中所出生者名因因,果地中所出生者名果因,此二因者皆名所依,依此二因發揮眾行取涅槃道。然此二因即是平等善根,以清淨故得稱平等菩薩,皆能隨順,故結名隨順平等善根迴向。真根下,名七向也。初句亦承上說。上文平等善根一一稱真如體故,故稱真根。真根既成,則上而諸佛亦如,下而眾生亦如,佛及眾生皆是菩薩本然自性,本然自性即是妙心。然則心佛眾生三無差別,文中但明眾生不言佛者,略耳。性圓成就者,即承上句說,謂生佛即心,吾心圓具,今圓具之心成就是理,理不失事,故云不失眾生亦不失佛。心佛眾生三皆隨順平等觀之,名隨順等觀一切眾生迴向。結名亦但指生而言,義該心佛方稱等觀。即一下,明八向也。初句亦承上說。一切法者,即指上文心佛眾生而言,十界十如皆具也。即一切法是俗諦義,無法不攝故。離一切相是真諦義,蕩諸相故。唯即與離二不著者是中道義,雙遮照故。中即真如,故結名真如相迴向。華嚴經中都約譬說,今經直約法說,彼、此義同也。真得下,明九向也。初句亦承上說。真得所如者,謂親證真如,簡非謬故。上真得字是親證義,下所如即所緣真如也。若能親證真如,則所向無礙,法法皆如,不為法所縛故。無縛即是解脫,故結名無縛解脫迴向。然無縛與解脫略有分別,葢無縛是解脫因,解脫是無縛果。是故結名雙出其義。性德下,明十向也。初句通承前九,謂前九所修迴向皆屬性德,性德即真如性德。性德既圓成矣,則超一切分量。凡一切分量、數量,俱不可量,故云法界量滅。華嚴疏云:以稱法界之大智,迴等法界之善根,向同法界之大用,成法界之行體。此則位滿性圓,故標法界之名。彼經法界上有一等字,今經略也。疏又云:等何法界?此通四義:一、理法界,二、事法界,三、理事無礙法界,四、事事無礙法界。各引文證。今經亦應通之。以法界量滅,故結名法界無量迴向。疏:釋無量有二:一、無分量,即理法界;二、無數量,即事法界。前九迴向明依體起用;此明體、用無礙,圓極自在,故與今義同。然今經十向亦通三處:初、二及七義向眾生,三、四、五、六義向菩提,八、九義向真如,十、總攝向於法界。真如即實際,與彼疏三處同。
阿難!是善男子盡是清淨至二無所目,名世第一地。
這一節經承前發行安位,此次明四加行也。四十一心者,即承前乾慧及信住行向各十,名四十一。次成下是生起加行文也。言加行者,謂造理既深功用愈密,順理決擇微細所知障故。大抵登地功高未易便入,必先微密其觀照、空蕩其禪那,然後蒞斯聖地,故稱加行。彼別教義指前三位謂之三賢,十地謂之十聖,以賢望聖故須加行以入。今經乃圓教義,亦復有此加行。華嚴不開此四,未詳所論,獨唯識論開此加行,今經全與彼同。竊意彼論是別教義,今經屬圓,何其文相位次與彼相同?故須引彼釋也。唯識出加行意云:現前立少物,謂是唯識性,以有所得故,非實住唯識,故須加行拂其緣影也。吳興解謂𭬥李曰:據瓔珞等經皆不別列四加行位,若唯識等論則以地前四十心為外凡十迴向,後別明煖等為內凡加行位。私謂今四加行正如唯識所說也。彼於地前分內外凡位者,乃別教一途之義,以登地是菩薩聖位,聖位難入故用此加行。問:今經圓教何用別位乎?答:借別名圓斯有其例,如仁王經云三賢十聖住果報是也。今文稱妙圓加行者,從前十信初文即云中中流入圓妙開敷,從真妙圓重發真妙,據此十信之初早已稱妙稱圓,信知此經始終稱圓圓教是已。又若以今文妙圓校前妙圓,雲泥可辯矣。圓之又圓、妙之又妙,後後勝於前前,如云十四夜月、十五夜月意同。即以下,明煖位也。佛覺即是佛智是果、己心是因,用佛果智為己因心也。若出未出者,出是顯義,此位創得佛智功用未純,若顯未顯之際,故云出未出也。下以喻明,猶如兩木鑽火,兩木譬佛智與因心也,火譬由智所明之道,火未出時煖相先發,若出未出之際,故云欲然其木,此則名為煖地。地是位義,按唯識文義詳顯可解,引彼釋此令人易明,彼云依明得定發下品尋思,觀無所取立為煖位,謂此位中創觀所取名等四法名義自性差別,皆自心變假施設有實不可得,初獲慧日前行相故立明得名,即此所獲道火前相故亦名煖。今文佛覺即彼慧日初得慧日之明,約定說故名明得定也。明得定即煖義,故今文太簡,當取唯識論合看可得。又以己心下,明頂位也。初二句翻前義說,前則回佛智為我因心,今則援己因心成佛智所履;前則藉果行因,今則援因成果也。言依不依者,謂前之煖相未及當分,今乃過於當分,故云身入虗空下有微礙。身入虗空故非依也,下有微礙故云依也。由此似依非依過於當分,故稱頂位。葢頂者,將超未超之謂也。如登下三句,約喻說可知。唯識云:依明增定發上品尋思,觀無所取立為頂地。謂此位中重觀所取名等四法,皆自心變假施設有實不可得,明相轉盛故名明增,尋思位極故復名頂。葢前稱明得者,言初得慧明;今稱明增者,盛故言增也。文義可解,當熟玩有得也。心佛下,明忍位也。前二是果智成因、因心成果,今則因果平等,故云心佛二同。心是因心、佛是果智,唯因與果兩融不偏,故云善得中道。如忍下,約喻明也。如人忍事於懷,欲發故非懷,畜內故非出,有事存心轉側未剖,故名為忍。喻此行人因心與果智平等默容,猶未能兩忘,故稱為忍。唯識云:依印順定發下品如實智,於無所取決定印持,無能取中亦順樂忍,所取能取相待立故。印順忍時總立為忍,印前順後立印順名,忍境識俱空故立忍名。葢前二義觀所取境,上說初用下品尋思,以下品故力弱;次用上品尋思,以上品故力強。以此上下二品尋思,破所取境則所取空,故云觀無所取。尋思即禪思也。今忍位中則用實智破能取識,印前境空順後識空,故名印順。印順即忍義也。葢忍是智之前相,例如小乘八忍八智同耳。數量下。明世第一也。初句承前心佛意說,心與佛是兩頭語,中道是中,兩頭屬邊,中邊即是世間數量。今則數量銷滅,中邊皆忘。下二句承上句說,謂迷與覺是兩頭屬邊,以對中道是二。數量既滅則中邊二名不可得,故云二無所目。數量是世間法,今既銷滅則超諸世矣。為最勝故名世第一地也。唯識云:依無間定發上品如實智,印二取空立世第一法。謂前忍中唯印能取空,今世第一地雙印二空,從此無間必入見道,故立無間名。異生法中此最勝故,名世第一法。論文詳顯可證。但彼以初地為見道位,故有入見道之言。今經圓教登初地已破三十一品無明,豈此始稱見道耶?義理雖殊觀法不別,故引釋也。借別名圓,如吳興說。
阿難!是善男子於大菩提至覺際入交名為等覺。
這一節經承前發行安位,此次明十一地也。地者,華嚴疏云:所以得名地者,本業云:地名為持,持百萬阿僧祇功德,亦名生成一切因果,故名為地。又唯識云:如是十地,總攝有為、無為功德以為自性,與所修行為勝依持,令得生長,故名為地。於大下,明初地也。以四句義明初地行相,由前四加行中重重遣拂,數量既銷,中邊皆滅,故能於大菩提善得通達。大菩提者,指阿耨菩提也。於此地中方稱通達,所以唯識名此地為通達位。覺通如來者,覺是菩薩始,覺如來是本,覺始通本故。盡佛境者,究盡中理,名盡佛境。此地初通佛覺,初盡佛境,故生歎喜。華嚴疏云:今依本論,略釋地名。論云:成就無上自利利他行,初登聖處,多生歡喜,故云歡喜地也。唯識云:初獲聖性,具證二空,能益自他,生大喜故,名極喜地。多歡喜相,詳見華嚴經中。異性下,明二地也。異性下二句,攝盡二地中行相。言簡義備,解力寡者,誠難入也。故按華嚴、唯識等略補釋之。異性入同者,華嚴二地中廣明十善戒性,謂此菩薩證得真如性故,性不殺生,性不偷盜,性不邪婬,性不妄語等。即此十善戒性名之為異,真如性名之為同。然彼十善異性入於真如同性之中,異不可得,如百川歸海,俱失本名,則異性滅矣。因異顯同,今異滅則同亦叵得,故云同性亦滅。以離破戒同異垢,故名離垢地。唯識云:真淨尸羅,遠離能起微細毀犯煩惱垢,故名離垢地。淨極下。明三地也。由離垢故淨,淨極則明生。明是本智之光,以明生故,名發光地。華嚴三地中云:此地菩薩見如來智慧無量利益,見一切有為無量過患,則於一切眾生生十種哀愍心,欲依如來智慧救度眾生,是故勤求佛智,樂聞正法,智光發明,名發光地。唯識云:成就勝定大法總持,能發無邊妙慧光,故名發光地。明極下。示四地也。承前明生意說,上乃智明初發,今則明已極矣。明極則性覺圓滿,性覺是體,智明是用,體用圓備,增上慧𦦨,用破微細緣影,名𦦨慧地也。疏云:言𦦨慧者,法喻雙舉。初入證智,能燒前地解法慢薪,故彼經詳明內身、循身等觀,今文略而不顯也。唯識云:安住最勝菩提分法,燒煩惱薪,慧𦦨增故,名𦦨慧地。一切下。明五地也。華嚴疏引攝大乘論云:由真諦智與世間智更互相違,合此難合,令相應故,名難勝地。世親菩薩釋云:由此地中觀真諦智是無分別智,世間工巧等智是有分別智,此二相違,應修令合,能合難合,令相應故,名難勝地。今文一切同異者,同是真諦智,異是世間工巧、五明、四韋陀等智,此二相違,俱不能至此地故。至者,及也。此地方能合前同異,故云難勝地,以前四地莫能勝故。唯識義亦同此。無為下。明六地也。良由前五地中極盡一切同、異,得入無為真如;今六地中真如性顯,清淨明露,得現前故,名現前地。華嚴疏云:名現前地者,莊嚴論云:不住生死、涅槃,觀慧現前故。又十住論云:降魔事已,菩薩道法皆現前故。又攝論云:由緣起智,能令般若波羅蜜多現在前故。唯識亦云:住緣起智,引無分別最勝般若,令現前故。華嚴此地中詳明十二緣起。今經略明真如一義,含識多途,學者不可不知。以不知故,眇視經義,輕心、慢心,如春禽亂鳴,可為識法者懼。是故略引以證之耳。盡真下。明七地也。前六地中但云真如明露,則初現而未深入;今七地中究盡真如邊際,名遠行地。華嚴鈔云:遠行有三義:一、善修無相,到無相邊,故名遠行;二、功用至極,故名遠行;三、望前超過,故名遠行。今文盡真如際,正是到無相邊也。唯識云:至無相,住功用後邊,出過世間二乘道,故名遠行。良由此地極盡有作邊際,然未登不動地故。華嚴云:一切煩惱不現行故,不名有者;求如來智心未滿故,不名無者。故設輪王喻以例七地,謂轉輪王,人中最勝,未入天數,猶名人故。即此義也。一真下。明八地也。前七地中謂盡真如際,乍盡其際,盡相未忘;今稱一真如者,純一真如,則一切功用皆息,故名不動。華嚴、楞伽等經皆有夢渡大河之喻,謂未渡時,起種種方便,發大勇猛,欲渡大河;夢既覺已,則有作、無作二行皆息,故名不動。今文太簡,取彼參看可也。唯識云:無分別智任運相續相用煩惱,不能動故,名不動地。詳辯,如疏鈔說。發真下,明九地也。前八地中但能純一真如,未能發用;今此地中能發其用,故名善慧。華嚴明此地菩薩為大法師,假使大千世界所有眾生一一皆以無量言音而興問難,各各不同,此菩薩仍以一音普為解釋,令其心樂,各得法喜,辯無所屈,義無所滯,四辯懸河,混混不竭。此即真如之用也。真如用者,即是善慧,故以名也。疏云:言善慧者,攝大乘論云:由得最勝無礙智故。無性菩薩釋云:謂得最勝四無礙解智,於諸智中最為殊勝。智即是慧,故名善慧。唯識云:成就微妙四無礙解,能徧十方善說法故,名善慧地。阿難下,結顯修習功圓,以明十一地也。阿難下,至修習位一節,應連下文等覺句下。慈陰下,至等覺一節,應連此下為順。何以故?按唯識論,從前諸位別以五位判之:地前三十心,名資糧位;煖、頂、忍、世第一,名加行位;登初地,名通達位;二地已上,名修習位;直至妙覺,名究竟位。彼論十地後不開等覺,至第九卷末云:每地斷二種愚。十地後云:有俱生微細所知障及有任運煩惱障種,金剛喻定現在前時,彼皆頓斷,入如來位。據此,正明等覺所斷最後無明。然則等覺方名修習,功終究竟,入妙覺位。故知今文阿難下一節,應移置等覺句下為順。此是譯場,誤入於此。良以今經所列位名與論次序相同,故引彼證,諒無他疑。慈陰下,正明十地慈陰。妙雲一句,總括第十地行相盡,不亦太簡乎?慈是法,陰是喻,此地菩薩以稱法界之慈陰覆眾生故。葢慈陰明行體,妙雲明說法。妙指法說,雲約喻說。此地菩薩以大法大智如雲普覆不可思議,故稱妙雲。涅槃是所證道體,覆是菩薩大法大智功德,稱涅槃界,故能徧覆。涅槃是法,海是喻,以況涅槃之大如海。然此但取𣷉納百川,映現無量之意。若比其量,不足以方涅槃之大,而海之德亦不足以盡況之,葢分喻耳。疏及鈔中廣解雲義,慈陰義不顯。言雲者,是喻略有三義:一、含水義,二、覆空義,三、注雨義。又云:雲有四義:一、喻智慧,二、喻法身,三、喻應身,四、喻多聞熏因。今經覆涅槃,即彼覆空義。彼約喻明,此約法說,意頗同也。餘含水、注雨二義,雲字中具耳。莊嚴論第十三云:於第十地中,由三昧門及陀羅尼門攝一切聞熏習因,徧滿阿黎耶識中,譬如浮雲徧滿虗空。能以此聞熏習雲於一一剎那、於一一相、於一一好、於一一毛孔雨無量無邊法雨,充足一切所化眾生。由能如雲如雨,故名法雲地也。唯識大意不出所引。如來下,明十一地也。如來逆流者,如來是果人,自覺既滿,重起後得智,逆流而出,應彼所感。如此十地後心菩薩乘根本智,順行而至如來之本覺、菩薩之始覺,二際入交,平等函合,名為等覺。然此順文消釋,以凡情格量聖境,語言詮表,難盡妙義。若謂外有如來,為我所合,即同邪說矣。即我今日修成始覺,契我本有天真妙覺。如來逆流,是全性起修;菩薩順行而至,是全修即性。修與性初得融通,故名等覺。即我一心,非外別有。如是,方稱正說。順行而至,至字即是到家之謂。疏:鈔廣引經、論,證此等覺。其略云:於十地後金剛喻定,一剎那中名為等覺,第二剎那為妙覺矣。又云:到究竟地,菩薩智等、如來智等,以無差別而差別,名等覺義。然而妙湛覺際,唯證方親,言何能及?如前諸位,但順經文,略加貫釋,於道未親,不敢以胸臆亂真也。良由經文大簡,學者難究玄功,故引他經、論成言,補釋其義。祖述有所自來,非徒架浮辭以誤後學也。從前三增進已來,發行安位,至此聖位終極。下文別明等覺後心,結顯果覺為聖道所證究竟之地。是故下文云:如此皆以三增進故,善能成就五十五位真菩提路。葢以結明聖位始、終,使知文義攸歸,源流不紊故爾。
這一節,經世尊結明聖位始終,指示所證,令知寄位窮源,旅泊如幻,三觀一心,斯為正入也。乾慧是始,等覺是終。從乾下二句,是結前聖位始終已竟。是覺下,又別示等覺後心金剛喻定心中之初乾慧地也。他師不解,將此金剛乾慧指歸前文,欲習初乾之乾慧,則自誤誤人不淺也。何者?名雖同,義逈別,故一始一終,朗然明白,人自解力不及耳。夫此金剛心中初乾慧地之言,疑來遠矣。愚雖歷諸講席,實考覈無從。一日,偶讀華嚴經至十定品,有云:普賢菩薩以金剛慧普入法界。彼文正屬等覺,彼此皆有金剛慧名,則屬等覺後心可知矣。又吳興所引瓔珞經云:等覺性中有一人名金剛幢慧。亦同此也。又瑜伽、唯識等論,登十地後,說有金剛喻定現在前時,頓斷俱生微細障種,入如來位,智起惑除,得非此乎?又今經第十云:從互用中能入菩薩金剛乾慧。若指信前乾慧,何故從互用中入?互用乃是信位,乾慧豈在信後耶?又云:如是乃超十信、十住、十行、十迴向、十地等覺。既超諸位,則指等覺後心名金剛乾慧,又可知矣。葢是等覺之後𦦨,妙覺之前茅耳。當知信前乃欲愛乾枯,乾有其慧;今乃無明初乾,乾有其慧。二義天淵,人自不察耳。或者難云:前欲習初乾,未與如來法流水接,名乾慧地。今乃無明初乾,豈復不與妙莊嚴海接乎?答曰:金剛乾慧,秪是盡無明之初効耳。雖與妙覺相接,而未莅其任,亦得云未接也。然而凡夫麤心,涉語費辭。而聖人理境功夫,實存乎一念。如清涼鈔引釋瑜伽論云:準此論文,於十地後,金剛喻定,一剎那中,名為等覺。第二剎那,為妙覺矣。信知剎那玄心,凡情莫能格也。又夫信前乾慧為始,金剛乾慧為終。首尾既標乾慧,則又詳玩其義,必位位有之。何者?葢一品無明初乾,乾有其慧。復登後位,位位皆然。豈非乾慧乎?大率後後深於前前,今文略耳。是故但標首尾,影顯其中間也。窮理者,請深思而加察焉。如是重重下,結指所證妙覺。重重者,指前諸位。單複十二者,約一名單,約十名複。複是重疊義。單有七位,複有五重。單者,三增進乾慧,四加行等覺,是名單七。複者,信、住、行、向、地各十,是名複五。又此重重十二者,是通收諸位。通收則不校淺深。下云五十五位者,則除前三增進及乾慧,從信至等覺,為五十五。方盡下二句,正結指所證到家果覺。稱妙覺者,謂永別無明父母,究竟涅槃實際。諸法不生,般若不生,不生不生,名大涅槃。成清淨法身,居常寂光土,即圓教佛相。今稱無上道,即大涅槃也。是種種下,翻顯前來諸位是旅泊窮源之意,不可認為實有,又不可便執為無,故喻如幻等十種義也。此中金剛是譬,以況諸位觀智能斷惑故,不與等覺後心金剛喻定之金剛義同。彼喻果定,此喻因位觀智故也。十種喻者,華嚴經云:如幻、如焰、如水中月、如虗空、如響、如乾城、如夢、如鏡中像、如化,十也。聖位所觀,故稱深喻。奢摩他,譯語見前。毗婆舍那,譯云觀,即三摩異名。三義中闕略禪那,理應全具,葢位位用此三觀觀之,以斷惑故。如來二字,即指三觀,是如來心中所具故。又前後諸文,皆秪明止觀二義,禪那以和融止觀而已,無別有體,故但出二義。大涅槃經亦復如是,細玩可了。清淨修證者,謂不著二邊,不居中道,圓融無礙,而修而證故。漸次深入者,謂位位𮞏進,不躐等而入,是無漸次之漸次也。阿難如是下,通結始終歸功初步,如云成山數仞,不忘初簣之意。作是下,世尊諄諄示誨,令人甄別邪正之趣。如上三觀十喻而觀之為正,若有若無,偏倚其心,名邪觀也。證分止此下,起結經分。
爾時文殊師利法王子至萬行首楞嚴汝當奉持。
這一節經,由前理、行、證三要既圓,文殊請結經名,適以垂範將來,奉持有所從據也。而此經名由文殊請者,良以所顯是圓理、圓行、圓證,苟非大智大德,卒莫能訂名召體,而為宗用之綱維也。是故文殊始終承任其事,初則持呪往護,次則辯會見性是非,又次則選擇圓通。今復請結經名,信知此經幽賾,良在於此。文殊師利,譯語見前。實智第一,此非具大智大德者乎?又詳文殊問名,意必通請五章,謂名、體、宗、用、教相也。稱奉持者,決定奉持五章,豈獨名乎?要知結名,則名下必有其體,體必有其所宗,既有所宗,必有其用,別無教相,即分別名等四章為教相耳。是故舉名為請,而後之四章必隨之矣。是知奉持,即奉持五章也。然而今經五章,如前分屬,即今下文所答五者是名,名下所顯常住真心是體,妙奢等三是宗,以妙因而趣妙果故也。破妄顯真為用,順時訂教,則以生酥為教相也。此為今經五章,義從古立,事非臆說。或問:下經正宗未圓,何故便請經名?答:良以前經顯示理、行、證三義,一經正趣已竟,故此問名成前教部。後文雖有精嚴七趣,詳辯諸魔,亦屬行、證兩問之事,秪為行、證之緒餘耳。是故溫陵指為助道,意正同此。又七趣乃行中所緣之境,諸魔是證道之防,此由經家之巧,纂此緒餘,附於結經之後,意使行、證兩間條貫不繁,簡便易曉故爾。讀經者當諳此意,則無間然矣。佛告下,世尊正答五名。初答第一名。大佛頂,解見題中。今因便略從事釋之,題中順理詳解,意以理能融事,事在理中。今復依事申明,知有所自故。大佛頂者,約事指佛頂放光,光中化佛宣呪,稱無為無見而顯諸見。佛頂最尊,事中無上,從無為而為,則事理一貫,表詮於理,會歸圓極,無出滿覺,故稱大佛頂也。悉怛多般怛羅,譯語見前,即心呪名。無上寶印者,通顯、密二義說。大佛頂是顯義,悉怛句是密義,此一名兼具顯、密故。寶印,印是閑邪楷定之義,如宰官印信,以防奸偽而設喻。此顯、密二經,印定諸法,冥契佛心,使群邪無可亂真,可尊重故,故稱寶印。如經云陰、處、界三本如來藏妙真如性,即印、定義,所謂一實相印是已。十方下二句,亦通顯、密,謂此顯、密二經,乃諸佛得成菩提之眼目也,以無礙故。清淨眼,約五眼說,又通喻說眼,以含攝無遺,故喻海眼。然茲五眼中,法眼照俗,慧眼證真,佛眼圓觀三諦,餘肉眼、天眼則攝入勝性中。今五眼義備,故稱海眼。救護下,結第二名也。救護親因者,指現前事說。親指阿難,因指登伽。阿難是佛從弟,同一天倫,稱親可知。登伽與阿難有歷劫夫婦因緣,今猶纏縛,故稱為因。救護與度脫,通二人說,故用及字。性比丘尼,即登伽也,義見前文。菩提與正徧知,約圓義說。阿難、登伽雖證小果,特其跡耳。今已迴向聖乘,引諸凡小,入徧知海,登大菩提故。如來下,結第三名也。此名解見題中。大方下,結第四名也。方廣是大乘十二部經之一。方是實法,即方法之方。大與廣,是法之量。大義解見題中。大是常徧義,廣是普入義。二義相成,謂常徧於外,普入於內,不唯相容,而能相入也。方持理事,而具二量,則華嚴四法界義,于斯顯矣。今經乃方廣部中攝,故大乘之類也。妙蓮華王者,約喻說也。就喻所詮,常住真心耳。葢蓮華處污泥而不染,吾心汩物欲而常明。蓮乃萬卉之王,心為諸法之母。法喻冥符,略取況耳。故詩人云:看取蓮華淨,方知不染心。用此意也。詳解見第五經中。妙名不可思議,王具八自在義,意會乃得。十方下,重約呪名。陀羅尼,譯云總持。以世出世,若名若義,若法若行,悉總持故。指呪義說,故連呪名。經云出生諸佛,則呪為佛之母矣。母字亦約喻說,取出生義故。此名上半蓮華,約顯義說;下半總持,約密義說。兼顯密為名也。灌頂下,結第五名也。解見題中。但灌頂章句四字,題中未解,茲當釋之。按長水疏云:此經從天竺灌頂部中流出。天竺凡一切呪章,集為一類,名灌頂部。灌頂者,取十地灌頂授職之義,呪家尊勝之也。又諸經中,凡名諸呪,皆稱灌頂,密義勝故。末句世尊以上五名,勑令奉持以答也。
這一節經阿難通領聖位,結經名義,因得解起惑除之諸也。密印者,義見上。解兼聞下,領上五名是大乘圓義,故稱為了,即題中義也。頓悟下,正明解起惑除之義。禪那指兼奢摩三義,今舉一該三也。聖位是五十五位,意謂領悟前來聖位,而諸聖位一一具足禪那等三觀,諦觀圓融名為增上妙理。心慮虗凝者,由惑除故得心虗凝,正是觀智圓融之意。斷除下,明斷惑分齊。三界修心六品者,三界有九地,每地有九品。思惑修心是修道位人,從二果至三果皆名修道。此六品指下界一地中,前六品惑斷,此六品證二果,故云修心六品也。阿難初果是見道位人,今言修心者,指後證說耳。葢修惑對見惑說,故云微細。此指阿難實證分齊及此。若約大乘四依等論,當如四教儀說。或者問云:文中謂頓悟禪那修進聖位及增上妙理,云何斷惑指小乘說耶?答曰:按下經云:理則頓悟乘悟併銷,事非頓除因次第盡。故作此解,據實論故。結名已竟下,起行證之緒餘也。
即從座起頂禮佛足至為是眾生妄習生起。
這一節,經阿難引據真心徧圓,深覈妄習何生也。即從下,經家敘述,可知。大威下,阿難自語。初二句,如前解說。善開微細沉惑者,似接上文微細煩惱意來。此是譯主及潤文者,貫前意故。今約三乘通論,則指通別二惑微細處說。以彼證有淺深,故約通途說也。沉者,深隱義。令我下三句,我是阿難自稱,而敘意通於會眾,則快然、饒益兩言也。要據眾斷惑淺深說。世尊下,引據成難。阿難謂妙明真淨之心,本來普徧一切眾生,則無有不圓滿者。即如大地草木,雖是無情,亦從真如性中發現。又有情中最微蝡動含靈,亦自真如性現。雖彼有情無情之不同,而其本元真淨之性,即是如來成佛真體。若謂生佛一體,云何諸佛獨證真常,而諸眾生又有七趣之殊哉?世尊下,結難云:此地獄等道,為是自然有者,為是眾生妄習生起?今文但標六道,下答文中又別列仙道,故成七趣。大約以等字該之。
世尊如寶蓮香比丘尼至歡喜頂戴,謹潔無犯。
這一節經,阿難承前妄習,重引現事,別研地獄眾私定處何如也。世尊下。引證現事。寶蓮香事。未詳所出。持菩薩戒,身心俱檢,以不動為持,況復實行耶?按梵網第四十一戒中云:若犯十戒,應教懺悔。此十戒必是十重,猶通懺悔。若更妄言行婬,非殺非偷,無有冤對,便成莫大邪見,撥無因果。大妄語成,墮無間獄,重之極矣。發是下。正明華報。女根是產道從此行,婬報火亦從此發。節節燒者。謂自下燒上,百節俱焚,全身灰燼,此是華報,果在地獄。瑠璃下。又引嗔殺、妄語二事,以證別業。入同分報者。初二句先出名。為誅下。次出二事。瞿曇是釋迦別姓,譯語見前。瑠璃是室羅城波斯匿王庶子。誅瞿曇事,見瑠璃王經,具云毗瑠璃,即吠瑠璃也。其初生時,有瑠璃寶現,遂以名焉。是末利夫人所生次子,因往探釋迦外氏,彼釋種五百剎利,共造講堂延佛,禁一切人不許先登此堂。瑠璃不知,誤登高座,為釋種呵擯,誓報此冤故也。善星者,涅槃三十三迦葉品云:是佛子,世尊自謂若不聽善星出家,以羅睺羅既出家,善星次當紹祖王位,其力自由,必壞佛法。又涅槃疏云:善星是佛庶子,羅睺羅之庶兄也。佛乃人倫之鑒,故聽出家。由其雖聞正法,不信受故,斷一切善根,名一闡提。妄說法空,撥無二諦,以空法謗佛故也。寶蓮香造婬,瑠璃造殺,善星造妄,俱以生陷。阿鼻、阿難引此三人,以明別造同受之意。今問有二意:一問:由人別造,雖入同分地獄,不亡其元所發業,則招私受之報。如婬召鐵床銅柱,妄名㧞舌犂耕。此謂彼彼發業,各各私受也,即定業處故。二問:地獄為復自然天成,不由人造者耶?問意既畢,結明請意,故云惟願云云也。童蒙者,謂小乘智淺,故如童蒙。未達圓境,則滯偏心。若著有撥無,俱犯重愆。故此請示所以,使其謹潔初心,無所犯也。
佛告阿難:快哉此問至自然超越。此名外分。
這一節經佛酬上問,為示眾生內外情想升沉之迹,以啟七趣之端也。佛告下,將酬問意,先歎問的愽利。阿難!一切下,總答妄有真無及標內外二分。前阿難初段問中,謂生佛本真,云何而有六道差別?故今總答,謂一切眾生實本真淨,因彼從妄起見有妄熏習,妄習既生則有內外二分。葢內分是欲愛之情,眾生由欲愛故生死輪迴,生死是眾生分內事,故稱為內。外分是眾生勝想超倫之氣,由超倫故是眾生分外事,故稱為外。阿難!內分下,別釋。釋中先釋內分,初二句釋內分名,因諸下釋內分義。初釋名可知。次釋義者,謂因諸愛故發愛情,愛有多種故稱為諸。既發諸情,情積不止能生愛水,愛能滋潤故生愛水。水是有形之物屬於色法,愛情起於妄想屬於心法,良由妄心能融妄色,下經謂融通妄想者此也。是故下,結明生水之相,謂思美味而口咽其涎,憶所交而目盈其淚,皆因愛而生水也。憐與恨者,憐是憐惜,謂憶情好別憐惜之,恨是怨恨,憶諸情薄則怨恨之二俱致淚故也。貪財而發愛涎者,謂貪從內發,愛涎滋身故舉體光潤,心著婬事則其流液可知。阿難!諸愛下,結上。愛因雖別,流液是同。流結二字,各有一意。流是流液,結是結縛。由結縛情愛而流,故云流結。沉重不升,自然從墜。潤濕下,結明愛生水意,以顯淪墜之由也。末句,結內分名義。阿難!外分下,次釋外分。初二句,釋外分名因。諸下,釋外分義。渴仰,即是外慕勝處。渴約喻說。外慕之想,如渴思飲,由仰而感,故云渴仰。法喻雙舉之辭也。由外慕故,發生虗想。虗想者,想體輕舉,故云虗想。想積不止,能生勝氣。氣必自下而上,超越分外,斯可見矣。是故下,結明勝氣超越之相。謂持戒者,則銷破戒之濁,故身輕清。持呪,則正義剛勇,無諂無諛,故顧盻雄毅。呪能摧邪,故稱呪印。欲生天,則常希上升,故夜多飛舉之夢。夢由想成,故稱夢想。以佛國存心,則聖境隨念而現。三昧唯心,外分義可見也。內積勝氣,外慕心切,故事師能輕身命,斯皆勝想所致耳。阿難!諸想下,結上。想因雖別,輕舉是同。飛動不沉,自然超越。末句,結外分名義。然此內外二分所明,秪情想二字。良由情想,感成七趣之報。情因潤墜,故屬三途惡趣。想因輕舉,故屬四善道也。下文以情想論輕重,分別七趣,槩可知矣。
阿難!一切世間生死相續至眾同分中兼有元地。
這一節經承前情想分別善惡諸趣,以酬阿難定處之問也。前阿難以定處自然二意為問,今佛但酬定處者,良以定處為正問,自然為旁問故也。是故世尊且答其正,至後六交報盡方乃結答云:斯皆妄業發生,非本來有。非本有者,即答自然之旁問也。葢謂妄有而真無,非自然有故。今文一切世問下,先明生死二習交際情想升沉之初相也。一切世間指七趣說,生順死逆人皆可知。變流者,謂死相遷變形軀流轉識性名之為死,人命終時煖觸未散,一生善惡之境頓現其前,生與死二際交臨,而其情想升沉從此分岐,故先明此。純想下,先明天趣,謂亡者神識若其生前純想無情,由想輕清飛舉上升必生于天,則天為純想之趣也。又若飛想心中或兼出世福慧及發淨願,則臨終時自然心目開明見諸佛土隨願往生,此又非天趣所拘,正明眾生外分勝想之超者也。情少下,次明仙鬼等趣。若對下七情九情等文,今想中亦應分別七想九想等趣,今不言者略也。言情少想多者,葢是六想四情之意,由其想多故輕舉,又以四情墜故舉而非遠,非遠言其不高也。必為飛仙或大力鬼等,橫絕四天下所去無礙,但不能升天,故云非遠。若按仙鬼夜叉羅剎四類,或應分屬九八七六想趣,配其輕重似又妥當。何者?葢擬夜叉、羅剎,校彼仙、鬼,必非六想、四情之趣故也。又若仙等趣中,有出世善願、善心,能護佛法,或護戒、護呪、護定,各隨所護,親住如來座下,不為生趣所限也。綏是安義,法忍是定中所得正受,或以無生法忍可於心,名法忍也。情想下,三、明人趣。初三句,意解可知。想明下二句,別示利鈍之由。葢人之利鈍,亦由情想所致。謂情想雖均,其或如秤低昂,則智愚可預卜矣。若其想勝,則明而聰,智也;情勝,則幽而鈍,愚也。情多下,四、明畜趣。情多想少一句,按下七情說,此是六情、四想,輕重稍偏,雖墜未深,故為畜趣。毛群地行,不飛故重;羽族空行,未墜故輕。七情下,五、明鬼趣。情又多故重,想更少故沉。沉下水輪者,因本經云:此大地厚四十八萬由旬,依水輪而住,水厚六十萬由旬。今此鬼趣,沉過水輪之下,與火輪交際。葢謂水輪之下,依火輪而住,受猛火氣以為身故。此是餓鬼正報,常被業火焚燒,以業力故,水能害己。害己者,水變為火,不得飲食,故稱害己。如此無食無飲,經百千劫,故名餓鬼。九情下,六、明地獄趣。下洞火輪者,洞是洞徹,沉過於火,下與風輪交際,火依風住,故其獄種。身入風、火二交之地,略有一想之力,未盡墜底。故佛示云:輕生有間,重生無間。二、獄校下,純情者稍輕耳。無間有五:成實論云:一、趣果無間,謂不居中陰,直入如箭射故;二、受苦無間,謂惡報現前,永無樂故;三、時無間,謂具足一大劫故;四、命無間,謂挫燒舂磨,巧風活命,剎那之間,萬死萬生故;五、形無間,謂一人、多人形皆徧滿獄中,不相妨故。故名無間。稱地獄者,輔行云:地獄,從義立名也。謂地下之獄,故名地獄。婆沙論云:贍部洲下,過五百踰善那,乃有地獄。踰善那,此翻億。地獄有大小,故今文乃稱有間、無間,即大小之謂也。大論謂八寒氷、八炎熱,名大獄也。復有十六小獄為之眷屬,名小獄也。純情下,重明極惡趣報。純情對上純想,一升一沉,勢使然也。極沉而墜底者,入阿鼻獄。梵語阿鼻,譯云無間。觀佛三昧經云:阿者言無,鼻者言遮。又阿者言無,鼻者言救。合言無遮無救,名阿鼻獄。此雖以遮、救訓釋,諸經論中皆以無間為通名也。又云:阿鼻縱廣三十二萬里,其中極苦。詳如諸經論中說。若其沉心中有謗法、毀戒等惡,更生十方阿鼻地獄。對前純想中護法等善,反前可知。循造下,結答定處之問。循是隨義,謂隨造彼彼惡業,隨業招報也。眾同分者,謂地獄是通名,由眾生共業所感,故稱眾同分。然而眾生業行各別,招報必入於此,而其本業元由不泯不謝,故云兼有元地。是故獄中隨其婬、殺、盜、妄,各有表示,如鐵床、銅柱、㧞舌、犂耕等相是也。
阿難!此等皆是彼諸眾生至受六交報。云何十因?
這一節經承前自業感報,今先明習因有十也。文初阿難下,是結前起後之辭。此等下三句,此等者,指上情想諸趣善惡皆由自業感生,此是結前意也。造十下,是起後意,先明惡業惡報,以示地獄趣生故。十、習因者,習是熏習,良由內心習種,熏以成業,為惡趣生因,招感未來惡報。業由心造,而所感惡報從六根出,別見下文。然習因秪明十者,良以根本、隨眠二煩惱中略舉大數,餘皆攝故。以上總標數,云何下,別徵釋也。
阿難!一者、婬習交接至菩薩見欲如避火坑。
一者下,先釋。婬習交接者,約二習說,下皆倣此,以彼此交接正明婬時故。發於相磨者,謂彼此先以婬心相磨,由研磨而發,故云發於相磨。以彼此婬心相磨不休,則發欲火於內心,熾然臨終有業火現,故云有大猛火於中發動。於中指內心說。如人下,約喻以明。二掌相摩譬二人婬心相磨,煖相譬欲火發。二習下,明報從業現,謂由婬業相牽相抱,故感鐵床銅柱之報,鐵床報婬處,銅柱報所婬人。是故下,結示。業名色目者,表示名色也。諸佛名婬謂之欲火,表示皆同,故曰同名。修菩薩道人見欲如火坑者,言其燒陷難出故。
二者、貪習交計發於相吸至菩薩見貪如避瘴海。
二者下。明貪習也。交計者,謂彼此交相謀計也。此謀計之貪,從吸攬而發。吸者,約喻說。以口縮氣入內名吸,喻貪外物,如口吸氣也。吸攬不止,則臨終時見有積寒堅冰,於元發處凍冽。葢貪屬愛,愛能生水,故感寒氷之境。如人下。約喻以明喻意,可解。吸縮譬貪,風氣譬所貪物。橫貪彼物,彼所不欲,不欲而計取之,如冷觸也。俗諺有謂:多求之人,多招人薄。薄即冷意。故知寒氷之報,非漫語也。二習下。明報從業現。吒吒等三,是罪人忍寒聲也。青赤等者,是凍冽肉綻,如四色蓮華之狀。是故下。結示業名。貪水者,如海之沃焦尾閭,縮水無厭故。瘴海者,瘴是瘴癘,如海氣瀰漫,多毒溺故。
三者、慢習交陵發於相恃至菩薩見慢如避巨溺。
三者下。明慢習也。慢者,高已下人為慢,以彼此交相陵蔑,故云交陵。恃者,恃己所長多生慢故,各有所恃,故云發於相恃。馳流約喻說,流是川流,迅馳不返以喻慢習。奔馳如川流之勢,慢流不息則臨終時見有騰逸。奔波積波為水之境,𭰔湧於亡者之前。如人下。約喻以明,喻取二慢相馳之意,口與舌是二物故。二習下。明報從業現,謂二慢相鼓擊故,故感獄中報有血河灰河等事。血河等者,慢屬癡,癡是昏濁之氣,五鈍使所攝,故感血灰等狀。是故下。結示業名。癡水者,謂慢由癡發,癡故執我,故云我慢。世間有水飲之令人生癡,如此方貪泉飲之令人發貪同也。巨溺指海說,滔滔無涯難出易溺故。
四者、嗔習交衝發於相忤至菩薩見嗔如避誅戮。
四者下,明嗔習也。交衝者,衝是衝突,忤是忤逆,由彼此情意衝忤而發嗔心,結恨不息則心熱發火,熱惱則生氣,氣為火鑄則結而成金,金是刀屬外,由相刃相靡表內所嗔,則臨終時見有刀山鐵撅等境。如人下,約喻以明,可解。二、習下,明報。從業現宮者,鄭玄註云:男子去其勢也。餘可解。是故下,結示業名。
五者、詐習交誘發於相調至菩薩見詐如畏豺狼。
五者下,明詐習也。交誘者,以言調弄名誘,由彼此調弄相欺而發詐習,故云交誘。調引不息,則臨終時見有繩木絞校等境,繩木相絞可解。校是枷屬,易云履校滅趾,俗稱脚繚是也。荷校滅耳,枷也。由交誘調引,故感此境。如水下,約喻以明。水譬詐習,田譬心田,草木譬調引不息,故云生長。良以人心卑污,偏多詐習,人水浸潤其心,調引蔓延,如草木生長不息也。二、習下,明報從業現。所感枷鎻等境,即調引之狀,以因驗果,示相可明。撾是槌屬,狀如人手者是也。是故下,結示業名。以言陷人名讒,私竊奸偽如賊。豺狼似狗而大,銳首群行,見人則傷,其性多詐。人既獲之,能詐死,以不防得脫,故詐如豺狼也。
六者、誑習交欺發於相罔至菩薩見誑如踐蛇虺。
六者下,明誑習也。誑者,百法論云:為獲利故,矯現有德,詭詐為性,貪癡分攝,以彼此相欺,誣罔而發。以諂言飾色名罔,罔即誑意。罔之不止,則飛心造姦。飛心者,謂駕毒憑虗以陷人,而人不知者,名飛心造姦。如諺有曰飛來之禍是也。故感臨終見有塵土屎尿等境,塵土隨風揚之,從飛心感也;屎尿污穢不淨,從誣罔姦偽感也。如塵下,約喻以明,可知。二習下,明報從業現。沒溺騰擲等報,皆從飛心姦偽而感也。是故下,結示業名。劫殺者,指宼盜有屠城破邑之畏,故蛇虺多毒螫,故踐之使人驚異。姦偽如之,道人當避也。
七者、怨習交嫌發於銜恨至菩薩見怨如飲鴆酒。
七者下,明怨習也。由彼此交嫌名怨,而發于銜恨。銜恨不已,則臨終時見有飛石投礰等境,從銜恨發也。礰是瓦礰。匣貯者,如世獄中匣床是也。車檻是囚車。囊撲者,如秦始皇囊撲二弟是也。如陰下,約喻以明,可解。二習下,明報從業現。投擲擒捉等報,皆從銜恨所感,尋因驗果,可解。是故下,結示業名。違害鬼者,違是違逆,害是怨害,即怨鬼也。如舍利弗遭違害鬼所擊,是此類耳。鴆者,鴆是鳥名,其羽有毒,以羽畫酒,飲之則死。
八者、見習交明如薩迦耶至虗妄徧執如臨毒壑。
八者下,明見習也。見是見解。交明者,彼此各有己見發明,故云交明。如薩下,引實薩迦耶,譯云身見,執我我所故。見取、戒禁取,取是執著義。見取者,執著斷常有無二邊見故。戒禁取者,如執牛狗等戒為生天因故。是五利使,略舉其三耳。邪悟諸業者,通收餘見也。九十五種外道之見,是己各執所是,彼此非破,故云發於違拒。由此終時,見有王使主吏等境,皆從交明違拒而發也。如行下,約喻以明譬。彼各執所是,交興與奪,無能容隱,故如行路往來見也。二、習下,明報從業現。由彼此交辯折證,故感獄中報有勘問權詐等事。權詐者,謂權衡罪人之詐也。餘可解。如今寺院圖寫甚詳,可委識也。是故下,結示業名。見坑者,謂邪悟諸見如坑,能令陷溺難出離故。毒壑,如前瘴海義同。水所鍾聚為壑,是故海名大壑。虗妄徧執者,總舉外道所計也。
九者枉習交加發於誣謗至菩薩見枉如遭霹𮦷。
九者下,明枉習也。橫罹不直曰枉。交加者,彼此加害,故由誣謗而發。昔以橫罹加我,則中心藏之。彼加枉之人,恬不悔悟,此又銜之不申,則彼此讒賊。故臨終時,見有合山合石等境,皆陷枉相加之狀。如讒下,約喻以明,可解。二習下,明報從業現。謂二枉相排,故感獄中報有壓捺槌按等事。蹙漉者,謂迫蹙其體,瀝漉其血故。衡度者,衡較輕重也。度音鐸,論短長也。孟子所謂權然後知輕重,度然後知長短是也。溫陵橫衝之說非也。如今寺院圖寫,以罪人體支解稱量者,即此義也。是故下,結示業名。讒虎者,謂讒枉嚙人如虎。霹𮦷者,讒枉無實,妄意加害,如所謂青天霹𮦷,令人可駭。
十者訟習交諠,發於藏覆,至如戴高山,履於巨海。
十者下,明訟習也。訟是訐義,諠是諠譁。訐露隱匿,故云發於藏覆。由訐露故,彼此交諠。覆者必不可聞,於人者則疑悔難祛,故臨終時,見有鑒見、照燭等境,此從疑悔心發也。如於下,約喻以明,可解。二、習下,明報從業現。惡友、業鏡等報,皆從覆藏疑悔,所感因果,皎然可解。是故下,結示。業名陰賊者,陰即是覆,覆罪過重,必墮惡道,道人所畏,故喻如戴山履海也。
云何六報?阿難!一切眾生至云何惡報從六根出。
這一節經承前自業感報,今次明交報有六也。文初云何一句是總徵,阿難下承前略釋報意,次云何下重徵釋意。
一者見報招引惡果至能生星火迸灑煽皷空界。
一者下,廣前別釋。今先明見報也。初句見報,報字當作業字看,意甚明白。葢由見業招報,引起惡果。此句正明見報。此見業交下,別釋交報。意謂見業之報,與餘業之報,交相顯現。臨終時見大猛火者,眼屬火,故見猛火,正是眼家的業報,此名現報。亡者下,方明生報初起之相。謂亡者神識,既離其身,則乘業火烟𦦨,自上墜下,入無間獄。當於是時,發明二相。此二相所見不定,或見明,或見暗。亡者神識,隨見一相,以顯墮獄之初報也。下皆倣此。眼以明暗為境,故約明暗說。下文餘根,亦各隨自分境說,同今意也。種種惡物者,即牛頭、阿旁、火蛇、火狗、洋銅、灌吞等物,見而生畏也。寂然不見者,如行曠野黑暗之中,心怯而生恐怖。畏是全分懼心,恐是驚疑懼之初心也。如是下,正明見報交相。見報生火者,按醫經說,眼主心,心本屬火,眼為心之外竅,故見火也。下文耳主腎,腎屬水,耳是腎之外竅,故約水說也。夫此五行之說,雖為淺近,而未離五陰,猶為五行所屬。今地獄有地獄五陰,故今所明,不離水火說也。然下文五根之中,有約本塵境顯,不按五行者,大率從其結業示相,要以意類通之,故不拘一端也。今見火交于聽,則水火相擊而成形,故有鑊湯洋銅之類。交于息,息是氣,氣為火交,故成黑烟紫焰之類。交于味,味因食顯,味為火交,故成焦丸鐵麋之類。鐵麋者,即融鐵如粥,名麋也。交于觸,觸以合顯,有窒礙形質之義,故觸為火交,乃成熱灰爐炭之類。交于心,心本雜念紛飛,且心屬火,又為見火所交,故成星火迸灑,星火由雜念紛飛而顯。扇皷空界者,謂內外二火相然,其𦦨愈熾,故扇鼓也。
二者聞報招引惡果至為電為雹摧碎心魄。
二者下。明聞報也。初句謂聞業招報,牒前總意。此聞下。正釋交報。耳屬水,故臨終時見波濤也。然而六根之報互顯,則六報之相皆現。今文各顯一報,故云先見。以先字別之,後乃齊彰也。亡者下。謂亡者神識既離其身,則隨注而降入無間獄。當於是時發明二相,二相所見如前說。聞以動靜為境,開閉即動靜也。種種閙者,即是剉燒舂磨剝裂酸楚之聲為閙,閙故亂神也。寂無聞者,如處間曠,以幽寂故魂魄無寄,故為沉沒也。如是下。正明交相。聞波如上說。注聞從本根發,故前見火不從本根起者,略也。責與詰是聲塵類,由聞業感故聞波交見,則水火相擊發而為雷為吼,火為水所交注,故變為毒氣也。交于息,則氣挾水散而為雨為霧,又氣與水結變而為蟲,滿罪人體惡報所致。故交于味,味為水注,變而為膿為血之類。交于觸,觸有形質為水所注,陰陽氣合而為畜為鬼糞穢,皆由聞波顯也。交于意,亦是水火相擊,乘其意識起滅而為電為雹。夫以人心瞥起荊棘生焉,故感摧碎之報也。
三者嗅報招引惡果至為飛砂礰擊碎身體。
三者下,明嗅報也。初句謂嗅業招報,牒前總意。此嗅下,正釋交報。嗅屬氣,故臨終見氣也。先見之意如前說。亡者下,亡者神識從地湧出者,有二意:一者吸氣名嗅,氣必自下而上,故云從地湧出,以明嗅報也。二者鼻根之觸不離通塞二塵,如鼻息久塞而忽然通之,則鼻中氣出如湧。由此二意,故以從地湧出狀其先業也。二相所見如前說。氣熏心擾者,如人冐烟加以毒氣,熏極迷悶煩亂故。氣掩悶絕者,掩即是塞,鼻息久塞內外不通,氣滿於內故悶欲絕也。如是下,正明交相。言衝者,氣衝出之衝。衝息者,從本根發也。質是形質,履是行履,由氣結成形,故嗅報。交于見,則氣挾於火,義相可解。交于聽,則氣冐水而瀰漫,故令沒溺也。洋與沸者,又是氣乘水火煎熬之狀也。交于味,則味為氣所變,故為餒為爽。魚敗曰餒,羮敗曰爽。交于觸,觸與惡氣合,則綻爛可知。肉裂為綻,又氣攻其身成大肉山,惡報之觸所致也。交于思者,人以昏擾,擾相為心,又為鼻氣所熏蒸,故為灰為瘴。灰與瘴皆昏擾所致也。飛砂擊身者,詐謀所感也。
四者味報招引惡果至為飛熱鐵從空雨下。
四者下,明味報也。初句牒前總意。此味下,正釋交報。先見之意如前說。亡者下,言下透掛網等者,是貪味網捕之報,乘此狀而下入無間也。二相所見亦如前說。吸氣成氷等者,謂吸外冷氣故感氷凍之報,如前貪習中說。飛為猛火等者,亦是貪味烹炙之報也。如是下,正明交相。歷甞者,從本根發也。承與忍者,以貪味故冤對相證,炎魔王審鞫考校而承忍也。味報交于見為然金石者,味經火變而為洋銅熱鐵之類是也。交于聽為利兵刃者,味投水而為羮,形質變而為利兵刃,貪味報所致也。交于息為鐵籠者,味遭氣,氣凝而變為鐵網,籠捕之報可見矣。交于觸,味與觸合,弓箭弩射皆貪味之利器,由合觸而顯也。交于思為飛鐵者,是飛心造姦之報也。
五者觸報招引惡果至為墜為飛為煎為炙。
五者下,明觸報也。初句牒前總意。此觸下,正釋交報。先見之意,如前說。終時見大山合者,觸以合顯,故感此報。亡者下,見鐵城等者,亦是觸業所感。二相所見,如前說。合山逼體,是上文意。又以合離顯觸,離為刀劒屠裂,可解也。如是下,正明交相。歷觸者,從本根發也。道是趣獄之路,餘可解,是觸業分段形質所感也。交于見,可解。交于聽,撞擊是觸合聲之具也。剚音祝,刀插肉中曰剚。交于息,括與袋是收氣之物,考與縛是合觸之事也。交于味,耕是植味之由,又拔舌而耕之之謂也。鉗是夾具,截是支解,皆觸味合貪之相。交于思,墜與飛者,觸業隨心升降也。煎與炙者,觸業入心,憂煎之火如炙也。
六者思報招引惡果至萬生萬死為偃為仰。
六者下,明思報也。初句牒前總意,此思下正釋交報。先見之意如前說。惡風吹壞等者,由心起滅無恒,如風之忽起滅也。思業之報不出心境,故感惡風吹壞國土之報。亡者下被風吹上而旋落者,由心起滅而顯也。葢中陰墮獄必自上而倒墜,故如落葉隨風而復墜也。二相所見如前說。迷與覺是意家法塵,不覺是迷,迷之極矣則心荒,故奔走不息,如竪子之客他鄉,迷於道路則心荒而亂趣也。不迷是覺,覺則獄中所覩所受無非是苦,徧經無量煎燒痛深難忍,皆覺苦之相也。如是下,正明交相。結思者,從本根發也。言結者,意家以貪嗔癡結滯六根,故云結也。為方為所者,方所是意思所計之處,由業感獄中之方所也。交于見,見能照燭,故感鑒證之事。交于聽大合石者,是思結聞波而成,如中流之石也,氷霜可解。土與霧是昏擾之思結,濕而飛揚故。交于息,思與氣凝心屬火故,故感火車等報,火檻是監車獄中之囚具也。交于甞呌喚悔泣者,由意起貪而搏味故,是殺生貪味之報也。交于觸,觸假物合,大小皆物也。萬生死者,由心生滅合觸所感,一日萬生萬死,猶泛言之也。剎那生滅無量,豈止萬死生乎?偃仰是身業,意與觸合故偃仰,乃受罪時狀,今寺院圖相祖述此文而成也。
阿難!是名地獄十因六果至妄想發生非本來有。
這一節經結前地獄十因六果,而兼答別業私報之問,以有元地也。阿難下,結前可知。若諸下,答示元地也。文中地獄輕重名數及犯業兼不兼義,自古迄今未詳所出,雖諸家各檀所長,皆未見其的據,愚故不敢可否於其間,但隨文如舊解略疏決之,俟尋所出更為附錄。及檢大涅槃第二十經云:一切眾生所作罪業凡有二種:一者輕,二者重。若心口作則名為輕,身口作則名為重,謂心念口說身不作者所得報輕等。引彼證今三業不兼等文,可以例明也。同造即具造也,如前十因六果具足造者,入阿鼻獄輕無量劫為極重者。六根下,明次重者。各造即別造也,對上同造說故。上同造是具造滿惡,今各別造者是次第造義。六根或有兼時不兼時,即次第意。以次重故入八無間,即是前文有間無間之八也,校阿鼻大獄稍輕故。溫陵解云:各造則有先後間歇,為次重故,入入無間,即八熱獄也。有心而不及犯,則不兼境;無心而誤犯,則不兼根。故作持犯、兼二說也。身口下,明又次重者,謂身、口、意三所具十惡業中,此人只犯殺、盜、婬業,餘七不犯,則應入於十八眷屬地獄。溫陵曰:身、口、意殺、盜、婬乃重罪,以不偏六、不具十,故又次前也。大獄只有八寒、八熱及八萬四千眷屬等獄,皆大獄所分者也。三業下,明稍輕者,謂殺、盜、婬三業不兼。此三業中,或為一殺,或為一盜,此人則入三十六獄。此三十六獄,又從十八所分者耳。見見下,明次輕者,見見者,上見字是能見根,下見字是所見境,正是兼境、兼根之意。謂此人秪犯眼家一根、一境之業,餘根、境中俱不犯,故稱一業。此人則入百八地獄,此又從三十六中所分,葢獄勢分而受苦輕也。吳興能見、所見、單境、單根之說,解亦同此。由是下,結答所問。前阿難原問:地獄為有定處?為復自然?故佛答云:地獄同分,各有元地,即定處也。由妄想生,非本來有,答非自然也。
復次,阿難!是諸眾生至則妙圓明本無所有。
這一節經承前七趣之問,今次酬鬼趣也。復次下,總標受趣之由,亦是結前生後之辭。非破下五句,是結前。後還下,是生後。非破下三句,明極重惡業非是誹謗。撥無因果,謂無律儀可持,即破律儀犯菩薩戒矣。毀涅槃是闡提行,斷善根本。夫犯戒猶可懺,而非謗則難贖。又加支末雜業,本末具造,歷劫燒然,信可知矣。此結上文地獄本業已竟。後還下,正明轉受鬼趣也。由其純情愛水,俱為業火燒乾,罪故得畢。餘習未亡,更受鬼趣也。若於下,別明鬼趣。十類不同,應上十因故也。本因者,指前十中本習之因。貪物者,指貪習也。餘貪未亡,故遇物即著,附物興妖,故名怪鬼。貪色者,指婬習也。色為婬風,故其餘習猶附風成形,名旱魃鬼。魃風起時,能厭時雨,使年糓不登,名旱魃鬼。貪惑者,指詐習也。詐能惑人,多狐魅之狀,故其餘習附畜成形,名為魅鬼。貪恨者,指怨習也。怨恨餘習未亡,故附蟲蠱成形,名蠱毒鬼。如此方兩廣窮鄉下邑之家,有事蠱神以毒人者,是此類也。貪憶者,指嗔習也。嗔以懷憎畜恨名憶,且有怯暴陵衰之意,故其餘習遇衰成形,而興灾索食,以無祀故名厲。今郡縣設厲壇者是也。貪傲者,指慢習也。慢以虗傲陵人,虗傲是氣,故其餘習,遇氣成形,常受饑虗,傲使然也,名為餓鬼。貪罔者,指誑習也。誑以誣罔為懷,是幽獨之習,故其餘習,遇幽成形,本以誣罔陷人,今猶魘魅,舊習使然,故名魘鬼。貪明者,指見習也。先以是非明辯,析理求精,而其餘習,猶故遇精成形,名魍魎鬼。如今山林中,夜值精耀,或依木石現形,長丈許者,是此類也。貪成者,指枉習也。長水疏云:憑虗指實,撓害無辜,曲成其罪,故曰貪成。如秦檜枉岳武穆,以莫須有三字而曲成之,是此類也。然其餘習,猶慕曲成,故其遇明為形,是依他明靈鬼神,甘為役使。如今江河中,有填沙突石,衝決河源,為他役使,多是此類。貪黨者,指訟習也。長水疏云:黨己覆藏,為他所訟。然據今文,黨應訟邊說,故其餘習,附人為形,名傳送鬼。傳送即訟意也。如今扶乩召仙,報人吉凶,指人情實。又吳人謂太保端公,多是此類。阿難是人下,結答所問,明其趣鬼之由。是人者,指上十類也。純情是宿業,業火燒乾者,純情是愛水,為業火燒乾,重墜者既盡,而餘習故輕,上出為鬼。此等下,正答所問,謂是自妄所招,妄有真無也。故云若悟菩提,則復還本妙圓明,一無所有。本無所有一句,雙答定處,與自然二意,俱不可得故。
復次,阿難!鬼業既盡至皆為浮虗妄想凝結。
這一節經承前七趣之問,今三酬畜生趣也。初阿難下,結前鬼趣而生起畜趣之由,謂鬼業既盡則彼往劫情想俱空矣。前文謂想舉情沉,多指純情墜落而說,何故今文又帶想說耶?葢情由想成,無想安得有情?以情濃故想為情覆,故云純情為業。火燒乾者是情,情既乾而想現,故上出為鬼,鬼乘餘想為之耳。今情空指地獄盡也,想空指鬼業盡也。方於下,正明畜趣。然知畜報非徒趣也,要償宿債而來,今獄鬼罪盡方酬元債耳。物怪下,明十類不同,應前十習。故上以貪習為怪,今作梟類附塊為兒,是其餘怪。凡貪嗜者不義,故梟有食母之酷。物銷報盡者,謂所依物既銷則能依鬼報亦盡,然非一生可盡。他經明報動經沙劫,不知一報轉幾百千生然後得脫。今文約最後生說,下皆倣此。言多者,謂不指貪必為梟,但約多分說耳。上以婬風為魃,葢旱崇也。今作畜生猶為咎徵,是其餘習。咎是過咎,徵是應驗,凶之兆也。如云太華之山有蛇焉,名曰肥壝,六足四翼,見則天下大旱。小次之山有獸焉,其狀如猿而白首赤足,名曰朱厭,見則天下大兵。又如商羊舞雨,江豚吹風。凡凶兆之畜多是此類。上以詐習為魅,今轉而為狐,狐性多詐興妖惑人,是其餘習耳。上以怨習為蠱,今轉而為毒,其餘習也。含沙射工,螫手斷道,皆是此類。上以嗔習為厲,厲則附衰求食,今轉生為蛔,亦潛污穢而食茹退,習固陋矣。上以慢習而困饑虗,今為食類,以充庖厨而飽他人,此其償債最顯也。上以幽獨之誑為魘,今轉畜服人。易曰:服牛乘馬,負重致遠者是也。綿是綿密,亦是幽獨之意。上以見習和精,今乘餘習而為應類。應者,應時序也。如社燕賓鴻,司晨變夏之類是也。上以枉習附明,甘為役使,今作休徵而傳人吉兆,是餘習也。如西京雜記云:乾鵲噪而行人至,蜘蛛集而百事嘉是已。上以訟習依人,而作傳送之鬼,今轉而為畜,亦循率於人。循是依循,如猫犬馴擾之類是也。然畜本酬債而來,只如梟蠱狐蛔之類,無所可酬,云何通耶?葢梟蛔之類,逢元負人,或捕或殺,即為酬矣。狐蠱之酬,可以意得。阿難是等下,結答如前,今文詳備。傍生者,不正生故。如汝下,躡前現事之難。初四句,正躡難事。如是下,出答意。謂此三事,本由自所發生,非天非地非人與者,自妄所招,還自受報,無可代者。菩提心中,元無此事,故云浮想。想所凝結者,謂由善惡想所凝結,以成七趣,非本有者也。
復次,阿難!從是畜生至及佛出世不可停𥨊。
這一節,經承前將酬人趣,今先示債役須平,庶免反徵之患,以起後文也。從是下,佛謂畜生固是償債而來,若彼債主過分餘越,取其所酬,則此等眾生將復為人反徵,索其所剩之直。或元負人不應殺而殺之,不應食而食之,此為分越所酬矣。若其有福德力,則不捨人身,酬還所剩,然於人中如何可酬?或彼反徵之畜,來與元負人作不肖子,敗其家,耗其財,以至割恩離愛,使其柔腸十斷,殘喘俱銷。又或為惡友,或為冤家,來相惱害,分耗其財,或陷以無辜,此為有力酬還者也。福德稱兼有者,世有有福而無德者,有有德而無福者,若其福德兼而有之,則於人中酬之為易也。其或無福而酬之,文可解。阿難當知下,重明分越之臧否,不可以不慎也,文可解。猶如下三句,約喻說。除奢摩他,佛出世者,謂欲解此冤對,當修奢摩他,如天台三止,止惡防非,以體真性,則冤對自消。又或佛出世,能拔眾生苦,故除此兩端,必不能𥨊其相食相誅之報也。
汝今應知彼梟倫者至此輩名為可憐愍者。
這一節經承前七趣之問,今四酬人趣也。汝今應知一句承上文意,正明人趣亦有十類,皆由宿習不忘故。一者物怪之畜為梟,酬宿債畢復還人形,昔失而今復之,故稱曰復。酬足,足字含深意也。葢非一生即足,必酬幾百千生方滿足故。梟性無知,故參頑類。頑是頑嚚倫理,不循天性,不諱其故習耳。參合,合字作應當意看,是佛判語,謂作某業應當參於某類,印定非謬,故云參合云云。文中有變於字者,譯場忽略不深究故。二者由婬魃而感咎徵,葢欲愛本是鈍,使咎徵復有樂禍之萌,非愚而何?故參愚類。此愚類字坊本有作異類,長水諸師多作愚解,吾從眾也。三者由許魅而感狐倫,狐魅讒賊由詐而發,詐本庸鄙之行,合參庸類。四者由怨蠱而感毒倫,凡含毒之物人見而畏之,餘習難亡,故參狠類。五者由瞋厲陵衰故感污下之微,今參微類宜矣。微者,卑賤微𦕈之謂也。六者由虗傲之慢感餓鬼報,而傍生復為他飽,何慢之為罪若此之酷?今參柔者,猶是饑虗之餘殘耳。七者,由誑魘綿幽,而報償服類。今參勞者,猶是服乘之勞未盡也。八者,由見習和精,而寒暄應序。今參文類,亦應序之餘輝耳。九者,由枉附明靈,而休徵預卜,宿習猶存,故參明類。十者,由黨訟依人,先傳送而後馴擾。今參達類,亦有由矣。何者?良以訟覆藏,傳吉凶,而循倫馴擾,皆萌達意耳。阿難是等下,結示生因,以明輪轉之妄。是等,指上所參諸類。業計顛倒者,業是惑業,計是計著。然此業計,由顛倒心生,相生相殺,是報苦。由顛倒心,起惑造業,報受諸苦。此惑業苦三,從無始迄今,莫能遏絕。遇佛則拔苦,聞法則明真,可以免此淪溺。若不遇不聞,妄何能盡?法爾者,謂法當如此,出爾反爾,玄冥中若有主盟者存焉,人固不可與之強也。故云法爾輪轉。末句意云,人心不返真,佛亦難救,但憐惜之耳。
阿難!復有從人不依正覺至報盡還來散入諸趣。
這一節經承前七趣之問,今五酬仙趣也。初阿難下,世尊將顯十仙,且指其不循正而騖別也。從人者,謂仙未出人趣,還從人所攝故。又謂不依如來正覺而修正定,乃邪趣外騖,以不正故,名為別也。妄念者,抑彼十仙所堅固之念,皆是妄故。存想下,正明別修之相。以彼存想精氣神,使陰陽和,榮衛順,堅固其形,以希長生。遊於海外名山大川,人不到處,有十種仙。此總列仙數。孤山解云:釋名云:老而不死曰仙。仙,遷也,遷入山故。故字從人傍山也。次阿難下,別釋十仙。初指十仙俱為眾生。堅固下,初明地行。堅固者,存想不息之謂。服餌者,餌是藥石之嘉名也。謂炮炙藥石,調和飲啄,甄別損益,保養榮衛,固元陽,祈太乙,服食功成,名地行仙也。行去聲,呼之即功行故,下倣此。此但永壽山林,未能升舉,故名地行仙。二明飛行草木,是松栢苓术之類,有助延年者,皆可餐咽。又或辟穀休糧,鍊得身輕似鶴,乃能御風而行,凌霄越海,名飛行仙。三明遊行金石者,謂修煉五金八石,使神砂九轉,內外丹成,易形化骨,遨遊湖海,瞬息千里萬里,名遊行仙。四明空行動止者,謂觀時消長,推度盈虗,合一氣以致柔,聚三華而養素,遺形涉空,名空行仙。五明天行津液者,謂鼓天池,燕津液,肌膚若氷雪,婥約如處子,不交世欲,不食五糓,乘雲氣,御飛龍,而遊乎四海之外者,行亞乎天,名天行仙。六明通行精色者,指日精月華說也。吸風飲露,吞咽五精,以精粹潛通,名通行仙。七明道行呪禁者,謂以書符遣呪,蹈斗步罡,如孔明披髮仗劒,運轉天機,名道行仙。八明照行思念者,謂攝心內顧,以坎男離女,和合元陽,抱一守雌,乃令谷神不死,而天門開,此所謂思憶圓成,名照行仙。九明精行交遘者,長水謂世有采陰陽之術,名為交遘,久而成功,此感彼應,吸彼精氣,以固我形,名精行仙。十明絕行,溫陵云:存想化理,心隨邪悟,能大變化,其行絕世,名絕行仙。阿難是等下,結示其誤。是等指上十仙,未出人趣,故云人中。鍊心不修正定,即屬邪行,故云別得。言其不達無生,故希長生。生理者,即長生之理。縱使壽千萬歲,以佛眼觀之,不若一彈指頃,迦葉入滅盡定,一彈指頃,度百千劫,回顧千萬之壽,直兒戲耳。休止下,明其住處。深山海島者,博物志云:海上有三神山,謂方丈、蓬萊、瀛洲,以金銀為宮,神仙之宅也。莊生又云:藐姑射之山,有神人居焉。此皆仙所居處也。然彼壽固永矣,樂固樂矣,未修正覺,斯亦輪迴,隨妄想轉,故仙報盡時,還來散入諸趣。詳玩前文,鬼畜人三趣,皆應十習為因,故列為十。今仙趣亦列十類者,十為圓數,圓則通收一切仙類,如道家說,有三千旁門,奚止十類而已。故知今意舉十而圓收耳,非謂仙止十也。又今仙之十類,不與鬼畜人之十意同,何者?葢前由習因所感,今乃取圓意故也。
這一節經承前七趣之問,今六酬天趣也。初阿難下正明天趣。初二句總明天趣之誤,以不求常住即為誤也。未能下先明欲界。稱欲者,非獨指婬欲說,葢六天各有三種欲故:一飲食、二睡眠、三婬欲,因具此三故稱欲界。今經但指婬欲說者,良由阿難誤墮為緣發起此教,是故偏指婬說。又感生天報亦非欲薄即生,必自通修十善得生其中,此欲薄乃十善之一端耳。未能下先明生第一天之因。未能捨妻妾愛者,以其正婬未戒但禁邪婬,邪婬中心不動者,即能感生四王天也。凡外色俱名邪婬,以不動故乃有一分正智明生。澄鎣者,澄是澄湛,鎣是金之光色,以顯智明之淨,此智明者即生四天之因心耳。故下句云命終之後隣於日月。隣日月者指其感生之處,謂四天王居須彌山半腹,居半腹者去人間四萬二千由旬,高與日月相對,故云隣日月也。四天名義見前解。如是下結示第一天名。於已下明第二天,謂若人於己妻房婬愛微薄,但於靜居之時欲念忽生,是故不得全其靜味。上文四王於邪婬不流,今此正婬亦薄,因心勝前故感第二天報。超日月明者,日月光明秪有八萬四千由旬之量,照上四萬二千由旬、照下四萬二千由旬,旁亦如之。今忉利天居須彌頂,故云超日月之明也。又須彌山高出人寰,故云居人間之頂。居人間頂者,意明地居之天未能空居故。如是下,結示第二天名。梵語忉利,譯云三十三,義見前解。逢欲下,明第三天。逢欲交去無憶者,明欲心愈薄於前,但未能忘耳。故欲境現時不違,而與之交去,則不思其欲念,如浮雲輕拂,實不注心,故薄也。於人下二句,謂此人雖處人間,於五欲事不甚繫心,故動念少,靜念多,此明感生第三欲天之因心也。此天離地,居處空中,又高八萬四千由旬,其中天人各有身光照矚,故稱朗然,日月光量所不及故。如是下,結示第三天名。梵語須燄摩,譯云善時分,此天以蓮華開合分晝夜故。一切下,明第四天。一切時者,謂晝時、夜時,或云窹時、𥧌時也。於一切時常居靜中,則自無欲,或有應觸,來時雖靜,未能違情,暫應之耳。應觸,言欲境也。以如此因心,命終感生第四天。上升下三句,謂此天空居第二,與下界地居二天及於人間俱不相接,遠諸麤濁,故曰精微。乃至下二句,謂劫壞。三灾不及者,必約彌勒內院說,若其外院是凡夫報生,安得三灾不及?內院乃是補處大聖所居,漏與無漏逈隔,是故劫灾不及也。如是下,結示第四天名。梵語兜率陀,譯云知足,於諸欲中知止足故。我無下。明第五天初二句。於欲愛心我無彼有亦未能違,應彼行事則我無。樂橫陳者。謂我本無心橫應彼事,不唯無心實猶厭之,勉強行事故曰橫陳。味如嚼蠟者。約喻說,蠟性本淡嚼之無味,喻橫陳欲事味薄之甚也。以如此因心,感生第五天。生越化地者。越是超越,謂下界諸天各有報境,福隨厚薄於欲境未自在故。生此天者福皆厚故,自能變化欲境隨意受用,超越下天之無化自居化地,地即處也,故云生越化地。如是下。結示第五天名。謂樂自變化,名樂變化天。無世下。明第六天初二句無世。心同世事者。謂我全無欲,但未能越於世禮,則夫妻名分猶存也。行事交者。謂欲境現前尚有交迹,雖交而心不染,故云了然超越。以如此因心,感生第六天。出超化無化者。化指變化天,無化指下餘天,化與無化俱超。如是下。結示第六天名。稱他化自在者。謂諸欲境不勞自化,由他變化為我受用,故稱他化自在。阿難下。總結欲界名也。形雖出動者。言其自下而上欲動漸輕漸出,雖身形離動而心迹未忘,故曰尚交。俱舍論頌曰:六受欲交抱,執手笑視婬。葢指四王忉利交抱,如人間夜摩但執手兜率笑而已。上二天以熟視為欲,故今文云心迹尚交,即彼意也。末一句總結可知。
大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經直解卷第八
這一節經重明生類互具倒心,而生起下文也。如是下,牒前生類以明互具之意。然據互具顛倒之語,則知各類所有八萬四千亂想亦應互具,以明業力不可思議,良由亂想從顛倒發故。詳夫妙圓真心不可思議,具足恒沙性德,翻此性德以成亂想,有何籌筭?故喻云:猶如揑目,亂華發生。揑目喻顛倒,亂華喻亂想,可知。