這一節經，承前酬天趣中，次明色界。今先示初禪也。初禪三天，又先明梵眾。通稱禪者，禪是梵語，具云禪那，譯云思惟修。謂下欲界無禪，生此天中，方修禪定，故色界通稱禪天。禪天離欲，以定異散故也。初阿難下，觀初六句，是抑散揚定之意，亦是承前起後之辭。葢指六欲為散善故，未修禪定，躭於欲染。此所修心人，正指六欲天說。欲天通修上品十善，十善全屬有為，是散善故。然所修者，有為心也。不假下二句，正明抑散揚定之意。假是假借，謂不假借禪定，則智慧不發。意明六欲躭於愛染，則多愚癡，以無禪故無慧也。謂彼但能執身，不行婬欲，而心迹未忘。此上四句，直明欲天修心之大略也。若行下，方明生梵因心。謂四儀中，於諸欲染，念亦不起，則身心俱泯。以俱泯故，愛染不生。只此不生句中，含多意也。何者？他經論中，謂修初禪，有多觀行出入，方發初禪之相。今文略甚，只一句收攝殆盡，詳見天台釋禪中。今云欲愛不生，則不留欲界，正是初禪發相。是人下二句，以明欲界命終，即生梵眾天也。應念者，謂應愛染不生之念，即生彼故。梵侶者，梵是西音，具云梵摩，譯云淨行，又云離欲。以離欲故，淨存梵名，故侶是伴侶，侶即是眾。如是下，結示天名。梵眾者，梵世之民也。欲習下，明初禪第二天。欲習除者，謂下欲界苦麤習氣除也。離欲心現者，謂禪天淨妙出也。於諸下，明外之十善律儀，以禪心愛樂隨順故。釋禪中云：若得初禪，即具信、戒、捨、定、聞、慧等善心是也。長水疏云：正明此天於定共戒，愛樂隨順，梵行成就，防非不失。此則兼護律儀，淨戒成德，匡弼梵王，故名梵輔。如是下，結示天名，可知。身心下，明初禪第三天。初四句正明梵王之德。身心妙圓者，謂其外身稟戒，內心離欲。妙圓，即清淨之美稱也。對下界麤障而說妙圓，內外清淨故。又加明悟，是假禪那而發智慧之驗也。是人下，明其具梵德，統梵眾，而稱梵王故。應時者，應其定慧具足之時。如是下，結示天名，可知。阿難！此三下，總結初禪三天之意。勝流者，影顯六欲為劣，由其離欲得定慧故，故稱勝流之輩也。一切苦下二句，謂其下界欲染苦麤，不能迫故。雖非下，世尊抑而復揚，以其不修正覺故。非真定，真對似說，但是世間根本禪有漏似定，非出世無漏真三摩地故。清淨下，復揚其勝，謂其離欲得淨，下界麤漏不動。不動者，伏而不起也。末句總結初禪名，以其初離欲界，乍得禪故。初禪有支林功德十六觸等，今略也。詳見天台釋波羅蜜中，當取合看，乃有所得。

這一節經承前酬天趣中，次明色界，今次示二禪也。其次下，明二禪初天。其次者，次前初禪故。統梵人、圓梵行者，承前梵王之德增修進趣故。澄心下二句，正是增修之功。葢以離欲名梵者，是初禪中義，至二禪中離欲既遠則梵義轉深，不可以離欲釋梵也。天台釋禪中亦有此說，是故初禪名離生喜樂，二禪名定生喜樂，即此義也。梵行即禪，梵行既滿即得澄心不動，澄心是定，寂湛即是澄心定境，生光是寂湛功効，寂光現前故云生光。寂光初生未滿足故，故名少光。如是下，結示天名，可知。光光下，明二禪第二天。光光相然者，然即照應義，謂此天之眾禪心澄寂，定光相照應故，彼此互照無盡，故云照耀無盡。內徹於外故世界俱淨，依正俱淨故云徧成瑠璃。以彼此光照無盡，故名無量光天。如是下，結示天名。吸持下，明二禪第三天。初二句，吸持即攝持義，用字之巧也。圓光即無量光。成教體者，二禪不立言教，以光辯優劣，而䇿進其心，故云持光成教也。以光䇿行，故云教體。發化清淨者，發是開發，化是變化，承上二句意，謂以圓光開發其麤劣，變化其勝妙。如釋禪云內垢內淨之義，內垢為麤，內淨為妙，以內淨故，稱清淨也。應用無盡者，謂以光發用，其應無盡，隨光成教，教即音故，故名光音天也。如是下，結示天名。阿難！此三下，總結二禪之意。此勝流者，又勝初禪也。憂懸者，懸是繫累，指前初禪覺觀為憂懸故，今二禪是無覺無觀三昧，以內淨故，憂懸不能逼也。雖非下，如前說。末句，總結二禪名。

這一節經承前酬天趣中，次明色界，今又次示三禪也。如是下，明三禪第一天。圓光一句，接前光音之功加功披露，謂以前光音披拂其麤、顯露其妙，依光音之妙開發成就三禪精行。然此光音何者為麤？何者為妙？蓋以二禪大喜勇動為麤，三禪寂滅之樂為妙也。寂滅之言遣前勇動而立，今文華藻實義隱晦，有取天台釋禪詳玩。有得通寂滅樂者，謂寂滅前之勇動而通寂滅中樂，乍通寂樂故云通也。如是下，結示天名。淨即寂滅義，以前勇動為垢，今得寂滅為淨，以乍通故言少淨也。淨空下，明三禪第二天。淨空者，即承少淨說，淨是功夫、空是實効，即定境也。謂淨前勇動之垢而得空故，此空現前則引發寂滅，廓大其功無有邊際，由是身心得輕安也。輕定亦對喜勇麤重說，麤重滅故內外輕安矣。心境恬愉全成寂滅，前云通、今云成，功愈於前，以引發無際故名無量淨也。如是下，結示天名。世界下，明三禪第三天。世界是依，身心是正，圓淨即徧淨也。依正皆淨故名為圓，謂依正二俱圓滿寂淨，心境兩融渾成定境，以淨成德即以此定為我勝託，全歸寂樂。歸即住持義，前但云成，今則住持其中，功倍於前，以依正俱淨故名徧淨。如是下，結示天名。阿難！此三下，總結三禪之意。此勝流者，又勝二禪也。具大隨順者，謂隨順寂滅，心境俱融故稱為大。身心安隱下二句，謂此三禪中無喜動故得安隱樂，他經論俱云三禪得徧身樂，故云身心安隱得無量樂也。雖非下，如前說。言歡喜者，樂徧名喜，非如二禪勇動之喜，名同體別，不可以文害意也。釋禪中詳辨前初禪二禪結語，皆有伏漏之言，今則直以樂相結者，信知此中寂樂逈異前二，故曰離喜妙樂地也。

這一節經承前酬天趣中，次明色界，今又次示四禪也。復次下，明四禪。初天不逼下二句，承明三禪之樂。苦因盡者，以二禪中喜勇盡故。喜勇動者，苦之因故。三禪中無此相故，故云不逼。此二句是承前。樂非下二句，是生後。樂非等者，釋禪中云：彼天初欲得樂，一心勤求，大為辛苦。既得守護愛著，是亦為苦。一旦失壞，則復有苦。故今文云：樂非常住，久必壞生。以此二句，生起捨心也。苦樂下四句，正明此天行相。謂此天既知苦樂之過，是故頓捨此二心也。苦樂二心，俱名麤重。苦樂既捨，麤重之相滅矣。淨福者，指捨念清淨說。以苦樂之垢捨故，得清淨福。垢相滅故，淨福性生，即以福生名天也。如是下，結示天名。捨心下，明四禪第二天也。捨心圓融者，捨是行人因心，因捨得定，捨與定能所圓融。故地持論云：此定名捨俱禪，體無苦樂，與微妙捨受俱發。此定與捨根相應，故名捨俱禪。今文圓融，即論之相應意也。勝解清淨者，謂此天得捨中勝妙見解，印持於心，於苦樂境不可引轉，永絕三禪過患，故云勝解清淨。長水疏云：由勝解力，於此圓融勝定之中，愛樂隨順，令此勝定得無留礙，任心自在，受用無窮。故云得妙隨順，窮未來際。問：此有漏定，壽命有限，何云窮未來際耶？答：此約得定，報壽長遠，動經劫數，說窮未來，非約報後論也。如是下，結示天名。福愛者，按文得妙隨順，即是愛義，故名福愛。葢福是淨福，初天云福，初生此天，淨福增勝，寧無有愛？阿難！從是下，明有二岐：初若於下，明廣果岐。謂若於福無遮中，淨光淨福重加，圓明修證而住於此，乃名廣果。廣即無量，葢無遮淨福是因，圓明修證是果，故名廣果。須知廣果是四禪第三天之正路，無想是四禪偏岐，係外道天故。次若於下，明無想岐。謂若於先時，雙厭苦樂，此初天也。依此捨心，精研密究，念念相續，圓滿深窮捨中道理，捨之極矣。則身心俱滅，百慮盡灰，經五百劫，凝然不動。是人下，佛判其誤。謂此人以生滅為因，不能發悟不生滅性。言其五百劫，最初半劫後，方得滅盡諸想；至五百劫，最後半劫前，諸想復生。此五百劫，是其福報壽命耳。如是下，結示天名，可知。阿難！此四下，總結四禪之意。一切世間，指下界諸天。說苦樂境者，如前六欲及初、二、三禪中麤重是也。此諸麤重，不能動其捨故。雖非下，真不動地者，如出世第八地，是為真不動位。有所得心者，即有為有得之心，似乎不動也。世尊抑而復揚，謂此四禪天人，於有為心中，捨行至此，功用純熟，亦可喜也。上明凡夫報生諸天，下明捨心同分三果，聖人五不還天也。

這一節經承前酬天趣中，次明色界，今後示五不還天也。此中者，指第四禪天也。言五不還者，不還是三果名，梵語阿那含，譯云不還，或云不來。謂其下地各九品思惑，斷盡習氣即思惑故，惑盡則苦樂雙忘，故下地無卜居之處。云不還者，謂不還來下地受生故。以苦樂亡故，暫於四禪捨同分中安立居處，以待上地惑盡，即證無學，便出三界矣。此中下，總示不還大意。次阿難下，別分。五天雖同不還，而根有利鈍，故有五天淺深之別。阿難！苦樂下，明不還初天。以下地惑盡故，苦樂兩滅；苦樂滅故，心境不鬪；不鬪則無所交，故云鬪心不交。如是下，結初天名。言無煩者，煩是煩惱，由苦樂境滅，外境不擾，故內心無煩，名無煩天。機括下，明不還第二天。機括是喻，喻內心也。前天外境雖滅，內心未亡，故云機括獨行。此句承上文意。研交無地一句，正明此天行相，謂以外境滅故，研交無處。地即處所，故交既無地，則內心亦滅矣。如是下，結第二天名。言無熱者，熱對煩說，謂前天外不優故無煩，內心未亡，熱猶在耳。今則內亦滅故，熱不可得，故名無熱。十方下，明不還第三天。世界是境，妙見是根，根不取境，則湛然不動，故曰圓澄。圓澄之見，乃名妙見。根清淨故，塵象不現。外象不現，內垢不生。如是下，結第三天名。以見妙故，名善見天。善亦妙義也。精見下，明不還第四天。精見者，謂精微之見，承上妙見說。此天復以妙見加功陶鑄。陶鑄亦約喻說，以喻觀照。前云善見者，但不取塵象，忘緣而歸。今復陶鑄精見，使其徧入塵象，顯見無礙，故名善現。前天是旋見入空，今則旋空涉假，勤照勝前，故名善現。如是下，結第四天名。究竟下，明不還第五天。究竟群幾者，究是審察義，竟是了畢義，幾是幾微，謂究盡眾色義。微，微細深研，以至研窮色性之性。上性是色之體性，下性是色性之實性。實性者，即性空之性也。深窮色性空處，則群幾滅而性空現，故云入無邊際。無邊際即是空故。如是下，結第五天名。言色究竟者，謂窮究色性盡處也。阿難！此不下，總結不還天。意謂初禪至四禪，四位天王獨有欽聞不還五天之名，曾未之見也。葢聖凡義隔，漏無漏不同故。如今下，引例，可知。文初云此中者，即指捨身同分中，非別有五不還天也。故引此例。阿難！此十下，通結四禪同名色界。獨行無交者，葢禪天厭色，滅色功勝，故云無交。欣上之心未盡，故目獨行。從始逮終，形累未盡，通名色界。

這一節經承前酬天趣中三，明無色界也。復次下，明入無色之始。言有頂者，有是色之異名，頂是邊際義，以竪入故說為頂也，即色究竟天為有之頂也。又此有字對上四空說，以有色為有，無色為空，故於此天中有二岐路。若於下，先明橫出岐。謂於捨心之中發明無漏正智慧光，圓通徧達漏即無漏，不為塵界所拘，是故於此橫捷出塵，成利根大阿羅漢。乃於界外初破無明，即登初住入菩薩乘矣。如是下，結大心名。回聲聞心向菩薩道，名回心大阿羅漢也。若在下，明竪入空處岐。捨厭成就者，厭色如牢獄故。釋禪中云：行者應深思色法過罪，所謂有身則有饑渴疾病，乃至云一切色法繫累於心不得自在，訶此色法罪過，讚歎虗空無色。此訶讚行熟，名捨厭成就也。覺身下二句，即破色之功，文可解。乃以虗空為智所緣，因入此定，於深定中唯見虗空無諸色相，如鳥在籠中，籠破得出飛騰自在，證虗空定亦復如是。此為銷礙入空之義也。如是下，結示天名。名空處者，釋禪中云：今此四定悉依無色法從境得名，此中無形無質義同虗空，故四處俱名空定，以所觀之境為處也。今此天初銷色質乍入於空，即以空為處故。諸礙下，明無色第二天。初句牒前天意，謂色礙既銷，無礙之無亦滅，能無是空，所無是礙，今能所俱滅也。此即識天滅空行相，謂觀空處心緣虗空，空境無邊，緣多則散。又空是外法，緣外法入定，定從外生，為過實多，故棄外依內，乃緣內識入定也。其中者，指內識說，謂依根之麤識都滅，唯留末那後半微細及第八賴耶識在。如是下，結示天名。名識處可知。末那譯云意，即第七識也。唯識論云：此意差別略有三種：一、數取趣我見相應，二、與法我見相應，三、與平等性智相應。此三種中，後平等智是所轉無漏智品，前則為麤，次通法執相應，後平等智亦通二乘，與今文合。長水指第六識，非也。經文明言第七末那，故阿賴耶譯云含藏。空色下，明無色第三天。空色指初天說，識滅指第二天，謂此以前二天定境俱破。十方下二句，正明此天行相。十方寂然者，空與識亡，故迥無所有。天台釋禪中云：此天名不用處，修此定時不用一切內外境界，外境名空，內境名心，捨此二境因初修得名，故言不用處，亦名少處，亦名無所有處，亦名無想處。又云：上文初天緣空入定名為外定，次天緣識入定名為內定，而依內外皆非寂靜。若依內心以心緣心入定者，此定已依三世心生，非為真實，唯有無心識處，心無依倚乃名安隱，依無所有修名無所有處也。彼與此同，故引略證。如是下，結示天名。識性下，明無色第四天識性。不動下二句，指第八識湛然微細處，云不動也。以不動故，以滅窮研。滅窮研者，凡夫天人入此定者，誤為真實，以甚深微細生滅而不覺知，故謂無窮研也。釋禪中云：入此定者，不見有無相貌，泯然寂絕，心無動搖，恬然清淨，如涅槃相。此定微妙，三界無過。外道證之，謂是中道實相。愛著此法，更不修習，即計此心，謂是神我。故今佛判於無盡中發宣盡性，實未曾盡，誤認已盡也。以此至微至細，似有似無，故云如存不存，若盡非盡。如是下，結示天名。非想非非想者，釋禪中云：此名解釋不同。有言：此定名一存一亡觀。所言非想者，非麤想，此則亡於麤想也。非非想者，非非細想，此則存於細想。葢下非字作無字看，易明，謂非無細想也。又解：謂前觀識處是有想，無所有處是無想。今雙除上二想，非想遣識處有想，非無想遣無所有處無想故。又解：謂若非有想者，此定中不見一切相貌，故言非有想也。非無想者，行人或作是念：若一向無想者，如木石無知，云何能知無想？故言非無想也。葢此解約當定得名。若按今經本義解者，只以如存下二句義解，又似妥當。謂非想似不存，非非想則是存，如存不存，盡不盡，故說名非想非非想也。

這一節經，承前四空，料簡聖凡利鈍邪正，窮空未盡，有致迷之失也。此等下二句，正是料簡語。指前無色四天所窮者雖正，但其未盡空之實趣。夫真空之理，色即是空，空即是色，色不異空，空不異色，色空不二，是中道義，何有欣厭於其間哉？是故佛說不盡空理也。從不下，明聖道窮空。謂從五不還天，三果聖道，窮至於此，名為定性。聲聞不迴大心，鈍機小果，然根雖鈍，恰是無漏聖道，必不退於三界，亦無勝進之期，故稱定性也。若從下，簡從無想天中所窮者，是邪迷有漏，作無為解，故厭有趣無。窮空既誤，且不歸來，四空尚不及無色四天，安得為空？故云迷漏。是其寡聞淺識，故又稱無聞也。既以生滅為因，故其報盡入輪耳。

這一節經，總結三界七趣，別結無色名義，統示妄有而真無也。是諸下，總結三界。謂三界天人，皆是凡夫善業所感，以果酬因，所酬既盡，還入諸趣輪轉。彼之下，明諸天王是聖非凡。謂諸菩薩寄位遊心，現天王身，次第升進，回心聖道，必入聖倫，非如凡天答盡入輪也。如華嚴諸位，皆現天身，自下而上者是也。是四下，別結無色名義。身心滅而定境現者，明無業果色，有定果色也。吳興解，謂無業果色者，明有定果色故。從此逮終，此字當作始字，譯場誤耳。此皆下，總判三界。諸天著有為修，不了妙覺無為，由其歷劫積妄，妄有三界，以妙覺觀之，實無如此升沉之相也。中間者，指三界中，良由背真逐妄，故隨七趣輪轉，沉溺其中，難出離故。補特伽羅，譯云數取趣。數音朔，謂數數生死，捨此取彼，隨業善惡，各從類故。

這一節經承前七趣之問，此七明阿修羅趣也。若准七趣次第，應列十仙之後，今誤列於後矣。復次下四句，總標四類。阿修羅譯語見前，今從便再出，譯云非天，又云無酒。法華文句引云：四天下採華，醞於大海，欲變作酒。魚龍業力，其味不變，瞋妬誓斷，故言無酒。初若於下，別釋四種。初明卵生。文句云：鬼趣攝者，居大海邊，歸佛護法。以護法威力，乘其自有神通，入於虗空，往護佛法。此阿下，結明所攝。又從卵生者，觀佛三昧經云：劫初光音天人生此地上，欲觸其身，入海洗不淨，墮泥變為卵。八千歲生一女，千頭少一，二十四手。此女戲於水，水精入身。八千歲生一男，二十四頭，千手少一。此是修羅卵生之始也。次若於下，明胎生。天中降貶者，以多瞋故，與天爭權，無有天德，故降貶也。降貶者，觀佛三昧經云：毗摩質多阿修羅王有女名舍支，姿容極美，帝釋聘為后。修羅云：以天宮居，我即應聘。天帝如其所求。後女以妬心故讒於父，父因興戰。天帝以般若呪力擯之，故云天中貶墜也。下隣日月者，貶墜四萬二千由旬，居須彌半腹，與日月相對故。此阿下，結明所攝。三、有修下，明化生。持世界者，明其力能移山徙海之意。故下句云力洞無畏，言其力能洞徹一切無怯無畏故。與梵王爭者，經云：修羅初戰時，先四天神等，次餘散天，次四天王。四王力不敵，方報天帝。天帝力不敵，然後展轉乞力於梵天助之。此阿下，結用所攝。變化有者，謂從化生也。四、阿難下，明濕生。葢濕生本是異類，故畜生攝。校前三類，下劣可知。濕生而畜類者，必是魚龍之類，故沉海底。正法念處經云：有阿修羅住大海底須彌山側，於欲界中化身大小隨意能作，居光明城。今文心字即底意水穴，是海底尾閭穴也。餘可解。此阿下，結明所攝。

這一節經，承前總結七趣所酬，以明妄有真無，并勗欲求真須除妄也。初阿難下，是總結七趣皆妄。昏沉有為，對妙明無作說。如是地獄至妄想隨業，明妄有也。於妙圓明至更無根緒，明真無也。謂妙明圓心無作無為，而此七趣如夢所有，故云昏沉有為。如空中華，本無有故。空喻妙心，華喻七趣。次阿難下，明七趣妄因。此等者，指前七趣說。不識本心者，本心指人人本有妙心說。不識本有真心，而別執虗妄緣影為心，隨心生滅，生滅即是輪迴之因也。因此輪迴，曠劫不返真淨之體。皆由下，正明七趣妄因。隨殺、盜、婬，是三途因。反者，背也。謂背此殺等三事，則名無殺等義，是人天四善趣也。有名鬼倫者，言偏意圓，指三途說。無殺等名，則屬天趣。有名無名相傾奪故，因起升沉之性。輪迴即喻升沉之意也。若得下，明發真故，有無之妄方除也。謂諸眾生若有妙能，得發正定，內依妙心，凝常寂靜，有名無名二皆無矣，無二之無亦滅。不殺等名尚無，云何更隨殺等之實事耶？阿難下，重明隨業有報，隨報有私。此結酬原問之意也。謂不斷殺等三業，則隨三業之私而有同分之報。私者，謂諸眾生造業各別，或私於殺，或私於盜，或婬妄等業各偏私故。然其惡業雖私而報入同分，同分即地獄也。同分中受報不同，故云非無定處，如前十習中說。此結酬阿難定處之問也。自妄下，結酬妄有非復自然。謂自妄發生、從妄生妄，本無其因故無尋究，無尋究則無根緒可得也。汝勗下，勉勗行者欲得真性須除妄惑。三惑即殺、盜、婬也。謂不盡三惑縱得妙用，皆為世相有作功用，非出世無漏道力，習惑不除必落魔道。其心既邪，時欲除妄倍加虗偽。何以故？根本邪故。此為如來可憐愍者自妄所造，非菩提咎。作是下四句可解。以上精研七趣已竟，此下更辯五陰魔邪為一經最後垂範，如來大慈乃無問而自說也。

這一經，世尊大慈將罷法筵，而重與詳辯魔境，令深防邪誤也。即時下二句，結前法席斯將輟矣。於師下，佛慈無盡，重起辯魔意也。迴紫金山者，如來紫磨金色之身巍巍如山，將起而復迴也。普告下，謂彼二乘既能迴小向大，前已廣明趣夫之法，但於禪觀中微細魔事未委識故，今為詳明。言真修法者，真即圓義，葢圓修是大乘法，通前所明理、行、證三要，是為真修法也。影顯二乘昔所修者偏小非真，故加真言。奢摩他，翻止。毗婆舍那，翻觀。前標三義，今但舉二者，如前結名中說。金剛三昧第一經云：一念心動，五陰俱生。五陰生中，具五十惡。今辯陰魔五十，即彼五十惡也。是故道：念戒謹毋動，動必魔生。佛故諄諄詳示，為最後慈範，令諸行者深防之也。若其五陰心中一不明了，認賊為子，功德法財俱為盜盡。又復下，得少為足等者，的指識陰十事，後二定性人說，并上陰魔等言，通該五陰魔事畢矣。妄言下六句，謂彼無想比丘以迷漏故，誤有為無，未證謂證，天報既盡，後有復現，便生謗毀，墮大地獄，固應子細分別。

這一節，經阿難承聽，而佛將示魔事，且先明真覺本一，由妄成異也。阿難下，學眾承聽，如文。佛告下，先明真覺本一。謂彼有漏世界十二類生，雖各形異，而此心同也。故云與十方佛無二無別。由汝下，正明由妄成異。迷理為咎者，由諸眾生執彼妄想，迷却真理，以此迷誤為咎，發生癡愛。癡即無明，依無明而起貪愛，癡愛既生，則無處不迷。迷與覺對，覺性徧滿，轉覺性以成迷情，故迷亦徧也。迷情癡鈍，故轉靈覺心為頑虗，此指空性之始也。空是迷之始，變化迷不息，則轉空為有，而世界因之以成。則此下，結明世界由妄想安立。當知下，結明虗空小，覺心大。虗空尚小，況諸世界在虗空者耶？片雲喻小，大清喻大，如前經云：空生大覺中，如海一漚發。義同。

這一節經，世尊承前詳明魔擾之由，以誡行者深防持正，勿遭其便也。汝等下，承上意，勉諸行人發悟真理，復歸元覺，則十方空法爾銷殞。何以故？昔時因迷轉妙明真覺，成斯昏鈍頑空；今日因悟復轉昏鈍頑空，還成妙明真覺。迷悟在人，覺心不動。然而一人歸元，則一人空殞，但殞行者心中空性，非謂現前虗空為汝銷殞。空為所依界能依，今所依滅能依，安得不振裂哉？汝輩下，正明魔擾之由。飾三摩地者，飾是莊嚴意。葢大道無作，以定慧莊嚴，故云飾三摩地。三乘所修，其心精純通徹，𭰞合真覺，觸處湛然。當處即觸處意。觸處湛然，則空有俱亡，總歸中道。一切下，謂魔等。擾不擾者，在汝陰心，昏明何如？若人心𭰞真覺，則彼魔宮為汝摧折，大地振坼，況魔宮乎？凡夫諸天亦戀塵勞，故來擾也。大地既振，則水陸空行，無不驚慴。慴音折，心驚貌。凡夫不覺者，為七情所醉，故不覺世界之遷徙誵訛，而其水陸飛騰之物，依山川而居，大地振坼，安得不知？故驚慴有之。彼等魔類，咸得五通，於五欲中得自在，故戀此塵勞，如何肯令汝等摧裂其處？是故下，正結魔擾之由。僉者，眾也。諸鬼神等，皆是魔所屬故。然彼下，詳示利害兩途。初示利者，謂彼雖擾，而其為塵勞所蔽，自處幽暗。汝等在妙覺光中，則據大明，暗何能侵？此為利也。如風下。約三喻以明魔不能害。光是日月之光，光無實體風不能觸，任他旋嵐偃嶽光無所動。又如水性無我斷續何傷？任他斬剉斫割水未甞損。風與刀喻魔擾害，光與水喻行者道心。第三、湯喻者，上二喻明彼魔情不能害我道心，今湯喻行者智照，氷喻魔情，謂正智能破魔情如湯銷氷也。是以徒恃神力，但為行者之客耳。客喻外緣，外緣不能侵我內智，如客不能害主也。成就下。次、示害者，謂諸行人成就魔等破亂者。何故？由汝心中五陰主人，主人若正彼則無奈汝何，主人若迷則彼魔等之客得其便矣。若諸行者觸處禪那心持正定，處處覺悟不為所惑，則彼魔事無如之何。五陰既銷入自本明，而彼群幽近則自破，何敢留此亂汝禪定？汝若不明被陰所迷，阿難之輩本是佛子久為魔子矣。既成魔人則浩劫難出，可不畏哉？如摩下。引劣校勝登伽呪。汝但於八萬行中秪毀一戒，且由汝心清淨未溺其勢猶劣，若著彼魔則全體俱喪，功德法財一切俱失，害之甚也。末四句以喻明害之甚。籍沒者。謂沒其籍貫也。漢書謂除其屬籍是也。文義可解。以上總示魔擾之由，此下別示其相。於五陰中各陳十事，正合金剛三昧五十惡矣。

這一節經，佛示色陰十魔。此且先明色陰分齊，及色盡相，令人達內，始可妨外也。阿難下，正示色陰分齊。何謂色陰？色是本質，能陰真空，故云色陰。坐道場者，謂於修道場中，坐進此道故。銷落念者，行人以般若真智，空諸妄念。銷落即空義。妄念既空，則離念之相，一切處悉皆精明，空洞無朕。故起信云：離念相者，等虗空界。即此義也。此離念相，凝湛冥寂，動靜憶忘，不能移二，故云如一。言不為境所動也。當住下，正指離念境界，為入正定之初門。復以譬喻，顯色陰分齊。如明目人，處幽暗者，以喻行人智眼雖明，為色陰所蔽，故如目處暗也。精性下二句，是法合意。初句正指行人觀照之性，雖已妙淨，乃為色陰覆故，心未發光。初句合明目，次句合幽暗。此則下二句，結色陰分齊。區是疆界，宇是覆陰。區明分齊，宇明陰義。若目下，明色陰盡相。上云目處暗，今云目明朗。目明朗則心發光，幽暗既除，此是色陰盡相也。超劫濁者，明色盡的功効。色盡而超劫濁者，劫是時分，要知時當減劫。眾生根塵識三，昏鈍極矣。今稱目明朗則根清淨，根清淨則心發光，故色盡而超劫濁也。如第四經說可檢。觀其下三句，指色陰所起之由。色是本質，由堅執之想所成。如第四經說，以堅明執礙，為色陰之本。

這一節經，承前正明色陰十事，此顯初相也。當在此中者，指上離念一如中也。謂當從此離念一如的所在，精究研窮，尅進妙明之性。以精研故，忽得四大不織。不織，即分解意。按下流溢前境之言，則此四大指六根，說六根不與六塵織也。少選，言忽然，謂忽然之間，此六根之身，能出六塵之礙。此名下，出此定名。謂此精明之功，能出前塵之礙者，名為精明之智，流溢前境。流溢者，謂根塵乃昏滯之物，由智照之功，融通無滯，名流溢也。斯但下，誡此行者，莫作聖解。此但是精明功到，暫出塵礙，非為聖證。若不作聖解，名善境界。若作聖解，則受群邪。縱使外魔不入，汝之內心執着，亦邪見無窮矣。此境最淺，必不可執也。

這一節經承前色陰十事，明第二相也。此心指上外溢之心，妙明即所研妙心。身內徹者，謂身徹於內四大不織，故能身內捨出蟯蛔。蟯蛔二蟲名。孫思邈千金方云：身中有九蟲，蟯蟲細如菜蟲，居𫆣腸之間，多則為痔，劇則為癩。蛔即長蟲，尋常見者是。今此功用以內徹故拾出蟯蛔。身相不毀，言其執受身質不動也。此名下，出此定名，謂此精明之功流溢形體，前則溢境今則溢身，功勝於前。下文倍倍上勝，入文可解。斯但下，誡此行者莫作聖解，如前。

這一節經承前色陰十事，此明第三相也。此心指上內徹之心，加功內外，精純研究也。內是內徹，外是外溢。當究之時，身內魂等六物，除執受身不動，餘皆𮞏相涉入，互為賓主。外入為賓，本藏為主。按扁鵲難經三十四難中云：五臟者有七神，各何所藏耶？答曰：然。藏者，人之神氣所含藏也。故肝藏魂，肺臟魄，心臟神，脾臟意與智，腎藏精與志也。今文但言六物而略乎智，謂此六物彼此相涉而為賓主。此乃功用內純，融通無滯，諸竅虗靈故爾。忽聞下。正顯虗靈之境。以內竅虗靈故，外聞風聲鶴唳，皆融為法聲密義，而實非法非義也。此名下。出此定名。謂此名為魂等六物，𮞏相離合，將成善種。善種即虗靈也。暫得下。誡此行者莫作聖解。如前

這一節經承前色陰十事，此明第四相也。此心指上外內同研之心加功密究，由前內涉虗靈又尅進故，因得澄湛披露皎徹發光，由內光徹外故十方金色。閻浮見前解。檀是樹名，事義見前。一切化為如來者，謂山川雲物草木昆蟲，皆由行者內光所燭、靈悟所染，故化為如來也。毗盧遮那譯云光明徧照，是娑婆世界法身佛也。天光臺者，如梵網經說赫赫天光師子座，葢以天寶莊嚴故有光明，即佛坐之座也，座高故稱為臺。千佛遶者，指化佛千百億釋迦是也。百億國土指娑婆大千土，說百億即萬億，舉大數故。此名下，出此定名，謂此名為行者心魂靈悟所染，靈悟發於內光，光徹於外故見此境。暫得下，誡此行者莫作聖解，如前。

這一節經承前色陰十事，此明第五相也。此心指上內光之心，加功研究深入尅進故。觀察不停，言其觀照勤入不停住故。下句正明不停之相，謂其心浮則抑按令寂，降伏其心使其不浮。沉者反此，制止其心必令不浮不沉，乃超越浮沉動寂之妄。當此觀察之時，忽然見彼虗空成百寶色等，葢是色陰麤質漸銷而其細相顯現之相。此名下，出此定名可知。暫得下，誡語如前。

這一節經承前色陰十事，此明第六相也。此心指上抑按之心，加功研究，澄徹精微，使其精光不亂。忽於下，因功見境也。夜合即是夜半所現之境，如文。此名下，出此定名，謂此定境名為功用心。細密澄眼見，謂其見性精密澄湛，昏濁之麤已盡，故能所視洞幽也。暫得下，誡語如前。

這一節經承前色陰十事，此明第七相也。此心指上精光不亂之心，加功圓入也。圓入虗融者，圓即徧也，虗融是理境，謂徧入虗融理地。入理既深，則身根四大頓遺，故其色身四體同於草木，如無情物一般，所以火燒刀斫無所覺知。總由定心深入，身心暫解，是故身如木石也。此名下，出此定名。塵併者，併是合併，謂以身根四大合併於塵，則身成無知，故刀斫火燒而無知也。塵併是名排四下二句，釋塵併義。排四大入純者，純即是理，純一無雜，即前虗融也。四大之性是事，排事入理，其心純理而忘事，故於身塵無覺也。暫得下，誡語如前。

這一節經承前色陰十事，此明第八相也。此心指上圓入之心，加功研究得成清淨妙觀。淨心功極之時忽見大地云云者，謂觀穢即淨，故五趣雜居即成諸佛淨土，非實然也，由欣厭心成耳。此名下出此定名，以欣淨厭穢凝定淨想日深，隨心變化而成，暫得如是非為聖證。誡語如前。

這一節經承前色陰十事，此明第九相也。此心指上極淨之心，加功研究深入於理遠詣其功。忽於下。因功見境也。能遠見者是遠詣之功，如文。此名下。出此定名。謂此定境名為迫促淨心，逼迫既極則心離其身暫飛出外，故多隔見也。非為下。誡語如前。

這一節，經承前色陰十事，此明第十相也。此心指上迫極之心，加功研究，精純極矣。見善下，因功見境。此精極之功，即所謂枯木崖前錯路多也。若行者於此淨極之處，稍有所執，則外魔乘隙而入，故見邪境云云。此名下，出此定名。邪心含受者，良由行者洗心非正，含受邪氣，以內非正，外便入也。或遭下，示外擾之相，如文。非為下，誡語，如前。然前九事，多約內功說，故皆稱善境界。今示外擾，故不稱善，直云魔事。若不著魔事，亦不壞他善境界也。然又前來九事，亦研此心，何故不言外擾？此有二意：一、前功尚淺，魔未堪敵。今精極者，色陰將破，凡諸色質，俱為振裂，是故魔必當爭，方入擾也。二、前九事中，外魔處處可入，或由經文尚簡，故略而不言。至十事訖，方陳外擾，影顯前九事中，亦有外擾之尤，意令行者會文，可得而防之，故略耳。又此色陰十相，淨功雖極，止破色陰而已，故所現者，皆色陰之相。至後受陰，其功轉細，所現之境，皆外擾尤切。外擾切者，敵更勍故。

這一節經，世尊承前總結色陰十事，以誡行者莫自誤而防修入證也。如是下二句，正結前義。稱禪那者，即前三義中之禪那也。譯語見前。凡入正定，必三義圓具，今舉一而該三耳。所現境，即前十相是也。此諸境相，皆是色陰中用心交互而現。用心交互者，謂行者觀照之心，與色陰能所交互，正與色陰相持對壘交戰一般。若行者功勝，則色陰為我所破。若墮伊十境中，迷誤執著，則色陰勝而行者成邪矣。是故行者可不慎諸。眾生下，佛謂末世行者，迷不自識，妄認幻境，誤為登聖墮獄之言，誠可畏也。汝等下，佛勑阿難等，留願入末法中，轉教斯旨，令深防持正，方堪入道也。

這一節經，世尊次示受陰十事。此復先明受陰分齊及受盡相，令人達內始可妨外也。阿難下，牒前色盡生起受陰之文。前文但標禪那，今則二義並出，可知圓修意矣。牒謂色法既盡則心法現前，故云見諸佛心。而諸佛真空妙心顯現行者定心之中。然諸佛心者，即我本覺果體方現，於始覺因心之中名諸佛心也。不可作心外別有為我所見。如明下二句，約喻顯。明鏡喻行者因心，鏡所現像喻諸佛心。若有下，正示受陰分齊。似有所得而未能用者，謂諸佛妙心雖已得見，然未能藉用其力。未能用者，正為受陰所魘故爾。猶如下，約喻顯。謂如睡人為鬼所魘，雖有手足見聞明白，由為魘鬼客邪所恃故不能動。言客邪者，客則不久便去，而魘鬼魅人亦不久便醒。受陰所覆亦復如是。何謂受陰？受以領納外境為義，納境而受之於心，能陰真空妙性，故名受陰。魘鬼喻受陰。魘人手足不能動者，喻見諸佛心而不能用也。然於受陰中見佛心者，功由色陰盡故。色法既除，心法顯現，而本覺心不外乎此，故見也。雖見乃為受所覆，故未能藉用其力。此則下，結示受陰分齊。區是疆界，宇是陰義，即分齊意也。若魘下，明受盡相。魘咎歇者，喻受陰盡也。受陰盡故，心能出礙，已得其用，所以能離身返觀，去住自在，身心懸解，如黃冠家出陽神相似。此明受盡之効也。受陰屬見濁者，見是眼見，由見而受，五根皆有受義。今但約一根說，故受陰盡，能超見濁，見濁亦通餘根故。觀其下，明受陰所起之由。受是心法，非色四陰所攝，有名無質，故稱虗明妄想，為受陰之本。

這一節經，承前正明受陰十魔，此示初相也。彼善男子，即指前文修色陰之人。當在此中者，指受陰將盡處也。得光耀者，由前色陰麤質盡故，受陰精細，本屬心法，有名無質，是虗明妄想所成，故得光耀其心。既發明耀，則奮然內抑，用功太過，即於內抑之處發無窮悲。如是下，明所悲之境，如文可知。此名下，出此定，名亦可解。悟則下，誡此行者莫著此境，悟則無咎。既覺不為所迷，則此悲境久自銷歇。若作下，明不悟故，招彼外魔乘隙而入，魔順其悲，故悲魔入也。見人下，示魔擾之事，能令行者失所修正定。言正受者，謂定中所受之境，無可受而受，乃中道諦境之受，名為正受。今既失之，復遭淪墜，可不慎諸。又詳玩前文，色陰十事次第竪入，今受陰文十事橫開，行者隨著一境即當退失，非謂次第循歷，學者臨文當明乎此。

這一節經承前受陰十事，此明第二相也。定中者，指受陰定中也。色銷受明者，謂色陰麤濁既銷，受陰虗明現前，故稱明白，即前得大明耀意，此示定體也。勝相下二句，以明受陰精明，非如色陰麤濁幽暗，故稱勝相。感激過分即是病矣，太過不及其病均故。忽於下二句，正明病相，謂初得勝相喜勇心生，忽於感激心中生無限勇。志齊下二句，明過勇之狀。三僧祇者，具云阿僧祇，譯云無數，是大劫數量，華嚴十六大數之一也。天台三藏教中云：一切諸佛皆以三大阿僧祗劫修行六度方得成佛。且約釋迦佛說，謂從古釋迦佛至尸棄佛，值七萬五千佛，名初僧祇劫；次從尸棄佛至然燈佛，值七萬六千佛，名第二僧祇劫；三從然燈佛至毗婆尸佛，值七萬七千佛，名第三僧祇劫。今云一念能超，意屬於狂，故招狂魔入也。此名下，出此定名。凌率者，凌是凌蔑，以自高而凌蔑諸佛也；率是率性，率自勝性，故云三祇一念能超也。悟則下，誡語如前。若作下，明不悟者則招外侮，由內心狂而召狂魔，可知。見人下，示魔擾之事，餘可解。

這一節經承前受陰十事，此明第三相也。定中下，如前說。前無下二句，前指受陰雖明未有新證，歸指色陰已銷因失故居，前後無依智力衰弱，不能圓窮密照入於中隳之地，此是定過於慧，慧力不自救故失也。中隳地者，隳是隳滅，前無證後已滅中無所見，以中無見故名中隳地。處此中隳其心忽然生大枯渴，枯渴者以乏智水滋潤故。一切時者，謂晝夜動寂等也。於此等時中皆自深沉思憶不散，不散者即是凝想撮聚其心不令放散，故稱沉憶。將此沉憶當作精勤，是其誤也。此名下，出此定名可知。悟則下，誡語如前。若作下，明不悟則招外侮，由沉憶而召憶魔可知。撮心懸一處者，乘其撮聚之便故現此擾，餘可解。

這一節經承前受陰十事，此明第四相也。定中下。如前說。慧力下。前文則定過慧故智衰而成枯定，今則慧過定故知解橫生，定不勝任因失猛利。失猛利者，謂不務勝進多懈怠故。以諸勝性懷心中者，謂以諸勝解存於心中，故疑己為盧舍那也。盧舍那譯云淨滿，以淨光圓滿故報身佛也。此名下。出此定名用心。失恒審者，謂沉溺知見失於恒時審察，不自忖量多增上慢。悟則下。誡語如前。若作下。明不悟則招外侮，由內易足召外如內。下劣易足者，即於受陰明白地作為諦境，故不勝進誤之甚也。餘可解。

這一節經承前受陰十事，此明第五相也。定中下。如前說。新證下。二句與前第三相中二句言似同意稍別，葢前在所依陰邊說，今約能依觀心邊說，細玩可解。又定境似同禪病逈別，前以枯渴為病，今以憂心為病，因言相似故詳辨於此，由憂深故座如鐵床、食如毒藥等，皆憂所致也。此名下。出此定名。失方便者。以無慧方便所決擇故。悟則下。誡語如前。若作下。明不悟則招外侮。魔事同內，如前可解。

這一節經承前受陰十事，此明第六相也。定中下。如前說。處清下。正明色陰麤濁已銷，故得清淨。以清淨故，心得安穩。以安穩故，生無限喜。喜不□禁，則成病也。此名下。出此定名。色陰麤重已滅，故得輕安。輕安是定心數法，無決擇慧，禁此喜故。悟則下。誡語如前。若作下。明不悟則招外侮。外如內應，魔事可解。

這一節，經承前受陰十事，此明第七相也。定中下，如前說。自謂一句，亦與第四相同，得病自異。前病猶可，今病惡甚。無端者，是無端倪，謂無軌度也。大我慢者，謂恃己凌他，故云我慢，執我而生慢也。十方如來最勝無上，為世所尊，彼尚輕之，況下位乎？故稱大我慢也。如是下，出七慢名。毗婆沙論云：一、慢者，以同類相傲故，單稱為慢。二、過慢者，謂於同類法中執己為勝，過於他故。三、慢過慢者，於勝淨勝故，謂他本勝我，強執我勝他故。四、我慢，如上文說。五、增上慢者，謂未得謂得，未證謂證，行位本下，強自增上故。六、卑劣慢者，以己卑劣，不求勝進，反慢可尊勝者故。七、邪慢者，謂含畜邪見，撥無二諦，不禮塔廟，不敬三尊，如下文說者是也。今文略邪慢，下文顯故。又七慢中以我慢為主，若無我則七慢俱無，一時俱發者，由有我故，七慢頓成。尚輕下二句，正明大我慢相。此名下，出此定名。見解勝故，與前溺知見者相似，無慧決擇，不自救故，則由見勝而成慢也。今之學人似此者頗多。悟則下，誡語如前。若作下，明不悟則招外侮。經是樹葉氎華者，如西域或以貝葉，或以白氈書經是也。餘可解。

這一節經承前受陰十事，此明第八相也。定中下，如前說。於精下三句，正明禪病之由，謂於受陰精明中圓悟精明之理，將此受陰明白地誤作真明妙理，此太早計，所謂見卵而求時夜，見彈而求鴞炙也。以能隨順精理故稱為大，由其隨順精明，於此忽生無量輕安，雖得輕安而其根本已誤，即輕安而為病矣。認此輕安便為聖證，迷有漏作無為證，故下云作無聞比丘，正謂此也。以小輕安作大自在，誤之甚矣。此名下，出此定名，此病因慧分別著彼輕清故。悟則下，誡語如前。若作下，明不悟則招外侮。無聞比丘是無想天人，以其窮空不歸寡聞淺識，以有漏心誤言成聖，壽盡轉生便生疑謗墮無間獄，今此禪病與彼相似，故引證也。

這一節經承前受陰十事，此明第九相也。定中下。如前說。於明下。正明禪病之由。上文於精明中指所觀受境邊得病，今從能觀悟心邊得病，故云於明悟中得虗明性。明悟是能悟心，虗明是所悟陰境。因悟虗明，即於虗明性中觀無所得，以其歸投趣向無可依據，故云歸向永滅。由永滅故，便乃撥無因果一向入空，所執斷滅空心現前，則諸觀法若心若色一切皆空總歸斷滅，故云乃至心生斷滅解也。今文闕此名下語，大抵乃至下二句是也。悟則下。誡語如前。若作下。明不悟則招外侮。然其內心既空，外魔復入，排空愈熾，故謗持戒為小乘道，謬云菩薩悟空何有持犯？其人下。魔相可解。

這一節經承前受陰十事，此明第十相也。定中下。如前說。味其下。正明禪病之由。良由行者不識受陰虗明之性，誤為真理，故研味其虗明境界，躭染入骨。研味既深，愛染從生，故云無限愛生。愛染既極，定力不勝，故發狂罔。狂罔因愛，愛為欲本，故成貪欲。此名下。出此定名。葢此陰境本自虗明，虗明則輕安柔順，深染入心，故發狂愛。無慧攝持，遂成魔累。悟則下。誡語如前。若作下。明不悟則招外侮。魔事中云平等行欲者，謂其不拘緇素、道非道、可不可等，無所忌憚，名為平等行欲。又以魔鬼力持，使彼凡愚不見其過，故至千萬。若其魔勢既銷，彼此俱陷王難而墮地獄。以此為鑑，可不慎諸。

這一節經，世尊承前總結受陰十事，以誡行者莫自誤而防修入證也。如是下二句，正結前義。禪那，如前說。交互等語，亦如色陰中說。引前證此，可解。

這一節經，世尊三示想陰十魔。此復先明想陰分齊及想盡相，令人達內，始可防外也。阿難下，結牒受陰盡相，生起下文。雖未下，正明受盡想現之相。雖未漏盡等者，謂未盡三界上地惑故。且由受盡，心能離形。前受盡文云：若魘咎歇，其心離身，返觀其面，去住自由。今文正合前義。出籠一句，喻上心離其形。鳥喻心，籠喻形，合意可解。已能下，明離形心之功効。謂此離形之心，已能成就從凡至聖六十位的意生身，皆託此離形之心而成。六十位者，從初三漸次乾慧，此屬外凡。十信、十住、十行、十回向、四加行，此屬內凡。十地、等妙二覺，名之為聖，名六十位也。此配內凡、外凡，約別教說。若圓教配位，則初住以上，即為聖矣。四、教儀可檢。意生身者，按楞伽經約喻解，謂譬如意去，山壁無礙，迅速即現，故名意生，具有三種。譬如下，約喻以明離形心之倫次。如人熟寐，寐中之言，名為䆿言。𥧌中之人，雖有其言，自不明了，無別所知。雖無所知，其所寐言，已成音韻倫次。謂其寐語音響，與醒者之言，流類同故。然令不寐之人，咸悟其語。䆿言，喻離形之心寐，故想陰所覆成音韻。倫次，喻此離形之心，能成意生身之流類。不寐人悟其語者，喻聖位之人，皆得離形心之用故。法喻隱微，學者當細心體會可得也。長水諸解，皆不了經意，胡亂穿鑿。獨溫陵要解，意頗合經。此則下，結明想陰分齊區宇。如前說。何謂想陰？想是浮想，能覆妙心，故名想陰。若動下，明想陰盡相。動念，即是浮動之想。初四句，謂動念若盡，浮想已除，於覺明心上，如去塵垢。塵垢，喻浮想也。一倫下三句，正明想盡行現之相。一倫，即是一期。而生為首，老死為尾。即此生死始終，名為一期。想陰盡故，一期生死，首尾頓顯。頓顯，即是圓照。此生死首尾圓照，即是行陰現前之義。末句，結想陰盡相。是人下二句，明想盡的功効。謂想陰屬煩惱濁，今想盡故，超煩惱濁也。葢諸浮想亂心，多生煩惱。亦即想陰，體是煩惱。是故想盡，則超煩惱濁也。詳見第四經五濁解中。觀其下，明想陰所起之由。融通者，謂虗與實，二法融通也。如第二經末酢梅之說，懸崖之想是虗，能令口中出水，足心酸澀是實。虗能動實，故名融通妄想。今想陰以融通妄想為本也。

這一節經，承前正明想亂十魔，此示初相也。彼善男子，即指前文修受陰之人。受陰稱虗妙者，以受陰盡故言虗，以麤相滅故言妙。總是受陰盡相，不領納外境，故虗妙也。又以不領外境，則不遭邪慮，邪慮即是浮想。圓定發明者，正明浮想盡故而發乎定，不為諸想所雜，故稱圓定。三摩下，示禪病之由。心愛圓妙者，圓即徧義。由住圓定，心欲徧求明了，是故勇銳其精細之思，貪求善巧之解。善巧解者，即淳善便利之解也。明即解故，圓明即圓解也。然於定中精思求巧，即是禪病，是故天魔得其便也。得其便者，謂伺其空隙而入。天魔者，謂他化自在天中，別有魔王天於中居止，名為天魔。飛精附人者，謂飛其魔精，別附他人。其所附人，不自知其魔著，謂已得大涅槃，口能說法，來彼求巧之處而修定。求巧之人信其真實，為其敷座，求說巧法。其形下，正示形身之巧。斯須變幻，詐為巧狀。所變如文。是人指求巧者為魔所蔽，心更愚迷，見彼魔師形變不常，惑為真巧，認是菩薩，信受其教，情愛日密，搖蕩其心，靡所不至。口中下，又變語言之巧。災祥即是吉凶，詐言如來於某處出世，是吉祥巧變也。劫火刀兵等，是凶災巧變也。餘如文。此名下，示所附魔名。怪鬼者，即諸附物興妖，名曰怪鬼。今名山大川之中，千年木石之類，或變形顯異，禍福于人，啖精叶氣，往往見諸方冊，皆名怪鬼，為魔伴黨，來惱行者。弟子，指求巧人也。師是魔所附者，魔精既去，弟子與師俱陷王難。下皆例此。

這一節經承前想陰十事，此明第二相也。又善下，如前說。三摩下，示禪病之由。心愛遊蕩者，葢於定中如晴空相似，若起一念即如片雲點太清矣。今此十事皆從定中妄發，故為禪病，魔精安得不入？此著遊蕩從掉舉發。飛精思者，飛是飛揚，定力不能攝，故妄動而飛揚其思。經歷者，按下魔境，此是經歷，殊方異俗好奇覔怪，故云經歷。是故天魔候得其便而入也。飛精附人下，如前說。自形無變等者，謂魔師自形不變，令聽者變坐蓮華身金色等，皆是貪遊好奇之所招耳。文可解。口中下，魔又詐為經歷奇異之言，非實有也。其人下四句，謂探奇行者密染魔邪，正因種智悉為銷滅矣。此名下，佛示魔名。魃是風魃之鬼，鬼壽既永，更遭魔所攝屬，即成魔黨。餘文可解。

這一節經承前想陰十事，此明第三相也。又善下，如前說。三摩下，示禪病之由。心愛綿𭰞者，綿是綿密，𭰞是𭰞合，欲求事理綿密𭰞合，上與理合下與機合故也。澄精思者，澄是澄淨，澄淨精微之思以求𭰞合也。上文飛精思者約慧邊說，今云澄者約定邊說。葢綿𭰞者，志欲心與事理冥合，即屬定故。由是下文魔境先令開悟，即綿𭰞意也。偏定偏慧皆不得其正，即為病也。是故天魔得便而入。飛精下，如前說。其形等者，是魔師也。謂說者聽者外形未變內心先合，是下與機合。念念宿命等，是上與理合也。宿命他心是六通之二，見地獄等是天眼，知人聞好惡等是天耳，及神境通魔令聽者得五神通，魔力所持非實得也。念念移易者，謂須臾變更也。又散於萬事無不綿𭰞，此皆邪悟之事，魔使然耳，非實悟也。口中下，順求合心，故詐為虗誕，亦非實事。其人下，謂求合行者見此奇異，心傾渴而邪見興，將自正因本妙定心，為彼魔涎洗滌淨盡，本心亡故易入邪悟也。邪悟即上所悟諸事是也。此名下，示所附魔名。魅是狐魅之鬼，成魔黨與。餘可解。

這一節經承前想陰十事，此明第四相也。又善下。如前說。三摩下。示禪病之由。心愛根本者，根本指萬化之根本也。故下句云覽物化性之終始，先求其本而兼明其末也。終始即本末意。窮覽物之變化，必以辯折得明，以此精爽其心。精爽言快意也。然而定中凡有所著即是病故，是故天魔得便而入也。飛精下。如前說。求元者，元即本也。魔威伏眾使從己故，因求物化終始故。以佛菩提淨妙等法，指歸肉身父子相生，婬欲猥媟之事為物化之本，即以濁穢生死之法謂為妙淨涅槃之本。此約正報窮根本意也。都指下。又約依報窮根本故，謂即此五濁穢土就是佛國，無別有諸佛淨土及金色相也。金色相指佛身說，謂即我現前肉身就是成佛真體，別無金色相好之身也。其人下四句。謂此求元行者信魔妄誕，忘失先時在定之心，將自身命歸依魔師矣。推究其心者。推度魔心所好成就所欲。故下二句。與成潛欲之事，魔力攝持無慧決擇故。口中下。順其求元之心，故指六根男女穢濁之跡為生生之元，即是菩提真處。此名下。示所附魔名。蠱毒可知。厭勝字。見漢書，厭讀上聲，即是俗稱厭殃。如土木匠作專以厭殃人家，使有災祥衰耗之事，皆由惡鬼所附為厭勝法也。餘可解。

這一節經，承前想陰十事，此明第五相也。又善下，如前說。三摩下，示禪病之由。心愛懸應者，懸是懸遠，此感彼應，即為懸應。周流精研者，謂在日用事中，周旋流轉，精研感應之理，以求冥感。又今作而應，在將來亦為懸應。言冥感者，謂暗與理會，冥然有感應之機存焉，故云冥感。夫在定之心，寂然不動，無一希慕，玄功既著，自然感應冥符。若起心求應，即為病矣，是故天魔得其便也。飛精下，如前說。能令聽者見魔如百千歲者，正示懸應之徵，餘文可解。口中下，順彼求應之心，慣說冥感之事，此皆惡魔任誕之言，無實據也。此名下，示所附魔名厲，是衰厲之鬼，如今社壇無主之祀者，名厲也，餘可知。

這一節經承前想陰十事，此明第六相也。又善下。如前說。三摩下。示禪病之由。心愛深入者，謂深入此定也。凡在定中，隨順中理，諦觀冥符，不緩不急，如調琴然，不深入而深入之矣。若別起念，心祈深入，樂處陰寂，求靜謐者，成大病矣。陰寂是隱陰幽寂之地，謐亦靜義。即處陰寂，而風聲鶴唳，月色山光，聲色不空，得非動乎？是故得在於心，而失在於求也。然則天魔得，便自招之也。飛精下。如前說。長水疏云：令知本業者，宿命事也。令蹋尾，現後報也。此皆魔詐為之，以伏人心，非實事耳。疏又云：起心知肇，即他心也。訐露人事，天眼天耳也。魔得邪定，故有此通。作此異端，誰不信伏？攻發私事曰訐。或問：上求靜謐，今魔示以通，不逗其求，何以心伏？答曰：魔乘隙入，魔力勝，道力微，行者為魔所持，頓忘先心，且見諸靈異，心為所惑，邪掩其正，通覆斯靜。當於其時，把持撥置，唯魔是聽。魔以行者，如海鷗鳥矣。故不論逗與不逗也。肇，始也。口中下。好言未然。禍福至期不爽者，伏人心故。此大下。示所附魔名。餘可解。

這一節經承前想陰十事，此明第七相也。又善下，如前說。三摩下，示禪病之由。心愛知見者，謂所知見者即是過去本事本生，故云宿命。宿命是六通之一。法界次第云：宿命者，於深禪定中發宿命智，即能知自過去一世二世百千萬世乃至八萬四千大劫宿命及所行事，亦發知六道眾生所有宿命及所作之事，是為宿命智通也。吳興解云：宿命者，小乘修成、大乘發得，今進不待發、退不從修，作念求之故招魔事也。飛精下，如前說。是人，指求知行者。無端，謂無端由也。得寶珠等者，以其求知見故，且令見此異也。下文所見同此。其魔下，皆顯異以惑眾故。簡者，古無紙，以竹為簡，書事於上曰簡。䇿是籌䇿，籌䇿軍國之事曰䇿。符是符命，天子遣將有銅符虎符之命，或以銅為之、或以竹為之，書命於上，中分半付與將、半存於內，故字從竹。從付曰符，符契也，有機密傳宣合符取驗為符契也。牘是簡，屬木片為之，故字從片，有事鉛槧其上曰牘。明月珠者，謂珠有光如明月故。餘可解。此皆魔示知見中事，惑彼求知行者誕誑無實也。口中下，好言隱匿怪事。寶藏聖賢等者，皆為求知一念之所召耳。此名下，示所附魔名。餘可解。

這一節經承前想陰十事，此明第八相也。又善下，如前說。三摩下，示禪病之由。心愛神通者，葢此行者心希此身出沒隱顯水火變幻之跡，著於神通事相者也。故下句云種種變化等。法界次第云：天然之慧徹照無礙，故名神通。此約稱性釋神通義，於事相未顯也。種種變化者，法界次第又云：有十四種變化不同，初禪二化，二禪三化，三禪四化，四禪五化，共十四化也。言變化者，謂能使無而歘有，有而歘無，大而能小，小而能大，如下魔所現者近是也。今文言種種，不出此十四化，不離根本禪故。化元者，謂變化之本也。按法界次第中，謂以漏無漏深妙禪定為之正體，諸變化相為之妙用，葢以諸禪正定為變化之本也。今不待發而起心求之則病矣，是故天魔得其便也。飛精下，如前說。手分火光等者，魔現神變以逗其求也。唯於刀兵不自在者，足見其邪幻不實。若如佛之神通，刀兵悉化蓮華，飛鎗飛箭等停住空中，刀段段壞不能加害，豈有不自在者乎？此名下，示所附魔名。天地等者，謂天上魔羅，地下鬼神。山精等，可解。

這一節經承前想陰十事，此明第九相也。又善下，如前說。三摩下，示禪病之由。心愛入滅者，葢此行者躭寂滅樂，故愛入滅。起心求滅，則滅非真。滅既不得，魔情先現矣。深空者，謂深入於空，亦是撥有入空。空義匪實，魔得其便矣。飛精下，如前說。魔現空等，適彼求空之義。魔具五通，此空中起滅是其常度。邪幻惡作，惑世誣民，誠可畏也。口中下，好言撥無永滅等事，正擾所求事耳。此名下，示所附魔名。日月薄蝕者，吳興解云：經史皆作食，說文作蝕。京房易傳云：日月赤黃為薄。或曰：不交而食曰薄。韋昭云：氣往迫之曰薄，虧毀曰蝕。長水疏云：此即惡星精曜，能為蝕神，亦為魔怪。餘可解。

這一節經承前想陰十事，此明第十相也。又善下。如前說。三摩下。示禪病之由。心愛長壽者，分段之身有定劑限，故求永歲，欲棄分段而希變易也。分段生者，三界中人所感麤漏色質，身命長短有定量故，故名分段。變易生者，由諸菩薩悲願力故，改轉身命無定劑限，變麤身為細質，易短壽為長年，或住一劫或住多劫，去住自由，所感殊勝細異熟果，對分段麤故言細相，對有定生死故言常住。詳見成唯識論。然此行者希心一起，外侮乘之。飛精下。如前說。如言他方往還等者，正適變易之求故也。口中下。謂指眾生為子。世界由生者，是自在天魔妄執彼能生人生界之意。遮文茶。譯云嫉妬女。毗舍童子。即毗舍闍鬼，譯云噉精氣。此類鬼有二種：其已發善心者，隨佛護法；其未發善心者，鬼性本惡。故噉人精氣，害人胞胎，并食五糓精氣，故以名焉。利其虗明者，以此行者得受陰虗明，彼貪虗明之氣，故令彼黨侵擾而噉取之耳。獨言者，謂前人不解，唯獨自明，故稱獨言。聽若妖魅，未詳所謂，故餘可解。以上十魔中，初指天魔，後所示名皆是鬼類。精怪等者，俱是天魔黨與臣妾之魔耳。詳見觀佛三昧海經。

這一節經，世尊切誡末世，魔附佛法，毀正崇邪，誨令正行，深防勿墮也。近九生，多百世者，世教以一代為一世，如秦始皇傳二世，以至萬萬世為言。今經意以一期壽盡為一世，生字對世字，生亦是世，九生意即十世，文巧為九，即指正法千年百世，遠指末法萬年說也。謂此諸魔，正像末法之中，熾盛世間，近則正法，遠及末世，婬婬相傳，引正為邪，為諸魔屬，正行之士，應深防之。正徧知者，正簡乎邪，徧簡乎偏，邪指魔外，偏指權小，唯佛知見，名為正徧知也。然此正徧知覺，人皆有之，既為魔黨，即轉正成邪，永劫卒未能返，是故正士，可不慎諸。汝今下，佛勑阿難輩，留願入末法中，救度眾生，餘可解。

這一節經，世尊承前總結想陰十魔，以誡行者莫自誤而防修入證也。如是下。正結前義。禪那及用心交互等，皆如前說。