上二，五陰竟。

△三、六入分六：初、眼入。

六入即六根，謂根為塵所入，故云六入即彼。目睛瞪發勞者，此領前色陰文。前以目喻真智，晴空喻真理，其人無故不動目睛瞪，以發勞喻無始不覺心動，乃有見相二分。今即前文所喻，單取相中根見，謂兼目與勞，皆即菩提瞪發勞相也。目即根，勞即根中妄見。菩提瞪發勞相，相字正原本如來藏不覺妄動，乃於此目勞而得其狀也。

先標明暗二塵，以顯根見所發。離塵無體，謂從覺性流露，而無見自體也。

明暗該色，非空色者，蓋以出非根耳。謂寄根而發，本無自性，因緣自然，不破而破。

從明則不見暗，從暗則不見明，從根則無明暗時，而此見精在浮塵內，無有自性，不能顯發。從空則歸當見眼，又空能觀，非關根入。

窮諸虗妄，則因緣無託。更疑自然，於何表示？

△二耳入

此即本根設喻，以指塞耳。耳勞作聲，以喻耳入之妄。現前不塞之耳，所有耳入之妄，皆如能喻。故曰：同是菩提，瞪發勞相。

有聞成性者，言聞從空出，則空成聞性，不名為空也。

結同前釋。

△三鼻入

亦同耳入，即本根設喻，以見現前鼻入之妄。下三根例此。

通例前釋。

△四舌入

從舌，即浮塵根。知味根，指勝義。謂若從浮塵舌根而生，則此知味之勝義，在浮塵內，於無甜淡時，無嘗自性，不能顯發也。甜苦淡三，而言二種妄塵者，甜苦屬有味，淡屬無味，故分二對。

上言名知味性，此乃承虗空自味，虗空自知，文句便宕。若嫌其重分，貼塵入板，且無義。

結同前釋。

△五身入

二手皆身根，故以冷熱為觸塵。合而順則離必違，合而違則離必順，是合覺顯於離知也。涉勢若成，因於勞觸。謂冷勢熱勢，以多與勝之涉而成，乃因於二手之勞觸。此見虗妄，亦即本根設喻，以明現在身根亦復如是，同為菩提瞪發勞相也。

通例前釋。

△六意入

一切眾生，現在迷中，有意無心。意生則過未分明，意滅則現前昧略。念念遷移，終身不覺。此即本根最易明者。如眠寤憶忘，以為全意之喻。蓋眠中之夢，以喻假有。夢而忽寤，以喻假無。不了假有，覽夢塵而斯憶。不了假無，寤失憶而為忘。此極狀意入虗妄，以出下文所喻意根也。

此承上設喻以例一切。憶忘皆如眠寤，憶即似生，忘即似滅，似生非生，似滅非滅，故曰顛倒。始憶曰生，正憶曰住，始忘曰異，忘竟曰滅。吸習即吸此四相歸於意根，四相歷然，剎那不雜，故曰不相踰越。稱意即稱憶忘之意，此指六識根，即七識也。七識即見分眾生，惑為我體，所謂勞也，故曰同是菩提瞪發勞相。

因於生滅二種妄塵，集知居中。此言過去外塵與意相應，憶即儼然，所謂落謝影子，是為內塵也。見聞隨聲色而往為順流，見聞攬聲色而入為逆流，逆流于無所至之處，惟有意根能緣，名覺知性。蓋在迷中，緣塵而有，離塵即無，以不能會覺知而歸本全性，故曰無體，謂覺知無有自體也。寤寐即借上喻眠寤，以狀生滅之假有假無，非實指眠寤耳。

寤寐即當憶忘二字。寐中之夢為憶，寤而忽失為忘。正憶為生，失憶為滅。意不對塵，分別何自？離意不覺，豈更從空？

將何為寐？令誰受滅？誰知生者？即此三句，自當警然，不為意根所留。

二體即寤寐二體，蓋明覺知無性，因寤寐而顯，不能自發也。

結同前釋。

兼目與勞，同是菩提瞪發勞相。又云：此見離彼明暗二塵，畢竟無體。何瞪發皆収為菩提妙性，而此見反斥其無體耶？夫自是心非眼之示，已明指見為心，則此之無體，乃謂見無自性，全體是心。故以見而言，為無自體；以心而言，為無見體。此直指其離塵脫見，憬然自得，六入皆然也。

上三六，入竟。

△四十二處分六：初、色見二處。

顯宗論云：處謂生門，心心所法於中生長，故名為處。蓋以六根六塵是識生處，前言根，此言塵，亦因根對塵，故雙舉推窮也。

此窮色無生處，始言眼不生色，以見空時，能生之色性既銷，所生之色相亦殞，誰相對而顯其空質也？窮色而極於能所俱盡，顯發并亡，益知現前一切，豈容擬議耶？此但窮色，而言空亦如是，以空色本不相離耳。

帶言色亦不生眼，以明空華不能發清明目也。見空之時，所生之色見既銷，能生之色相都盡，能所雙泯，空色誰辨？所謂真智無見，真理無色，於斯可想耳。兼言空者，亦猶前義。

此言處故，窮於無處，即成虗妄。既成虗妄，因緣自然，益為戲論。

△二聲聽二處。

聲不來耳，耳不往聲，而聞響俱辦。鐘鼓不交參，動靜無前後，語雖窮聲，意已冥示。讀者思之。

窮聲來耳邊，則應獨來，不應徧至。引證如來乞食城中，祇林無我亦就現，則俗諦易見。

窮耳往聲處，則應獨往鼓邊，不應更聞鐘響。往來俱窮，益顯聽聲俱妄。

結同前釋。

△三、齅香二處

此單窮塵生處，不借根對栴檀。一切香木第一銖者，二十四銖為一兩。

鼻若生香，則香應從鼻出，今從鼻入，乃稱聞香也。鼻非栴檀，云作鼻中有栴檀氣，領從鼻出，以窮聞義，證非鼻生也。

以空性，常恒香，須然木窮非空生。

以煙相表，木鼻但聞香，不蒙煙氣，煙騰不遠四十里聞，故知木不生香也。

結釋同前。

△四嘗味二處。

此亦單窮塵生處也。

以遇蜜易味，證非舌生。

食無根識，安能知味？設許有知，還同他食，故非食生也。

既鹹汝舌四句，已窮空生之非。既常受鹹，了不知淡。若不識淡，亦不覺鹹。又出味必託，知空非有。知味性本無，皆唯識變。

結同前釋。

△五、身觸二處。

此亦單窮塵生處也。能觸、所觸，俱為自身；能覺、所覺，還同外境。徵能以見，觸位無定；審知以見，所知紛紜。下文自破。

能觸在手，則頭應無知；能觸在頭，則手應無用，無用即無知也。今皆有知，故應二身。

頭手皆觸，故應一體。若一體者，無有能所，觸義不成。若二體者，二體皆能，誰為所觸？二體皆所，誰為能觸？不應虗空與汝成觸，即當上文空生之詰。

結同前釋。

△六、意法二處。

意中既指意根，善、惡、無記三性即指法塵。法則猶軌範也，法非生成，然無始習氣成於意根，却似剋定。此不同色等有實性境，由識變現，故徵。即心、離心，二俱有過，下文自明。

心對塵而成緣，若法即心，便不是塵。既無所緣，處從何立？

法塵自性，本非有知，由識變似故，亦可難其知與非知也。知則屬心，然既異於汝體，而又非塵相，是乃同於他人心量，異故似他，知故如心，故有此徵也。若謂非他是汝，則根塵俱知，豈有汝心而有二相耶？

非知而又不同，五塵實境極心所緣，盡於空色俱無表示，處當何立？

結釋同前。

目前見自見，色自色，空自空，現在森羅，而曰俱無處所，此實難解。良由見為色空所囿，局而成根，根塵相待，心境宛然，空本無質，色亦變遷。正當此時，瞑無所歸，見將何附？試一返觀，如夢忽覺，循覽境界，能所樅然，果誰安置耶？一切諸處，亦復如是。

上四十二處竟。

△五十八界分六：初、眼識界。

根塵識各六，依古釋界種族也。各為界限不相雜亂下，破其界限會歸如來藏性，不同入處窮生處也。

根塵相對，識於中生，乃因緣生法，凡小以為實有。此破其執，以顯唯心因緣自然，皆為戲論。眼持過去色習氣以成界性，因現在色對現以顯見性。色因眼曾見及現在增上力，成色界相。識依眼緣色曉了，以有種子熏習賴耶，現在隨見隨即分別，是識界相。此各徵眼色，以窮其無界也。

眼生則無色，空分別無託。此眼又非青黃赤白者，言單眼無色，不能成中界也。見即眼見也。

色生則在空應滅，不能知空。又色變時，汝識應知，知則識性不遷，孑然孤立，從何成界？從變者，又轉計識與色而俱變也。俱變則無界可立，不變則色生之識，能所相類，亦應常不知空耳。

眼色二合而生中界，則識中界應分知與不知，故曰中離。離則一半從根，一半從境，故曰兩合。此所謂體性雜亂，不能成界也。

根塵識三相依成界，一處不成則三不成，故曰都無。此顯唯心所現俱無自性。唯心所現則非因緣，俱無自性則非自然。

△二、耳識界。

耳因動靜，而根知始現。動靜若無，則根知藉何曉了而生意識？此根知單指勝義也。

浮塵成根，以有勝義。耳知既無所附而聞，而耳浮塵根，又雜色法，何名識界？此耳聞指浮塵，總言無動靜二相，不成耳識界也。

聲生則無聞性，誰知聲相？縱云既謂識從聲生，應許因聞而有聲相，則聞聲時即是聞識，以識從聲生，種芽相類也。若不聞識，則非界義，謂聲非生識之界也。聞則同聲，既能了之識，作所聞之境，誰為能知，知此聞識？若能聞而無知，則同草木矣。許聲因聞，蓋原聲相所由，以補聲生之難。聞應聞識，乃避聞聲，恐濫根塵之常。識已被聞，又奪分別，以盡聞識之詰。虗縱虗奪，總見虗妄。

此即眼色共生之破雜，不成中界從何定？

結釋同前。

△三、鼻識界。

此窮非鼻生，雙舉浮塵勝義。

先破浮根，浮根即身觸，身名塵證，非生於肉形之鼻也。

此以下皆破勝義，先破肉知，仍同身觸。

次破空知。空若有知，則空應是汝。肉若非覺，則汝身無知現前。阿難，體當何在？

次破香知。香知非汝，此乃指香為知。若聞香之知，又作下文轉計。

由汝鼻知而有香臭故，又有香臭生於汝鼻之計也。是則此香臭不生伊蘭與彼栴檀。伊蘭臭木，伊蘭叢中常生栴檀，栴檀成樹，則彼伊蘭永無臭氣。

汝自齅鼻為香為臭，窮香臭不生汝鼻也。臭則非香，香應非臭。又作下文俱聞之難。

鼻若全香應不聞臭，鼻若全臭應不聞香，今能兩聞故應二鼻，若有二鼻應有二體。

若復一鼻香臭雜聞，則香臭無定，識界何立？

香既生識，則識即是香，故香不復能知香，如眼不復能見於眼也。

承上若識能知於香，則識非生於香也。若不知香，則非識體了別。

承上香臭生於汝鼻，故香應知有，此反香非知有，則香界不成。又承上識因香有，應不知香，故云識不知香。因界者，以識因香立界，今不知香，則因界非從香建立也。

上窮根塵，不能生識，是無中間。中既不立，內外不成，故為虗妄。

結釋同前。

△四舌識界。

識因舌生，無與五味，則舌具甜苦，何不自嘗？

舌性若苦，舌已成味，誰知味者？舌若非苦，則無有味，識界何立？

前因舌生，舌不自嘗，此因味生，即同於舌，應不自嘗也。

味既各生，則識應多體。若識一體，則五味亦應無別。無別非識，舌味混淆，識界何立？

此窮空生。

此窮和合共生，則識無自性，界亦不成。

結釋同前。

△五身識界。

此窮根生，既無離合二種，觸、緣覺觀何從而現？身識麤尋曰覺，細伺曰觀。

此窮塵生，則無根身。知離合者。

物則不可以觸而知，身知則必待有觸。此正說以起下文兩即兩非之難。

若觸能生識，則必身知，然後成觸，故曰知身即觸。又必知其為觸，始名我身，故曰知觸即身。若已為觸，則塵必非根，故曰非身。若是我身，則根必非塵，故曰非觸。豈不根塵二相，原無定位耶？

此觸合身則全是身覺，離身則同於虗空。此窮內外俱無觸位，以為下文中界不立之意。

內外即指根境，根境性空，識體如幻，故知三處都無耳。

結釋同前。

△六意識界。

此窮根生，謂離法則意無所託而生分別也。離緣即離法緣，離法緣則意之形段尚不可得，而況識耶？

此識心，準上應言意識，因下有思量了別二者，是以思量為第七，了別為第六，皆屬意根，而意識原本第八，故得言識心也。自如來藏不覺妄動，即全心是識，故知心識本同，只有迷悟之異，迷則攬法成根，乃有思量了別。此徵同異，蓋欲人不離六七而悟識體，則如來藏不勞別作擔荷矣。

此言意識若同於意根，同則不應更生，而且有根識混淆之病。意識若異於意根，異則生非其類，應無知覺。縱有知覺，不倫於意，云何識意者，猶云識不生於意也？同異俱非，窮於意生，抑可得體用悟迷之旨矣。

五根識從現境生，非意所攝。既非意攝，從何生意識耶？

三法字，指內法塵。然此法塵，若離色空等實相，亦不可得，以為下文徵窮生滅無體也。

色空，色塵動靜，聲塵通塞，鼻塵合離。味觸二塵，唯生滅乃指法塵。然生亦因色空等外法而生，滅亦因色空等外法而滅。是五塵落謝影子，離彼諸相，必無實體。所因之法塵，既無實體，則能因之意識，豈有形狀。若無形狀，界從何立。

結釋同前。

蓋自如來藏無有自性，動而成見，因見有相，內似根身，外似器界，外攬內吸，似生分別。若或有知，若或無知，似真非真，似妄非妄，心動成境，境無非心，不可親疎，中間無主。凡夫之物我不分，即至人之色心無二。故如來為凡小說因緣之所生，為菩薩指意言之戲論，皆為方便，未當真詮。此十八界所為皆如來藏，而終之以三處都無也。楞伽云：如來為斷愚夫畏無我句，故說離妄想無所有境界如來藏門。此之謂歟？志斯道者思之。

上五十八界竟。

△六、七大分九：初、疑四大和合請示。

四大因緣，和合變化，此世間法。世尊昔為凡小發明緣起之理，使之隨緣知返。今說大乘第一義諦，非同戲論。阿難仍執昔說，亦慮眾生墮此疑網，故冀開示也。中道了義，即第一義諦。

△二、總訶大性體非和合，分二：初、責多聞不善分別。

世間妄想，隨諸因緣，成一切法。二乘知此，發明無我，斷三界生因，得除人執，而非大乘了義。如來因阿難厭離小乘，所有從前開示，直指菩提陰、入、處、界，皆斥虗妄，悉為祛除法執，所謂真藥現前，不能分別也。

△二、總明大性非和合。

就諸大而言，似有和合，而體實非和，故不能雜，猶如虗空，以起下文和合之為妄見也。四大從妄想生，唯心所現，雖隨諸緣成一切法，而無性之性未嘗動著，自非深悟，難以語此。

此破和合，而以真如隨緣不變，非同變化也。初生為始，滅盡為終，始終即生滅，祇取相成相續二義。始以成終，終以成始，為相成；生以續死，死復續生，為相續。生死死生，生生死死，循還無端，如火輪旋轉，無有首尾，喻生死無休息也。窮諸和合，則生滅之相現前，如是宛同變化。不知性非和合，眾生迷中，暫時妄見，故曰如水成冰，冰還成水。

上二總訶大性體非和合竟。

△三収地大

以麤形細，故取極微，析至七分，便成隣虗。更析隣虗，即實空性，以起下文色空不相和合也。色邊際，謂色之極細，與空相近，故言邊際。

既可析色成空，自當合空成色。此先約定，後乃徵窮。

若許析色成空，當許合空成色。若合隣虗，便有方分，不成鄰虗。

既許合空成色，當許合色成空。

合色非空，合空非色，言色空不能互合相成也。再言色猶可析，空云何合者，極言空不可合，人所易見，而實色不必析，唯佛乃知。蓋反覆以起下文真空真色之旨。

如來藏中無有自性，故一切色皆即性色，故一切空皆即性空。性色非色，故為真空；性空非空，故為真色。此真空色，本來清淨，不假修為，體周法界，無有罣礙。眾生迷此，隨知發業，便成十界漏無漏因，因與果殊，無可窮詰。

此無知，即不了第一義諦。於第一義無所了知，便起計度。蓋徧指二乘權始，不但凡外也。識心分別計度，即所知量。此結因緣自然，亦兼和合，總名虗妄。

楞伽云：漸次俱不生，除自心現，不覺妄想故相生。慶喜云：四大和合，發明世間種種變化，即此漸次俱也。故世尊云：漸欲俱不生，謂一切諸法，無有自性，不相和合，唯不覺自心所現，故妄想計著耳。審知七大，皆自心現量，一切能造所造，俱無親疎，所謂性色真空，性空真色也。夫唯性色故，色無自性，謂之真空。夫唯性空故，空無自性，謂之真色。色既如是，七大皆然，清淨本然，周徧法界，和合因緣，俱無實義。

△四収火大

火性無我，寄於諸緣，此似和合，而實非和合也。故先約定，以待後破。執燧求火，即寄緣之事。陽燧，取火鏡也。

就現前一眾以約和合之相，復舉三人各有所生氏族名字，謂非無體性而成和合，反起下文火性無我，寄緣非緣之旨。優樓頻螺，此云木爪窿。迦葉波，此云大龜氏。瞿曇，此云地最勝。

若火從日來，則日所到處，皆火所到，故應先焚林木，而後然艾。若從鏡出，必先然鏡。若生於艾，何俟日鏡三處俱窮後，單徵火紆屈也？亦云勞融泮，即指鏡。

鏡日與艾，各有所從，本非和合。火不自生，非不和合。始知火性無我，寄於諸緣。所謂性火真空，性空真火，清淨本然，周徧法界。

一處徧界，總見火性周徧，寄緣非緣，隨業所現。

結同前釋。

△五収水大

不定無恒，亦即無自性之旨也。迦毗羅，此云黃頭。斫迦羅，此云輪山。鉢頭摩，此云赤蓮華，如日月形，外道定中所見，即以為名。訶薩多，此云事水。四皆大幻師也。望前為白月，望後為黑月，光皎如晝，故云白月晝。方諸，取水珠也。月珠相去甚遠，尚能令珠出水，則先經林木，皆應吐流，流則無待方諸不流，當知珠水非從月降。

從珠則不應待月，從空則水應泛沒。月珠與空，三處俱無，水無自性，不能自出，非和非合，非不和合，清淨本然，周徧法界，循業發現，無可窮詰。

結同前釋。

△六収風大。

無體不常，亦即無性隨緣之旨。僧伽黎，此云大衣。袈裟，此云壞色，即指僧伽黎也。風因整衣角動，拂彼人面，故有袈裟虗空人面之徵。若生於衣，應離汝體，謂風性不靜也。拂衣不動，謂風匪暫藏也。若生於空，衣當常拂。又空性本常，風亦應常。風有滅時，空亦應滅。空無生滅，證非風也。若生於被拂之面，自應拂汝，何汝整衣倒拂於人？衣面與空，現在寂然，皆不生風，不應風無自性而能自生。故知非和非合，非不和合，清淨本然，周徧法界，循業發現，無可窮詰。

結同前釋。

△七收空大

無空則應無色，無色則應無空。蓋空色本不相離，從識變似，一時頓現，原無自性。此言因色顯發，乃現徵空性，但舉對待，故云無形。

剎利，此云田主，即王種也。婆羅門，此云淨志。毗舍，此云坐估，即商賈也。首陀，此云穠者，即農夫也。頗羅墮，此云利根，即婆羅門之喆慧者。旃陀羅，此云殺者，即屠膾也。無因自生，應不關鑿。若因土出，則出土時，應有空入。若無出入，則空土無異，應與土出。因鑿則唯應出空，不應出土。若不因鑿，則應出土，不應見空。鑿隨人運，土自地移，鑿空二體，了不相到。空無自性，不應自生，非和非合，非不和合也。

若此，乃以虗空例諸大也。五大皆圓周徧，皆不動搖，原本如來藏中之所變似，以明非因緣和合之所能得也。

此又以虗空之無出入，益見四大之性真圓融，本非生滅。虗空易見，四大難知，故以相例。

上四大皆云性色等真空，以地水火風皆屬有法，以其原本於性，各無自體，故曰真空。而此虗空已屬無相，故獨原覺性。以覺性真空與目前虗空無二，譯人體會用語之妙。

結同前釋。

△八收見大。

見，有覺而無知。有覺則不同木石，無知則不同分別。此正指根，根元無性，故因色空顯也。四大而復加空見識者，以空乃真空所映，故有現前。見則屬五現量，真如所露，即前所選見精者。根能照境，識能了境。人知識有分別，而不知分別之中本有無分別，體在分別而不自覺。於此覺悟，始知分別無性，而此真識體周法界。以此上合四大，攝盡根識器界，同一真心中所現物，無有內外親疎耳。

見因色空而有，明暗攝色，故下文有明、暗、虗空三事。此單言明暗，亦即攝空以顯見也。此後但舉明暗，即當攝空；但舉虗空，當攝明暗。

一、異、亦一亦異、非一非異，總成四句，以待下破。

此破一也。相，猶互也。先以明暗二體互亡相奪，以顯見性當互亡時而乃互有。是相暗雖殊，見無生滅，明非一體矣。

此破異也。異則俱異。今離三無見，是見無自性，隨明暗以有無矣。三事俱異，異當作無，非同異也。

同即一體，今相背則非亦一；離則各無，今總無則非亦異。空見不分，故非不一；明暗相陵，見無虧損，故非不異。

諦審四境，不與見涉，故單徵見精也。見本有覺，空自是頑，窮非和合。見無自性，不應自出，兼窮自然。

結會五大，歸如來藏，俱無生滅見聞知覺。總言六根，始以見例。

長水云：生滅同也，謂同於明暗虗空互相有無。非生滅異也，謂不與明暗虗空互相有無。為同為異，兩亦也。為非同異，兩非也。四句俱超，則體周法界。

性見非別，覺體自明，此根性所以為真現量也。以一見總會六根，同歸現量，清淨本然，徧周法界，循業發現，無可計度。

結同前釋。

△九、收識大。

識性無源，謂此分別本無自性，因於根塵妄有所了，非了知性而實無體。此當細審，不可依文漫無分曉。

將根顯識，現前明了，以徵所生。

根由塵現，識由根發，無塵則根性無託，識於何附窮？非根生也。

相由根顯，識因相別，無根則明暗色空俱無所矚，識於何了窮？非相生也。

此約空生則無相見，無見則不能分別四境，無相則無所緣而五根無託。

既非見相，則此空同於龜毛兔角矣。又轉計不同龜毛兔角，則必有體，有而非物。縱有汝識，無境可託，分別何從也？亦恐人誤認緣影，故出此難。

此窮無因也。日中無月，識無所附。

分言見相之所從現，以窮識生。睛指浮根，境指明暗。成有即境，成無即空。

識分別為動，見照境為寂，言兩相背，故非和合，不應自出，再窮無因。

會前根性，與五大歸本，如來藏中，本無生滅。了別見聞覺知者，了別是識，見聞覺知是根。言識而帶言依起，以明依根而起之識，與根性本自同源，非從所依而有，故曰性非從所。下文自明。

般若經云：六識者，本自一心，由徧六根門頭，而成六識。從見為眼識，從聞為耳識，從齅為鼻識，從嘗為舌識，從染為身識，從分別為意識。如是根塵三事，和合為十八界。若如實知自性皆空，是能學六根、六塵、六識。此言不悟見聞，發明了知者，蓋使從六根門頭，返觀識性，始知一切分別，隨事付物，體非生滅，湛然常住也。同謂同於六處，異謂異於六處。同故為有，異故為空，即兩亦也。非同異，非空有，即兩非也。

此指識即是心，唯識所謂真識也。

含即一真不動，在如來藏中；吐即依妄分別，隨處發現。但有纖塵發現之處，即是自心生，不從分別有。

結同前釋。

於十八界，則云眼色為緣，生眼識界，三處俱無。謂識依根塵而生分別，方可言無，而實非識體無也。故此識大，乃云性識明知，覺明真識，妙覺湛然，周徧法界。此固如來藏中，一切含裹，俱無剩法耳。循業發現四字，蓋見四科七大，總無實性，同是瞪勞，同是菩提，一切眾生，應所知量，皆入如來妙淨明體，無是非是耳。

上六七大竟。

△七、得悟發願分二：初、阿難述悟。

微妙開示，通承四科七大。性相交融，真妄不二。波生浪滅，豈離全渤之中。晝朗夜昏，全歸太虗之內。一肩擔荷，萬象靡殊。此所以身心蕩然，得無罣礙也。身即法身，揀下文父母所生。心即常住真心。自疑已斷，見心初際。祇此當念，更無他觀。

各各自知，正是從迷得覺。知而曰自者，如人飲水，冷暖自覺也。十方即十界，十界在真心中，隨緣影現。此言徧者，猶即俗見真耳。舉空該諸色法，故又曰：一切世間諸所有物，皆即菩提妙明元心。此即唯心所現，所現唯心之旨。

上言心徧十方，猶從身內之心，豁然通徹，故始言徧。此言含裹，乃安住心中，含育一切。以此心精，反觀現前色身，存亡靡計，起滅俱無，微塵浮漚，總喻生死去來，俱無所得。

此乃深明自得，不由他悟。亦結轉如來初示常住真心，今始證知也。

總而言之，一心而已。十方虗空與一切世間諸所有物，同是妙明元心中所現物，若有若無，非虗非實，如鏡裏像，如水中月，大智湛然，應如是知也。

△二、說偈發願。

從來不覺，而今乃得，故曰得未曾有。從來不覺，雖在親承，而不能讚；而今乃得，從心所悟，始解知恩。

此讚佛長水，以三身分釋，甚當。妙湛，法身也。法身無相，湛然常寂，無作無為，徧一切處，不生滅故。總持，報身也。謂無量劫修行諸度之所顯發，總攝一切無漏功德，盡未來劫，任持不失，無有壞滅，詶彼因故。不動尊，應身也。謂隨機感，厭求勝劣，眾生心中之所顯現，真如用相，名之為應。佛體不動，無有作意，如月不降，百水不升，慈善根力，法爾如是。如鏡隨形所現，鏡且不動。

此讚法。首楞嚴三昧攝一切三昧，故云王。佛為三界大師，故曰世中尊。法具教、行、理三大定總持，故曰世希有。

無始顛倒，一時頓銷，此從迷得悟也。本有法身，不因修證，此悟後知迷也。然皆欣逢指示，迴向法王，故以為讚。僧祇，此云無數劫。藏通成佛，須假僧祇，此指大乘圓證。華嚴初心，便與佛齊，雖圓融行布，二俱無礙，然理則頓悟，於此可見。

已獲初心，終期究竟。果，究竟菩提也。涅槃云：佛性為因，涅槃為果。寶王，如來之稱。

上句是智，此句是悲。智以起悲，悲智互成。此乃真證心源，物我一體。非有所度之眾，亦無能度之人。如鳥二翼，缺一不可。

亦即悲、智二者，上承諸佛，下開羣品，盡未來劫，不於一事、一人、一念稍生退屈，故云深心。大論云：假使頂戴經塵劫，身為牀坐徧大千，若不傳法度眾生，畢竟無能報恩者。

不揀穢土，不捨一人，菩薩悲願弘深，非淺根擔荷，故請證明。

威德猛盛，獨出三界，曰大雄。十義具足，降伏魔外，曰大力。與樂為慈，拔苦為悲，無緣普濟，曰大慈。大悲微細惑，即所知障。十一地尚有極微細所知愚，唯佛地故盡。志存極果，故希審除。

志切度生，故乞早登覺位也。上究塵劫，此互十方，務極時量。坐道場者，示八相成佛也。

舜若多，此云空。爍迦羅，此云堅固。謂虗空可殞，而我心堅固，不可退屈。此明其上求下化之深願，無有窮盡也。

慶喜願力堅鉅，可謂深感佛恩者矣。愚謂人之不能發雄猛誓者，皆其見性不徹也。同在如來覺海，本無自他；共墮生死迷塗，有何同異？仰荷啟我之人，下哀待拯之眾，在昔切膚，於今膜外，當不如是也。