上七徵客塵二義，以出主空顯見竟。

△八、示見性不滅分六：初、求示生滅與不生滅。

阿難雖悟離塵有性，而性體之真妄未究根源，則動用之虗實目前難辨。是生滅之心現在周旋，而不生滅性尚紆湊泊。良由初獲知歸，識智未分，故如來更從根中指出，使知無憎愛之曉，了不假思惟，則不生滅之全機即在當念。此下文觀河之見所由明也。

△二、匿王啟請。

迦旃延，具云迦羅鳩陀。迦旃延，此云翦髮。此外道說，殺害一切，若無慚愧，不墮地獄，猶如虗空不受塵水。毗羅胝，應云刪闍夜、毗羅胝子。刪闍夜，此云正勝字也。毗羅胝，此云不作母名，略曰毗羅胝子。此外道說，道不須求生死劫數，苦盡自得，如轉縷圓於高山，縷盡自止，皆屬斷見。撥無因果，六師之二也。涅槃聲聞，未許見性，則所見偏真，猶屬七識，未獲常住，皆名有漏，是不能無疑耳。

△三徵肉身遷變。

以肉身無不變滅，起身中有不變滅，汝未曾滅，云何知滅？正動其自知，念念遷謝，冀一覺察，返觀不遠。

△四較顏貌童耄。

以童年顏貌較之，衰老蓋就身變，以形身中有不變也。始生曰孩，始行曰孺，皮表曰膚，文理曰[勝-力+天]。齡謂年，年已六十，故云頹。頹，衰朽也。八十曰耄，言逼近也。

△五審遷化密移。

前結身變，此結年變。至於剎那，即與本際相近。然後出身中不滅一句，世人麤獷，不能見此，故下乃以根性相示也。變化密移四句，總歎遷流之易。密移不覺，備極迷況。涅槃云：壯色不停，喻如奔馬。人命無常，過於山水，而乃火宅兒嬉，誠可憐愍耳。始由數十年以限十年，又由十年以限一年，由年限月，由月限日，以至剎那，念念不住。此而不覺，則誠不覺矣。

△六、正示不生滅性，分二：初、問身中不滅。

年變身化，至於剎那，念念遷謝，瞥爾返觀，豈同土木？此而不醒，又煩如來別生垂示耳。

△二、問見水同異以表無生滅性。分四：初、徵見水。

耆婆，此云長壽天。西域生子，必謁長壽，久歷年所，反觀如昨，即見即知，不假思量。

△二徵見水同異。

還以歲時遷變，且限十年，詰其見此河時，於十年間同異何似？蓋欲其自覺，所謂不塞悟門也。宛然二字，可謂於糞頭邊忽爾拾得，未易語人。

△三、單徵見同異。

宛然無異。已解自覺此，復勘其童耄差別，可謂再三丁寧。

△四、示見精不變。

此乃發明身中有不滅性也。現前生滅如彼，其不生滅如此。真在妄中，實在虗內。分別隨緣，知馬影之匪他。見性無遷，悟牛鼻之在手。末伽黎，此云不見道，皆斷見外道等，徧指六師也。

斷滅與不斷滅，正我法與外道之所岐。阿難之請，其始為天下後世借鑑歟？前云見無虧損，見無動搖，審知根性不隨前塵遷變，而猶疑死後斷滅，此皆眾生通病故。即其自童至耄，曾所經見，易為證知，而猶藉聖口抑揚，始獲自認。故知無上秘密，祇在目前，而不覺變熏，流易累劫。夫目必有見，耳必有聞，一人返觀，千聖同軌，當念自信，十世靡移，豈更待捨生趣生，而後知其不滅耶？波斯匿王曰：剎那剎那，念念之間，不得停住，故知我身，終從變滅。夫念念不停，則豈非其心之生滅耶？心惑身世，隨其遷流，不遑安住。若當此時，覿面提命，自非夙智，未易憬然。而世尊乃曰：則汝今時觀此恒河，與昔童時觀河之見，有童耄不？真性所露，不落思量，隨見隨知，豈異今昔？此如來所為於眾生迷中，而擇其必不能迷者，一處自覺，則全體宛然。所謂五現量根，與八識同功，常在目前，而不自覺，一遇了緣，便同本得耳。

上八，示見性不滅竟。

△九、指顛倒所在。分三：初、問遺失顛倒。

雖悟見聞本不生滅，而四大臚然，五蘊宛爾。迷色空於目前，攬浮漚為自體。顛倒不知其在，真性誰解偏全。若非大闡無遮，法界何因證入矣。如來開示，單指見性。阿難此請，雙舉見聞。宗鏡謂六根中，惟見與聞，隨用常住，易於顯了。故羅睺擊鐘，文殊選耳，皆同此意。

△二、如來示臂以徵顛倒。

如來一臂垂示，蓋以發眉劍之機，即以出顛倒之狀。阿難不知直領，乃推世間以此為倒，復推世間以豎為正，可謂當面錯過。母陀羅，此云印。證真鈔云：結印手也，用以制伏魔外。

若此顛倒，總是如來一臂，不過換首為尾。換尾為首，有何同異？諸世間人，一倍瞻視而不自覺，各生異見於此。若悟首尾自換，一臂無殊，直下顛倒名字，無處安著矣。一，一人也；倍，多人也。

如來清淨法身，不分報化，現前三十二相，與一切隨類應身，即相即性，即有即空，覺自心所現為正知，覺所現唯心為徧知，此所名正徧知也。若執心在身內，山河大地同居身外，此心外有法，即為顛倒之處，故因處得號，號性顛倒也。比類者，比如來一臂垂豎，而世間人各各倒正，乃推類發明耳。故知如來之身，非正徧知，以此稱名；汝等之身，性非顛倒，以此得號。名正徧知，號性顛倒，無非顛倒，故曰汝身佛身。稱顛倒者，名字何處，號為顛倒？聖名凡號，總是處聲，殊相劣形，皆為幻質。愚意與諸解乖謬，然揆之聖意，當有微中，不敢雷同，俟之明哲。

△三、正示顛倒

色，指十一色法。心，指八識。諸緣，指二十四不相應行。心所使，即五十一心所。諸所緣，即六種無為。五位共一百法，攝盡一切，此一切法，悉唯心現。而曰汝身汝心，皆是妙明真精妙心中所現物者，指阿難現今想相為身，昏擾為性，同現妙明真精之中，而乃不自覺知，枉同遺失，此所謂悟中迷也。妙心而曰妙明真精者，本妙而明，此明真精，揀非虗妄也。本妙圓妙明心者，此本妙心，圓融寂照，揀非覺明也。寶明妙性者，此明而妙用全歸體也。瞪，凝視瞢不知之貌。

晦昧即根本無明，無明晦昧，本性蕩然，所謂迷妄有虗空也。空中結暗，此能變之無明，依空起見，所謂想澄成國土也。又以所變之色，映所成能，故曰色雜妄想。想相為身，既成根身，即此色陰，攬彼六塵，成四名蘊，內搖外逸，所謂昏擾。擾者乃支潤無明，一迷為心，則必惑為身內也。大地眾生，從是倒執，遂同遺失矣。

色身即根身，虗空大地即器界，根身器界皆為內識變似，本無自性，唯是一心，故曰咸是妙明真心中物也。百千大海即喻妙明真心，一浮漚體喻惑為身內之心，即前所云汝身汝心也。棄即遺失也，倍人即一倍瞻視之人，猶云此一倍迷人，如我垂手，各見倒正，更無差別。

夫人迷於前塵，良由境見不分，故境在見生，境沈見滅。雖生非真生，滅非真滅，然迷中之心性，待因緣而後有，則目前之對現，逐境物以成無。此能推之心，所為離前塵無分別性也。自客塵不住，主空寂然，身限歲時，見無童耄，亦可以悟見聞之必無生滅矣。然乍回之心，雖能脫身世之緣，而離塵之見，未易融分別之慮。自以為真性究竟無他，夫安知顛倒誠難自覺。法界元無彼我，渤海不住浮漚，乃以身內為心，詎信色前匪物。自心所現，性海本具波瀾，所現唯心，水月全歸霄漢。萬象體玄，鑑光自滿，而顧妄作親疎，終成同異，則豈非遺失真性，顛倒行事哉。慶喜但謂見聞本無生滅，須知迷悟尚隔偏圓。悟則全悟，會萬物而為自己，鏡中豈有二三。迷則終迷，守所得而絕前塵，空裏難忘一一。迷中倍人，當不但昔賢耳。

上九，指顛倒所在竟。

△十、揀緣心以示見性無還分三：初、陳所悟不敢自認。

此言所悟之心，本自妙明，圓滿常住，而能悟之心，現領法音，從緣而起，反觀所悟，未見真切，故曰徒獲而不敢認也。圓音，謂一切音即一音，一音即一切音，又一語演盡，又各同一切也。

△二、責認指以揀分別之心各還。

佛所說之妙圓常住，乃指阿難本元心地，此法性也。若阿難聞說，即領佛指，還得本心，不由分別知見，此得法性也。今以現所緣心緣佛法音，則此法亦與緣心隨有隨無，故曰非得法性。宗鏡云：阿難尚認緣心聽佛法音，以為常住真心取佛定旨。愚謂阿難以常住真心取佛定旨，而實未敢認也。為其自知現以緣心，允所瞻仰，是所悟之心與能悟之心未嘗會歸，故有疑問。

如來言教如指，心性如月。標指欲令見月，設教為指心源。因教識心，始知三乘十二分，但為指蹤之談。若因教所詮，徒以心緣所悟，宛在目前，皆為認指以言教所顯。故此所貴乎當下消歸也。所詮之理，與聽者之心，靈昧終別。所標之指，與所指之月，明暗自分。故又有亡指之喻。

因說法而生分別，則此分別之心，應有全性。雖離分別，湛然常住，不隨聲塵起滅。若無全性，則分別都無，便墮冥諦。外道錯亂修習，多由於此，下文自明。

此言分別之心，若不發明全性，則所緣之理，與能緣之心，終不能住，如彼旅客，暫止便去也。則何不於未緣法音之前，既緣法音之後，當緣法音之時，瞥爾返觀，誰為亭主？正須一悟也。若祇認聲容分別之心，聲容既謝，分別亦亡，於此非色非空，鮮不味為冥諦，此拘舍離等所為錯亂修習耳。離緣無性，各還無主者，蓋以分別之性，緣塵不覺為客，離塵自得為主，此於不覺中激其自認，非真無主也。

△三、示見精無還，分五：初、問無還。

此還，即下八還之還。此無還，亦即下當欲誰還之無還也。阿難緣心，經客塵開示，已知無始妄認緣影之非。然現在聽法，尚用緣心，故所悟者，仍是取佛定旨，猶未銷歸自己，則此心性當還，法音不得常住，故復請妙明元心無所還地也。

△二、示見精非影。

且汝見我見精明元者，蓋指阿難當時見佛之見精也。此之見精而曰明元，以其根中照了，得無憎愛實原性覺，但未發明，不可即謂妙精明心。故曰：如第二月，若緣塵分別，塵在則生，塵去則滅，此所謂月影也。因阿難已悟緣影之非，而緣心未了，尚滯分別，故復以現前見性，不落思量，使之自認。若當處發明，即為妙精明心，更無別體爾。

△三、列八種塵相。

真際云：欲求無還之性，先指可還之相。

△四、示八還。

此列八種還相，以出見精。

△五、正示無還。

當欲誰還者，分明直指而後曰：種種差別，見無差別，差別可還。彼無差別，豈是別人？汝心即指見性本字，就見性而言。原此見性本，即妙明所露，當處知歸，不為分別所誤。於此錯過，即為喪本，常被漂溺，故可憐愍。

慶喜聞則汝心性各有所還，便憬然見此分別亦還法音，由其自知現以緣心，允所瞻仰，深中疑根，不能自昧，故復以妙明元心為請也。世尊曰：汝見八種見精明性，當欲誰還？是離諸相而顯根性，亦可離分別而指識心，乃謂其心性各有所還，何也？當知八種見性，隨見隨知，不落思量，雖皆未經發明，無所銷歸，然彼雜妄識，此同現量，聖意所取，正與妙精淨明體用相似，以冀其當下自認，即同本得，可謂少假方便，疾證菩提。推此而知，世所言有得於心，行於事物，明昧兩岐，一放一収，紛然斷續，是皆心性各有所還者也。

上十揀緣心以示見性無還竟。

△十一、揀塵表見，分六：初、揀物非我。

前破能悟緣心，今請所悟妙明。如何即此見精，便當妙明真性，使我得知，仍是不敢自認之意。

補遺云：準小羅漢見小千，今阿難初果，乃小千之分齊。初果而能見者，佛神力也。若祇單見一初禪，自力可辦耳。淨名經云：阿那律答嚴淨梵王：吾見此釋迦牟尼佛土，三千大千世界，如觀掌中。菴摩勒果，此言閻浮提，乃一切閻浮提。華嚴云：一切閻浮提，皆言佛在中。閻浮提從樹得名，菴摩勒果似桃似奈。當時執此，即以為喻。初地見百佛土，二地見千佛土，十地見無量佛土。維摩詰言：有佛世尊，得真天眼，常在三昧，悉見諸佛國土，不以二相。蓋二乘在定則見，出定不見；如來未嘗不定，未嘗不見，故曰常在三昧。眾生隔紙膜，不見外物，此以眾生同列，示所見之廣狹不同，而能見之根性無異也。

擇於見中，謂擇於所見之中，我體物象，彼此分明，我體即見性也。誰是誰為，使之自擇，至於是物非汝，乃為代擇，又如來方便耳。

△二、顯見非物。

前於我體物象，分明擇出，此乃指歸見性。復曰：誠汝見性，使自承當也。汝見而曰清清者，揀非雜識耳。

慶喜！雖知見性不還，而猶不知是我真性，蓋由物我不分，故不能於其見精豁然獲所知歸也。夫眾生日用身在物中，所見皆物即能返觀，又雜識妄，故我世尊確指現前諸有物象而曰是物，非汝劃然不許更餘物想，然後曰諸有物性雖有差殊，同汝見精清淨，所矚見精而曰清淨。又復使知此一見性不與物雜，本妙如是想相俱盡，純一真心一剎那間內自證知，不循分別耳。

此言見必非物，故指見是阿難，因及不見亦是阿難，總不是他物也。若見是物，則汝亦可見吾之見者，言人各有見，必不可互見，以可見即成為物耳。故縱云若同見此物，即以同見者名為見吾，反出吾不見時，以窮見必不可見，遂帶言見與不見亦總是阿難也。故再縱云若見不見，自然非彼不見之相，此阿難見處不是別人，終縱之云若不見吾不見之地，此阿難不見之處總不是別人也。以世尊自言曰：吾代阿難而言曰：彼

△三、顯物我不雜。

此言物我不雜，以證見必非物也。若見是物，物亦是見，汝能見物，物能見汝，自他不分，體性紛雜，則有情無情，不成安立。諸世間，謂眾生與器，即指有情無情也。

此正告之辭。蓋謂見性雖同，各自受用，千江一月，萬影同圓，汝應自知，不相假借。

此帶責之辭。性汝不真者，謂性中有汝，如海上之波，未嘗離異。汝在性中，似波還望海，輙見猜疑。若知汝我同源，各自取實，心目共證，豈假問人。

蓋由自證而起，見相之後，乃有色心。心即八識，屬見；色即根塵，屬相。故知見相本自同源，物我難分，從來久矣。阿難不能自認見性，此俱生所執，古今皆然。附物即遺自心，返見仍餘分別。若非徹底知歸，必不能於萬物象前，翛然獨脫。如水與石，似色投空，本不相離，亦無相入。此固大聖獨證之境，即在凡夫日用之間。所謂見色聞聲，有何同異？而眼光圓滿，宛在現前，聽性通玄，聲響不雜。此雖不藉修持，亦須一回自得。如來反覆設言，蓋有見乎其難，而乃丁寧其易爾。

△四、疑見有大小斷續。

承見性周徧，必我非他。此復因所見寬狹，疑見性舒縮也。娑婆，此云忍土。伽藍，具云僧伽藍。摩，此云眾園。

△五、示前塵留礙，分二：初、喻器空。

各屬前塵一句，已釋疑義，例眾生不能返見，皆為前塵留礙。下皆發明此旨。

定方則為器局，若不定方，則空有體。以喻見性不為物礙，亦能隨物作則，豈為法界之量所限哉？義性，即見性之義。云何為在？言見性如是，不隨物在也。

△二、除器方圓。

無方圓者，空也，以喻見性。入者，證入之義。若欲證入見性，但撤前塵之見，見性自如，不須更除。虗空方相所在者，為虗空在方圓器中，每因方圓而并疑虗空心印，所謂去妄則兼真并棄也。豈知見對物而顯，物自來去，非見有無，無在不在，不用除也。

此言見不可縮，亦不能伸；見不可斷，亦復非續。

上五，示前塵留礙竟。

△六、示轉物。

如來藏性，一落轉現，心色宛然，迷於本明，所見皆物。始則境從心生，既則心隨境轉，虗空之性徒在，方圓之見難除，大小之觀所自來爾。

轉物者，轉一切物而為自己。一切萬法，唯心所現，皆無自性，唯是一心，但離分別，即是般若。般若周徧，身心圓明。心圓明，則攝事歸理，常照常寂，八風不搖。身圓明，則體理皆事，一即一切，一切即一，毛端國土，廓然現前，不由神用，法爾容攝。

總之，阿難不能自認見性皆為前塵留礙，世尊於先章指見是汝，今乃發明為物所轉四字是其病原。此病既去，則見性周圓，含受法界，一返觀而得之矣。惟不能返觀，則此見性惟見目前，目前寥廓以為見大，目前迫狹以為見小，而不知寥廓迫狹皆屬前塵。猶方器中見空為方，別安圓器見空為圓，而不知方圓亦皆屬器。以空無方圓，悟知見無大小，但能不隨前塵所起知見，名為轉物，直下圓明，雖在眾生身心，與佛無二耳。

上二顯根見竟。

△三、標見性離是非是，分五：初、疑見性現前。

猶是所悟之妙明，未敢自認。皆由能悟之緣心，分別未寧。雖承如來指出見性無還，前塵留礙。而分別之身心仍在，則現前之見性徒懸。若取現前，反餘今我。病在物我未融，是非交互。有諸能入，便違清淨覺心。無見及緣，自到一真法界。欲垂究竟，聊借當機。

不能自認妙明，則分別身心，猶作主宰，所謂有實也。雖悟見性無還，隨境對現，無分別晳，而不為用，是所悟之見性為客，而身心分別仍為主，主能辨客，客不能辨主也。以此為我，身心非我，是見與身心分為二體，所謂物能見我，亦極形其不能自認耳。

△二、指無是見，分二：初、標相徵見。

在前之見，窮於無是，將欲奪其所悟。又窮於無非，終以奪其能悟。至於所悟之見性頓忘，能悟之分別亦息，則法界現前，無是非是，始為窮竟。此先窮在前之見也。披開，剝析也。

△二、答無是見。

人於日用所有見聞，皆依聲色而得暫現，猶如電光，瞥入明了，分別釐然。此分別性，執為我心，執為我體，亦已久矣。忽而使之離諸分別，還指見聞，雖獲所悟，猶故在前，欲捨身心，難忘在我。將究在我之分別匪他，先教在前之見性，頓撤如來所為，窮於無所指陳，然後即此身心，帖然仍舊。原夫一切物象，悉由見有，若復此見同物指陳，則物從何顯？見從何附？唯指皆是物，正為全體於物，而無是見。若在迷中，不能自見，設得深悟，還同於物。此理精玄，自非菩薩，弗能證知。慶喜示同聲聞，若或於此，可大槩見歟？

上二指無是見竟。

△三、指無非見，分二：初、許無是轉徵非見。

此先印其無是，然後再詰其無非也。無是見則所悟既消，無非見則緣心頓盡。無上法印，下文自見。

△二、答無非見。

如夢所見，以為實有諸物。及至於覺，悉我夢現。詎謂即未曾覺是我非物，祇是無人覺知耳。世間現前，亦如夢見，誠非他事。於此覰著，更無與我緣對。不妨全覺即在全夢之中，與一切夢作覺因緣也。法華曰，不如三界見於三界之相。如來明見，無有錯謬。若能明見於無非見者，則現前三界，當作何觀。不可更有名模也。始則窮其無是見者，以消其在前之見，不同於物。既則窮其無非見者，使知釐然分別，不是別人。若能於此一時放下，則當處身心，與本無二。皆為下文無是非是，先一蕩除耳。

上三指無非見竟。

△四、文殊啟請發明二種，分三：初、大眾惶悚。

見性之我頓除，分別之物亦化，非我非物，大智所證，非初心能辨，故有茫然不知是義終始。此即下文云若是見者，應有所指；若非見者，應無所矚二義。

△二、佛稱實語安慰。

將演大法，先歎佛語，以堅其信。如來有五語，資中云：無偽曰真，稱理曰實，不變曰如，心境相應曰不誑，懸見未然曰不妄。四種矯亂，謂亦變亦恒，亦生亦滅，亦有亦無，亦增亦減。凡持兩可，無有決定，以明佛意，乃是非雙離，心境俱遣，顯真妙性，本無戲論。哀慕者，哀其仰慕之情，言須諦思，無辱如來見憐之意。

△三、文殊正請發明。

此出文殊為借大智以助明大法，非聲聞權小所能精見。色空，即上於色空上辨見也。二種，即指是、非是義。是即無是見義，下云：若是見者，應有所指。非是即無非見義，下云：若非見者，應無所矚，互看便見。

元是何物默含，元是菩提淨妙明體。知同一體，則物我渾然，非言可言，非識所識。故曰：於其中間，無是非是。

上四文殊啟請發明二種竟。

△五、正示見性無是非是，分三：初、會見相元是菩提。

宗鏡云：若未住三摩地中，不信心外無法，以分別智解心不亡，但緣他境，未住自地。大菩薩指十地以後。首楞嚴三昧經云：佛說是三昧，非九地已下及二乘能知。此三摩地即首楞嚴三昧。

見指根，見緣指塵，想相指識，根塵識等三，如幻無生滅，無性非性故。一切總唯心，慧者之所達，於中無有想，言思悉皆離。

△二、勅文殊表無二相。

佛與文殊，兩相映發，證明斯義，誠不虗也。佛云：如汝文殊。文殊云：世尊，我真文殊。佛云：更有文殊是文殊者。文殊云：無是文殊。若有是者，則二文殊。佛云：為無文殊。文殊云：然我今日非無文殊。故知但一文殊，此外更無增減。以例真精妙覺明性，纔落意言，便成惑妄也。

△三、正發明性出是非

見與空塵，本為妙明，真心則指為色空，及與聞見者，皆突然妄發也。既曰第二月，又曰誰是誰非，則知眾生現前，根塵交互，當處了然，誰為是非，眨眼錯過，斯成揑目也。

種種發明，猶云此是色空，此是聞見。既不如是，應作何觀。智者於此，當自曉然於是非之外矣。

王鼎舜曰：出指非指，所謂見月忘指也。溫陵、雪浪皆以指喻指為釋，反增葛藤。無上真詮，豈莊子能例？多見其失念耳。

見與見緣，如虗空華。此見及緣，元是菩提妙淨明體。一切如來及大菩薩，住三摩地中，體本如是，本無是非二相。阿難不能自認見性，始則為物所礙，既則見性在前，是見與見緣，不能如虗空華也。不能如虗空華，則聞見不盡，色空樅然，又奚能安住於菩提淨明，如鏡華水樹，宕然於是非之外耶？此古人所云：陽𦦨空華，不落有無。深玄旨趣，正須一悟，非可言說也。

上三，標見性離是非是竟。

△四、斥因緣自然以顯見見實相，分七：初、疑覺性同於神我自然。

溫陵云：覺緣即見性，能見明暗通塞。徧緣一切者，前云見性周徧，又云身心圓明，徧含國土，即此覺緣徧十方界，湛然常住也。

外道不達真唯識性，徒以唯識所變，似境所現，即於第七主宰，第六緣塵，執為實我，徧一切處，似濫真覺，含十方界也。不知彼立冥初生覺，即此八識不覺妄動業相，以不覺為冥諦，以妄動業相為神我，迷於無性之理，成於身見之患，隨處遷流，祇同生滅。投灰即娑毗迦羅遺種。

佛於楞伽說因緣生法，為破外道自然之計，亦約世間根器之所從起，非第一義，故下又有因緣之疑。

與彼自然，云何開示，不入羣邪？當一氣讀。謂此見性自然周徧，似非因緣，蓋意其同於自然也。故曰與彼自然，云何開示，使得分別，不入羣邪也。

△二、示非自然

旁引曲喻曰方便，究竟不二曰真實。言佛開示，權實悉備也。甄，察也。言當推窮自然之體，自體若無，則神我立破。

此言見性無有自體，有自則不能入他，不入則自不能徧，皆入則自不能成。

△三、疑因緣。

阿難本疑自然，今見推破乃舉因緣，以因緣義如來曾說安於固然，故曰是義。云何合因緣性？

△四、示非因緣并結見離名相。

汝今因見者，蓋即現前見性，為能因能緣，以俟徵破，故曰此見為復因明等而有，為復緣明等而有。若此發明不因明有，不緣明有，則此見審非因緣矣。窮於因緣，又非自然，離一切相，即一切法，如摩尼珠映於五色，非即非離，法界一真，猶存見隔耳。

△五、再疑因緣。

阿難初疑自然，既蒙開示，以為因緣之說本於楞伽，必無所誤，今復承破，故引聖言以求決擇也。

△六、再斥因緣自然，以表見性離於四相。

不了第一義，故於空明心眼，成於俗諦。外道不達，以為一切世間，皆由勝性自然而有，體本如是。如來特以因緣破之，謂因迷有，非自性有也。然悟在迷中，現前發明，亦無真俗。故下即以能見，反覆推明，見無所因，見無所緣，然後使之當處自悟，所謂見見也。

日月燈明所以顯見，非因日月燈明而後有見。外道不能離明自發，同於世人，遂成斷滅。

明暗陵奪，非見暫無，示非因緣也。此與盲人覩暗相類，彼示見不屬眼，此示見不因境，意各由顯。

不是明暗通塞，總以顯見非因緣有也。既非因緣，則此見性不由前塵所起，而又覩暗同明，益信明不循根，寄根明發，則諸暗相永不能昏，智者於此可以起悟。故下即出見，見

△七、直示見見實相。

上見字即覺悟，所謂始覺也。下見字即見明暗空塞，而非明暗空塞者。是五現量既不局根，而又非境，則如來藏性，豈非常露。然未經覺悟，雖猶寄根離塵，祇同流布，豈可以覺悟之寄根離塵，而乃即未覺悟之寄根離塵哉。既此覺悟之寄根離塵，猶離未覺悟之寄根離塵，則未覺悟之寄根離塵，終不能及，宜乎終日常在解脫之中，而局根攬境耳。故知如來藏性，時時現前，瞥爾錯過，即入分別，忽遇了緣，便同性覺。性覺即本覺，始既合本，本亦無名，一真法界，寧同戲論也。

此結責示誨也。實相者，如其自性，非內非外，非知不知，一法界性，言思俱絕。

見見之義，諸疏有以上見為體，下見為用者。約根而言，則下見為用，似矣。然在迷位，迷失真性，安得有所謂體也？亦有以上見為用，下見為體。然迷中之根，豈可名體？且現迷之體，安得乎清淨之用也？又有以上見為真，下見為妄。然既有其真，何者是妄？總之，皆按經文前後，以為實解。如按見不是明，便謂見本離塵。見既離塵，推而上之，應有性覺，是以上見為體也。或即以離塵寄根之見，已同真覺，則應有智照之用，還照自體。是又以上見為用，下見為體也。或以離塵之見，仍非性覺，應有真性，以鑑其妄。是皆現按經文，剋定位次，而不達迷悟之理。豈知真性元無體用，悟者之用在體中，即迷者之體在用內。夫圓明了知，不因心念，所謂用在體中也。一切眾生，遺此本明，雖終日行，而不自覺，所謂體在用內也。悟則當處全真，即或未悟，終非別有。前文約見非眼，今顯見不因明，皆即眾生現前根性，與本性覺，無有二體，亦無二用。但在迷中，有而不覺，暫指為無，更名為妄。故此顯出，以待其悟。所云見見，即見乎現前見性，本不屬眼，本自離塵。此愚以為始覺之所由發也。夫始覺在未覺時，即是妄覺，為不見現前根性，元自清淨，從緣分別，是稱為妄。若承開示，窮於見不循根，見不因境，則分別頓息。即此分別，還擇根性，隨處會通，成妙觀察。所謂始覺，原其所從，悉由本生，迷則為妄，悟則為始。即或未悟，而此分別，豈是別人？如在醉中，為酒所持，忽然而醒，人非別有，醉失其在。亦如夢中，妄見前境，及至於覺，境從何去？人在牀褥，更無增損。真性亦然，迷則全體是妄，妄非因真；悟則全體是真，真非因妄。楞伽云：外道謂流注生因，非眼識色明集會而生，更有異因。彼異因者，說言若勝妙。此勝妙者，外道以為自性，謂自性自作生因。一切根身器界，皆從性生，性為妄本，妄不可了。此心與境，悉屬自然，而自然之心，即是神我，徧十方界。是十方沙界，包裹心外，心外有法，心因法徧，又成因緣。自然因緣，二說相依，悉屬邪計，總為不達。如來藏性，不覺成識，識生見相，見即分別，相為根塵。以分別心，依根攬塵，物我不辨，難於發明。惟有根性，前境對現，無分別晳，暫時透露。故如來於此，再三指示，若能覺悟，即與如來藏，更無體用之殊矣。雖然，此亦就未到明了意識，易為體認，非謂與七六二識，更有同異也。夫迷中分別，實無自體，惟從不覺，妄自執持。執亦無體，性本如如，境去執融，性真自在。此前文所說，無非見者，正使萬物臚然，猶非別體。陰入處界，及與七大，許同一性，皆在悟時，自證境界，殆不可以識解蠡測耳。

上四斥因緣自然，以顯見見實相竟。

△五、出妄見顯真，分四：初、請示見見非見之義。

疑自然，則對現之心猶在。疑因緣，則目前之境尚存。此乃不能頓領見見非見之由也。下文正明根境受迷之始。始迷已豁，則當下釋然矣。

△二、將演總持，囑令諦聽。

大陀羅尼此云總持，然有一字多字無字之異，指下神呪即多字也，若顯實相即無字義，實相陀羅即真三摩地，攝諸三摩地故，一切菩薩淨妙莊嚴皆依此而得成就。觀照而曰奢摩他，蓋言寂照，離諸分別故曰微密。

△三、示二種妄見，分三：初、示二顛倒總相。

此推輪迴由於二倒，二倒實本分別，分別即無明不覺心動，動故有見，即見分也。此見無體，故曰妄。二倒屬相分，根塵所託，相從見現，見既妄則相亦應妄，相妄則直下根境如虗空華，真唯識性而得現前。此直指覺悟之方，以答前問也。當處即當不覺心動之處，妄動即業，業即是苦，故曰當業輪轉。別業約根身，同分約器界，妄見是一，約相分二，故下云：例汝今日以目觀見山河國土及與眾生，皆是無始見病所成也。宗鏡以別業為分別煩惱，同分為俱生無明，與本經旨未見體貼。

△二、示別業妄見。

目喻真智，燈喻真理。真智無見，真理無境。夜見燈光，別有圓影者，是真智因妄動而起分別，故於真理上，妄有能見之根。五色，即五根也。真智局見成根，則真理惑空為色，同一見妄所生。妄分根塵，自別親疎。悟妄無因，根性現在。故下文云：然見眚者，終無見咎。

此言真智與真理，本無過咎，咎在妄動，自生分別也。見圓影者，名為何等？雖在眚中，見非圓影，亦自可悟。非眚人喻佛界，色即影也。

此言亦不離真智真理而有妄現也。故知真智無性，不覺妄動；真理本空，妄見成色。智不生妄，妄非智離；空不生色，色非空外。悟妄元虗，理智自爾，因是名非，終乖本住。故又曰：見眚非病。終不應言是燈是見，於是中有非燈非見也。

此以第二月因揑所成，豈是形見？喻見圓影，目眚所成，豈是燈見也？是既無端，非因是立。總以明真智真理，雖在妄中，猶故宛然，悟同本得，非今所造也。

△三、示同分妄見。

水中可居曰洲。括，結也。量，數也。大國二千三百，此屬五天竺暨此神州。暈適珮玦，皆日月旁。黑氣環匝曰暈，薄蝕曰適。珮玦，玉器，形如珮玦也。彗孛飛流，皆妖星。爾雅云：彗星為攙槍。孛，形孛孛如掃，彗飛徑去，流相連。負耳，災氣向日，如負如耳。虹蜺，陰陽不和所現。爾雅云：虹即𧍝蝀。蜺，雌虹也。不見之國，喻無見妄，如清明目觀諸晴空。

上三示二種妄見竟。

△四、例現前觀見以顯見見非見遠離和合圓滿菩提分三：初、以別業例今觀見證成見見。

將同例別，以別例同，故曰進退似境，則非實有，非色所造，益彰見勞。所謂真理本空，空不生色，總出見妄如眚，悟眚非見，故無見咎。

以目觀見者，根也。山河國土者，即器世間，眾生即眾生世間，二皆指境也。合根與境，皆由無始見病，謂無明不覺妄動，而有見分，即前文分別見妄也。見即目見，見緣即國土眾生，此根與境，皆屬相分，原於見分妄發，故似現前而非實有也。覺明即見分，見所緣即見與見緣，此復原見與見緣之所由。眚者始於覺明，以顯根境無咎，下文自明。

覺見即覺明，覺見即眚。此領上覺明見所緣眚，而獨指覺見，故下急出云：本覺明心，覺緣非眚。蓋原本覺，乃如來藏與對緣而現之根性，皆屬現量，元無過患，總以歸眚於覺見也。所覺即指覺見，能覺此所覺之為眚，即為見見，豈復名覺聞知見耶？眾生日用，由有見妄，則當眼光曉了，不能自覺，故濫色名見，濫聲名聞，瞥爾知歸，豈分本始？此如來所為三致意爾。

此結轉。阿難！現前見與見緣，皆為眚病，非能見眚病者。此能見眚者，亦即現前根性，自知自覺，故曰性非眚者。所謂悟妄即真，故不名見。

△二、以同分復例別業結準十方。

總結前文同別二見，進退合明，以例一閻浮提。又以閻浮提例彼十方，同是無始覺明，致令無漏妙心妄為見聞覺知虗妄和合。若能悟知，當下遠離和合與不和合，則見妄頓除，生滅永息，不生滅性宛然常住也。

如來藏性，不覺妄動，而起見分，遂有相生。根塵對現，互相增長，流轉無窮。一切眾生，無始以來，至于今日，曾無暫歇。然本覺妙明，常在根中，雖為根局，亦逐境遷，而無分別。晳未嘗變易所為，寄根明發，離塵有體，性本如是。一朝覺悟，不循功用，即未覺悟，亦無虧染。但在迷位，無人覺知，枉自流易。譬如雲駛月運，舟行岸移，本非實事。然久受驅使，習與性成。在凡夫中，輪迴六趣，目為虗妄。在二乘人，留滯變易，情怯偏空。在十地，微細所知，仍隔羅穀。此豈位置，實有所殊。見妄積熏，憶持難割。所以草菴久卓，寶所徒遙。此經直指根性，但須覺悟目前。正與華嚴直授初心，豈假勤勞累劫。同一旨趣，寧分頓圓。故知一法界體，自在當人。大地眾生，本成佛道，唯證始知。智慧德相，現具凡軀。非關溯源，徒以理信也。是以阿難不達見見如來，唯明見妄知妄動，始於不覺，元非實有。則見性本自現成，祇須覺悟。所謂本覺明心，覺緣非眚。聖詔昭著，唯當自信。勿阻長途，空役時歲。古今皆然爾。

△三、斥和合與非和合，分三：初、總牒和合與不和合。

覺元即始覺，即謂般若也。涅槃三德：一法身，一般若，一解脫。法身即本覺妙明，般若即此始覺。今再明證菩提之始覺，亦非和合與不和合。和合即同因緣，不和合即同自然，故須辨之。華嚴偈云：非是和合不和合，辨性寂滅無諸相。疏云：應緣非不合，住體非和合。又緣起修成非不合，契真相盡非和合。又合相離故無諸相，非合亦離辨寂滅也。

△二、斥和合

菩提即始覺，菩提從本覺生，還證本覺，即現前見精。未悟為根性，既悟即菩提，以現前見精，即本覺流露。雖眾生日用而不自知，似藉了緣，然實由本覺所熏，故在迷中，終有時節。所謂緣起修成，非不合契真相，盡非和合也。若妄想與諸緣和合而成，世間緣在，則似生相續；緣散，則塵影銷沈。妄想無性，豈濫覺元一？對辨而悉耳。

何處雜見？此徵雜處見相，相即明相。雜何形像？此徵雜狀。既不成雜，亦不相即，故曰若非見者，云何見明？若即見者，云何見見？謂明既即見，不可以見更見於見也。雖不相即，亦復各自圓滿。合此二難，總以明不成雜耳，故終曰見必異明。此乃正言見性異於前塵，若雜則各失名字，何處更有明與見之別耶？性即見性也。

合明則應不見暗，若見暗而不與暗合，則見明時既與明合，應不見明，謂不與暗合而能見暗，則與明合應不見明也。此乃明合而仍了明非暗，總以顯見性唯不各合，始能各見也。

△三、斥非和合

能緣為根，所緣為塵，念慮為識。蓋見此妙覺元常，與三者互相和合，以自消息。今既發明應不和合，乃疑之也。不知體本不合，幻起從緣，緣起即是無生，心境皆無自性。百門義海云：達無生者，謂塵是心緣，心為塵因，因緣和合，幻相方生。由從緣生，必無自性。何以故？今塵不自緣，起待於心；心不自心，必待於緣。由相得故，則無定屬。緣生則名無生，非去緣生說無生也。

此以無邊畔窮非和合，故以互相容證無邊畔也。

此以見與明性相差別，反窮非合，引耳顯證。謂見若如耳，自不知明，何由甄別合非合義也。

上五，出妄見顯真竟。

△六、總収陰入處界七大歸如來藏以啟真悟。分七：初、總収。

此指阿難病源，總由不知一切浮塵諸幻化相，當處出生，隨處滅盡也。處即心體，不知當處出生，則心外有法，離即俱非。離則惑為自然，即則惑為因緣。不知隨處滅盡，則法外有心，動靜相涉。動則物我成待，靜則分別在前。此凡外二乘，均為法礙，唯當處出生，隨處滅盡。益信一切萬法，唯心所現，現無自性，唯是一心。諸妄如幻，徒有名相，其性皆為妙覺明體也。華嚴云：一切法不生，一切法不滅，若能如是解，諸佛常現前。石頭云：會萬物為自己者，其唯聖人乎。又云：聖人無己，靡所不已。知此者，則知法法如是，心心如是，陰入處界亦如是。但隨當人各立異相，各生異想，便勞大聖多設方便，俱無實法耳。

此皆不知諸塵幻化，誤以為實，隨緣顛倒，似有合離，似有生滅，悉非實事。而此生滅去來，亦非別有心印。論云：心不生識，恒涅槃於流注之中；識不離心，徒生死於常住之內也。生滅去來，皆如來藏，人所易知。去來迷悟，生死了無所得，實難自驗。蓋由未嘗安住性真常中，證於當處滅盡之理，所謂信位即是，人位未是也。

總而言之，一法界而已。一法界者，即無二真心為一法界。一謂如理虗融，平等無二也。良由不識此一法界，則於本無有境妄見有境，則於本有真心妄起分別。妄境非有，分別匪無。既迷為有，妄自耽著。隨情造業，徧歷升沈。厭苦求脫，妄見為無。著意遠離，愈乖法體。將空覓空，別立空理。以有遣有，妄起法行。是故凡夫之蘊執既謝，二乘之無我復生。初心之極果易齊，究竟之所知難盡。此皆迷一法界之真如，遂使濫化城為寶所。離塵有體，誤作自然。分別皆心，惑成和合。豈知真智無體，似巨海之波瀾。真理常澄，猶百川之溼性。波浪在巨海而不離，溼性任百川而豈失。入巨海而息波，捨百川而求溼。雖有智者，難以奏功。不若愚人，安於無事。所以狸奴白牯，現自受用之真常。反笑十地三賢，攬他境界為自證。三科皆假，一心亦亡。生死涅槃，本際無二。菩提煩惱，當念靡移。但亡所知，曠然大道矣。

△二、五陰。分五。初色。

五者，色、受、想、行、識。陰，覆也。謂此五者，蓋覆真性也。初總徵五，後乃分釋，皆言虗妄。若知五陰虗妄，則當體全真，不勞轉變，故曰本如來藏。

目喻真智，空喻真理。真智無見，真理無境。無故不動，喻無始不覺，妄動非有因故。瞪，直示貌。勞，倦也。無見似見，無境似境。故下，徵窮以明虗妄也。

此以狂華喻色，不從空目者，謂真空無色，真智無見也。從空則應有出入，若有出入，則非虗空。自不容華相起滅者，反喻空無自性，豈有他性也？色於真空，本非有無，何有起滅？見起滅者，虗妄耳。

從目則出當有見，以得目氣分，故當有見也。有見則旋合見眼，無見而翳空，則亦旋當翳眼。眼既不翳，則見華時目應無過，云何唯見晴空，方號清明眼耶？總結虗妄，以見真智真空。現在色陰未曾移易，華空猶翳空也。

△二受陰。

宴安調適四句，總以形容諸受未起。以二手掌四句，極言妄動無因，自生觸受也。

受因觸有，故徵觸從空從掌也。從空則不擇身手，從掌則有出入。既有出入，則合應掌知，離應身覺，覺則不待合然後為觸。此推觸性本無，以明受陰虗妄。

△三想陰。

說梅思崖本非實事，而水出足酸，妄想通倫，備悉於此。

梅不自說，口不能聞，水不耳出，諸妄無因，無可窮詰。

△四行陰。

行妄心遷流之義，前後中間，念念不到，似生相續，猶如暴流，前後排引，似有次第，不相踰越，言次第也。

空喻真理，水喻真智，此言真理不生惑亂也。若惑亂因理，則盡古今無有一人能證理者。

此喻行陰不因真智。若因真智，則智為能相，行為所相，二相應別，現可指陳。

此喻真智無有行相，若即行相，則行盡時應無智體。

此喻行陰不離智理，理智常住，遷流宛然，虗妄之相，從本如是。

△五識陰。

人喻眾生，瓶喻業，空喻識，眾生被業所牽，識隨業去，如瓶擎空。現陰喻本國，中後陰喻他國，兩孔喻智理，眾生不達智理，妄隨業遷，如塞兩孔，擎空遠行也。

彼方喻前陰，此方喻中後陰，識隨業現，無有彼此，亦無出入。

喻識不從前陰至於後陰也。本瓶地，喻前陰作業之地。開孔瓶倒，喻後陰業牽之處。總言識隨業現，無有去來出入。妄見區宇，似有如是。

五陰括盡色心等法，色具十一色法，受想行識具心王心所一切心法。該而言之，則根塵識三者，在當人陰中，其始實從無明起行，行增長識，以為名色之緣。自迷如來藏而為識藏，妄見有色，攬色成根，根對外色而生受，受納塵影而成想，想相流注不斷而為行，行積業資惑而歸識，一時頓現，循環無終，全體是妄，亦即全妄是真。以妄元無性，而智理常住。如重雲罥日，徧空霾翳，而日體不動，遇風因緣，忽然晴朗，日豈新懸？迷人得悟，亦復如是。藉厭苦因，乘師友緣，了知虗妄，正如雲散。雲散似緣，日本如故。真如無體，受根塵而弗拒，任識變而常然。眾生成佛，非入界之能遮；佛性遷流，豈一真之所造？常在生死去來，而大智朗然，至理澄寂，真不可為愚者道耳。