欲天但十善感生，色天兼禪定感生，然特有漏禪觀六事行耳。六行者，厭欲界是苦、是粗、是障，欣色界是淨、是妙、是離也。粗惑不染，淨報現前，應念而生梵世，唯戒而已。離欲心現，愛順律儀，則定戒相應矣。行梵德者，弘揚梵化也。梵輔則天臣矣。身心雙攝，妙圓清淨，加以明悟，智出梵眾，故能統之為大梵王。背染趣淨，故名勝流。執身伏欲，曰苦惱不逼。心離散亂，曰諸漏不動。禪即禪那定也。從初之四，皆有漏禪。禪以三昧得名，此非真三摩地。何以名為初禪？謂彼已離穢濁欲心，已離散動欲習，故得初禪之名。自此以上，絕無女人，心跡俱離，無所交接，兼無飲食睡眠，稍覺饑倦，即入禪定，出定則飽滿精明，是但以禪悅為食息。

澄心不動，因戒生定也。寂湛生光，因定發慧也。指身量光明，非指慧照。其光尚劣，名少光。定力轉明，妙光迭發，境隨先發，徧成琉璃，名無量光。納境於心，曰吸。躡前圓先，吸納保持，不致離散，令人觀光修梵，故曰成就教體。不假言語，曰清淨。隨機受益，曰無盡。以光代音，名光音。初禪定力，尚假戒扶，此天不假戒扶，而自不動。定勝發光，以光之勝劣為次。初禪漏心不動，而未能伏，此天已伏粗漏。懸，不安也。憂懸較苦惱為輕，苦屬身，憂屬心。

由圓光教體，披露妙理，故得發成精行，而生淨樂。樂非境也，出於淨性，淡泊寂淨，名寂滅樂。但通而未成，名少淨。淨久發空，漸次虗豁，至無邊際。初但心通，次身心廓然，安樂廣大，故曰成無量，乃身心之無量。次但身心，後加世界，通成虗寂，故曰圓淨，曰淨德成就。天中妙樂，至此已極，便認此為清淨極樂之鄉，終身歸托之地，故曰托，曰歸。身心世界，依正咸淨，方名徧淨。初禪隨順律儀，此隨順淨業，至無量周徧，乃大隨順。安隱者，自在受用也。界內以三禪為極樂處，故曰無量樂。此名離喜妙樂。喜是動心所發，樂是淨心所融。二禪心有喜受，分別散亂，尚未安隱，至此始得輕安穩貼。

初禪俱名梵者，持戒精潔故。二禪俱名光者，生光發化故。三禪俱名淨者，能伏六識染汙故。四禪苦樂俱捨，任運自在，乃世間真福，故曰福生，曰福愛。清淨之福，與下界濁福不同，故曰淨福。方初捨時，尚存捨相，久之圓熟渾融，漸近自然矣。初以捨為勝解，僅得淨除粗重，至此不作勝想，則勝解之念，亦清淨矣。初時捨心有碍，故福亦有碍，至此捨心已融，故福無遮碍，盡未來際，隨心順意也。從福愛分二岐路，趣廣果是直往道，趣無想是迂僻道，一增進，一斷滅也。不取苦樂，亦不厭苦藥，但以四無量心，熏修福德，證廣大果。若以苦樂為可厭，而執著捨心，精研不斷，身心一切皆捨，獲受灰心之果，即無想定也。所謂苦樂心滅，厭捨心生，猶然生滅之因，八地菩薩，方是真不動地。此但不為苦樂所動，非無為真境，而有為功用，則純熟矣。

不復欲界受生，曰不還，亦名五淨居。習氣與現行皆滅，曰俱盡。苦亡則不居五趣，樂亡則不居三禪，非同分也。獨捨念清淨地，乃其同分，可卜安居，希阿羅漢果。鬬心，指苦樂交戰之心。此時內無能交之心，尚覺外有所交之地。至於機括獨行，則往來自由，研窮所交之地，了不可得。上專就心說，此兼指境說。二種依稀，塵既不緣，根無所偶矣。塵象，指境界言。沉垢，指煩惱言。至此依稀，十方國土，皎然清淨矣。陶鑄無礙者，鎔鍊諸惑，不作障碍，能起十四，變化自在，如陶人範土，治人鑄金，隨心轉變也。至此依稀，一切變現，不為煩惱矣。羣幾，即眾微也。小乘以色法為眾微和合所成，今研究眾微，窮諸色性，悉歸於空，從有色之邊際，入無色之邊際，所謂柝色明空也。前天修有漏凡定，此天修無漏聖定，粗細懸如，故但仰嘉名，不能見也。如今五句，是喻初禪、二禪、三禪各三天，四禪、四天復有五不還天，為十八天，純是禪定善想所感。無情欲，故云獨行無交。有色礙，故云未盡形累。總名色界。

此標聖獨出也。究竟居色頂，故曰有頂。與無色隣，故曰色邊際。三、果根有利鈍，故於捨心復分二路。其利根者，研窮色性，徹見真空，發無漏慧，慧光圓通，橫出無色，向大乘，不局天趣矣。

此下四天，不悟性色真空，而勤於銷礙也。厭患色如牢獄，心欲出離，覺有身為質礙，而不自在，即修空觀，而滅身歸無，名空處定。患厭虗空無邊，緣多則散，能破於定，諸礙即銷，而無則不依於色，無礙之無亦滅，則不依於空。賴耶即第八識，末那即第七識，全於末那，謂第七識全在也。全分之中，有半分漸漸微細，末那名恒審思量，起我法二執，此天以伏惑之力，故末那雖全，而見分思量之相，任運輕細，名識處定。識心即半分，末那都滅者，憑深定力，伏其現行不行，逈無所有者，滅識定中所證境界，名無所有處定。識性不動，指第八湛不搖處，見此境界，即以滅盡之念，深加研窮，并滅無所有想，求至湛入合湛之境，於無盡中，發宣盡性，謂於本非寂滅之境，見為真寂滅性也。前七已銷，無明未破，故曰如存不存，若盡非盡，超過有無二想也。此等指前四天人，初天窮色而歸空，次天窮空而歸識，三天窮識以歸無，四天窮無以歸盡，如此窮空，豈唯不達圓頓性色真空之旨，即人法二空之理，皆所不了，妄欲銷之空之，滅之盡之，豈知終不能銷空滅盡也。故自五不還天窮空而入此天者，根本尚正，俟八萬劫滿，斷盡思惑，而出三界，名鈍根羅漢，對前有頂之迴心者，故曰鈍也。從無想窮空而入此天者，根本原邪，以彼迷有漏天，作無為解，故八萬劫受報已滿，無所歸托，便入淪墜矣。

通結三界。天人、天主，凡聖各別也。天人，即天之臣民，是凡夫攝。業果酬答者，因中修十善、八定，而以六欲、四禪酬之，故報盡入輪。天王即是菩薩等者，寄位進修，不落輪迴者也。此段當在無色界下。○各天原非正修，然漸次增進，即是菩薩遊三摩提，自劣而向勝也。聲聞、緣覺，已得正果，然得少為足，遂入識陰十種邪見之末，自勝而向劣也。

此結屬無色也。前二天色空俱無是身滅盡，後二天伏識現行是心滅盡，由身心俱滅故定性現前也。無業果色者，非若欲色二界業報所感根身器界，以有勝定故隨化依正自在受用，所謂定果色也。空處至非想統名無色。

此總結三界也。自六欲至非想，皆由不能了達本有妙覺明心，從迷積迷，妄生三界，諸天人隨業報盡，不免又隨七趣淪溺，不得休息。補特迦羅，此云數取趣，即中有身也，以能數數受生，取諸趣故。

此明四種修羅也。言鬼道者，顯其前因從鬼道發心也。如護戒、護定、護經、護呪等，皆名護法，謂從鬼道藉護法力而生此趣。能乘神通而入居空界者，約其現果是卵生，以卵從想生故。約其因，或是三夜叉親往如來座下轉生者，當是鬼趣攝也。言天中者，指其前因降德者，在天中有損德而下謫也。卜居隣日月者，以不離人間固是胎生，人趣所攝也。執持世界者，謂能驅役鬼神興災興福。力洞無畏者，言其力量廣大通貫天人，故心無怖畏。帝釋四天常與鬬戰，今言梵王亦爭者，或帝釋不勝，則梵王以下俱助力也。若力不能勝，則身入藕絲孔中，約可大可小知是化生，力與天等是天趣攝也。生海水心口者，經稱毗摩質多阿修羅王，以居海底是濕生，以下劣故是畜生攝。

精研者，升沉往復百千萬迴，不知出要也。七趣皆由妄想，於圓妙中了無根緒，故如空華。前問妙心徧圓，何有獄、鬼、人、畜等道？此結示由殺、盜、婬三為根本，有是業則墜為鬼倫，無是業則升為天趣。七趣舉二通攝，因有而墜，因無而升，故有無相傾，起輪迴性。若得妙發真三摩提，則可免耳。二無者，有無俱無也。有無既無，亦無無有無之念，曰無二亦滅。此則不但超生死，更超小乘涅槃。上云皆由隨順殺、盜、婬，故已揭出受病元由。恐人疑云天趣持此三戒，何以不免輪迴？故云此非持戒之過，乃以有漏心持戒之過也。無漏學中，纖塵不起，尚無持戒，何況毀戒？此正痛絕三業之語。不斷三句，言造業私而受報，則有定處，原是自妄之所招感。既所生是妄，實無有因，故不可究其起處。

三惡三善總是業，不達此為繫縛之本，障智之端，名三惑。不但除有三，亦除無三。葢伏現行而不除種子，遇緣復起，終落魔道。倍加虗偽者，如各自謂得無上道，實皆假世智以妄研，乘神通而造業，違遠圓通，背涅槃城，故如來憫之。前問：佛體真實，云何復有諸趣？故答云：汝妄自造，非佛體，有咎。菩提即佛體也。復警云：若使末世勸人離此三種者，即是佛說；若讚此三種為無礙者，即是魔說。映下五陰魔事，魔之惱人，先破戒故。

真修行路，阿難等尚未親歷，不知途中艱阻。世尊是過來人，故將罷座而迴身復留，指明途中所遇，令其自識，預備不虞。真修行法，即指反聞一門也。魔事最為微細，忽爾現前，能契合人心，不識其為邪為正。若胸中一毫未淨，彼即乘此一毫之隙，勾入邪見矣。陰魔，即色陰中初心自現，不從外來。天魔、鬼神、魑魅，皆受、想二陰所現。若道眼不明，為彼所轉，遂認賊為子，立使家寶劫盡矣。心、見二魔，皆行陰、識陰中自心邪見，得少為足之過。如第下，舉一為例。無聞者，無多聞慧，但勤小行，得生四禪，便謂已證阿羅漢。及天報將畢，見有生處，遂謗佛妄說阿羅漢不受後有，因此墜墮，乃邪誤之咎也。

本覺湛然，纖塵不立。由迷妄有頑空，由頑空成漏界，為魔所依。斷迷妄而發真心，則虗空銷殞，而國土振裂，魔自無依。問：古今發真者眾矣，而空界依然，何也？答：世界是眾生共業所感。眾生不可盡，世界不可盡。一人發真，但能銷殞一人世界。彼眾同分，暫雖震動，旋復凝結。若使同能發真，則山河器界，化成無上知覺，為淨妙佛土矣。

飾，嚴護也。禪力相應，與佛、菩薩、大阿羅漢心精通㳷，將出魔界，故大地震動，魔宮為摧。魔戀塵勞，久依漏界，寧肯捐棄，故來惱害。水陸飛騰，指魔眾水居、陸居者。遷訛，即震裂意。凡夫不知行人定力之遷訛，謬言地震。唯除漏盡者，六通中未證漏盡一通也。五通既具，知汝定力所為，決不相容。

此言悟則無咎，迷則致亂也。成就三昧，破亂三昧，不在於客，悉由主人。主人，真心也。覺悟無惑者，一心不動，於彼善惡境界，不欣不怖，魔力雖強，不能動汝。由汝陰氣已銷，得大光明藏，彼則咸受幽氣，住於昏冥之鄉。彼若鄰近光明，幽氣自然銷殞，安敢擾汝之禪定？若被陰所迷，反墮彼類矣。宰臣藉沒，喻幾登寶位而淪惡趣。

坐道場，不必土壇鏡像，端坐其中。一切時四威儀，反聞正定便是。銷落諸念者，功深念盡，等虗空界也。一切精明者，常不昧也。靜時精明，動亦不移。忘時精明，憶亦如之。此禪那得力處，依之進趣，正定可入矣。明目處暗，狀其將開未開之境。精性妙淨，定心顯也，合明目之喻。心未發光，慧未生也，合處暗之喻。陰以覆蔽為義，區局真性，此色陰未破之相。若使心光發越，障礙皆通，即肉眼所見，十方洞開，而前之黑暗，皆化成光明，內徹五臟，外徹山河，天上人間，悉如指掌，此色陰已破之相。劫者，時也。劫濁因色陰而有，色陰一破，則三際斷除，故能超越堅固妄想。於外四大堅執，為心外實有；於內四大堅執，為心所住處，乃色陰根本。若不執著，色何由為陰乎？前決定義中，歷指重疊五濁，即今五陰也。次云如澄濁水，貯於淨器，即今銷除五陰也。但未及詳示。此處辨析魔事，却亦了前公案。

此下十種，皆色陰將破未破之相，先明外徹。此中者，定中也。妙明即聞性。反聞精研，則四大虗融，如雲如影，不復密織堅實，故身能出礙，豁然透過墻壁。此特定力所逼，使精妙流溢，暫得前境虗融，隨得隨失，不同證果聖人一得永得。若行人無見識，輙起證聖之解，則魔得其便矣。

此明內徹，心光忽照，五臟開明，如揭葢覆。親見蟯蛔，以手拾出，身無傷毀，流溢同前，內融形體為異。

此明內外俱徹。魂藏於肝，魄藏於肺，意藏於脾，志藏於膽，精藏於腎，神藏於心。定力精研，四大既空，主無所依，流出於外，唯第八執受身，安然不遷。彼六交相涉入，一為主而五為賓也。離合者，離本位而合他位也。夙昔聞六根互用，熏成善種，故於定中偶一發露，非若聖人證入圓通。

此明現佛境界。淨穢二境，隨心所感，此心澄徹，靈悟濬發，佛境現前，無情徧成金界，有情盡作如來。靈悟所染者，先所熏染圓頓慧覺，眾生本來是佛，此之種子，因定激發，暫現殊勝。

此明空成寶色。觀察者，審究妄心起處。抑按者，於起處遏捺之。降伏者，隨抑從順。制止者，恐後跳梁，更加防範。重重處分，超越過甚。故妙明逼極，煥散發現，致虗空成寶色也。虗空寶色，即自己心光。

此言暗中見物，心光密澄，物不能遁，暗物不除，言實境也。研究澄徹之功，暫時發露，非真得常光。

此身同草木也。定力虗融，則五塵併消，四大排遣，純覺遺身，故無傷觸。暫時發露，未得性色真空。

此覩佛覩界也。欣厭凝想，未入定前，欣淨厭穢，熏習成種。今反聞逼極，心光所灼，悉發現耳。雖說化成，亦非虗境；雖是實境，仍同幻化。

此遙見遙聞也。用心研究到深遠處，遂令心光逼極飛出，故障隔處皆能見聞。中夜心境俱靜之時，此亦暫時光景，非實證無邊海剎不隔毫端也。

上九境，皆定心逼極所發善境，非魔所為，要須作證，方成招魔之端。此是大定中竭力窮研，到至精至極之地，與諸聖心精通脗，而色陰將破，故魔心震驚，魔擾於是發端。見善下，發其妄見也。見善知識者，行人靜中自見也。形體變遷者，變現佛菩薩天龍諸像也。邪心含受者，行人防心不密，領受妄境，故鬼物眩惑，現此虗影，非真實見聖也。或遭下，發其狂慧也。天魔入心者，魔入行人身中，持其心神也。說法達妙，指行人自說，魔力持之使然，非真實心開也。行人用功，自淺而深，魔魅肆擾，由微而著。此節與下受陰十境，皆暗中入心，令自發亂，至想陰中，方飛附旁人，顯然誑惑。

交互者，禪觀心與各陰妄想交戰，互為勝負也。如色中每一善境，乃觀力暫勝，故得心光發露，隨開隨閉，即是妄想復勝，此魔之所以乘間而入也。

諸佛心，即我妙覺明心。色陰盡者，四大已銷，無復留礙，故心開而得見之。雖得親見本體，未能發自在用者，受陰未破也。受以領納為義，納境於心，能陰真空妙性。手足二句，喻若有所得。心觸二句，喻不得其用。魘咎歇，喻受陰盡也。心本不在身中，受陰妄為領納。受陰盡，則心能出礙，故能離身返觀，去住自在，與黃冠出陽神相似而寔不同。彼有心求之，此無心得之，妄起見覺，汩亂湛性，名為見濁。即受陰之體盡，則超之矣。因違順之幻境，生損益之妄受，受陰無體，虗有所明，故名虗明妄想。

此抑己生悲也。既破色陰，無復幽黯，故得大光耀。知受陰為咎，故內自抑伏而破之。抑伏太過，失於柔慈，故多悲愍，以致悲魔附焉。

此揚己如佛也。勝相現前者，色陰盡而見諸佛心也。感激過分者，向聞即心是佛，未曾親見，今始見本來佛性，故奮發大勇，自謂不歷僧祇，立地成佛。不知理雖頓悟，事要漸除。此由陵蔑輕率，越分自僭，故作斯語。若自反知非，復歸無咎。若迷而不反，則有狂魔入心，生大我慢，上無諸佛，下無眾生，自謂惟我獨尊，其失正受，淪墜無疑。

此無慧沉憶也。前無新證者，受陰未破也。退失故居者，色陰已破也。當以慧力照破受陰本空，自可證入。若智力衰微，則墜在兩楹，無所依倚。入中隳地，則前後皆迷，逈無所見矣。由無慧水灌溉，故忽生枯渴。由前後雙脫，進退無地，故時刻沉憶，不敢走作。復將沉憶不散，以為勤精進相，而欲破受陰，不亦過乎？此名無慧而自失也。若知非速改，即得無咎。若以沉憶不散為聖證，則憶魔乘間而入，日夜撮心，懸掛一處，失正受而從淪墜矣。

此慧偏發狂也。色盡受明定之勝性，忘懷可也。乃得少為足，自疑為佛，致下劣易足之魔附焉。前謂佛可速成，念越多劫，修之無難。此見自性即是，不假修證，過更甚矣。問：宗門本來是佛，不待修證，何耶？答：為人唯執修成，孤負己靈，抑揚之耳。竿頭進步，何甞恃己靈撥修證哉？

此覺險思憂也。歷覽二際者，觀色受二邊際也。心生艱險，慮遭退失也。本是勤修警懼太甚，無智慧方便以自解，遂致患害。

此覺安多喜也。此名無慧，自禁而生。若以慧眼觀察，何足深喜，則喜風自息，仍歸無咎。

此見勝生慢也。慢有七，恃己陵他名我慢，同德相傲名慢，於同中爭勝名過慢，於勝爭勝名慢過慢，未得謂得名增上慢，以劣自甘名卑劣慢，經缺邪慢，不禮塔廟是我慢，亦為七慢之總勝者，因見殊勝，勝氣所使也。有慧則悟平等，不見一眾生可慢，敢慢諸聖哉。問，臨濟不禮祖塔，丹霞燒木佛，巖頭說祖師言句，是破草鞋，非大我慢乎。答，此為執外求而不達自心，執言教而不肯進修，故假此激之一片慈心也。若使稍有慢心，質之於經，當入阿鼻。

此慧安自足也。以色銷為精明，以精明為圓悟，遂謂得大隨順，輕安自在，得少為足，無聞之儔也。比上過似輕，但自足不進，非更慢他。

此著空毀戒也。前圓悟，此明悟，特受陰中之悟耳。因得虗明，誤執斷空，成諸邪咎，此空魔也。近有說大虗空為本性，一切佛事皆著相，一切俗事為無礙者，即此類。自誤誤人，不可勝紀，急宜聞經悔悟。

此著有行婬也。愛因順起，空境順心，邪愛成咎。葢禪定中自有妙觸輕安之境，隨順入心，當用慧觀察，一切不受，方為正受。耽著不捨，引起婬欲，魔

此十種魔事已成，非前十為引發之端，然但暗入人心，令其不覺自顛，不同後十就人惱亂陷害。

真心周徧，本不局身，非局而局，受陰之為也。受陰一盡，從凡身歷聖位，隨意現身矣。想者，心慮浮相，能覆妙明而障聖道，故有熟寐寱言之喻。音韻倫次，喻有聖位分也。不寐者，咸悟其語，喻證聖之人，知其有聖位分也。然以想陰尚在，未能即證聖位。三、漸次乾慧、十信、十住、十行、十向、四加、十地等，妙通六十位，雖有賢有聖，總是聖位之塗路，故均稱聖位。覺明如鏡，浮想如塵，塵銷鏡朗，想盡心明。倫，類也。三界異生，雖分十二，而生死大同，故曰一倫。首尾即始終，生死各有始終，想盡則無生死，故曰首尾圓照。煩惱因想而生，想盡則超之。想能融變，使心隨境，使境隨心，故名融通妄想。

此貪求善巧也。受陰虗妙者，謂能離身反觀，作用自在也。不遭邪慮者，不為十境惑動也。圓定發明者，由受陰一破，見惑已銷，於諸前塵不起分別，成一精明也。心愛圓明者，心生愛樂，欲令妄想盡而覺心圓明，無不了知，善巧方便無不成就，將欲度生以行教化，故發憤銳思而貪求善巧。只此一貪，便是動魔之本。天魔乘一念之隙，飛精附人說法以惑之。受盡之人，邪魔不能入其心腑，故遣精靈附旁人以煽惑，令其自壞定心。此人不知為魔著身，故因說經法，自謂得證涅槃，向求巧人前投其所好說法，變形作諸善巧，蠱惑其念。是求巧人傾心受教，於是昔日之定心今已搖蕩，昔日之律儀今已破壞，墮其術中不能出矣。好言災祥等者，是指魔附之人，發言詭異，惑亂人心。此名下，指名示害。恠鬼，是貪習遇物成形，至老方為魔使。厭足心生，去彼人體者，謂久之魔鬼生厭，去彼所附人之體。弟子，即求巧之人。師，即說法之師。先覺者，謂凡有毀戒誘婬者，便知是魔，不隨彼轉。

此貪求經歷也。無邊剎海，不隔毫端，果熟因圓，自然發現。若一貪求，天魔即遣精靈附人，不自變形而變他形。現生成佛者，由彼貪求經歷佛土，故現佛國以投其好也。是人，指行人也。婬逸其心，化定心而縱蕩不拘也。魔口所出，皆指目前。是佛土者，以彼好遊蕩，故以此誘之。既見諸佛，復聞其說，故傾心渴仰，捨己從他也。魃鬼，是婬習遇風成形之鬼物，今為魔使也。

此貪求。契，合也。綿，密也。㳷，合也。以此心上契諸佛，下合眾生也。功夫到寂滅現前時，自然上同下合，不必貪求。由行人有貪契之心，故魔亦現默契之事。念念移易者，謂心開之人，念念不同，如下所云也。或得宿命者，是己尋常不知者，今忽知也。或得他心者，是彼尋常所念者，今亦知其所念也。乃至說偈誦經，皆是現密契之事，以惑其心也。綿愛其心者，行人被惑，亦密愛之，欲遂其心之所求也。而魔口復以妖言竦動行人，既見密契之人，又聞妖異之語，由是將昔日正定之心，洗滌無餘，轉入邪知邪解矣。魅鬼，是誑習遇畜成形之鬼。

此貪求辨析也。愛根本者，求萬物之本也。欲使物化一一洞徹根柢，毫無疑滯，使心豁神爽，故貪求辨析。由此一念，即是招魔之端，故魔乘間而入也。身有威神摧伏求者，以魔力攝服人心也。諸人領魔法以遞相開化，蠱惑人心者也。由行人貪求化元，故指目前斷滅者為常住本，穢汙者為清淨根，以投其欲。行人既信受其言，遂將辨析之心一一棄去，即信目前父父子子遞代相生者為物化本，日將魔心魔語推究以為至理，遂入其黨。彼魔精者，既令魔黨宣穢言以煽惑己，復出穢言以印證，安有不被惑者哉。蠱鬼，即恨習遇蟲成形者也。

此貪求感應也。愛懸應求冥感者，欲以定心求諸佛之感應也。感應之道，如水清月現，豈可以意求？一有此心，遂有邪魔乘間而應之矣。暫見其身如百千歲者，魔現老人之相也。因見其年老，令座中人知是先世之師，前生知識，故別生法愛，如膠漆之固結。此皆詐現冥感之事。行人為彼迷惑，日日親近，不知不覺，遂將佛子轉為魔眷。其魔既詐現冥感之事，復詐陳冥感之語，人安得不信哉？厲鬼，即瞋習遇衰成形者也。

此貪求宿命也。心愛四句，當與下章心愛三句換過，則前後相應矣。愛知見，貪宿命者，欲盡知三世之境，欲盡見他人之心，知見立而邪魔人矣。汝今未死，已作畜生者，由愛宿命通故，詐現宿命通也。有人起心，已知其肇者，由愛他心通故，詐現他心通也。佛律儀外，重加精苦者，詐現精進，以惑人心也。誹謗二句，指正人為邪人也。訐露二句，攻發人之陰私，而欲人信伏也。口中四句，詐現天眼天耳也。此上五通，是空行大力鬼所詐現者也。

此貪求靜謐也。靜謐是禪定極境，餘人不知，唯佛能知。一有愛心，魔則乘愛現陰寂之事以惑之矣。是人無端得大寶珠者，即行人從說法處得珠也。或先㘅珠投人以附體，或先藏珠地下以誘人，或食藥草麻麥而充肥，此皆詐現陰寂不可知之事，以投其好也。魔既現陰事以動入，復說陰事以惑眾，此皆陸地之鬼神，久而成魔使者也。或有下魔黨，成羣結隊，以擾亂行人也。

此貪求神力也。神通神力，但得六根互用，自然具足，豈可貪求？一著貪求，便招魔事。是人下，詐現十八神變以惑人也。唯畏刀兵，足知邪魅。口中下，說神通以亂人也。讚婬而不毀麤行，足徵魔說。此皆水居陸居諸精靈類，詐現神通也。

此貪求深空也。真空不妨妙有，有而性常自空，所以具修萬行了無所著。若欲杜絕眾行以為深空，即同外道斷見，便有魔擾矣。於大眾下，因貪空而現空以投其欲也。誹謗二句，因空而謗法輕僧也。口中下，說斷滅空以撥無因果也。雖得空寂潛行貪欲者，談空而心著有也。受其欲而得空心者，魔力攝持與之俱化也。此名下，令人識名而嚴防也。

此貪求永歲也。分段生死，三界惑盡，方始得離。二乘無學，登地菩薩，皆得變易。今未離染欲，於分段身上，變粗作細，易短為長，故曰棄分段生，頓希變易。瞬息而萬里再來，急行而累月不到，詐現時之可延可促，以投其欲也。口中下說長壽，以竦聽也。自在天，即欲界魔王第六天。攝使其眷屬者，魔王不自現身，是飛精附人也。遮文茶，此云嫉妬女，即役使鬼也。毗舍遮，此云啖精氣，皆屬四天。已發心者則護人，未發心者則啖人。由行人定力虗明，食其精氣以害之也。或不因師者，魔不附人說法，而親現身，令行人自見也。稱金剛現美女者，害人之巧計也。獨言者，即美女也。不詳其意，受其說而行猥媟者，多陷王難，雖未行刑，精神先枯竭而死矣。

此囑當機留願度生也。前十種魔，唯第十自現形，餘皆附人。昔佛住世，諸魔壞法，佛神力故，皆不能壞。魔作誓言：如來滅後，依教出家，破壞佛法。是知壞法比丘皆魔侶也。阿難前云：願今得果成寶王，還度如是恒沙眾。此復叮嚀留願人間流通教法也。前云：將此深心奉塵剎，是則名為報佛恩。故又囑其遵佛語而傳法度生，即是報佛恩也。

此十魔破佛律儀，更甚於四陰諸魔。故如來至此，囑付阿難，叮嚀倍切。阿難結集諸經，受佛囑也。即今教法流通，孰非愍世之心，悲救之力耶。