楞嚴經熏聞記
首楞嚴經集解熏聞記卷第五
首楞嚴經集解熏聞記卷第五
第八卷
阿難！是善男子下，二、示地位。分二：一、正示，二、總結。初為八：一、乾慧地。
▲注人未審之者，長水也。彼云：「無生忍中，義說乾慧，所謂圓融、不礙、行布等經，現前殘質，不復續生。」孤山云：「不生同居。」長水云：「即生實報。」同居猶近，實報全疎。然此一文，甚難銷會。若不作捨穢趣淨而解，亦須作離欲生天而釋。資中云：「今乾慧位，能乾欲愛，不受欲生。上二界身，應未全離。此亦沇師之深見也。」
▲注五品位者：一、隨喜，二、讀誦，三、說法，四、兼行六度，五、正行六度。《法華．分別功德品》格量後四品功德，〈隨喜品〉格量初品功德。
▲但不合兼通等者，彼云：「若準天台釋位，此乾慧合是觀行相似，即法華五品及六根清淨。」《證真》云：「此通六根，太成混濫。」
▲經：中中流入，智者云：「實心繫實境，實緣次第生，實實迭相注，自然入實理。」《止觀義例》釋此一偈，通於觀行相似，以入分證。今意如注。
△二、圓妙下，十信。
▲注見惑先落，三諦似顯者，若諸文云見思障俗、無明障中，今破見惑，合顯真諦，此寄次第大節而判也。若圓說者，見惑落處，塵沙、無明亦微有破義；真諦顯時，俗中二理亦微有明義。今云見惑先落，且約麤分，依次言之；三諦似顯，乃兼微義，從圓而解。此文既爾，他皆例然。
▲一十八住者，初發心住，乃至上求佛地。
▲始終地位者，始十信，終妙覺。
▲垢衣香器者，論第三云：「二乘雖破三毒，不了了盡。譬如香在器中，香雖去，餘氣仍在。」又第三十云：「如乳母衣，久故垢著，以淳灰淨浣，雖無有垢，垢氣猶在。」
▲經：氣分交接者，以似證之理，即諸佛之性。雖未真證，而覺了之智，與佛潛通矣。
△三、阿難下，十住十心對十乘。《法華玄》文云：「善修平等法界，即入信心，乃至善修無著，即入願心云云。」
▲初住具十德者，第一住三德，一切佛法，乃至第十住心心寂滅，自然流入薩婆若海云云。
▲聲聞身至虗空身者，彼談十身，一一具十，乃成百身。荊谿以四身攝之，謂化攝業報，智即報身，虗空屬法，餘皆應攝。孤山復作三身收之，謂虗空即法，智即是報，餘皆屬應。又云：「若約空生大覺國土，依空則虗空之身亦宜屬應。」彼文問：既屬三四，何故十身皆名舍那？答：以別圓地住所現之身正是實報，餘身皆是此身轉變，從本受稱，故曰舍那。又盧舍那者，《寶梁經》翻為淨滿。以諸患都盡故云淨，眾德悉圓故云滿。十身雖異，淨滿是同。然於同中須知別相，不可三四混而無甄。故荊谿云：「彼通云身，故云十身。盧舍那別釋如來，故不應云業報佛、國土佛等。」
▲太子、世子異其文者，《谷響》云：「漢制，天子之嫡嗣曰太子，諸侯之嫡嗣曰世子。今譯者依古，二名互出，不分尚卑。」
▲會太子于首止者，謂僖五年會惠王太子鄭也。首止，衛地也。然《春秋》作世子，《傳》云太子耳。
▲文王世子者，《禮記》篇目也。以文王善為世子之禮，故將[言*藍]號命篇。
△四、阿難下，十行。
▲注須彌、芥子，相入攸同。《維摩》、《涅槃》皆說菩薩不思議用，能以須彌之高廣內芥子中。古師作相容釋之。荊谿云：「須彌容芥，謂容入於芥。芥容須彌，謂芥受須彌。今現塵現界，其相亦爾。」
△五、阿難下，十迴向，為二：一、十向正位；二、阿難下，四種加行。
▲經：妙圓加行者，簡異偏小也。若《法華玄》文取《瓔珞》五十二位明別教位，則以十信為外凡，住、行、向為內凡。於內凡中分四加行：十住為煖，十行為頂，十向為忍及世第一，皆云義推如煖等。今經於此別四加行，秪是十向後心，注文見矣。智者曰：「諸聖上位非凡能測，豈可妄說粗知大意？為破行人增上慢心，又為銷經引物希向，不可偏執諍競是非。」
▲注如《仁王》下，三十聖故別，住果報故圓。無明未盡者，問：此四加行破幾品無明？答：孤山云：「應破四品。大分言之，總屬第十迴向一品耳。」今謂不然，位既開四，惑何須合？《玄》文云：「無明雖無所有，不有而有，不無階品。一往大分為四十二品，然其品數無量無邊。由是觀之，須開四品。設復不開，秪合云總屬初地一品，以十向後正破初地無明故。」經：如忍事人，非壞非出。《節疏》云：「如人含忍其事，將說不說也。或忍以印可為義，如人正領解印可前事，自己所證，言說未及。非懷，喻亡前微礙；非出，喻尚存中道。」孤山云：「已得初地似解，如忍事人，非不在懷；而未得真證，如非出口。」然此二句，諸說異端，今別注之，請詳可否。
▲僧中辨事，即羯磨也。
△六、阿難下，十地。
▲注以無緣慈普覆眾生等者，慈無別體，即上文與如之心也。菩薩與眾生，一如無二如，約事暫分，故以菩薩能證之心，覆眾生所迷之理。《淨名》云：「一切眾生即涅槃相，不復更滅。」今取因理無涯，譬之如海；果德徧覆，喻之如雲。以慈能與樂，必對物機而說，故作是釋歟？
▲如來下，等覺，分三：一、覺際入交。
▲注如來權智等，問：如來豈無實智，菩薩豈無權智耶？答：其實雙具。但佛自行，觀理已圓，鑒物是正，故用於權。今自行未極，化他是旁，故用於實也。孤山作如來逆生死流，菩薩順生死流釋此文者，於義全失。
△二、阿難下，金剛乾慧。
▲注莫知適從，適讀為的。《左傳》曰：「眾誰適從。」覈者，《說文》云：「考事之實也。」
▲金剛幢慧者，乾慧取伏惑之義，幢慧取眾伏之頂，以高出諸地。故《法華玄》文云：「等覺位若望菩薩名等覺佛，若望妙覺名金剛心菩薩。」又《仁王經》說：「每一地有三心，謂入心、住心、出心。」例知此經覺際入交即入心也，金剛乾慧即住心也。出心可解。由此菩薩等，文出《瓔珞》。
△八、如是下，妙覺。
二、是下，總結，又二：一、結行位。
▲經：如幻十喻，具在《大品》。
▲注乾城者，《釋論》云：「日初出時，見城門、樓櫓、宮殿、行人出入，日轉高轉滅，眼見無實，是名乾闥婆城。」或指金剛等，《孤山疏》也。
△二、作是下，簡邪正。《沇疏》云：「若依此位修行真菩提路，即是正觀。若不依者，即是邪觀。」
▲注須知下，斯與沇意稍別，兼之可矣。
三、爾時下，顯經名，分二：一、文殊問；二、佛告下，如來答。
▲經：汝當奉持者，或曰：據文殊所問，合有二意：一、當何名是經？二、我等云何奉持？今答名則顯，而答持何隱乎？釋曰：問雖以二，意秪是一。蓋欲知能詮之名為我等所持之法，良以若不知首題總名，則不了一經大旨。若不了一經大旨，將何以為眾生發心受持之法乎？然則佛答五名，名下五義，法在其中，故此但云汝當奉持，答無所遺也。
▲注撮要為名等，廣如說題。三、說是下，釋疑，分三：一、經家敘事。
▲經：開示密印至了義名目者。五名之中有祕密呪題，有顯了經題云云。
▲頓悟下，却指前文五十五位。增上下，顯今得益及所斷惑相。《節疏》云：「修道智斷，故曰修心。欲界前六品惑，體是俱生，故言微細。」
△二、大威下，阿難疑問，為三：一、歎佛蒙益。二、世尊下，據理陳疑，分二：一、通疑諸趣。長水云：「此由前文佛語阿難：『今汝諸根若圓拔已，內瑩發光，如是浮塵及器世間諸變化相，如湯銷冰，應念化成無上知覺。』斯一人成佛，器界有情一時成佛。如來今日成佛已久，不合更有器界趣類。故云佛體真實，云何復有地獄等道？」今謂此有三失：一者、躡文太遠。文在第四，豈至此中躡為難勢？二者、濫前滿慈所難之意。前云若此妙覺明與如來心不增不減，無狀忽生山河大地諸有為相，如來今得妙空明覺，山河大地有為習漏何當復生等。三者、今阿難所疑，蓋疑凡夫本真，云何造作諸趣？非難如來已成，更有斯事。而云佛體真實者，以上文云大地草木、蝡動含靈等，即是佛體故。此指迷中佛體，安得認為果上佛體耶？孤山云：「此與滿慈所疑，其旨一揆。但所因既別，故其辭小異。前因佛說根塵等皆如來藏，故起疑。今因佛說妙圓明本來無有世界眾生，故起疑。皆為機緣發斯問耳，非實然也。」今注中取圓師所躡文相，仍辨七趣來意。
△二、世尊下，別問地獄。
▲經：瑠璃為誅瞿曇族姓者，瞿雲釋迦前姓也。初，迦維羅衛國有舍夷貴姓舍夷即釋迦別目五百長者，共為世尊造立講堂，自相誓曰：「沙門、梵志乃至羣黎，不得先佛妄升此堂。若有違者，罪在不測。」舍衛太子名曰瑠璃，因省定外氏，入城見堂高廣嚴飾，頓止其上。貴姓聞之，遣使罵辱，催逐令去。太子懷恚，敕太史記之：「須吾為王，當誅此類。」於後即位，領兵伐迦維國，殺舍夷人三億。乃至佛言：「彼瑠璃王却後七日當入地獄。」王聞恐怖，乘舩入海，冀得自免，水中自然出火燒滅。廣如本經。
▲善星妄說一切法空者，善星比丘是佛菩薩時子，出家之後，受持解脫十二部經，壞欲界結，獲得四禪。而親近惡友，退失此定，生惡邪見，言無佛、無法、無有涅槃。後在尼連河遙見佛來，生惡邪心，生身陷入阿鼻地獄。事載《涅槃．迦葉菩薩品》。三、惟垂下，為他求決。
三、佛告下，如來答釋，為二：一、垂許。二、阿難下，正釋，分二：一、廣約因果以辨趣生；二、總結虗妄以勸除滅。初又二：一、約情想通明；二、約因果別示。初又二：一、開妄習以為二分；二、依二分以辨趣生。初又二：一、雙標。二、阿難下，別示，為二：一、情為內分；二、想為外分。初又二：一、示相。
▲注喜怒等者，《白虎通》云：「人稟陰陽氣而生，故內懷五性五常性之六情。性者陽之施，情者陰之化。」
▲六情者何？謂喜、怒、哀、樂、愛、惡。若準禮運，以樂為懼，更加於欲，謂之七情也。儒說既云情屬於陰，陰生於水，亦符此經之義。
△二、阿難下，結名。
▲注從持戒善及修禪定者，始自三歸、五戒、十善，乃至根本事定等，悉名外分。問：此等所修，報在界內，何名外分耶？答：今約眾生心行而分內外，非出三界方名為外。
▲且內分者，猶云自分也。以俱生煩惱，不由他教，從無始來，自爾而有。如《荀子》曰：「飢而欲食，寒而欲煖，勞而欲息，好利而惡害，是人之所生而有也，是無待而然者也。」楊倞注：不待學而知。今云內分，即其義焉。若戒善等，必須由他所教，待學而成，故曰外分。諸疏秪據現文銷釋，殊不明情想分齊，寧盡內外之意乎？
▲持毀相紛，善惡猶雜者，持毀別言於戒，善惡通語於業，即十善十惡也。當知六道以三善三惡分之，人屬善道，且約總報強分而說。至論心行，豈得精純。《法華疏》云：「人者，梵語摩㝹奢，此云意。以諸有所作，善惡惟故。又人名為慢，以五道中人多慢故。」由是觀之，人之名義，亦善惡著矣。孟子云：「人性善。」荀子云：「人性惡。」楊子云：「人性善惡混雜。」三說各有其理，唯善惡混稍同，情想均等之義。
△二、阿難下，想為外分，又二：一、示相。
▲經：心持呪印。印謂以手結印，如瑜伽羂索所示。或呪即是印，如銷伏毒害呪，是三世諸佛陀羅尼印故。此舉善法以驗能生勝氣之相。若呪龍等惡律儀事，非其義也。
▲聖境冥現者，蓋於想中冥密得見諸佛淨土，或於多中潛通此相，亦是冥現。
▲注毅，得之貌。《爾雅》云：「犯奢果毅。」郭璞云：「皆得勝也。」
△二、阿難下，結名。
▲經：飛動不沉，自然超越。此約不墜三塗，名為超越。例如人天俱得名乘，亦由戒善等能運載眾生越於惡趣耳。
二、阿下，依二分以辨趣生，為二：一、正辨，二、總結。初又二：一、明死生交際。
▲經：臨命終時，未捨煖、觸者，命是息風，連持不斷故。煖是身觸，住持不壞故。識託其中，共成三事，和合則生，離散則死。今文雖不言識，而云二習相交，即識之習性也。
▲一生善惡俱時頓現者，善惡即內外二分也，頓現即二分業相也。下文情想純雜等，即隨其業力牽生諸趣也。當知現前二分，是將來諸趣升墜之權衡。昔圭峯密師云：「欲驗臨終自在不自在，但觀日用自由不自由。」其言雖近，可以喻遠。二、明諸趣差別，為五：一、純想。
▲經：兼福兼慧者，如《觀無量壽佛經》云：「欲生彼國，當修三福云云。」慧即十六觀也。此別就西方言之。若通說者，緣因為福，了因為慧，隨諸淨願，取土往生。應知福慧通於深淺。今且約初心，未斷見愛，未出同居，橫截五道，得生淨土。故荊谿云：「未斷惑者，修安樂行。是同居淨土之氣分。」其義明矣。
▲注於飛心中旁論福慧者，以純想是穢土上升之因，福慧是淨土往生之業，事越外分，故云旁論。
△二、情少想多。
▲經：飛仙者，準下文，仙趣凡有十種，唯第二堅固草木而不休息，藥道圓成，名飛行仙。其第一名地行仙，乃至第十名絕行仙。今云飛仙，取輕舉之義，總攝十種也。以在人、天中間，與下文次第不別故。況地行羅剎尚屬此類，豈地行仙等而不逮耶？
▲注以不持戒下，據第六卷云：「汝修三昧，本出塵勞。殺心不除，塵不可出。縱有多智禪定現前，如不斷殺，必落神道。上品之人為大力鬼，中品則為飛行夜叉、諸鬼帥等，下品當為地行羅剎。」今資中所解，與前文義一往相似。然而前所說定，自是楞嚴三昧，非此中之想也。
▲當知情少想多者，但約十善十惡強弱分之，自顯其義。況有善願善心，護持佛法等，並是眾生分外之事，不須別取修定而為想也。《法華玄義》明若修十善，兼修禪定，得麤住細住者，乃是兜率天業。驗今所說，猶屬散善耳。
△三、情想均等。
▲注總報之業，此約大分言之。別報之業，於大分中自分強弱也。當知均等，且就不飛不墜一往校量。至論幽明，理須甄別。如仲尼云：「中人以上可以語上，中人以下不可以語上。」又曰：「唯上智與下愚不移。」豈非人間三品不同耶？今亦可以情想均等配于中人；想明斯聰，其上智也；情幽斯鈍，其下愚也。
△四、情多想少。
▲注近於地獄，是餓鬼住處。《順正理論》云：「諸鬼本住琰魔王國，從此展轉散趣餘方。此瞻部洲南邊直下，深過五百踰繕那，有琰魔王都，縱廣亦爾。」《俱舍論》大同，而不云南邊直下。
▲七熱地獄者，謂八大獄中第七也。《長阿含》云：「此四天下有八千天下圍繞其外，復有大海周帀圍繞。八千天下復有大金剛山繞大海水，金剛山外復有第二大金剛山《樓炭經》：二金剛山名為二鐵圍山。二山中間𥥆𥥆冥冥，日月天神所不能照。彼有八大地獄，每一地獄有十六地獄。第一大獄名想，二名黑繩，三名堆壓，四名叫喚，五名大呌喚，六名燒炙，七名大燒炙，八名無間。」分別其相，具如第十九卷。又新譯《婆沙論》「問曰：地獄在何處？答曰：多分在此瞻部洲下。云何安立？有說：從此洲下四万踰繕那至無間地獄底，無間縱廣高下各二万踰繕那。次上一万九千踰繕那中安立餘七地獄，謂次上有極熱，次上有熱，次上有大叫，次上有嘷叫，次上有眾合，次上有黑繩，次上有等活。此七地獄一一縱廣万踰繕那。有說：無間地獄周迴圍繞，如今聚落圍繞大城云云。」
▲秪就此獄自有輕重者，亦應以第六為有間，第七為無間，是則風、火二交過地通於六、七也。
△五、純情。
▲經：阿鼻者，《觀佛三昧海經》云：「阿言無，鼻言遮；阿言無，鼻言救；阿言無間，鼻言無動云云。」
△二、脩造下，總結。
▲注毛羣羽族，散在諸趣。《俱舍論》云：「傍生住處，謂水陸空，本住大海，後流餘處。」今從後說也。斯亦略訓。
▲阿難所問者，以下文地獄趣後更有結詶之辭，對此乃成廣略二意。
二、阿難下，約因、果別示，分七：一、地獄趣，乃至七、脩羅趣。初又三：一、躡前總標。二、云何下，依標別釋，為二：一、十習因，二、六交報。初文《節疏》以十習配屬根、隨煩惱。根本有六，謂：貪、瞋、癡、慢、疑、不正見或開為五；隨有二十，謂：忿、恨、惱、覆、誑、諂、憍、害、嫉、慳、無慚、無愧、不信、懈怠、放逸、昏沈、掉舉、失念、不正知、散亂。今婬習即所發之業，具足貪、癡；誑習即諂；怨習即恨；見即五見；枉謂逼壓良善，害所攝也，亦瞋之類也；訟謂相論得、失，忿、恨為先，惱之一法，性相應故。餘皆可見。文有十科，今不別列。
▲經：二習相然，謂燒然。此取欲火義說故也。《沈疏》云：「能觸、所觸，皆是自心互相熏習，結成婬業。因此業種，後感其報。從能觸現地獄身，從所觸現諸苦具。」下準此釋。孤山云：「亦是男女相望，互為能、所，乃成二習共感。諸文皆爾。」
▲注八寒地獄者，並居瞻部洲下大地獄傍，具如《俱舍論》第十一卷。
▲如此方之貪泉，《谷響》云：「《晉書》吳隱之為廣州刺史，行經于嶺南，有水名貪泉，飲之令廉者貪。隱之至，取而飲之，作詩曰：『嶺南有一水，世號貪泉深。試令夷、齊飲，終當不易心。』」
▲經：銜冤者，《谷響》引顏師古注《漢書》曰：「銜，含也。苞含在心，以為過也。」
▲注古五刑者，謂墨、劓、剕、宮、大辟。鄭注《周禮》云：「墨謂刻其額而涅之以墨。劓謂截其鼻。剕謂刖其足。宮謂男子則割去其勢，女子則幽閉之。大辟即死刑也。」
▲郭璞下，見《爾雅注》。彼又云：「身廣三寸，頭大如人擘指。」
▲《史記》下，《谷響》備引秦始皇有伏怒於太后，群臣諫而死者以十數。茅焦諫曰：「陛下車裂假父，有嫉妬之心；囊撲兩弟，有不慈之名；遷母咸陽，有不孝之行。臣竊為階下危之。」言畢，乃解衣趨鑊。始皇下殿，左手接之曰：「先生起矣。」即迎太后，遂為母子如初。
▲酖須者，經本皆作鴆，孤山依《左傳注》，故從酉也。《廣志》云：「其鳥如鴞，食蛇蝮，雄名運日，雌名陰諧，以其毛歷飲食則殺人。」
▲經：薩迦耶，《竦疏》曰：「具云薩迦耶達利瑟致，此翻身見。《百法疏》謂於五蘊執我、我所等。」
▲碾磑耕磨者，郭五對切。郭璞注《方言》云：「磑即磨也。」今文言磨者，應分旋轉縱橫之異。
▲霹靂者，《爾雅》云：「疾雷為霆為電。」注曰：「雷之急激者謂霹靂。」《抱朴子》云：「雷，天皷也。」王充《論衡》云：「圖畫之工，圖雷之狀如連鼓形。又圖一人若力士，謂之雷公，左手引連鼓，右手椎之。」彼文是知先儒但言陰陽薄激而為雷霆者，未盡理也。必有神物主而行之，如庶女叫天，齊臺遭擊，豈陰陽二氣偏其感驗乎？況世有惡人震銘其身者多矣。又《論衡》云：「盛夏之時，迅雷擊折樹木，破敗室屋，俗以為天取龍也。」
▲其犯殺人者，謂有陰過，斯可信焉。
▲注應云二習相爭，有本作二習相陳，恐後人擅加耳。
▲經：所招惡報，從六根出。出猶生也，現也。果自因生，境非他現。
▲注報多約色者，以六報中唯思報屬心，故此約能受根說。若約所受境說，則六皆是色。
▲如《法華》中如是報者，荊谿唯以色法收之。二、云何下，別釋為六，科節可見。
▲經：此見業交者，問：業即是因，既招惡果，豈非因與果交？何故上文不許璿師之義？答：凡云業者，不獨在因住持善惡，從因至果，皆業力也。今明現報臨終之業，望於乎昔所作之業，亦是果時眼根與惡報交，非璿義也。
▲亡者神識飛墜乘煙等，孤山引《成論》，明極善極惡，不經中陰，現陰纔謝，即受生陰。如䂎予離手，即時到地，今墮無間，故無中陰。若墮餘獄，則容有其相，故《俱舍》中陰頌云「地獄頭歸下」是也。
▲注六報互通，《證真》云：「以造業時，一根為正，餘根為助。故今受報，雖眼根為首，還徧六根也。」此與注異，講者裁之。
▲經：愗亂者，《篇韻》皆云：怐愗，愚貌。上音宼，下音貿。《沇疏》以愗為怕者，非。
▲為餒者，《谷響》云：「餒，奴罪反。經文或作餲，於介反。《論語》曰：『食饐而餲。』孔曰：『饐餲，臭味變。』又曰：『魚餒而肉敗。』何晏曰：『魚敗曰餒。』」義可通用，故兩存之。
▲為承為忍者，經本或依為烝者，非。或作為認者，孤山云：「亦通此義，謂招認罪名也。」
▲注觀謂獄王之闕。《谷響》引《中華古今注》「闕者，觀也。古者每門樹兩觀於其前，所以標表宮門也。其上可居，登之則可遠觀，故謂之觀。人臣將朝，至此則思其所闕，故謂之闕。」
▲《漢書》作事者，顏師古曰：「事音側吏反，字本作倳，《周官考工記》又作菑，音義皆同。」
▲為霿者，或作霜，字之誤也。霿與雺同，音蒙，又莫弄切。《爾雅》云：「天氣下地不應曰雺。」注云：「蒙，昧也。」
▲為土者約雨言之，即霾也。
▲注《智論》明四大等，彼文具云：「地有色、香、味、觸，重故，自無所作。水少香故，動作勝地。火少香、味故，勝於水。風少色、香、味故，動作勝火。心無四事故，所為力大。」
△三、阿難下，結釋顯詶，分三：一、結因果。問：據六交報，所墮之獄皆云無間，然則十習因悉是無間之業耶？答：不然。如貪習所感八寒地獄，非無間也。乃至訟習所感業鏡、火珠等，此是受報前事，豈不鑒照有間之人乎？故知六交報中，且舉無間為首，其中不無前七地獄并諸小獄之相。請尋《阿含》、《樓炭》、《俱舍》、《婆沙》等，備曉其事。
△二、若諸下，示輕重。
▲經：八無間獄。《智論》云：「八大地獄復有十六小獄而為眷屬，謂八寒冰、八焰火。」八寒冰與《俱舍》大同。八焰火者：一、炭坑，二、沸尿，三、燒林，四、劍林，五、刀道，六、鐵刺林，七、醎河，八、銅橛。注：火獄有八，應是小獄。寒獄有十，則與論文不同。餘經或說十八寒水地獄，十八熱地獄，十八刀輪地獄，乃至八万四千地獄。故知獄相差別多品。
▲經：三業者，即殺、盜、婬也。
▲注能見、所見等。問：如犯殺時，必須作意，或復發言，乃至身根斷彼物命，方結正罪。云何單從眼根能犯一業耶？答：此約六根偏重者言之。然於餘根非不相帶，有異前文。兼境兼根，所作皆重，故罪從輕也。
△三、由是下，詶疑問。前阿難問云：此諸地獄為有定處，為復自然彼發業各各私受？故今答曰：於世中入同分地。又前問云：此道為復本來自有，為是眾生妄習生起？故今答曰：妄想發生，非本來有。
二、復次下，鬼趣，分三：一、總標。
▲經：非破律儀，謂聲聞戒也。撥無曰非，違犯曰破。後還罪畢，受諸鬼形者，不經地獄，直墮鬼趣，則如前文七情三想，沈下水輪，生於火際，受氣猛火，身為餓鬼也。下文畜趣、人趣，例此說之。
△二、若於下，別顯。
▲注夔，魍魎者，據《切韻》，夔是獸名，一足無角。今恐魍魎似之，故《抱朴子》曰：「山精，形如小兒，獨足，足向後，善犯人，或云獨足蝄蜽，好學人聲而迷惑人，越人謂之山魈是也。」
△三、阿難下，結示。孤山云：「純情墜落者，愛水下流也。」
▲業火燒乾者，燒乾愛水也。
三、復次下，畜趣，為三：一、總標；二、物怪下，別顯。
▲注還遭鬼附，《谷響》引《說文》云：「孤，妖獸也，鬼所乘也。有三德，其色中和，小前大後，死則首丘。」郭氏《玄中記》曰：「千歲之狐為婬婦，百歲之孤為美女。」
▲服類謂牛馬等，《沇疏》云蠶繭之類者，非。
▲社燕者，《廣雅》云：「玄鳥也。今俗作鷰。」《左傳》少皡以玄鳥氏司公。注云：「春分來，秋分去。」此當春秋二社之際，故云社燕。
▲賓鴻者，《禮記》曰：「季秋之月，鴻鴈來賓。」司晨者，《谷響》云：「雞主晨鳴。」《易林》曰：「巽為雞，雞鳴節時，家樂無憂。警露鶴也。」周處《風土記》云：「白鶴性警，至八月露降，流於草木葉上，滴滴有聲則鳴。」
△三、阿難下，結示。
▲經：業火乾枯，即前文云情與想二俱成空也。
▲如汝所言，寶蓮香等。問：此事本是地獄惡業之相，那於畜趣後結示耶？答：前阿難所舉三人，且約惡趣極重者問之。今佛於畜趣後說者，蓋顯三惡同其流類。如上明鬼、畜，皆是地獄業火燒乾，出生其趣。寶蓮香等豈免斯報耶？故於此中示之，非無所以。
四、復次下，人趣，為二：一、正顯；二、結示。初又二：一、酬償先債。
▲注：修定學慧者，應取兼有福德一句為持戒，則三學備矣。又布施、忍辱、精進，悉名福德，則六度備矣。
△二、汝今下，酬足復形。
▲注檮杌，如第四記。
△二、阿難下，結示。
▲經：業計顛倒，計，猶執也。有作繫者，聲之誤矣。
五、阿難下，仙趣，為三：一、總標。
▲注《抱朴子》，《谷響》云：「東晉葛洪自號也。若《抱朴子．內篇》凡二十章，皆秦、漢以來方術之道，非老、莊之道也。其詞可采者唯此耳。」
△二、阿難下，別顯。《沇疏》釋十仙，四與真際有異，余亦大同，唯不解堅固交遘耳。今略錄其異。
▲金石者，能化骨成仙也。
▲言覺悟圓成者，謂絕於視聽，令如槁木等。彼疏問：所謂尸解者，何耶？答：案道家真誥云：道有陰廣，陽若鍊形，道合呼吸。純陽秪自肉身次第變蛻，蛻而俞妙，身入無形。所蛻之皮，宛同蟬殻。解變之後，因無骸骨，縱葬墳冢，唯劒寫履杖存焉。此陽度也。
▲若陰度者，即為陸仙也。通慧有《楞嚴七趣鈔》，備引其書，并升無、九真等經，以明仙趣。事多虗誕，未敢聞命。
▲注：點石為金者，予恐此釋不逮沇師，何則？以堅固金石亦約服餌言之，良由十仙皆是存想固形而得成就，若言恤貧哀苦，斯乃外事，何名固形耶？
▲如天無異者，沇疏解天行云：「此天不是六欲天，如張騫至崐崙山上得見天宮也，未能頓異。」
▲且依古釋者，此是孤山引真際釋十仙後總結之文，蓋謂《節疏》未全當也。又《谷響》據崔玄山《瀨卿記》曰：「老子為十三聖師，養性得仙，各自有法，凡三十六。或以五行六甲陳，或以服食度骨筋，乃至或以去欲但存神。此三十六，與此十仙，頗有符合者。」鈔文今謂玄山之言，傳自繆俗。圓師引用，乃與前來采葛洪之詞，意甚不類。予竊駭之。案劉勰《滅惑論》云：「道家立法，厥品有三。上標老子，次述神仙，下襲張陵，太上為宗。尋柱史嘉遯，實惟大賢。著書論道，貴在無為。理歸靜一，化本虗柔。然而三世弗紀，慧業靡聞。」斯乃導俗之良書，非出世之妙典。然則玄山以神仙之道，誣老子之道也明矣。又道安《二教論》云：「靈升羽蛻，尸解形化。尤乖老莊立言本理。」而《瀨卿記》中有云：或以歔歙游天山，或以清淨飛淩雲。復有癸祀藥石之記，其大乖矣。問：神仙之道，有長生不死之理，合居老子之上。何故劉勰抑為中品？答：有名無實，君子不取，何抑之有？故牟子曰：「王喬赤松等神仙之書，聽之則洋洋盈耳。求其効，猶握風而捕影耳。」又曰：「堯舜周孔，各不能百載。而末世愚惑，欲服食辟糓，求無窮之壽者。」
▲哀哉！昔高僧曇，服食辟糓，求無窮之壽者。哀哉！昔高僧曇鸞，欲求仙方，以益其壽。乃往江南陶隱居處求之，得書十卷。將至洛下，見中國三藏菩提留支。鸞曰：「佛法中有此長生不死之法乎？」支唾地曰：「是何言歟？非相此也。此方何處有生不死之門？」因焚其書。若爾，今經云：存想固形，壽千萬歲。亦虗妄耶？答：此土雖無，西天或有。以彼外道學四毗陀，修諸禪定，得五神通，如金頭仙。恐身死故，往自在天問云云。應知前文所說迦毗羅仙、斫迦羅仙等諸大幻師，不可以此方外道同日而語。況今十仙，並由鍊心，其道圓成。多是捨生趣生，乃獲斯壽。昔人一向作即生而解，往往疑松喬而惑黃老矣。又《谷響》云：「《節疏》釋精行仙，全誤。且交遘者，非是交互。第一經云『腥臊交遘』，第四經云『交遘發生』，即《周易》云『男女構精，萬物化生』是也。《神仙傳》云：『彭祖治房中之術。』蓋此類矣。《七趣鈔》云：『張陵勸人行房中術，而真誥中再三訶赤白之氣、穢惡之事。』今謂精行仙若是其類，應如下文云『於邪婬中心不流逸者』，方預斯趣。由所習既劣，故在天趣之下。」
△三、阿難下，結示。
▲注崑崙者，《水經》云：「崑崙之墟在西北方，去嵩高五萬里，地之中高一萬一千里，河水出東北陬。」埜，古文野字。
▲見卵而求時夜者，出《莊子．內篇》，下句云見彈而求鴞樂。時夜，猶云司晨，謂雞也。彼喻瞿鵲子方聞孟浪之言，而便以為妙道之行，無異見卵而責司晨之功，見彈而求鴞樂之實也。
▲黃帝至張陵者，《皇覽》云：「黃帝冢在嶠山，老子冢在扶風槐里。」即其地也。又安法師云：「老子死扶風，葬槐里。」
▲劉安伏鉞，事載《漢書》。曹子建《辨道論》云：「劉安王誅於淮南，道家謂之屍逝柩空，其為虗妄甚矣哉！」《魏志》曰：「張陵造作道書，以惑百姓。從受道者出米五斗，世號米賊。」李膺《蜀記》曰：「張陵避𤷡於丘社中，得呪鬼之書，為是遂解使鬼。後為大蟒所噏，弟子妄述升。」
六、天趣，為二：一、正顯界趣，二、結成妄有。初又三：一、欲界，二、色界，三、無色界。初又二：一、別示，二、總結。初又六：一、四天王天，智者云：「上升之元首，下界之初天，居半須彌云云。」
△二、忉利天。
▲經：於淨居時，不得全味。《沇疏》云：「欲愛漸微，故曰不得全味。」今謂不爾，上文已云婬愛微薄，何須再言？斯蓋於淨居時，不得淨法滋味也。《智論》有三種味：一、出家味，二、讀誦味，三、坐禪味。今淨居猶坐禪也。
▲忉利者，梵音訛略，正言多羅。夜登陵舍，此云三十三。《佛地論》曰：「妙高山頂，四面各有八大天王，帝釋居中，故有此數。」
△三、須燄摩天。
▲經：人間世，《莊子》有〈人間世篇〉，譯者潤文，取其語耳。
▲動少靜多者，動謂欲散，靜謂寂靜。此帶欲界定言之，但未得麤住細住。以此驗前，淨居之人，合是創修欲定者也。
▲注：此云知足，《佛地論》名為喜足，謂後身菩薩於中教化，多修喜足故。
▲經：生越化地。《珙鈔》云：「諸天用異熟境，此天不爾。雖有異熟五塵，樂自變化以受用也。是則越下而化，故云越化。」
▲經：了然超越者，亦無嚼蠟之味也。問：小乘果位，尚因欲事，喜生退失。凡夫何得臨境無心？答：實如所問。討諸疏鈔，闕論此義。予甞究之，須約一分修禪定者，伏惑堅固，乃能如是。或依佛教修無漏通，即九想等不淨觀慧，方有斯力。經中一往且說離欲之相，而未顯示離之所以。苟無定慧，但令散心凡夫無世間心，同世行事者，是猶使飢渴之人，於飲食無味，其可得乎？諸有智者，一為思之。
△二、阿難下，總結。
起第九卷
二、色界，為二：一、別示，二、總結。初又四：一、初禪，乃至四、四禪。初又二：一、示，二、結。初又三：一、梵眾天。
▲注資中下。意謂四禪是根本定，以四無量心神通變化及無漏觀慧等悉從四禪中出，故不修此禪則無有智慧也。
▲擕李下，孤山亦取此義。
▲六、行者厭下苦麤障，欣上勝妙出云云。若據仙趣之初，云不依正覺修三摩地，及下文總結諸禪，皆云雖非正修真三摩地等，當依敏說為善。
△二、梵輔天。
△三、大梵天。
▲注無尋唯伺，論明三摩地有三種：一、有尋伺，謂初禪及未至定也；二、無尋無伺，謂二禪近分乃至非想等。今大梵天即中間定力所感，劫末後去，劫成先來者。《證真》云：「劫初成時，梵王先獨住一劫，未有梵侶。後起念云：『願諸有情來生此處。』作是念已，梵子即生。外道不測，便執梵王是常，梵子無常。」
△二、阿難下，結。
▲經：一切苦惱所不能逼。《沇疏》云：「離欲界八苦也。」
▲注有漏禪等，略如《法界次第》，廣如《禪門》。
▲離五蓋者，貪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑也。
▲具有八觸者，動、痒、涼、煖、輕、重、澁、滑。復有八觸，曰掉、猗、冷、熱、浮、沉、堅、輭。此八雖與前觸大同，若累分別，不無小異。合而言之，名十六觸。
▲十功德者：一、定，二、空，三、明淨，四、喜悅，五、樂，六、善心生，七、知見明了，八、無累解脫，九、境界現前，十、心調柔輭云云。
△二、二禪，分二：一、示，二、結。初又三：一、少光天，二、無量光天，三、光音天。餘經或以少光為光音，此天名極光，義亦可解。
△二、結。
▲注喜俱禪，此有四支，謂內淨、喜、樂、一心也。此禪發時，如人從闇室中出，見日月光明，其心豁然明亮。八觸、十功德亦同初禪，但從內淨俱發為異。
▲懸或作愁，出行瑫《經音》。今謂懸者，繫也。以離覺觀，故無所繫著。
△三、三禪，分二：一、示，二、結。初又三：一、少淨天，二、無量淨天，三、徧淨天。皆如文。
△二、結。
▲經：具大隨順。《沇疏》云：「意地異熟樂，隨順自在故。」《證真》曰：「異熟樂者，徹於意地，徧身適悅，與五識相應，不可分別也。」
△四、四禪，分二：一、四根本，二、五不還。初又二：一、示，二、結。初又四：一、福生天，餘經或名無雲天。第二、福愛，名次福生。
▲經：淨福性生。性謂體性，亦約內說。此禪與微妙捨受俱發，故名捨俱禪。具有四支：一、不苦不樂，二、捨，三、念清淨，四、一心。
△二、福愛天。有本作福受天，字之誤。
▲經：修證而住，且約不生無想言之。若厭色窮空，亦復無住。以四無量心熏禪福德，即廣果之因也。
△四、無想天。
▲經：滅為因，即於先心雙厭苦樂等。初半劫下，明果時生滅。《證真》云：「然此四禪總報別業，但有三品感下三天。其無想天秪是廣果天中別報，凡夫境界上極於此。後五不還亦是聖人雜修靜慮，資廣果天業，令五品殊勝，生彼受樂，與凡夫不同。」
▲注：無想異熟，《百法論》名為無想報，屬不相應行。彼疏云：「由欲界修，感彼天果，名無想報，亦云無想異熟。此有三義：一、變異而熟，要因成熟，方能招果；二、異時而熟，過去造因，今現得果；三、異類而熟，由善、惡因，感無記果。」
△二、結。
△二、五不還，分三：一、標。梵語阿那含，此云不還，亦名不來。準《俱舍論》，色界有五種那含。頌曰：「此中生有行，無行般涅槃，上流若雜修，能至究竟。」言五種者：一、中般，謂往色界，住中有位，便般涅槃。二、生般，謂生色界已，不久便般涅槃。三、有行般，謂生色界已，長時加行不息，由多功用，方般涅槃。四、無行般，謂生色界已，經久加行懈息，不多功用，而般涅槃。五、上流，謂往色界，要轉生上，方般涅槃。此有二種，由因與果異故。因異者，有雜修也。果異者，至色究竟，及有頂也。前是觀行，後是上行，樂慧、樂定不同故。廣如論釋。今五不還天，即樂慧者所生也。
▲注又能進斷第三禪染者，初、二、三禪皆有九品修惑，俱名為染。
▲《俱舍》下，頌曰：「由雜修五品，生有五淨居。」論曰：「由雜熏修第四靜慮有五品故，淨居唯五。」何謂五品？如注所列：初品三心，謂初無漏、次起有漏、復起無漏。第三品六、第三品九、第四品十二、第五品十五。如是五品雜修靜慮，如其次第感五淨居。有餘師言：由信等五次第增上感五淨居云云。
△二、示，為五：一、無煩天。二、無熱天。
▲注箭括者，《谷響》云：「箭末曰括。」《家語》云：「括而羽之，鏃而礪之。」又《莊子．齊物篇》曰：「其發若機括，其司是非之謂也。」文如海注云：「機，弩牙。括，箭括。」
△三、善見天。
△四、善現天。
▲經：陶鑄無礙。孤山云：「如陶師之為器，爐冶之鑄像，言其作用自在也。」
▲注初用多念無漏等，略示初、後二品雜修之相。如第四禪，先修得已，更以多念無漏相續而起，從此引生多念有漏。然復起多念無漏，即初品三心也。如是後後漸漸減少，乃至二念，名加行成。唯有一念，名根本成。
△三、結。
△二、總結，如文。
三、復次下，無色界，分二：一、別示，二、總結。初又二：一、別示，二、總結。初又二：一、分兩歧。
▲注盡、無生智，謂見苦已斷，乃至道已修，名盡智。不復更斷，乃至不復更修，名無生智。
▲《涅槃》五人者，〈現病品〉云：「有五種人，於是大乘有病行處，非如來也。一、須陀洹，是人未來過八萬劫當得菩提；二、斯陀含，過六萬劫；三、阿那含，過四萬劫；四、阿羅漢，過二萬劫；五、辟支佛，過十千劫云云。」
▲彼是界外發心，即入初住者，《輔行》云：「言須陀洹等，從本為名，經七生已，任運入般生。彼復經八萬劫竟，方發大心，乃至支佛一萬劫。比說可知。從根利鈍，故使出界經劫長短。發心已後，修中道觀，斷無明惑，得見佛性。此是界內迴心，方成四果者，亦從本為名。此若出界，則與涅槃中第四果人經二萬劫者齊也。」
△二、若在下，明四處，為四。
△一空處。
▲注無漏道，謂八聖種觀。
▲有漏道，即六行觀也。
▲八聖種觀者，觀五陰如病、如㿈、如瘡、如刺，無常、苦、空、無我云云。
△二、識處。
▲經：全於末那，半分微細。《沇疏》兩解：「一云：末那第七與四惑俱，謂癡、愛、見、慢。凡夫全在，聖斷未盡。凡聖合論，故云全於末那，半分微細。又解：末那全在，半分微細，謂第六識也。」此與真際義同。《證真》曰：「凡聖合論，此亦非理。」今乍取第二解，雖銷經不便，且於教理無違。
△三、無所有處。
△四、非非想處。前觀識處有想，無所有處是非想，今雙違之。又凡夫外道得此定，謂證涅槃，斷一切想，故言非想。佛弟子如實知有細想，依四陰而住，故云非非想。此約得失合而名之。
△二、此等下，總結為三：一、生通凡聖。
▲注欣厭未盡，欣即窮空之心，厭是捨苦之行。此四空處，生滅猶在，真空不明，故云未盡也。
▲縱是聖人下，謂五不還人修八聖種觀，雖至有頂亦不免生滅。
▲四陰惑者，具有十種心心數法，謂受、想、行、觸、思、欲、解、念、定、慧云云。滅受想定，如迦葉說圓通中。
▲是故從不還天下，復示聖人有生此處，及外道有不生此處者也。
▲舊解下，《沇疏》云：「從無想天來者，應是廣果，與無想同地，是外道數，故云無想天來。準經論釋，無想外道業盡，必墮無生上義。」孤山云：「然人根不同，諸教偏說一分耳。況今明云從想來，豈可違經？」今謂廣果之說，固違現文；無想而來，豈順經旨？若許私釋，則兩疏之非，相去何遠？問：無想天心慮灰凝，寧有窮空之意耶？答：初半劫滅，必由窮空，方入無想，如前所解。
△二、阿難下，處有王民。
▲經：菩薩者，《沇疏》云：「準《嚴經》，皆是登地菩薩示為天王。然則別、圓二教，法身大士方能為也。」
▲注善入出住者，九次第定善入，師子奮迅善出，超越三昧善住云云。圓師又云：「若達禪實相，即號楞嚴。」
▲注定果色，出《百法論》。若《顯揚論》名定自在所生色，謂勝定力故，於一切色皆得自在，即以定變起五塵之境也。
二、此皆下，結成妄有。
▲注補特伽羅，《瑜伽論》說八種人執，第六名補特伽羅，謂數數取諸趣故，我死於此，能生於彼。正能生者，即是人執。
七、復次下，修羅趣。翻名，如第六卷。
▲注孤山云：「若依七趣優劣，則修羅在人趣之下。今為攝屬不定，故在其後。」
▲經：能與梵王等爭權。此鬪戰修羅，廣如《正法念經》所說。彼云：「若閻浮提人須法修行，孝事父母，供養沙門及婆羅門，恭敬耆舊，天眾則勝。若諸世人不順法教，修羅則勝。」
▲注《法華》四種者：一、婆稚此云被縛，二、佉羅騫䭾廣肩胛，三、毗摩質多羅淨心，四、羅睺障持。
▲一往觀之下，據《正法念》中，毗摩質多羅及羅睺阿脩羅亦住水底，以屬第四。今約爭權而論，以同第三類耳。然今第四既云下劣，應是別就一類不能與天鬬戰者言之。
▲非無別報者，《起世經》云：「脩羅所居宮殿、城郭、器用、降地、居天一等，亦有婚姻、男女法式，略如人間。」故正法念下，彼第十八云：「阿脩羅略有二種：一者鬼道所攝，魔身餓鬼有神通力；二者畜生所攝，住大海底須彌山側云云。」
二、阿難下，總結虗妄以勸除滅，為三：一、結虗妄；二、勸除滅；三、顯邪正。初又二：一、明妄相；二、明妄業。如文。
△二、若得下，勸除滅，分二：一、約悟論滅，二、約修勸除。初又二：一、正明。
▲注亦應下，此文外之旨也。謂尚無於真，云何隨俗？二、阿難下，反顯。
△二、汝勗下，約修勸除，又二：一、正明；二、不盡下，反顯。
▲落於魔道者。且約不斷婬者言之，若復殺、盜，則落神道、邪道。
△三、作是下，顯邪正，可解。
△注諸家並以辨魔之文猶屬正宗，唯《竦疏》云吾今已說等，是結前正宗。
▲汝猶未識下，雖是通後，以皆是正修行相，故屬正說也。予觀竦意，似是而非，故私謂中作教、行二門，分於流通，此其大節也。恐來學未練，今更以五義評之。夫首楞嚴法，正說有三：初開解，次顯行，後示位。自凡至聖，原始要終，盡在此矣。是以文殊問名，實流通之能事。慤節所判，非無一塗，但由示位之初，對迷顯悟，而於迷中所說十二類生，界趣未周，恐妨地位，故且存略。至說位畢，問名之後，阿難重問地獄、人、天等道，於是如來廣談七趣，蓋釋正宗之餘疑耳。故知此下，合入流通，其義一也。復次，前解行位文，皆因阿難請問而答，洎辨魔境，文相孤起，驗乎當機事竟，故慶喜緘言，垂裕意殊，故如來自說，其義二也。又經家敘事云：如來將解法座，於師子牀，攬七寶几，迴紫金山，再來凭倚，普告大眾。豈非將罷是正說之終，再來是流通之始，其義三也。又下文欲辨魔事，佛自結云：吾今已說真修行法。若正宗未訖，何名已說乎？其義四也。又辨魔中，具有付囑宣傳之語，如色陰末云：汝等當依如來滅後，於末法中宣示斯義，無令天魔得其方便。乃至五陰節節付囑，其旨惟勤，諸經流通，豈過於此？其義五也。問：孤山準天台止觀所說魔事，皆是正修所發之境，例今魔事，合是正宗。予既祖於天台，而違於止觀，無乃不可乎？答：夫流名下注，通名不壅，使正法之水，從今以注當也。此經魔事，正被於當，令持法者，如教而示。此觀魔境，自被於現，今修禪者，隨發而觀。當知祇桓之流通，即是玉泉之正說，佛世滅後，安得例同？於戲！集解者，凡有異說，雖私於眾，而實公於心，何敢輙拒先賢，自速來禍？苟趣捨之失，將有罪我者，願無陰乎？
三、流通，分為二：一、經家敘事。二、汝等下，如來示誨，分二：一、結前生後；二、興慈演說。初又二：一、結前行法。
▲經：吾今已說真修行法。此應二義：一者、通指正宗、分解、行位三科，俱名真修行法。如初卷中即云：「有三摩提，名大佛頂首楞嚴王，具足萬行，汝今諦聽等。」二者、別指正、助兩行及五十五位，名為行法。以諸位中皆是用奢摩他、毗婆舍那清淨修證故。前義通上根，後義局中、下。二、汝猶下，生後示誨。又二：一、防非正落邪。經：魔事者，梵語魔羅，此翻殺者，能殺人法身慧命故。亦名奪者，能奪人善法故。《輔行》云：「古譯經論，魔字從石。自梁武來，謂魔能惱人，字宜從鬼。」又云：「天魔正以順生死、貪五欲、退菩提、嫉眷屬為事。行者，宿行魔業。今違宿因，宿事來遮，故曰魔事。」魔境現前者，魔有四種，謂五陰、天子、煩惱、死也。今所現者，皆是於五陰中為天子、煩惱之所惑亂。唯受陰中云：「心不欲活，有同死魔。」亦天魔使然耳。
▲注因觀五陰而發九境者，《止觀》中凡列十境：一、陰入，二、煩惱，三、病患，四、業相，五、魔事，六、禪定，七、諸見，八、上慢，九、二乘，十、菩薩。初境現，餘九待發云云。
▲不出九境者，且約大槩言之，若病患及菩薩境，其相則隱。
△二、又復下，恐得少為足。
二、汝應下，興慈演說，為三：一、誡聽；二、受旨；三、佛告下，正說，分二：一、辨修禪所現魔事流通行門，二、示持經所得福業流通教門。初又二：一、辨魔；二、釋疑。初又三：一、通論迷悟；二、正辨羣魔；三、總結垂範。初又二：一、明生佛理同。
△二、由汝下，迷悟事異，為二：一、迷生空界；二、汝等下，悟歸殞裂。
▲注但有相似分極之異者，若以寂光對破三土，從界外次第而說，則相似銷同居，分證殞方便，極果裂實報。
二、汝輩下，正辨羣魔，分二：一、總明，二、別示。初又四：一、修禪契靜。
△二、一切下，因靜發魔，為二：一、動境界。
▲注將出其境者，近指欲界，遠指非想。
▲大樹緊那羅王有經四卷，初卷中云：「王與無量緊那羅等從香山中來詣佛所，作八萬四千伎樂。王復自鼓瑠璃之琴，時大千世界須彌山王乃至草木叢林悉皆涌沒，如人醉酒不能自持云云。」
△二、彼等下，興煩亂。
▲經：鬼神者，《止觀》云：「一切鬼神屬六天管，當界防戌，故來致惱。」
▲僉者，皆也。《爾雅》云：「僉，同也。」《方言》云：「自關而東五國之都謂皆為僉。」
△三、然彼下，對魔明悟。
△四、若不下，不悟招損，分二：一、落魔屬；二、如下，壞法身，為二：一、舉劣事，二、彰大損。如文。
二、阿難下，別示，分五：一、色陰，乃至五、識陰。初又三：一、示區宇，二、辨魔事，三、囑流通。初又三：一、指前離念。
▲注欲界麤定者，對今妙定，貶之為麤。準禪門說，欲界定從數息入，略有三相：一、麤住，二、細住，三、證相。證此定時，定法持心，任運不動云云。
▲訶欲離蓋等，《止觀》皆用三諦三昧為能觀之法，此與正觀其體不殊，但所離猶近，故屬方便也。
△二、當住下，顯今色陰，為二：一、正顯陰相。
△二、若目下，懸示超相。
▲經黯字，或作默者，誤。色陰盡，位在相似，下文備解。
△三、觀其下，結妄。元後四陰例此。
△二、阿難下，辨魔事，分十：一：身能出礙。
▲經：四大不織者，因畢竟空亡，堅固執故，見四大無交織之相。下文其身內徹等，大意並同。
△二、拾出蟯蛔，三、空中聞法。
▲經：魄魂，意志精神。《谷響》引《白虎通》云：「魂魄者，何謂也？魂猶沄沄也，行不休於外而主於情也；魄者，迫然著人，主於性也。魂者，芸也，情以除穢；魄者，白也，性以治內。精神者，何謂也？精者，靜也，太陽施化之氣也，象火之化，任生也；神者，怳惚，太陰之氣也。」今謂意即心王，志即心所，如云在心為志，各言爾志，皆所志不同，正屬於想也。長水云：「主肝曰魂，主肺曰魄，主脾曰意，主腎曰志，主心曰精神。」未詳。
△四、見佛踞臺。
▲經：毗廬遮那，此翻徧一切處寂，斯是法身。若見踞天光臺，合是盧舍那報身之相。以唐時譯經，法報不分故也。《法華疏》記曾破此義。
△五、空成寶色。六、闇室見物。七、燒斫無覺，如文。
△八、徧觀諸界經欣厭者，當約淨穢、凡聖二義分之。
△九、夜見遠方。
▲經：市井者，《谷響》引《管子》曰：「處商必就市井。」尹知章注云：「立市必四方，若造井之制，故曰市井。」
△十、知識遷變。
▲經：無端說法，此是行人自能說法，或聞前知識說法，令其行人通達妙義。應以藏、通、別教所詮之義，稱之為妙。荊谿云：「前教中權，魔亦能說。」
△三、阿難下，囑流通。後四陰例此。
二、受陰，分三：一、示區宇；二、辨魔事；三、囑流通。初又三：一、指前色盡；二、若有下，顯今受陰，為二：一、正顯陰相。
▲經：魘，本作厭，後人加鬼。《字苑》云：「厭，眠內不祥也。」《蒼頡篇》云：「伏合人心曰厭。」
△二、若下，懸示超相。
▲注陵率，謂勇心高率者，陵即高也。《世說》云：「劉麟之為性高率。」
▲淩誶者，《莊子．雜篇》云：「察士無淩誶之事則不樂。」《釋文》曰：「淩，轢；誶，問也。」
△三、渴心沈憶，四、疑是舍那。
△五、生無盡憂，六、生無限喜。
▲注七覺支，謂念、擇、進、喜、輕安、定、捨。初通定慧，次三屬慧，後三屬定。
△七、起大我慢。
▲注七慢者，出《顯揚論》。
▲昔衛元嵩者，《谷響》云：「本亡名門人也，因法起見，罷道為儒，而仕於後周。見《唐高僧傳》。」
▲周武帝，姓宇文，諱邕。
▲不造下，皆元嵩諫辭。孤山又云：「世有細人，濫學其語，心非邪見，內唯饕餮，遂影附邪魔之蹤，熒惑無知之俗，率多背佛像以說己法，輕佛經而崇己語。及貴有位者，奴召隸役，頤柱氣使，則兢兢戰慄，趨走不暇。及得其言，或刻之琬琰，或寫之簡牘，奢夸珍貴，惟日不足。及覩佛像、佛經，輕若草芥。以此驗其心，進非達道，退非邪見，唯苟求利養，誑惑愚俗，欲彼尊崇於己耳。嗚呼！執政者果以儒道治國，則當知此輩乃亂臣賊子之儔，安可容也？果以佛教治心，則當遵佛遺囑。且《大涅槃經》付囑國王、大臣、篤信檀越，見毀法者當苦治之，使正法久住，即長壽之因也。惟執政者從吾之言而正之可矣。非從吾之言，遵佛之囑也。非遵佛之囑，行儒之道已。昔鄭子產問政於然明，對曰：『視民如子，見不仁者誅之，若鷹鸇之逐鳥雀也。』移於此政以及吾教，則佛日重明矣，真風再扇矣，則是救無量眾生無間獄之苦也，其利豈不大哉！」
△八、輕安自在。
▲經：無聞比丘亦得少為足，反同不學無知。資中云：「無聞此丘，觸地皆是。以今驗昔，信其不誣。」
△九、撥無因果。
▲經：一向入空。《密嚴經》云：「寧起有見如須彌，不起空見如芥子。」
▲畫魑魅者，《戰國䇿》云：「畫鬼神易為巧，圖狗馬難為工。」今以排去律檢，妄談無礙，如畫鬼神耳。
▲陰陽拘忌者，太史公曰：「甞觀陰陽之術太諱，使人拘而多畏。」
▲流俗妄說者，此又陰陽家流之訛者也。
▲迷蟄者，如蟲藏蟄，聞雷乃發。得其人下，哀公問政，子曰：「文武之政，布在方䇿，其人存則其政舉，其人亡則其政息。」
▲又何待下，「夫聖賢不生其間，必有命世者出焉。苟能行斯經之道以訓世，其亦命世之儔歟。」上皆谷響。
▲經：陷於王難，此是華報。當從淪墜，果在地獄。三、想陰，分三：一、示區宇，二、辨魔事，三、囑流通。初又三：一、指前受盡。
▲經：得意生身。《楞伽》第四明三種意生身：一、入三昧樂意生身，三、種類俱生無作意生身。《法華玄義》以第一擬二乘入空，第二擬通教出假，第三擬別教修中。通中意者，初作空意，次作假意，後作中意。又云：別、圓似解，猶未發真，皆名作意。當知今經意生，即第三種類也。
▲注始三漸次等，問：第八卷中五十五位真菩提路既不取三漸次義，今六十聖位何故取之？答：前據別論，今從通說。何則？若通說者，三漸次中義含外凡相似分真之位。若別論者，從乾慧去方是正明地位之相。實而言之，但有五十七位五十五位便加乾慧、妙覺。今通別兼舉，故云六十聖位。
▲譬如意去下，此與《玄義》釋意不同。《玄義》從因，《楞伽》約果，謂捨分段生變易時速疾無礙也。若爾，智者違經文耶？答：不違。蓋取三昧樂意等謂之作意，是則經存兩義，前後互出耳。
△二、譬如下，顯今想陰，為二：一、正顯陰相。
▲經：寢言者，《通俗文》云：「夢語謂之寱。」《說文》云：「眠言也。」
△二、若動下，懸示超相。
▲經：口中好言者，亦飛精所附之人，余九亦爾。
▲此名怪鬼者，問：前云天魔侯得其便，今何忽云怪鬼等耶？答：前舉其主，今言其黨。又前是通名，此是別目。
△二、求經歷。三、求契合。
△四、求辨析，乃至九、求深空，皆如文。十、求永歲。
▲或不因師者，或時天魔不附人師為其說法也。
△三、囑流通為二：一、舉過別勸。
▲注《付法藏傳》，彼第二云：「阿難欲入涅槃，往恒河中，流入風奮迅三昧，分身為四分：一分與釋提桓，一分與娑伽龍王，一分與毗舍離子，一分與阿闍世王云云。」
△二、同前付囑。
起第十卷
四、行陰，分三：一示區宇，二辨魔事，三囑流通。初又三：一指前想盡。
▲注準《智論》下，彼第九十二云：「眠有二種：一者、眠而夢，二者、眠而不夢。阿羅漢非為安隱著樂故眠，但受四大身法，應有食、息、眠、覺，是故少許時息名為眠，不為眠不為夢眠。」
△二、生滅下，顯今行陰，為二：一、正顯陰相，二、懸示超相。可解。
△二、辨魔事，分十：一、入無因論。
▲注如《智論》下，彼第十一云：「佛在祇洹，舍利弗從佛經行。是時有鷹逐鴿，飛來佛邊。佛語舍利弗：『汝觀此鴿宿世因緣。』舍利弗入宿命智三昧，觀見此鴿一、二、三世乃至八萬大劫常作鴿身。過是已往，不能復見。從三昧起，佛又令觀未來世此鴿何時得脫。舍利弗入願智三昧，觀見此鴿一、二、三世乃至八萬大劫未脫鴿身。過是已往，亦不能知。從三昧起，白佛：『不審此鴿何時當脫？』佛言：『復於恒河沙等劫中常作鴿身。罪訖，得出輪五道云云。』」
▲二、入徧常論。
▲注并執受心，即第八識也。
▲本元由處者，《沇疏》具云：「於此八種本元由處其義既失者，若言第三於八種本元由處其義既失者，若言第三於八種本元由處計以為常，豈可第四又於行陰計常耶？所以亦非謂前計已細，後計復麤故。」
△三、入一分常論。
▲經：我徧十方。《智論》明外道神我即是六識，更無異事。今於行陰中起計，亦是分別事識，妄認行陰不動為我。
△四、入有邊論。
▲經：於分位中，分去聲，猶云齊限，如計過未相續及八萬劫等是也。
△五、入徧計虗論。
▲注準《婆沙》下，此但似其流類，未可全同。
△六、入死後有相。
▲注：百論家以識陰為初等，如第三記。此中與彼不同，蓋以五陰為五濁，約所破說，故前麤而後細也。
△七、入死後無相論。八、入死後俱非論。九、入死後斷滅論。
△十、入五現涅槃論。
▲經：轉依者，如第七卷解，但此中妄認五處轉生死依涅槃也。
▲注此計應從第六外道流出者，既不同死後斷滅，似同死後有相。以不見五處微細生滅，便謂安隱現得涅槃。
▲橫竪攝屬者，攝前橫相，屬今竪義。一往屬欲界，二往通四禪。
△三、囑流通
▲經：自起深𮓃，《說文》云：「禽獸蟲蝗之怪謂之𮓃。」今言心魔自損，如彼之怪銷息，猶云除滅也。
▲注：前色、受、想等，且據大節判屬天魔。
▲其間不無煩惱之相。心見不出見、愛二惑者，此約通論，不可將二惑分對兩陰，以行識中除定性二乘外，皆邪見故。既有見惑，任運有背上使，即愛惑也。若以止觀十境收之，正屬見境，亦兼禪境。
五、識陰，分三：一示區宇，二辨魔事，三囑流通。初又三：一、指前行盡。
▲注不牽來報者，不感分段生死也。
▲經：如雞後鳴，有本作候鳴，《沇疏》兩解，今唯取後。
△二、六根下，顯今識陰，為二：一、正顯陰相。
▲經：內外湛明，入無所入。謂內根外塵無相涉入，又根塵不為識之所入。
△二、懸示超相。
▲注正取後義者，問：何故不取資中之說？答：以其直指真常而為冥諦，於義不便，但此執見與冥諦相濫耳。上因指體，即圓元也。下因對用，既真為妄本，能生諸法，故對諸法之用，立所因之名也。
△二、能非能執。
▲注彼皆所生，即非能也，以彼眾生不能生我故。
△三、常非常執。四、知無知執。五、生無生執。
△六、歸無歸執。七、貪非貪執。八、真非真執。
△九、定性聲聞。十、定性支佛。此即止觀二乘境相。
△三、囑流通，為二：一、同前付囑。
▲注亦可別指下，謂前七是外道，第八是邪魔。
△二、如是下，約證結成，又二：一、顯果人已證；二、識陰下，示因人當證。
▲注天台下，《法華玄》文云：「圓教肉身於一生中有超登十地之義，如《金光明》中十地有虎狼等怖云云。」
三、此是下，總結垂範，為二：一、結前境以勸諳識。
▲注驚也者，張平子《東京賦》云：「奪氣褫魄。」注曰：褫，驚也。謂奪移神氣，驚散魂魄。
△二、若諸下，示末世以勸恭欽。
▲注行之大略下，信、法二行出多論及德宗，廣如《止觀》第五。嘻，歎聲也。
▲前春者，《谷響》云：「即明年二月也。前去之春，故曰前春，非已過之春也。」
二、阿難下，釋疑，為三：一、經家敘。二、阿難問，又二：一、問三義；二、惟願下，請開示。
▲經：清明心目者，心有餘疑，如目有微昧。今請開示，故曰清明。
三、佛告下，如來答。分二：一、正答；二、付囑。初又三：一、示五陰妄想；二、示因界淺深；三、示銷除頓漸。初又三：一、總示；二、別釋；三、結成。初又二：一、迷真起妄；二、知妄無因。初又二：一、明真妄；二、妄無下，斥性計。
△二、阿難下，知妄無因，又二：一、正違妄因。
▲經：何況等謂不知因緣是妄，而復推度自然為實也。亦可不知自然是妄，故起推計。
△二、是故下，結歸陰本。
△二、汝體下，別釋，分五：一、色。
▲經：先因父母想生。《谷響》云：「世有不因交合，而因想有胎。是知體因想生，彌為可驗。案于寶《搜神記》曰：『漢末，零陵太守有女，悅郡門下書佐，而因於間，乃使婢取佐與水而飲之，有娠。既而生子，至能行，太守乃見椽更抱兒眾中，使求其父。兒直上書佐腋，推之，化為水。眾大驚，遂以女聘書佐焉。』以是明之，雖有因合不因合之異，莫不皆由想乎？人見兒化為水之說，以為詭譎，而不顧百年在世，亦同此兒矣。攬遺體而成，遺體亦水也，一旦死滅懷爛，仍是水矣。果零陵小兒之可驚，則眾人盡可驚也。彼既詭譎，此安得不詭譎乎？妄想而生，大哉佛說！」
△二、即此下，受。三、由汝下，想。
▲經：身非念倫下，正明融通妄想之義。謂身之與念，色心兩殊，且非倫類。
▲汝身何因至與念相應者，誠由妄想融通使之然耳。又非但融於色身，亦乃通諸夢寐，故曰窹即想心等。
△四、化理下，行。五、又汝下，識，為二：一、正明妄想。
▲注諸解下，沇、節、圓、璿所說皆爾。
▲秪就阿難等現前而示者，如受陰中云：「汝今現前，順益違損。豈是離色之受耶？乃至此中皆云汝等」，其例可解。
▲即以見聞為精明者，以今文云：「於身不出見聞覺知，若實精真，不容習妄。」斯乃正破阿難用見聞覺知而為精真也，那分用動體常之異乎？然若云受熏納種在識，須指第八；若其真精湛不搖處，則通前六。
△二、阿難下，重辨微細。
▲注無明所熏，亦見思種子者。且約通惑未除，凡有有所熏，皆見思家種子也。如荊谿云：「未淨六根已來，所有王數，名見思家王數。」此其例焉。
▲正是麤相者，既有憶忘，復名妄想，非麤而何？況至六根淨位，此相則滅，麤義愈彰矣。
▲住人下，諸疏之中，唯孤山作相似位釋，餘皆說為真六根淨。真似不辨，如雷之發聲，同時而應，故曰雷同。
△三、阿難下，結成。
二、汝今下，示因界淺深。
▲注孤山下，此唯約正報釋。
▲長水下，以依對正釋。問：二說孰愈？答：長水為愈。準第四云：「汝見虗空徧十方界，空見不分，有空無體，有見無覺，相織妄成，名為劫濁。」又第九云：「若色陰盡，能超劫濁。」故知今言色者，須對依報外色示之。
▲記憶忘失者，亦可云記如寤，忘如寐。
▲識體同者，如前文云：「內外湛明，入無所入。」
三、此五下，示銷除頓漸。
▲注但此併銷有盡、未盡者，問：夫五陰妄想，不出見、思。且初信斷見，二信至七信斷思，此圓教麤垢先落之位也。今乘悟併銷，為是先見後思？為復思？為復見、思雙斷？答：應有二義。若先見後思，亦名併銷，以此二惑皆徧五陰故。當知初信則併銷五陰中迷理之惑，二信至七信則併銷五陰中迷事之惑。若見、思雙斷，義亦有憑。如《瓔珞本業》云：「舍利弗於第六住值惡因緣，退入凡夫、外道，乃至千劫作大邪見及五逆等。」荊谿云：「身子於十住中第六心退。恐是爾前見、思俱斷，至六心時，見猶未盡。」今以圓信例彼別住，見、思俱斷，故曰併銷。
▲古云下，此出《後漢．列傳》魚丕之文。丕字叔陵，關東號之曰五經復興魯叔陵。
▲一往相類者，如云此五陰元重疊生起，即次第而結也。事非頓除，因次第盡，即次第而解已。
二、汝應下，付囑。
二、阿難下，示持經所得福業流通教門，為二：一、佛勸流通；二、眾喜會散。初又二：一、校量施寶福多；二、顯示持經業勝。初又二：一、問。此有三意：一、徧滿下，舉種子多；二、持以下，示福田多；三、承事下，明敬心多。以此三多為校量本。
△二、答：於三多中，略舉種子福田，自攝敬心，施佛七錢，田種俱少也。
△二、佛告下，顯示持經業勝。分二：一、滅惡。
△經：能以一念將此法門等，真際曰：「一念者，一剎那間心也。又一念者，始終不移，前心後心皆相似故。又一念者，謂無念耳。業障本空，万德元具。此約理釋，前據事論，理事相融，善自通會。」今準《仁王》云：「一念中有九十剎那。」故知一念言其少時也。然則佛意顯持經力勝，亦可俟前心後心始終不移者耶？又若約理釋者，乃是自行之義，非此中利他之意。幸哉！一念之頃，滅惡尚爾，況多時乎？況終身乎？既云諸佛如來語無虗妄，不可以別時意趣銷遣斯文。般若受持四句，勝捨三恒之全身。圓覺分別半偈，超化百恒之小果。用彼詳此，不亦如是。句偈尚爾，況全章乎？況盡經乎？
▲願諸見聞，勵力敷贊，成安樂國者，以果顯因也。即地獄因，成安樂因。
△二、得福下，生善，又二：一、利他得福。
▲注教、理、行、果等，此用沇疏之義。彼云：「此經有四不思議，謂教、理、行、果，皆殊勝故。且如來藏體，理不思議；次辨圓通，行不思議；及說神呪，教不思議；後明地位，果不思議。」
△二、阿難下，自利成道。
▲經：能誦此經，能持此呪，即顯、密二教也。依我教言，如教行道，謂依顯教行正、助二道，亦可依顯教行正道，依密教行助道，又依顯、密二教皆行正道。
二、佛說下，眾喜會散。
▲經：皆大歡喜，《谷響》引《大論》三義故喜：一、能說人清淨，二、所說清淨，三、依法得果清淨。今謂前二屬應，後一屬機。又如次配三寶，三皆清淨，機、應事畢，是故歡喜。然論釋《般若》，義該三教，今唯圓、頓，麤、妙可知。
予集解經畢，累載覆讀，來學相繼，似有緣於此經乎！所患前解文節尚疎，將恐後昆義路猶壅，更欲補助為之乎記。慶曆四年，赴請永喜，住西山蘭若。初講《法華》，至五年復講斯典。林泉既僻，香火多暇，因是捉筆以酬先志。記成，凡數万言，折為五卷，庶記者聽者不忘圓通簡要之道，故題曰熏聞。
首楞嚴經集解熏聞記卷第五終