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楞嚴經熏聞記 卷4

仁岳

楞嚴經熏聞記

首楞嚴經集解熏聞記卷第四

起第六卷

耳根分二觀音正說昔佛所記初又四佛稟教。《證真引天台云:「西音阿那婆婁吉低輪此云觀世音能所圓融有無兼暢照窮正性察其本末稱觀世音又梵語阿縛盧枳帝滋伐羅此云觀自在唐三藏云:『觀有不住有觀空不住空聞名不惑於名見相不沒於相心不能動境不能隨動隨不亂其真可謂無礙智慧也。』」彼文今觀諸經標名或單云觀世音或單云觀自在大悲心陀羅尼經具云觀世音自而不知梵語有單有具為是譯人去取不同未詳厥旨

▲注流通本經者本謂本門示可通指法華本經

▲教即世音以初稟教即是耳根所對之境故

▲聞即耳根者此從能聞邊說若約所聞有通有局局取彼佛音教通取一切聲塵之境

▲思修皆能觀之觀者聞非無觀以觀行成時正在思修故應知三慧有橫有竪橫則名字上位位有之竪則名字為觀行為思相似為修三慧具足能得相似分真之故曰從聞思修入三摩地

△二初於下依教起修

▲注舊約三慧次第銷之義出沇疏》。且初聞慧者於聞中入流亡所所入既寂靜二相了然不生此觀聞性返照離緣如是漸增所聞盡非唯亡境亦乃離聞思慧者盡聞不住所覺空即能覺心思慧為體又觀此覺體性亦無修慧者謂空覺極圓所空滅思盡唯修既無能覺亦無所覺證真:「據疏此釋但遣前二不遣修慧空覺極圓等即是釋思慧盡相令助一解最初七句遣聞慧次二句遣思慧二句遣修慧謂前聞思二慧俱為所空修慧為能空今能所俱遣故云空所空滅。」孤山長水大節亦同釋義小異耳

▲節文為四下須知根塵是所破之境理觀是能破之觀以三諦之理即三觀之體故荊谿:「諦觀名別體復同是故能所二非二前二如賊二如兵雖計賊而發兵要賊除而兵息。」又此四節有倫次遣必俱時若不然者非頓亡之智非無作之注文無俟煩辭

△三生滅下因修獲證

▲注此非屬應蓋言其機者諸師皆作應解唯興福云:「合有二悲則謙居學地仰乃俯類凡夫。」又云:「仰謂敬法處師悲謂傷拔彼。」此善經意也若屬應者如何銷釋與之一字

▲菩薩所證圓通之理下理謂三千三諦之性眾生心佛一體無差迷之則事用確分之則真精洞徹永嘉云佛法身入我性我性同共如來合。」此之謂也

感應常冥與拔常顯者冥謂冥顯謂顯露然感應必與拔與拔必感應冥則俱冥顯則俱顯蓋左右言之耳凖智者釋法華普門品》,前問答不見形聲密荷深祐為冥益即七難二求等以後問觀覩色身得聞說法視聽彰灼名顯益即三十三身十九說法也約彼申此則三十二應是顯益十四無畏是冥益四不思議兼通冥顯云云

世尊下由證成用為二廣談應用總結圓通初又三三十二應十四無畏四不思議初又總標

▲經聞熏聞修者熏謂熏習從喻為名兼於思三慧備矣。《起信:「如世間衣服實無於香人以香而熏習故則有香氣。」今亦如是觀音因中初無淨用由聞如幻金剛三昧而熏習故能成三十二應也

▲入諸國土者若約四土論之應六凡二乘及通菩薩但入同居應別圓菩薩則入方便實報機居同居亦入分段寂光無相三土由之而生天器飯色喻意可解

△二世尊下別釋分五應三乘

勝解現圓資中云:「將登正覺坐道場也。」今謂勝解即正覺此通分極識如孤山所說而資中云:「將登者躡上進修無漏言之秪為進修未登正覺是故現身而為說法令其勝解現前圓滿。」

▲注臣家之鏡下分真理能現佛身也王家之鏡下喻究竟理現菩薩身也證真:「若初住能現妙覺是本下迹高若妙覺現菩薩等像是本高迹下俱高俱下二句可知此依天台四句分別。」鈔文經云現佛身者為劣若在方便實報定是勝身若在同居或勝或劣云云

毱多等者梵云優波毱多此翻近護佛滅度後百年出世得阿羅漢果。《付法藏傳:「毱多於摩突羅國說法語魔王言:『我不得見如來色身汝首曾覩宜為我現。』魔曰:『仁者我現佛身勿為吾禮。』即入林中變現三十二相八十種好化為比丘前後圍遶若鵝王趨從林而出毱多見說偈讚歎不覺為禮魔言:『何故如是?』答曰:『我知世尊久滅度見此容儀歡喜內發是故禮耳。』魔復本形歸還天上。」

資加二位者五停心為資糧四善根為加行

▲雖有菩薩等者今謂藏通菩薩雖約凡聖位同人天及以二乘而現身說法必須有異若然則應取前諸菩薩文通收四教之機不亦可乎但隨教相明勝解現圓於義無咎

△二諸下應天道

▲注四禪皆有王者,《次第禪門:「佛於仁王經說十八梵亦應有民主之異。」又云:「四禪中有大靜王而佛於三藏中但說初禪有大梵王者以初禪內有覺觀心則有語言法主領下地眾生為便地無此故不別。」

▲出初禪之頂者初禪有三天謂梵梵輔大梵也

▲經帝釋者梵語釋迦提桓因陀羅此言能作天主今略云帝釋蓋華梵雙舉也

大自在天者智者云:「有人以為第六天而諸經多稱大自在是色界頂天。《釋論:『過淨居天有十住菩薩號大自在。』十住經:『大自在天光明勝一切眾生涅槃獻供大自在天最勝。』故非第六天也。」舊以前自在天為第五大自在天為第六又慈恩以自在為夜摩兜率大自在為化樂他化

▲注散脂者具云散脂修摩此翻為密未知此中定是何等此智者之語

▲雖未可定下是孤山之辭

▲經四天王者,《金光明:「上升之元首下界之初天居半須彌東黃金埵名提頭賴吒此云持國瑠埵王名毗留勒叉云增長西白銀埵王名毗留博叉此云雜語北水精埵王名毗沙門此云多聞。」

國大子者,《谷響:「亦如世間太子入則監國出則撫軍。」

△三若諸下應人倫

人王者,〈普門品謂之小王智者以輪王粟散等解今亦應爾

長者者,《淨名疏:「有長人之德也。」《俗通:「春秋之末有賢人著長者一篇謂年耆德艾事長於人以為長者。」

▲居士者普門疏》,以多積財居業豐盈謂之居士今經之意有似不然。《谷響鄭康成云:「居士者道藝處士此義同焉。」

▲注三台者亦曰三階每台二星凡六星名泰階六符符者星之驗也黃帝泰階六符經:「泰階者天之三階也上階謂天子中階謂諸侯大夫下階謂士庶人也。」通云三台正言其中耳

州牧者養也謂養於民。《尚書周官:「唐虞稽古建官惟百內有百揆四岳外有州牧侯伯。」

淨行者,《普門疏:「劫初種族山野自閑故人以淨行稱之。」

六宮者,《谷響引鄭康成注:「前一宮後五宮也五者后一宮三夫人一宮九嬪一宮二十七世婦一宮八十一御妻一宮凡一百二。」

妻因夫榮者即夫尊於朝妻榮於室也

△四八部

▲經若有諸天。《普門疏:「上列大威德天今更舉二十八天或可星宿掌人間者也。」

諸龍者此有四種守天宮殿持令不落興雲致雨利益人間地龍決江開瀆也伏藏龍守轉輪王及大福人藏也肇師但出三種不出天龍藥叉者此有三處空中天上傳傳相持不令食人佛初成道及說法傳唱至天乾闥婆在須彌南金剛窟住矣什師云:『寶山中住天欲作樂身有異相。』阿脩羅有千頭二千萬頭二萬手或三頭六手。」上皆普門疏》。

△五若諸下雜類

▲注有形如休咎精明等此取十二類生配之則與孤山所解不同若觀下文明神呪功能中云:「第一劫乃至後身不生有形無形有想無想。」如是惡有似不攝色無色界更侯講者詳而辨之

△三名下結成

▲注互有出沒者此經有四天王并國太子及女主國夫人命婦大家人非人是出也普門雖有人非智者以為結八部之數無長者等歸女并迦樓羅及執金剛神是沒也。〈普門出沒反此可知

▲或曰下皆古師釋門品意也

世尊下十四無畏分三總標引釋為三聲得脫

▲經由我不自觀音以觀觀者資中云:「由我不觀所聽音聲但觀聞性也。」真際云:「由我不自觀音不循前塵也以觀觀者用無緣之慈觀彼世間觀音之者也。」今謂沇釋二句全失節釋下句則是上句亦注文顯矣

不旋踵者言其速也猶云不轉足之間耳

▲罔識聞熏者謂無聞慧熏習之力也若爾散心稱名應無感應耶今順經文以觀觀者故須正取觀慧為機因此䇿其怠者及遮其謗者故云罔識等也然有散心感應者亦由過去積善或是在至誠之所招致必非淺植輕念者能通聖應傳曰:「小信未孚神弗福也。」菩薩利物豈不如之猶爾孟子曰仁之勝不仁也猶水勝火今之為仁者猶以一杯水救一車薪之火也不熄則謂之水不勝火此又與於不仁之甚者也。」今借此為譬遠害隨求為三七難

▲注準天台下,《普門疏約觀行釋火難火難有三種果報火如阿鼻鬲子八萬四千內外洞徹下交炎乃至劫盡須彌洞然諸天宮殿悉皆都盡無免火災修因惡業火隨有改惡修善之若五戒十善多為惡業所燒故經云:「燒諸善根過瞋恚雖生有頂頭上火然。」煩惱火若二乘人厭惡生死見三界因果猶如火宅四倒結業𦦨俱起乃至菩薩並為五住煩惱之所燒害

▲他皆倣此者水難三種果報水至二禪餘二同上彼羅剎難中以黑風為難由亦有三種果報風至三禪余二同上至七難皆有觀行三義須者尋之

▲經入諸鬼國普門品羅剎難也

▲則諸幽暗者谷響樂記:「則有禮樂幽則有鬼神。」

△二離三毒

▲注二乘下界外三毒之相

▲菩薩下三句如次配貪

△三滿二求

▲經立大圓鏡空如來藏上句立智下句言理智一合無復分張

▲注地獄指輕繫欲天指地居

△三持名獲福

▲經百億日月俱舍頌云:「四大洲日月蘇彌盧欲天梵世各一千說名小千界此小千千倍說名一中千此千倍大千皆同一成壞。」是則小千界有一千日月中千界有十億日月大千界有萬億日月故南山云:「三千世界其中四洲山王日月等則有萬億之所是也今大千云百億者恐西天數有大小應以一百小億為一大億乃成百億日月

法垂範者修法約自行除耳根外隨於何根修習行法也垂範約化他即以自行垂為摸範轉化於他也

▲注法華亦有此之校量彼疏云:「圓人唯一偏人則格六十二億偏菩薩等一圓菩薩也。」別行疏多性不可得無有二相一則非一多則非多同入實際實際正等是故無異。」《法華論:「畢竟決定知法。」法即法性真如法身是故六十二億與觀音無別及觀今經方曉彼意者孤山意謂今經校量功德法華是同但智者時此經未至不知觀音耳根勝於餘根故也嘗試議之:《法華為流通本經故智者二疏約待絕二妙之義互顯其文格偏等圓相待義也際正等絕待義也況復本論以法性釋等記可違之今經為對諸聖說圓通本根校量勝劣誠如孤山所然則兩經義趣不可全同儻或一向將此例彼唯見智者未曉抑亦覩天親弗明五品四依便成虗若擕李所釋純用別疏義銷今經文此又與孤山敵體相反過猶不及二師有焉明識之士更請商略是名下結成

世尊下四不思議為二總標列釋又二應化功名成機感福樂初又二功用

▲經妙妙聞心心亦性也此性絕待猶老子曰玄之又玄故云妙妙

目數皆至八萬四千者應表八萬四千法門以破八萬四千塵勞也

△二名聞

▲經由我聞思者略於修也下文云由我修習又略聞蓋影互相顯耳

如聲度垣者聞思如聲六塵如垣猶脫出也

△二成機感福樂又二求福得樂

▲注有以慈悲等者,《長水疏

佛問下總結圓通

世尊下昔佛所記

▲經由我觀聽者約所聽言之即世音也

▲注悲華經》,彼云:「往昔過恒河沙阿僧祇此佛世界名刪提嵐劫名善持有轉輪王名無諍有一大臣名曰寶海是梵志種生一子有三十二八十種好出家成佛號曰寶藏輪王千子第一太名曰不瞬請佛及僧終竟三月奉諸供養太子願:『我之所有一切善根盡迴向佛道願我行菩薩道若有眾生受諸苦惱恐怖等事退失正法墮大闇憂愁孤窮無救護若能念我稱我名字我天耳所天眼所見是諸眾生若不得免斯苦惱者我終不成阿耨菩提。』時寶藏佛即為授記:『汝觀天人及三惡道一切眾生生大悲心欲斷眾生諸苦惱故欲令眾生住安樂故今當字汝為觀世音。』乃至云:『無量壽佛般涅槃第二恒河沙阿僧祇劫後分初夜分中法滅盡夜後分中彼土轉名一切珍寶所成世界有種種莊嚴安樂世界所不能及汝於後夜成等正號徧出一切光明功德山王如來應供正徧知等。』」爾時下廣現符瑞

▲經金剛三昧此應通指圓定名為金剛亦首楞嚴之異名也如下文明位中云:「種種地皆以金剛觀察等。」孤山別指初住以上能破堅惑蓋約多分說之

梵唄詠歌者,《谷響:「具言唄或曰婆陟此翻讚歎乃是以梵天之音讚歎詠歌於三寶也。」

於是下文殊簡辨為三如來告敕文殊說偈大眾獲益初又二會通前說

▲經彼等修行實無優劣斯即會通諸聖於十八界及以七大修行所證圓通是同故無優劣亦可一往以理融事未論被機難易是則最初方便亦無優劣若約開權說之法華:「汝等所行是菩薩道也。」

▲前後差別者此據諸聖各各修證久近不同故云差別如諸菩薩於過去劫得圓通者久也諸聲聞人於現世中得圓通者近也又於過現各有前後對文可見

▲注小教者通也通教雖是大乘初門今就不得意者同前藏教所證偏真耳

▲大教者圓也法華玄義明四教各有四門通二教能通之門有八所通之理無二偏真也圓二教能通亦八所通唯一即中道也此下真中是理俗諦是事以理無所存徧在於事於事達理者唯觀十八界等真中而法華真中未會圓菩薩知中異真以真為權通三謂真同中以真為實今敘昔既畢還用法華之意開而示之故曰彼等修行實無優劣斯乃真中二二皆如來藏也前文云:「令汝會中定性聲聞等皆獲一乘寂滅場地。」此諸聲聞說圓通者其定性之明導

▲全分無差者如荊谿明法華開權意云:「方便諸皆悉不知無始藏理一心三法故各於一法少分起計並謂究竟今如來善巧方便種種調熟還示眾生本有覺藏使大小咸知昔覆今顯名之為開。」彼文知少分開無非會通一心三法若以圓位收之內凡十信也故下文除乾慧地從初信以上皆與如來法流水接乃至五十五位同名真菩提路前後符妙旨昭然此經開權為秪開聲聞亦開菩薩耶聲聞證權理故須開之菩薩證實不須開有離俗顯中因雖用權果必同實然其聲聞或於方般若密入中者亦不須開菩薩敘昔得小果者有開義又若據法華開顯之後諸聲聞人無執真之見今以權引實所敘小果佛重開之其實開法不開人也

△二我今下敕令別簡

▲經誰當其根此問阿難等現在之眾於諸聖所說誰人與汝根性相當文殊說偈為三申敬正說分二廣前會通顯今別簡初又二略明真妄會通修證初又真本圓妙

▲注寂而常照者澄湛故寂圓融故照也

照而常寂者經文上句即寂而照故曰澄圓下句即照而寂故曰圓澄更以妙字助顯其義若約三諦言之圓即空也澄即假也覺性即中也。《節疏下句牒釋上句亦猶將本覺明妙釋性覺妙明義必不爾

△二無明下妄分迷悟又二迷生諸法

▲注妄生照用而形所相者照即能見相所即境界相

節公為長者孤山所釋於義何短耶以生所之闕能生之妄故雖云由迷本明而起元明其如釋經元明照字但言即上本明之性也況復元明於照更言照者理似煩重所以短之

▲經想澄成國知覺乃眾生謂情與無情皆妄想所成如天親說有分別及無分別皆名為識有分別名識識無分別名似塵識。」今想澄成國土即似塵識也

知覺乃眾即識識也宗唯識者但謂此識不與真如同以一心為源故說真如無覺無知凝然不變不許隨緣談八識生起諸法由是與法性宗義同水火若曉今家破四性隨宜而說情通妙契諍計咸失

▲注國土為異者亦可世界是總國土眾生是別若爾則唯以國土為異不同第四卷中別無國土之名以世界為異也

有漏兼有情者以漏謂漏失屬煩惱故律云:「癡人造業開諸漏門是也

△二漚滅下滅諸相

▲注三有含情器者有因有果婆沙以苦集二諦為三有體歸無下會通修證此是文殊廣前佛說彼等修行實無優劣而為頌也人不見之言文殊顯性不推功於佛者失焉

▲注私謂下兩番解逆順義並以背性為逆了性為順此如荊谿修性不二門

初心下顯今別簡為三標簡所以

▲注日劫相如第四卷彼又云十方如來於十八界一一修行皆得圓滿無上菩提於其中間亦無優劣但汝下劣未能於中圓自在慧故我宣揚令汝但於一門深入入一無妄彼六知根一時清淨須知此中簡辨即是詶前所許由佛世當機及滅後得益緣在文殊是故奉命代佛宣揚耳

△二正辨是非分二簡諸聖非辨觀音是初又四簡六塵

▲經色想結成塵等簡優波尼沙陀所悟色塵也講者當取前說對銷此乃至諸聖圓通各有名相避煩不銷

▲但伊名句味者谷響:「惟也皆語辭耳字或作依者誤也。」

▲注名詮自性至為二所依唯識論》。

古人以文為味者據慈恩意不許此義百法疏:「若依古譯翻文為味但是所顯非能顯也。」陳那下,《孤山疏說圓通前廣有料簡如前記今略注此貴易見耳彼又云:「前白佛則陳那居先意明聲為教體欲扶成於觀音也此簡辨則陳那居次意顯法相不亂貶同非於諸聖也。」此亦深旨豈得不知皆合中知離則不覺簡意大同憑塵必有所謂迦葉修滅盡定時必依法塵為所緣境既有能斯屬作意非圓通

△二見性下簡五根

▲經四維者孤山云:「即是方如云八方八維也且如來前明六根功德云而此界性設雖十方定位可明世間秪目東西下無位中無定方四數必明與世相涉。』請觀佛語秪約四方以涉三世不言四隔豈可文殊特違佛語須知譯者取其通義以變其文也。」

▲虧一半者以不足為半非以中分為半

支離匪涉入者分也入亦交義謂鼻息分離不能同時交相出入故

▲湛了終無見者,《沇疏:「若湛了時意不可見。」彼以湛了為不雜亂與今注異義似不然

△三識見下簡六

▲經結本稱非相此於三和中責其本因元無自相故

▲注則為非住謂非是妙定之所住也

▲經弄音文。《說文:「玩也。」下句既云名句非無漏則兩句義含四法蓋影略互舉耳

▲開悟先成者中云:「說法悟道先須修定然後發慧故知說法為先成者也。」孤山云此約自說悟道古人翻作聽法以解先成誤矣

▲注識在其中者以波離持戒從身識悟道故

▲經神通本宿因六神通中漏盡通是意識內前五通是意識外用斯由目連宿因成熟從三迦葉邊聞法而發且非初心入道軌則是故簡之

▲念緣非離物者谷響:「小乘修通天眼則緣障外色修天耳則緣障外聲修之餘通皆然。」今謂身如意通中轉變他身及世間所有隨心自在亦是念緣非離物相

▲注作意者謂一心秪能作一不同大乘無記化化通也

△四若以下簡七大

▲經如如非覺觀如如之理非由水之覺觀所能契會觀識非常住者初心以識為境則念念流動入道良難故

▲注古謂,《慤疏彼長吁下又云[篷-夆+束]逢迍私銜悒悵

我今下辨觀音是為二辨根緣

▲注教體應具備如說題

△二良哉下示人法分二歎能說人

▲經得大自在力無畏施眾生上句自行得脫不為三惑所縛也下句利他起用施十四無畏也

梵音海潮音者夫觀音之名音屬所觀本在於境及在於菩薩既以此為名故就其名假喻而歎云梵音等此歎菩薩之德非歎音聲。《纂要釋海潮音為警告雄音者謬矣

△二我今下示所說法分二明聞性明行相初又二聞性圓通

▲經靜居者坐也禮記燕居閑居

然心念紛無緒,《說文:「絲端。」言心念紛亂如絲之無端

▲注用有時方下明常真實來意也孤山長水皆以三真實文分為三科所不取須知下文說常秪是成今圓通義耳

△二聲下聞性常住

△經覺觀出思惟證真:「覺觀即尋伺二法是發語加行覺麤觀細也思惟即妄想念慮與覺觀體別謂覺觀是語加行受想是心加行如經:『念想觀言語法皆滅如是尊妙人則能見般。』」

△二今此下明行相為四斥迷文有八句初二句欲令眾生從聞起行故先言此土聲論宣明次四句正斥迷妄後二句結妄顯真即躡上文斥阿難意結而顯之

阿難下警悟

△注金剛空也者能摧萬有故

▲佛母中也者能生種智故

△三聞非下示修一根下顯證為三正明斷證

▲經聞復翳根除者復其本聞也分破無明故名為除

塵銷覺圓淨者銷義同覺圓淨即分真智也

淨極光通達謂真智究竟若心起見則有不見之相心既離見即是光明遍照之義

△二如世下重喻縛脫又二

▲經要以一機抽機謂機關雖轉動如人無主無宰智論佛所說法皆無有我亦無我所但諸法和合假名眾如機關木人雖能動作內無有主。」若觀上文云:「作諸男女」,似非木人恐是幻術使其木人故見諸根機動之相

▲注一機即耳根者如於木人抽斷耳根轉動之機則諸根動作一時俱息

△二六根下

休復者,《谷響:「善也善復其性也。」

△三塵垢下結成圓極

△三大眾下總勸修證為二勸當機

旋汝倒聞機沇疏:「機者根性也。」今謂亦應帖前抽機之喻故此云耳

△二此是下示同範初二句總示十方現在諸佛如前觀音說圓通後佛與十方微塵如來交光相羅者是也

▲次過去下別示三世修證之人可見

△三誠如下詰詶又二據佛意總結前說

▲注苟他土下如維摩問眾香菩薩:「香積如來以何說法?」彼菩薩曰:「我土如來無文字說但以眾香令諸天人得入律行菩薩各各坐香樹下聞斯妙即獲一切德藏三昧。」即鼻根利也又佛告阿難:「有佛土以光明而作佛事有以衣服臥具而作佛事。」即身根利也有以飲食而作佛事即舌根利也有以相好而作佛事即眼根利也乃至或有清淨佛土寞無言無說無示無識無作無為而作佛事即意根利也斯由諸佛轉物為於法自在隨諸眾生應以何法而入律行用為佛事

△二頂禮下願羣機皆入此門

於是下大眾獲益

▲注幾乎儔昧乎聲近也太史克曰:「顓頊氏有不才子不可教訓不知話言告之則頑舍之則囂傲狠明德以亂天常天下之民謂之擣杌。」杜氏注:「檮杌頑凶無儔匹之貌。」言阿難至此若未有所證則近於檮杌之蒙昧也

住第十地者,《涅槃:「第四依人名阿羅漢斷諸煩惱住第十地取果之比輩也。」春秋音義作必利反

阿難下明助行為三經家總敘大悲下阿難述請又二發心

▲注度人為先即眾生無邊誓願度

▲應世為本者瓔珞:「具足十號名世中尊。」故知十號皆從應世而立也

△二世尊下為他請法

▲經邪師說法者如梁肅止觀統例:「去聖久遠人不出庸昏之徒含識而至使魔邪詭惑諸黨並空有云云為坑為穿有膠於文句不敢動者有流於漭浪不能住者有太遠而耳心不至者有太近而我身即是者有枯木而稱定者有竅號而稱慧者奔走非道而言權者有假於鬼神而言通者有放心而為廣者有罕言而為密者有齒舌潛傳為口訣者凡此之類自立為祖繼祖為家反經非聖昧者不覺。」今阿難請意謂當爾之時恐諸眾生為彼所惑云何令其攝心入定等

爾時下如來宣示為三受請阿難下奉教佛告下正說分二為離魔業教持淨戒為除宿令誦神呪初又二通舉三學

▲注毗奈耶此云。《谷響:「以此方法律之名翻彼土奈耶之語律者詮也詮量輕重犯不犯等。《風俗通:『〈皐陶謨虞造律律訓詮訓法。』《尚書大傳:『丕天之大律。』注云:『奉天之大法。』法亦律也。」

△二阿難下別明四重為四婬戒乃至四妄戒初又三標戒德孤山云:「大乘則殺戒居初慈心為本故小乘則婬戒居初人多喜犯故扶小律以婬為初。」若爾何故殺居第二小乘四重唯制殺人犯者既稀故居盜後今制殺畜須居盜先小乘若定以婬戒居初者五戒何故不然四重制僧五戒制俗故不同也。《大論:「婬欲難不惱眾生心心繫縛故為大罪是以戒律中婬欲為初白衣不殺戒在前為求福故。」

△二汝修下明持犯分二勸持初又二誡現前

▲經上品魔王等沇疏:「功德深者為上品淺者為中下魔不斷欲而修定作福以邪定力報得五通以有漏福生天魔界今謂經文但云縱有多智禪定現前如不斷婬必落魔道何須別以邪定漏福解之應知秪約比丘等修正定借使得入觀行位中若不斷婬正翻為邪即同魔下殺戒文云:『是食肉人縱得心開似三摩地皆大羅剎。』其意亦爾但隨定力三品分之暫得生天天報若終還墮地獄如第八卷云受魔福盡墮無間獄。」

▲注且落魔鬼等道此對下文通說

△二我滅下斥滅後

落愛見坑者愛義可知見者如為眾生說行婬欲非障道法或復銷說婬欲是道等

△二教下勸持分三正勸

▲經先斷心婬長水云:「此戒雖與小乘名同而持隨有異此則一一內防心念輕持彼則事遂緣成輕重隨戒。」今謂先斷心婬乃防萌杜漸之意非謂赴心便同初篇一例結罪大經:「言語嘲調壁外釧聲男女相追皆汙淨戒。」天台薩戒疏指此為汙定共戒又云:「稱歎摩觸等皆是婬戒方便悉犯輕垢。」當知大經:「菩薩持遮制戒與性重戒等無差別者蓋慎小過如護夷愆。」璿師之說多惑此

△二是故下示損又二汝以下

必使下顯益

▲經斷性亦無者作犯既息止持亦

△三如我下結邪正

▲注此翻惡者或言殺者師云:「斷人善根故名殺違佛亂僧罪莫之大故名惡。」阿難下殺戒為三標戒德汝修下明持犯誡犯勸持初又二誡現前經鬼師所類將也我滅下斥滅後又二總斥阿難下委示又二指開

▲經食五淨內孤山云:「諸律並明魚肉為食楞伽》、《涅槃及以今經悉唱斷肉何邪說法被機事有頓慧既爾律亦然梵網頓制圓機久斷食肉但鹿苑以來毗尼漸制對藏通機故開三淨化道將終則收漸歸頓於是三經俱唱斷。《楞伽且制藏通菩薩此經則兼制三乘故云清淨比丘又諸菩薩於岐路行不蹋生草等洎至涅槃獨制聲聞慇懃告示若不了四教宗旨云何銷會一期開制之文云云。」

▲注各開正罪及前後方便谷響:「於見疑中各說三相且見中三者謂見牽畜去乃至見彼持刀臨殺時名前方便見正殺時即根本正罪見殺歡喜名後方便不見此三名為淨肉聞三亦爾疑中三者初瞥爾舉心名前方便分別思疑為名根本正罪歡喜名後方便無此三疑名為淨肉。」

▲經地多蒸濕者,《谷響漢書張騫:「身毒國鄧展云毒音篤李奇曰一名天篤則浮屠胡是也顏師古曰即敬佛道者大夏東南大夏國名可數千里其俗土著有城郭常居不隨畜牧移從也著音直略反與大夏同而卑滋暑熱其民乘象以戰其國臨大水焉。」《西域記所說略同而皆言暑濕

△二奈何訶後犯

△二汝教下勸持為三正勸是故下示損又二清淨下

▲經不蹋生草者草本無情外計云有佛遮其謗故制壞生

▲清淨戒者尚兢持之況有情之類乎

△三若諸下顯益

▲經不服東方絲綿絹帛資中云:「西國指此方為東彼尚不許雜野蠶綿作新臥具況有家蠶律中若有犯者斬剉塗埵終不衣也。」

▲酬還宿債不遊三界者長水云:「語倒也。」

百糓者,《珙鈔物理論:「梁者黍稷之總稻者粳糯之總名菽者眾豆之總名三糓各二十合六十蔬果之實各二十合為百糓。」

△三如我下邪正

阿難下盜戒為三標戒德汝修下明持犯誡犯勸持初又二誡現前我滅下斥滅又二總斥

▲經潛匿姦欺者偷賊之心也

▲稱善知識者詐偽之名也若據各自得業佛時為婆羅門博通典藉教五百童子因王設會請佛及僧有一比丘病不能赴佛及大眾食還時為病比丘請食過梵志出梵志聞食香美便興嫉妬曰:「此髠頭沙門正應食馬麥不應食此餌饌之供。」告諸童子子曰:「此等師主亦應食馬麥。」佛告舍利弗:「爾時婆羅則我身是五童子今五百羅漢是病比丘即彌勒菩薩是以是因緣我與卿等經歷地獄無數千歲雖成道爾時殘緣故於毗蘭邑食馬麥九十日也。」中本起經明舍衛國隨蘭郡有婆羅門名阿耆達多請佛與五百比丘三月供養時婆羅門為天魔所惑耽荒五欲退入後宮既饑人不好道佛與比丘各且分衛三日空還時有馬師減麥飯佛及比丘等云云

△二汝教下令斷現業

△二是故下示損

▲經漏巵者谷響引顏師古注漢書:「飲酒圓器也。」

若諸下顯益

▲經施餓眾生寶雲經:「凡乞食為四分一分奉同梵行者一分與窮乞人一分與諸鬼神一分自食。」

▲必使身心二俱捐捨者上有人等二句是捨心下身肉等二句是捨身文之間錯也雖略足以蔽諸而偏損

▲稱善知識者將非如來懸鑒末世其徒寔繁耶持此經者當以自有

我教下委示又二明正行

▲經不自熟食。《梵網》:「自手作食犯輕垢罪。」律文犯墮

△二云何下責非

▲經裨販者,《纂要:「附也謂附佛法以自活命劫非出家具戒等。」《沇疏涅槃邪正品:「我滅度後是魔波旬漸當壞亂我之正法乃至作比丘比丘尼像及阿羅漢等形以此有漏之身稱是無漏乃至說言無四婆羅夷十三僧殘二不定法三十捨墮九十四懺悔法眾多學法七滅諍等無偷蘭遮亦無五逆等罪及一闡提乃至若犯如是等罪亦無有報諸並是魔說云云。」

我滅下勸持為二正勸又二勸酬宿債

▲經燒一指節荊谿釋法華藥王本事品中云:「有人問制燒身得蘭燒指得吉此中讚燒其事如何今為答大小開制教法不同小制結過大制令燒梵網中若不燒者非出家菩薩豈獨令俗而不制道故知順小行易不燒何難從大誡難燒乃不易世以不持為大則大小俱傾。」

▲注興起行經彼云佛昔於比誡犯勸持初又二明聖不自言斥言必是妄初又二正明

▲經終不言等應以終不二字貫下四句

輕言未學謂終不容易說示於他

△二唯除下簡示

▲注南岳之言鐵輪等谷響:「南岳臨謂其徒曰:『吾一生望入銅輪領徒太早利他今但鐵輪耳。』《瓔珞以六輪喻位鐵信銅住銀行金向水精地摩尼等南岳六根清淨即圓十信位也智者臨滅謂智朗曰:『吾不領眾必淨六根以損益他居五品。』」

求那䟦摩此云功德鎧罽賓國王之子文帝時來于建康臨終作梵語說偈付弟子阿沙羅寄歸西土文帝令譯乃言於闍婆林邑證得須斯兩至死反屈二指以表之

真觀錢唐天竺寺僧墮文帝時及死反屈三指表證三果各如本傳此之四師皆陰有遺付也

△二云何下斥言必是妄

△二汝教下勸持為三正勸是故下示損

▲經噬臍譯人取左傳文潤之魯莊公六年楚文王伐申鄧祁候曰:「吾甥也。」姉妹之子曰甥止而享之騅甥養請殺楚子皆鄧甥仕於舅氏也鄧候弗許三甥曰:「亡鄧國者此人也若不早圖後君噬臍。」若齧腹臍喻不可及

△三若諸下顯益

△三如我下結邪正

起第七卷

為除宿習令誦神呪為二結前生後立壇誦初又二結前生後初又二律儀既淨

▲經一切枝葉者四葉如根本十三僧殘等如枝葉前約破戒壞其善根則喻云如人以刀斷多羅木今約持滅其惡本故喻云自不能生一切枝葉

▲三四者即僧殘等業行之體也亦攝四棄前後方便貪瞋癡俱生之惑非定慧無以伏斷此中且就與餘篇俱者言之蓋止其麤相也成論:「戒如捉賊定如縛賊慧如殺賊。」應知三障皆名為賊持戒所投正在業兼於煩惱耳

▲注或舉總數者總雖云四別在後

△二阿難下魔事不生

▲經心尚不緣下長水云既與定慧相應觸無非實相。」今謂不爾請看上文何必探取定慧說之

△二若有下生後又二勸誦神呪

▲經宿習者通論則該四重等一切惑業以無始來熏習成種故別論則正語婬習以欲界凡夫最難防慎故何以明之如下文特指阿難與摩登伽恩愛習氣又壇室中令置烏芻瑟摩之像由此聖者宿多貪欲因觀煖觸而得圓通故又前阿難遭婬所攝佛敕文殊將呪往護而不用餘呪者得無別意

▲佛頂下呪名如第八卷解

△二且汝下顯除宿

▲經歷劫因緣者,《摩鄧女經:「阿難昔五百世曾與此女而為夫婦。」彼小乘經蓋言其近耳

▲我一宣揚者文殊所將是佛敕故

若有下立壇誦呪分二略明廣說初又二方便正修初又二持戒

▲經要當選擇戒清淨四分律:「弟子知和尚犯或知不應如是人邊受亦知雖受不得戒如此具知則不成受反上成也。」山云:「餘之九師律無正文準可知也。」梵網所說於先持菩薩戒法師前受若千里內無能授者得於佛菩薩形像前自誓受戒而要見好相

△二戒成下誦呪

▲注百八煩惱節疏云苦下具一切集離三見道除於二見上界不行恚并十俱生及十纏成一百八也

△二然後下正修為二行儀感應

▲經我自現身下證真:「凡入道場若不依天台止觀恐邪正難明彼論即是修首楞嚴三昧行法。」學此教切宜覽之

阿難下廣說分二建道場說神呪初又三致請佛告下正說為三立壇場

▲經蘇合等續漢書:「蘇合出大秦國合諸香煎其汁謂之蘇合。」《廣志亦云:「出大秦國或云蘇合國國採之笮其汁以為香膏乃賣其滓或云合諸香草煎為蘇合一物也。」《精異記:「宋時有賢士死滿棺實以蘇合香賊發其冢經年林中香氣不輟。」

薰陸者,《南方草物:「出大秦國海邊有樹生於沙中盛夏樹膠流沙夷人採以貸之。」《南州異物志唯云狀如排膠

金者欝金草也。《周禮春官》:「欝人採取以和鬯酒。」《:「百草之華遠方所貢芳物欝人合而釀之以降神也宗廟用之。」

零陵者,《南越志:「零陵香人謂為鷰草。」芸香,《說文:「芸草似苜蓿。」《淮南:「芸可以死而復生。」

雞舌者五馬州出雞舌香。《南州異物:「是草萎可合香。」箋曰:「外國胡人說眾香共是一木華為雞舌香也。」

方圓丈六為八角壇者,《纂要一角二尺二八十六為一丈六也。」今謂若爾則徑有五尺三寸許耳準下文壇中所設供具并諸食器各各十六是則壇量太窄當取徑有丈六正得其宜方等行法亦令作壇縱廣一丈六尺至若十人圍壇誦呪方堪行道此不難見何以誤談

▲注除地者掃也鄭注禮記:「封土曰壇除地曰墠。」

▲場地者,《:「壇之所除地曰場。」起土即封土也鄭玄云:「封者起土界也。」

壇心下陳供具分二壇場中間壇室四面又二一期所奉

▲經八月露水,《谷響:「得陰氣之正也。」

▲取八圓鏡各安其方者長水云:「壇雖八角下為十以應圓數以下文有懸鏡相對上下交光等。」今觀下文秪云又取八鏡覆懸虗空還成十六之數若取覆懸及八方用表上下於義不便

△二每以下二時致享

▲經兜樓婆香舊云白茅香也

▲注字或作響谷響祭義:「響者鄉也鄉之然後能饗焉。」:「中心向之祭乃見饗。」

△二令其下壇室四面又二設像

▲經藍地迦者,《纂要:「青面力士也。」

軍荼利等未見所翻

頻那夜迦舊云頻那是豬頭夜迦是象鼻此二使者也

▲注東嚮者如第一卷云此大講堂洞開東方是也

右尊左卑者智論》,以身子為佛右面弟子目連為佛左面弟子

△二又取下

▲經使其形影重重相涉蓋表如來藏理事交徹一為無量無量為一

於下示誦儀分二七別行百日端坐初又三正修

▲注十大願等梵網:「若佛子常應發一切孝順父母師僧願得好師同學善知識我大乘經律十發趣十長養十金剛十地使我開解如法修行堅持佛戒寧捨身命念念不去心若一切菩薩不發是願者犯輕垢罪。」又云若佛子發是十大願持佛禁戒作是願言:『寧以此身投於熾然猛火大坑刀山終不毀犯三世諸佛經與一切女人作不淨行等云云。』」

△二至下顯益見佛修定能令下因定獲益

△三阿難下

▲注行此法時十人天台依之經有明制可踰也世有修法華等行者或多增人數或長延日廣邀士女來會香華止存誑俗之心寧為感聖之至有燒身臂指先告四方縱不苟財亦成沽譽盲理觀外掇譏嫌如此師徒予見之矣大經:「有四種法為大涅槃而作近因一者親近善友二者專心聽法三者繫念思惟四者如法修行若離四法勤修苦行得涅槃者無有是處。」彼誡但修苦行實求涅槃尚為不可況沽譽乎況苟財乎真修行人請思此

△二從下百日端坐又二正修此與止觀所說九十日常坐一往是同但今兼前三七日行法為異故下私注中判屬半行半坐三昧應知正修首楞嚴亦如普觀云:「端坐念實相。」《妙勝定經:「但能直心坐禪即是第一懺悔也。」前科經文從持戒誦呪以俱名助行今端坐修定豈非正行耶前乃分其大綱不可責其細目況今略示坐儀日限更不委明定相圓師亦科為助行義合如之

△二有下獲益

汝問下總結

▲注然所誦呪等予甞有此經禮誦儀一卷以備早暮熏奉之或須者行之

阿難下說神呪為三述請宣說護持初又阿難正請于時下大眾佇聞

△二爾時下分三現化佛

▲經肉髻者應法師引無上依經:「頂骨涌起自然成髻也。」

▲畏愛兼抱者,《谷響:「金剛擎山持杵愛如來坐華放光由茲二事兼并懷。」

▲注王索先陀婆涅槃經菩薩品》。

五不翻下谷響:「祕密故不翻即陀羅尼是也多含故不謂薄伽梵是也此方無故不翻如剡浮樹是也順古故不翻謂阿耨菩提等實可翻之但摩騰以來存梵故後皆倣之生善故不翻如般若尊重慧輕薄故存梵也此之五義乃玄奘述之唐續高僧傳》。」

▲四例者翻字不翻音諸經呪詞是也音不翻字華嚴𭮐字是也以作此方万字音翻而字體猶是梵書故音字俱翻經文是也字俱不翻西來梵夾是也此之四例贊寧述之出皇高僧傳》。

△二說神呪

△三阿難下顯功能分二約果人以顯驗約因人以勸持初又二廣說

注私謂此說下夫呪是密語豈下凡所知若據前引天台所明則長水之說固難信用蓋璿師見有呪本後人擅注其語故茲判釋又云下甞更議之縱若從唵字去方是正呪亦須誦前歸命等文必也後之呪呪前所為耳亦不可但持數句而又若令每一時全誦一百八徧借使利舌聖力加之亦不能於一時之中誦滿其數況其鈍者乎又世有誦者改轉音謂之梵念十有九異孰為真言詰其所由或曰傳之於梵僧或云習之於譯人者且梵僧之音奢切何譯人之學疎寧奚憑豈可極量誦而有乖雲峯翻而未當且翻梵為華如翻錦綺背面雖異文彩無殊若此方文字絕無梵音者則注而及之如薩跢是也例知餘字之音不可率爾擅改但依現本至心受持用破疑情以彰靈感也

▲注灌頂經大橫有九彼經第十二云:「一者橫病二者橫有口舌三者橫遭四者身羸無福又持戒不完橫為鬼神之所得便五者橫為劫賊之所剝脫六者橫為水火焚漂者橫為雜類禽獸所噉八者橫為怨讎符書厭禱神牽引未得其福但受其殃先亡牽引亦名橫死者有病不治又不修福湯藥不順針灸失度不值良為病所困於是滅亡又信世間妖孽之師為作恐動寒熱言語妄發禍所犯者多心不自正不能自定卜問覔禍殺䐗狗牛羊種種眾生解奏神明呼諸魍魎鬼神請乞福祚欲望長生終不能得愚癡迷惑邪倒見死入地獄展轉其中無解脫時是名九橫。」《亦說有九橫死者彼經純約夭壽者言之具如第二十四卷

▲經攝受親因如佛敕文殊將呪往護阿難親因也

▲注即前文云下此以心呪釋呪心沇疏大同彼云:「從如來藏心之所流出故名呪心。」又云:「是十方如來心印法門故曰呪心。」

▲亦是祕密藏中此取呪中精要釋呪心故智者說心有三種知心草木心積聚精要心今祕密藏是積聚之呪心即精要心也

蜾蠃之呪螟蛉者,《爾雅:「蒲盧即細腰蠭也俗呼為蠮螉螟蛉桑蟲俗謂之柔蟃亦曰女戎楊子曰螟蠕之了殪而逢蜾蠃祝之曰:『類我類我。』久則肖之。」

▲有云下,《節疏所解此用藏法師心經疏若據初心得益多分可然至論圓法所生必無互闕義未盡理故曰下往如之

△二若我下結示

汝等下約因人以勸持分二略勸廣示初又勸受持阿難下令書寫阿難下廣示為三總標若我下別示分二救護世間得大無畏成就眾生出世間智初為六免毒害

▲經厭蠱應法師云:「鬼名也。《字苑:『眠內不祥也。』《蒼頡:『伏合人心曰厭。』《說文:『腹中蟲謂蟲行毒也。』聲類作戈者反謂蟲物害人也。」《正法華經有蠱狐,《維摩經有妖蠱應師並同聲類音之今但音古

▲磣心者磣或作墋,《通俗文:「沙土入食中也。」

△二毗那獲靈祐

▲經那由他者此當萬億俱胝者此當千見應師音義》。

金剛藏王者慈恩翻首楞嚴為金剛藏然則此諸菩薩證此定故以是為名

△三從下遠惡趣

▲經富單那一云息餓迦吒富單那此云奇臭餓

▲鳩槃荼等如第六卷

▲經如惡义聚者,《谷響:「喻與諸佛無分散也。」

△四是故下滅罪障

▲經如下文

▲經五逆者,《珙鈔俱舍頌曰:「約處唯除約人除扇𢮎敕皆反四身一語業三殺一虗誑一殺生加行無間一劫熟隨罪增苦增八比丘分二以為所破僧云云。」

△五復次下滿願隨求

△六阿難下災厄

▲注支提翻靈廟或名可供養處又云有舍利曰塔無舍利曰支提阿含中有四支徵知荷切謂佛生處得道轉法入滅也

脫闍幢也者此乃梵語為幢也闍應作視遮切有作都音爾雅:「闍謂之。」而言脫者積土脫落也今所不取

▲經五糓者,〈:「以五糓養其病。」鄭注云:「豆也。」

▲八大惡星者,《纂要:「九執曜除日取計都為八也。《:『月及熒惑歲并太白鎮及羅睺此皆名執曜。』」此與長水注同

由旬者正言踰繕那此云合應計合爾許度量也或云此無正翻乃是輪王巡狩一停之舍猶如此方館驛然彼由旬數有大小或四十里或二十里諸經論中多用小數耳

△二是故下成就眾生出世間智

△三汝及下結勸

▲經諸修行具四緣故方獲其益謂依我壇場如法持戒所受戒主逢清淨僧於此呪心不生疑悔此呪者當自惟念於是四緣為全為缺苟初緣未具第三罔知而持戒不疑能無自勵每讀至此傷病盈雖口誦之惟勤且心通而弗逮焉知來者不如經勉之勉之

說是下護持分六金剛眾梵釋眾鬼眾天眾雜眾

▲經無色界天同時稽首。《中陰經亦云無色界天禮拜世尊。」《華嚴:「菩薩鼻根聞無色界宮殿之香。」《仁王:「無色界天雨諸香華。」《阿含中說:「舍利弗入滅時無色天空中淚下如春細雨。」故知無色非無色也昔入偏計豈唯暗大亦昧小宗涅槃二乘所知非全不知蓋言未了細色之相故

△六爾時下菩薩眾

▲經除彼發心樂修禪者謂諸小鬼神心既悛惡可近善人

▲注若涅槃殺一闡提等引彼經云:「殺一螘子得罪殺一闡提無罪。」《法華羅剎女說偈云:「若不順我呪惱亂說法者頭破作七如阿棃樹枝。」涅槃明如來往世為王名曰仙豫五百婆羅門不信大乘王盡殺之由謗法故墮地獄既而乃起三念知是地獄知由謗法知因王殺心自責即捨地獄生露鼓王佛剎得一劫之壽舊譯華嚴明善財至滿幢城滿足王所見無量眾生犯王法者身被五縛或斷手足或截耳鼻或挑雙目或斬身首或投沸灰或㲲纏身以油灌而焚之善財問曰云何修道?」答言:「我成就菩薩幻化三昧十惡眾生不可教化我為調伏化作苦治令捨惡具善得樂發心具一切智知知我於螘子不生害心何況人耶?」唐譯名無厭足王云云

一子地者慈念眾生猶如一子涅槃明四等成就住二地喜住一子地捨住空平等地云云

阿難下示楞嚴地位分四述請

▲經未到涅槃謂究竟涅槃即妙覺所證也至何漸次得修行目此問入地之正行也準下三種漸次初則除其助因所謂五辛未為正行至于第二刳其正性所謂婬心由是之故修三摩提能得第三違其現業乃至獲無生忍所以第二漸次名為真修即修行之目也應知涅槃如所到之境諸地如所由之道修行如能履之三法若具則首楞嚴教能事方畢美矣哉阿難請意也如此

△二爾時下讚許

△三阿難下受教

▲經刳心者,《谷響莊子:「夫道覆載万物者也洋洋乎大哉君子不可以不刳心焉。」:「猶去也。」此取郭象意注之彼云心則累其自然故當刳而去之。」《釋文》:口吳口侯二反起呂反。」

佛言下正說為三略明廣示釋疑初又二理絕名相因妄下事分真妄

▲經轉依號:「由不了一法界相忽然起妄名為不覺翻此不了本無生名之為覺即菩提之號因不覺立也迷有生生即有滅翻此生滅顯不生滅即涅槃之號對生滅立也生滅既滅更無所依故名轉依以真如為迷悟依轉此迷依以為悟依故名轉依云云。」《節疏先依法相釋即今注文也後約起信即引沇疏然轉依名義正出相宗故集解之其說

▲注六種轉依此約位辨,《慤疏有之

阿難下廣示分二約迷真起二顛倒成十二類約斷妄修三漸次入五十七位初又二總示倒因別明倒相初又二標列

▲注今世界顛倒蓋指正報者此與眾生顛倒云何辨異眾生乃合前業果總明其相世界即於眾生中別明其類世界是遷流分段差別義故若知總不昧下文

阿難下牒示

▲經本此無住等淨名:「從無住本立一切法

△二別明倒相分二眾生顛倒世界顛倒初又二迷真有相

▲注除真如外至皆屬於權法華疏

有身故生等即四念處境攝五陰無法不收皆言非者謂身法悉是非相何則由非真求復既是逆修乃能成於九界五陰斯皆虗妄之相故云非也何故以生為身以住為如云卵生等既是色質豈非身耶苦受等領納現境對三相論之即是住相又約四念處次第配之義當於受故此釋也

△二展轉下熏業資生

▲經滅相生相字平聲,《證真作去呼者非

▲注斯即前文業果相續者然此正明眾生顛倒是前文眾生相今指業果同其眾生耳

婬欲故相生盜故相滅者亦可云異見成憎故相滅同想成愛故相生

阿難下世界顛倒分二立世界三世下辨類為三總標古師用此如第三記

△二是故下正辨分三

▲注此就聲塵當體為因者以動之一字不對餘塵說故若更就當體分之則動為其因聲如其果從因聲有色下皆以餘塵為因遞相為果

以顯六亂之相者不同十二因緣次第之義故當知展轉相因雖有十二而但云六亂者正顯相塵各從其類兩兩相望雜亂而起

△二乘此下

注動念為初此指下文動顛倒也

▲情愛後起即欲顛倒也異愛不同即趣假二類

未顯經意者未如瑜伽顯示四生次第之意卵唯想生至化以離應如第四卷解

▲細尋下文義則不然者若云四生為總八類為別此應可爾而於胎卵二生分為八類此必不然且如有想是神鬼靈類何故從卵生開出耶色是休咎精明何須於胎生開出耶余之六類皆無定義

四生頌者,「人傍生具四地獄及諸天中有唯化生鬼通胎化二云云。」

阿難下分十二動類

▲經八万四千者孤山:「將非八万四千煩惱塵勞為其種乎然此類生因感果微細行相唯聖盡明止在總知唯妄所為可委究歷事義趣不能已已且依古釋。」彼文多引沇節二疏

羯邏藍餘經或名歌羅邏此云凝滑或云雜穢狀如凝酥

▲注入胎位俱舍論》,胎中分位有五如第四卷注

△二欲類

▲經遏蒱曇此云疱狀若瘡疱

△三趣類

▲經蔽尸即第三位何故動類唯指初位類但言第二趣類止云蔽尸從假類去皆謂羯南耶若有初位必具後位若有第二必具初後經文一往次第且取一位配之今蔽尸羯南既不入胎故無前位然而蔽尸須至羯南羯南或由蔽尸一往之意如前可會又假類而下雖皆云羯南其中非無具前三位及第五位即鉢羅奢佉此云形位良由第五於諸類中闕具不定唯有第四其名最通故障類等俱云羯南也

▲注翻覆者飛伏之貌此約形說謂飛動而伏走也沇疏:「違心背信翻覆任精遂感此類飛走不定。」

上莫結切下莫孔切郭注爾雅:「小蟲似蜹喜亂飛。」《莊子謂之醯雞

昆蟲者鄭注祭統:「溫生寒死之蟲也。」

△四假類

▲注蠐螬蟲,《谷響爾雅扶云切蠐螬。」注曰:「在糞土中。」列子:「烏足之根為蠐其葉為胡蝶本也散也言烏足為蠐螬之本其本末散化而為胡蝶也。」

地委蛻者,《列子:「了孫非汝有是天地之委蛻。」氣自委結而蟬蛻耳若是汝有則男女多少亦當由汝也莊子:「聖人之生也天行其死也物化。」郭象曰:「行謂任自然而運動物化謂蛻然無所係也。」請觀上文豈非以形化取譬於蛻耶文純想則飛謂輕舉之相若飛騰之貌何須有翼方曰飛耶

▲理合在茲者若云化相不同化生更指何類為無而忽有之化乎況四生次第與諸經不殊應局說小蟲頓乖大義

△五障類

▲經和合著成陟慮切明也

▲注爝火者沇師意謂螢火之類耳莊子:「日月出矣而爝火不息其於光也不亦難乎?」釋文:「爝音爝然火也一云摧火謂小火也。」《字林炬火也。」斯等皆與螢火不同

蚌珠者,《後漢書蚌中陰精也。」

△六惑類

▲經無色羯南既云無何謂羯南應取一分細色通名其類不可責同堅硬之狀當知此亦化生之類而節公判為胎生開出者其可得乎

空散銷沉者,《證真:「通取四空也。」

△七影類

△經罔象猶云仿像蓋不真之貌也:「水有罔象。」《釋文:「水神名。」

△八癡類

▲注華表生精黃頭化石谷響:「晉張華字茂先時燕昭王墓有妖狐謂華表曰:『我聞張司空多學欲往干之以為如何?』對曰:『張司空博物君子也非但損子亦禍於吾。』狐不聽刺投華華與論天下人物多為其所折謂華:『天欲雨請辭去。』華固留之謂左右曰:『我聞巢居知穴居知雨不是狐狸即是老鼠。』乃密令人斫華表然而照之化為狐狸而去。」梵云劫毗羅此翻黃頭如金色因以為名恐身死往自在天問天令於頻陀山取甘子食可延命於林中化為石如牀有不逮者書偈問石後為陳那菩薩斥之其石裂矣

△九偽類

▲經水母者,《谷響:「俗謂之蝦蛇是也。」《切韻水母也一名蟦形如羊胃元無目以蝦為目。」

△十性類

▲注以聲附卵孤山引顯識論:「雌孔聞雄者鳴於是有身彼謂之聲生也莊子:『蟲鳴於上雌應於下風而風化。』注曰:『蟲以鳴聲相應不待合而便生子故曰風化。』」

△十一罔類

▲注蒸甞者祭名。《爾雅:「春祭曰祠祠之言食夏祭曰礿可約秋祭曰甞甞新糓也冬祭曰蒸進品物也。」

△十二殺類

▲經鳥者。《說文:「不孝鳥也。」毛詩草木疏:「流離鳥也自關而西謂鳥為流離其子適大還食其母。」

破鏡,《述異記:「獍之為獸狀如虎豹而小始生還食其故曰梟獍。」然則破鏡是獸明矣故孤山指譯人誤云鳥耳舊疏皆作鳥字釋之或曰凡鳥獸眼睛破者皆名破鏡未詳所據

▲注貙者敕俱切。《爾雅:「貙獌音萬似貍。」注曰:「今山民呼貙虎之大者為貙豻音岸。」

是名下結示

▲注幽顯可驗者幽如鬼神精靈等顯如魚鳥龜蛇等

下文廣談七趣者此中生數雖起相則略若以七趣一斯觀此十二類生猶闕地修羅二趣然餘五趣亦未委明大槩但言迷真起故有類生破妄顯真故有諸位迷悟相翻意在於從悟說位用詶前文阿難之請也

起第八卷

約斷妄修三漸次入五十七位分三明漸次示地位顯經名初又二結前生後列名釋相初又二結前顛倒

▲注一則現起名事造謂十二顛倒交互而起正如揑目亂華發生也

餘則冥伏名理具者以無始熏習顛倒性成此如種子冥伏在地也故唯識宗說第八識集諸種子起諸現行即其義焉然此冥伏合是妄具而云理具者以妄本無體下釋之此兼種義且約真妄相即作如是釋其實真心本具性惡不由熏成方是一家理具之義

△二今下生後漸次

云何下列名釋相又二列名

▲經除其助因即斷也五辛是婬恚助發之因故先斷之

▲刳其正性者猶去也殺等心是眾生正業之性故常去圓覺:「皆因婬欲而正性命。」此義同違其現業者由前漸次助修正行能破六根現前惑業也應知第三更無他法是故於此別名增進

事漸理圓者斷辛持戒從麤至細破惑入位自淺由深事雖有漸而皆以菩提之心即理而修無非圓今此第二正名修行者以持聲聞菩薩戒律是無漏之學不同斷辛但除葷食故標真修簡前修習也

△二云何下釋相分三除其助因乃至三違其現初又三阿難下為二通明四食斷五辛初又二示名體

▲經是故佛說下證真佛初出家於外道邊六年苦行日食麻知其非道遂即捨之於牧牛女邊受乳糜食外道聞之生謗成道後為除自餓外道無益苦行乃說:『一切眾生皆依食位正覺正說余不能知。』外道嗤曰:『愚者亦知言正覺正知?』佛反問之:『食有幾種?』外不能答因說四食云云。」

▲注段謂形段者古翻經律多云摶食其義則局如漿飲等不可摶故於是後譯皆言段食也

相應觸及相應思者皆心所徧行中法也。《沇疏:「想飲食令人不死亦名思食冷煖等觸亦名觸食。」乃分通非正食義

△二阿難下明損益

△二是諸下別斷五辛為二正斷

▲注應法師下彼又云:「興渠出烏茶娑他那國彼人常所食者也此方相傳為芸薹者。」又云:「此是樹汁西國取之以置食中今阿魏是也。」孤山云:「當知此五辛而復葷是以制之請觀:『五辛能葷悉不得噉。』若辛而不葷則非所制薑芥之屬。」

△二如是下顯過又二說法昭嫌食下修禪致毀

△三阿難下

云何下刳其正性分三阿難下為二持戒律成功用初又二約性遮正防身口小大具執身心初又二勸持

▲注律中五果者核果如棗杏等膚果如蓽桑椹柰等殻果如椰子胡桃石榴等𥢶如香菜荏等角果如大小豆等

▲防壞生者音怪毀也以比丘之法不得自手壞生若有所須語淨人言:「知是汝看是淨人解者以火觸之此名火淨律中更有爪淨揉淨等今且言火耳。《沇疏:「以細況麤果尚須淨食何況食肉傷慈之甚。」

△二阿難下誡犯於四重中略誡前二又於二中偏誡婬欲是知刳性之意斯為本歟?《法華:「諸苦所因貪欲為本若滅貪無所依止。」智論:「世間無不愛樂五欲於五欲中觸為第一能繫人心如人墮在深泥難可救濟。」復次若受餘欲猶不失智慧婬欲會時身心荒迷無所省深著自沒是故出家法中婬戒在初今經最後垂而序中起教以此為別緣至今修行以此為偏誡願諸有學勿輕聖言

△二先持下依小大具執身心

▲經先持聲聞下沇疏:「十輪經學行次第若不先學小乘即學大乘無有是處。」乃至云:「無力飲河池詎能吞大海?」後行菩薩清淨律儀梵網所制也應如地持瓔珞所說三聚戒相謂攝律儀戒十波羅蜜攝善法戒八萬四千法門攝眾生或具在菩薩戒疏》。

尼復加四謂第五不得染心男身相觸不得染心男捉手捉衣入屏處屏處共立共語共行身相倚共期等八事不得覆他重罪不得隨舉大僧給衣食云云

▲眾法絕分者四人凡作羯磨任僧用四分偈云:「諸作惡行者猶如彼死尸眾所不容受以此當持戒。」

△二禁戒下成功用為二業累

▲注不婬等以相生相殺等如次配于四重可無相負累及不還宿債皆由不偷劫也但上句在下句屬果并前婬殺不行即無三種相續

△二發神通

▲經得大神通遊十方界者別而言之屬身根即如意通也若總說者六根清淨皆名神通故智者指法華普賢觀菩薩處胎經》,皆以六根而為六通然則他心宿命漏盡同是意根淨也

△三是則下

云何下違其現業分三為三因戒成由違入證從證立位初又二因前刳性山云:「三漸次位有超有次前是超入故淨六根此是次入故但伏惑。」今謂不爾既名為漸那忽有超應知此中躡前六根淨人麤垢落而細惑未除故曰於外六塵不多流逸

△二因不下成今違業

△二十方由違入證又二顯證相

▲經琉璃譬國土明月喻真性獲大安隱即涅槃也。《大經:「三德具足名大涅槃。」

▲皆現其中者謂極果之德入分真之性也

是人下示忍名

▲經無生法忍者謂忍可印持定無繆即能證智也無生法從所斷惑得名若約所亦名寂滅忍故荊谿云:「惑滅故名無生證理故名寂滅。」淨名疏:「通證無生忍秪是寂滅忍在因讓說為無生。」

△三從是下從證立位

△三是則下

▲注豈不以違其現業等夫現業之體既屬無明中道正觀無以違也圓人所修尚無先空次假之理何有斷辛而不持戒豈有持戒而不修中當知三種漸次說有先後若得意者同時而修也故第一漸次即云修菩提者菩提名覺非中觀而何又下文總結諸位云:「如是皆以三增進故善能成就五十五位真菩提路。」以此明之孤山云:「事漸理圓猶是一往耳下乾慧地等亦是順經次第以第二漸次始入乾慧乃至十信第三漸次方入初住乃至行向等。」

首楞嚴經集解熏聞記卷第四

經文依據 CBETA 2026.R2,本卷最後校訂 2026-03-19