圓覺經大疏釋義鈔
圓覺經大疏釋義鈔卷第九之上終五道義門
圓覺經大疏釋義鈔卷第九之上終五道義門
徵釋迷悟章金剛藏問。
疏一切行位根本者，萬行皆依信、解真正。故經云：如來、圓覺已下，皆所依也。漸次方便者，能依也。舉所依以貫能依，揀無解之行，顯是頓悟中之漸修。故普賢用心之門猶通萬行，況圓信、頓解耶！疏後必躡前者，大科云：前前不假後後，後後必躡前前。
疏由前云眾生本成佛道等者，約文敘起疑所以，已甚分明。然亦為對流轉之念，故成疑矣。猶如路不分岐，終不生疑。故下佛答。先反質破流轉之心也。疏三句者，乍觀初句，似謂先真後妄。細詳深意，雖是示現之疑，然亦非淺、近示現，不應設先、後之疑。但謂眾生不妨成佛，成佛不妨生起無明，故云真能生妄。次句亦可，謂不妨有妄，不妨成佛。疏成佛義等者，夫真成佛，成無所成，非除却妄染塵勞，添益真淨功德，不增不減故。眾生本來成佛亦然，故云等也。故前云：如來藏中無起、滅故，無知、見故，究竟圓滿徧十方故。疏生、否應齊者，謂生與不生也。疏文務簡，故只著一否字。眾生及如來俱無生故，皆應不生煩惱。若云無中不妨生者，皆應生也。疏因違現事者，因位凡夫之流，現見貪、瞋熾然，惑、病昭然，如何言無？故云違也。疏進、退下二句，顯金剛所述疑情也。進者，凡同佛；退者，佛同凡。皆有上失，故不可也。有斯云者，正指問耳。然佛頂富樓那亦有斯難，彼云：若此妙覺本妙覺明此云本成佛道與如來心不增不減，無狀忽生山河大地諸有為相此云後起無明，如來今將妙空明覺此云一切如來、山河大地有為習漏何當復生？此云何時復生一切煩惱。將彼對此，昭然可解。
疏諸典無文者，但指古今所流行當代之經論宗教，眾皆傳習者，悉無此文，非謂都無。佛頂經中亦有此問故。如小堤堰中水少，碾磑停癈，亦名無水，非全無水。故疏序云：了義匿於龍藏。是以佛說權教云：眾生無佛智慧，亦據隱匿。云無覆相者，如釋題中注。或隨等者，如懸談中注。涅槃具縛等者，疏由此標目者，指經題也。只由決了此疑，故名了義經矣。
疏永斷疑、悔者，文二：一、釋疑，二、釋悔。疑中又二：一、敘，二、斷。一中又六：初、指體，二、通釋，二、別釋，四、類釋，五、喻釋，六、會此經。今云疑是根本者，初指體也。是根本六煩惱中之一數，不是隨煩惱也。
△疏通論等，二、通釋也。於諸下二句，出體相。能障下二句，辨業用。能障信心者，信清疑濁故。障善品者，一切福利功德善法品類，猶如寶山。人若無手，即取寶；不得到，即空迴。信如有手，疑如無手，故不能取功德善法之寶，是為障也。皆是唯識之文。
△疏別顯等者。三、別釋也。天台依智論說矣。五蓋者：一、貪欲，二、瞋恚，三、睡眠，四、掉悔，五、疑也。疑自者，我是凡夫，根鈍障重，如何入得聖道？疑師者，彼人三業、四威儀如是，豈能利我？或疑云：雖悟解精通，豈能肯盡心教我？疑法者，依此而修，豈定解脫一切苦惱否耶？
△四、又疑下，類釋也。謂因悟理空，迷事為礙等，以皆悟相違故。
△五、如有下，喻釋也。醫喻師，藥喻法。
△六、今三下。會此經也。云已起者，現疑也，已現於心識故。未起者，謂鈍根人乍聞，但隨他語，頓解信受，不解生疑。已後遇人難之，或自思惟，覺理似乖，又不解通決，便生疑心。聖人預防此事種種屈曲，預為舉起可疑之處而通釋之。金剛經節節斷疑，乃至經終二十七段，亦是此意。故天親論云：自此已下，一切修多羅示現斷生疑心。示現者，顯示也。偈云：及斷種種疑亦防生成心。故此經云如天親等也。疏今皆含者。剛藏所問，本為眾生。眾生聞說本來成佛之言，利根便生此疑，是已起也。鈍根者當時但且領受。是未起也。他日思惟，或可始疑惑。因人將此難之，或來世等，方始起疑。故云皆含也。
▲疑、斷疑下，第二、斷也。知境從心起，即悟非定有；了法皆無所得，即知唯有真如是諸法之性。餘皆例知者，若疑無因果，令觀十二因緣；若疑自性無恒沙功德妙用，令觀恒沙煩惱一一空無，自然飜染顯真，皆成功德。如論中說。疏通二方便者，佛答云：未出輪迴而辨圓覺性，即同流轉，乃至舟行岸移，皆唯心也。下云本無菩提及與涅槃等三對，即無得也。
▲疏悔者下，第二、也。不定法者，六位心所中不定有四，謂悔、眠、尋、伺也。唯識云：於善、染等，皆不定故。悔謂惡作、惡所作業。追悔為性，障止為業。今據五蓋，亦是定障。不因掉者，五蓋中悔，有因掉後生悔。掉有三：一、業，謂身好遊走、雜戲，坐不蹔安；口好吟詠，無益戲論；心情放縱，攀緣世藝，諸惡覺觀。然掉戲時未在緣中，後故入定中時，方便悔前所作，憂惱覆心，故名為蓋。二者、如作大重罪，常懷畏悔，箭入心，後墜惡道。若人罪能悔。悔已莫復憂。如是心安樂。不應常念著。疏反自疑悔者，有二意：一者、不知自身、心本空，無是佛體，心外求佛，取相積功，勤苦多時。後悟佛在自心，悔前妄苦，轉乖真理。如志云云：得理變現於行，始知在致功夫。二者、頓悟心同佛心，是我真體，四大緣慮，皆同客塵，遂委身棄命，不顧榮樂，或捨名譽，或捨資財及聲、色等，心心趣佛，念念還源。如是多時，但喜棄妄同真，不久具佛功用。後忽被人依剛藏問目難破，或因自思惟，覺此妨難通，決不得却自疑悔。悔前在捨却眾多榮利等事，未必即成佛道。
疏如來之密藏者，依士釋也。如來是人，密藏是法，依人顯法故。疏如前釋者，疏下答者，經云：生死、涅槃，同於起、滅；妙覺、圓照，離於華、翳。如是顯示祕藏，即開剛藏所問，本求此答。疏三、業者，動身、發語之思及思當體也。業具者，身、口、意也。非色、現色等，皆如華嚴廣明。其義已在法界觀門中具釋。於中文云：應持者，無邊身菩薩也。目連尋之者，目連曾以神通展轉徧於遠遠世界，欲窮佛聲到何處，則聲盡無聞，竟無盡處，神通之所不及矣。身子對者，即入法界品中五百聲聞在坐如聾，身子為上首，故標舉之。疏前頓同等者，准論中，信根成就，是初發心信；初發心住，即成正覺。故普眼章未觀成同佛，義當此矣。信根者，信若決定，即名為根。根有二義：一、持自體，二、能生長。
疏：第四、正說者，若但看經文，直是剛藏騰前章經文，而難如來通釋而已。若始終詳究，更有甚深意趣，謂從經初乃至普眼章末，以悟解力，慧已清淨，未修習故，心未清淨故。剛藏知機，為發此問。佛責分別流轉之見及未斷輪迴之過，令覺未了。章末又再勸云：是故我說先斷無始輪迴根本。至彌勒問輪迴根本，佛令斷愛，方是淨心之門；慧淨心淨，方成定、慧之力，方得二皆解脫。是經文顯示修行之妙門也。疏反覆起疑本者，然答此問目，可以神會，難以言宣。故先反覆，令離名言相，離心緣相，悟其意深矣。
疏四蘊為世界者，金剛經云：如來說微塵，非微塵，是名微塵；如來說世界，非世界，是名世界。無著判為色及眾生心、身，搏取中觀，破相應行、住十八住中第十住也。色是色蘊，及眾生身是四蘊。經云微塵者，折破麤色，至於極微故。經云世界者，以不念方便破四蘊也。折破麤色義，法空章已釋彼經。至下又云所說三千世界，則非世界等，無著還釋云：此破名身世界。世界者，眾生世界故。評曰：然彼云世界，一向約情；今此經云世界，則麤情與非情故。上云總標情、器，謂有情世界及器世界也。器為世界，人盡不疑；眾生為世界，學寡者即疑。故引無著論，唯證有情淨世界，非證器界。問：何妨彼經云世界，則唯有情；此云世界，則唯非情？如何定知此文眾情、非情？故疏下句答云：若不約情，何成輪迴？況經文明言念念相續，種種取捨，皆是輪迴，未出輪迴而辨轉迴圓覺。彼圓覺性，則同流轉，譬如動目等，乃至法合。末云何況生死垢心等，豈可但名非情？又且諸經、論皆說有情世間、器世間、世間、世界，但名小異。何信二種世間，不信二種世界？又世界亦名國土。國以人為本，故人皆逃去破散，便云國破。豈是山川、土地崩陷，名國破耶？故知世界定兼人矣。況經文昭然。疏十種者，彼經云：佛子！世界海有十種事每事復有十種，都有百也，過、現、未來諸佛已說、現說、當說。所謂：世界海下九皆有此三字、起具因緣攬緣成立也。謂如來神力、眾生行業、菩薩諸智等十也、所住依成已住也。成依，莊嚴虗空菩薩身等、形狀〔匡〕分也。或方，或圓，山形、對形等、體性或寶嚴，或光明等、莊嚴嚴具等、清淨方便菩薩菩提故，淨修勝解等故、佛出興或現小身、大身，短壽、長壽，一立無量土等、劫住或僧祇劫，乃至不可說劫、劫轉變差別隨業改變也。謂染污眾生住成染污等也、無差別門佛出現道場、徧佛日光等，一一皆無差別。釋曰：此十種，即直說器界也。然其中皆由諸佛、眾生、菩薩等行業也。亦參以有情，方名世界矣。每事下，略注三、二句經者，令辨得十種色目，取意標之，不必具別。疏：次六對中創變者，一念業相轉成能見，故變為境界相也。極證者，地位滿足，捨異熟識也。問：證極，則出輪迴，何以結云皆是輪迴？答：此六對法，皆是所計之境。約能計之心是輪迴，故所計之境亦同流轉。今計度云：世為最初，從心變起，直至成佛，方得終盡。即此計度是輪迴之見也。權教學人計有染、淨，故云初變終證。此宗不然，本無世界可除，亦無法界可證；本亦非染，今亦非淨。故下經云：本無菩提及與涅槃，亦無成佛及不成佛，無妄輪迴及非輪迴。據此道理，何有創變之始，極證之終耶？故實教宗中指權教云：但有教文，而無實果。疏表此等者，此兩句，注皆用成唯識文。文云：生表此法先非有，滅表此法後是無。現在住劫等者，成、住、壞、空，義如前釋。
疏現行等者。就情說也。現行者，能計、所計心、境相應時也。調伏者，息伏其心，令不起念；念不起時，境不獨立，故皆止也。如無想定，或無想天，或四空定之類也。然前六對，初二對通於情、器，次三對唯約器，此一對唯約情也。疏惑、業、襲、習等者。疏我、我所者。我是有情，我所是器。界苦所依者，是四大身。
疏：夢見實物者，假如有人在書窻下作夢，還見臥書窻下，雖身處皆實，然現見者無是夢也。
△疏：四、對喻者，初喻中喻。如人動轉眼睛，或手研揑眼角，即所見或傾側轉動，或一物成二。種種迴轉，一切皆然。今但云水者，由水或時有，不因目動；自有別緣，而動搖為波。則動目者疑其自爾，不知因眼，餘物不然。故唯取水喻。次眼識鈍者，釋定眼也。意取鈍滯，不能迅速趂及火旋，故云定眼。非謂凝然堅固，永不移動，方名為定。如有人取一杖枝，火燒頭邊半寸已來炎赤，便以手急搓旋之，即見赤輪之相。杖枝若長而稍曲，輪相即轉轉寬大。據其所見，可若三尺、二尺圍，豈有半寸之火忽然寬展？故知但是眼識鈍滯，不迅速趂他，火旋不及，便似周圍皆是火也。經但云眼者，說時隨世汎言。疏兼云識者，釋義須剋取親能見者。然水、波、火輪，但是眼之動定喻。於圓覺中，見凡見聖，但是流轉妄心；岸移月運，但是雲駛舟行。亦同此也。駛者，奔流急走之相也。疏未是答難等者，有人造疏云：從世界生滅至此，是答初難；空華喻，答第二難；金鑛喻，答第三難。故此潛揀之，不能形其名字矣。
疏是經中者，文云不可說言此翳已滅，何時更起等，諸經、論喻釋佛者，佛地論云如睡夢覺，如蓮華開等，十義序分鈔中已釋。一空者，華也；一有者，翳也。法合云：縱使心迷者，如翳有也；生死亦寂，如華空也。疏然佛頂者，疏此疑過深者，非但疑於法、義，兼墮謗佛之科。云佛煩惱，此過非輕。
疏銷頑石等者。應設關，並云：鑛中本無金銷鑛金即出頑石中無金銷鍊金應生。此是例破他也。又云：鍊石金不出既由石裏無鍊鑛得真金即因鑛中有。此是反例成己義也。故知真金但因銷鑛而顯，不因銷鑛而有。疏金剛三昧者。疏佛頂亦云者。
疏以遮展轉者，玄極，則名言不及；異見，則展轉無窮。機巧百端，妄想千計，猶如夢想，何有盡時？欲使纖言，何由可得？如來意欲決了定斷，故此下一向拂而泯之。若縱其異端，則覺心轉遠。故下結云：虗妄浮心，多諸巧見，不能成就圓覺方便。疏標覺心者，諸教每雙遮對待，云非真、非妄等句，皆不見顯。言是何法非真、妄等，但有遮而無表，故中、下之人因此墮於斷滅之見。今直言顯妙圓覺心無菩提等，實可謂之為了義。
疏轉依者下，位地章中當引唯識第九具釋。疏體雖即真者，問：即圓覺體是涅槃，由是菩提，此真實故。體、用即是圓覺，何得言無？故疏答云體雖即真等也。此體字都指菩提、涅槃二法自體，不說對用之體。智者審之。
疏：初、小聖中文二：初出經意，後釋文義。初中注云生空智品者，生空，即是我空、人空也；品者，與此智相應心、心所也。生空真如者，於我、人空處證真實滅諦之理，不但空無而已，故云真如。
▲疏然四向下，釋文義也。此釋經中但諸聲聞所圓境界二句。言四向者，於果故。果者，酬於趣向之因故。言斷證者，斷惑證理也。見惑者，障見道之惑也，即是貪、瞋、癡、慢、疑、身邊邪見、見取。或取十使煩惱迷理起者，於三界四諦下斷，都有八十八使。雜心論偈云：苦下具一切具十煩惱集滅離三見離却三見，各餘七，計成十四也道除於二見唯餘八也。故界四諦，總計有三十二惑上界不行恚上二界四諦，各除一瞋，各餘二十八惑，計五十六。通前欲界三十二，故成八十八也。皆是見道所斷。釋曰：離三見者，身、邊二見及戒禁取。身是苦本，觀苦諦時已斷；說邊見依身，故亦隨斷。集諦不計非道為道，滅諦又非修行之位。故此兩諦，皆本無戒取可斷，故云離三見也。道諦除二見者，亦身、邊也，義同上說。却取戒禁者，正於道諦計非道為道也。據成實論意，但唯計持戒為得果之因，不知得果在於達理而修觀行，則是戒取，非唯鷄、狗等戒方為戒取。上界不瞋恚，有禪定之地，本無此惑。疏十六心者，謂觀欲界四諦，各一忍、一智為八；合上二界四諦，類欲界觀之，各成一類忍、一類智，故成十六也。忍是忍可，智是決斷。謂觀苦諦，誠如聖教，實是苦法；忍可於心，名苦法智忍；忍可決定，決斷無疑，名苦法智。便類上二界，苦諦亦然，名苦類智忍。苦類智上、下各二，餘三諦亦然。總為八忍、八智，故云十六心也。疏即入修道者，有說十六心俱是見道，有說第十六心已屬修道。今取後義，以例大乘中見道斷分別二障時，理實亦斷，俱生少分故。疏須陀洹者，梵語，此云預流，預於聖人流類故；亦云入流，不入色、聲、香、味、觸、法，故入聖流。即見諦八品為此果體。唯取八智，不取八忍故。疏欲界修惑等者，障於修道，名為修惑，即貪、瞋、癡、慢四惑迷事起者。言分為九品者，都來四惑。然分為輕、重、重九品，則每品皆有四惑，每惑皆九品也。如合四味香為一團，分為大、小、九九，則每九皆有四味，每味皆有九九矣。輕、重九者，謂上上、上中乃至下中、下下也。疏斷至五品者，上上、上中、上下、中上、中中等也。一來向者，梵語斯陀含，此云一來。下文自釋。所言向者，由此位人欲詺之為初果，則已斷五品修惑；欲詺之為二果，則未斷第六品。乃是趣向二果之人，故目之為向。斷六下二句，可知。故俱舍頌云：斷至五二向斷六一來果。疏以九品下，釋一來之名。言惑潤生者，以有此惑潤業，故於欲界受生也。謂初果人雖斷見惑，若不斷九品修惑，更須七度來生欲界。如有毒蛇，若咬著人，人縱強行，亦勢不過七步必死。煩惱亦爾，若遭見諦之智斷之，餘修惑潤業，強欲欲界受生，亦不過七生而盡。今既斷却六品，免潤六生，仍餘一生，故一往天上，更須一度來生欲界，故名一來果也。即用欲界修斷六品無為兼見諦八品無為為此果體。上上一品潤兩生者，惑麤重故；次惑漸輕，潤生漸少。其義可知。疏斷惑七、八者，此一類全俱舍文。謂或斷得七品，或斷得八品，皆名向也。例前，應云：斷一，或二、三、四、五品，名一來向。以斷二品，未能全損一生，故不名果；斷第九品盡，方更損得一生。既斷下品惑盡，無惑可潤，不更還來欲界，故云不還，亦云不來，梵語即云阿那含也。總取見道八品無為及修道九品無為為此果體。疏次第斷上二界等者，上界修惑微細，故約九地。每地九品斷之，對八十一品。今疑：若從初果頓斷修惑，便得阿羅漢，即具八十一品；若先得二界了，然後斷之，應品合有七十二品。每品各一無間、一解脫，故云斷上二界循惑等也。見、修合說，都八十九品無為為此果體。見有八，脩有八十一。准涅槃、大經說：那含斷五順下分結，羅漢斷五順上分結。如別卷釋。阿羅漢者，梵語。此譯有三：一云無賊，三界見、修煩惱賊已皆盡故；二云不生，不受後有故；三云應供，受人、天廣大供養故。故俱舍說：供養阿羅漢，得現世報。疏成就我生等者，謂我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。前三句是盡智，後一句是無生智。若始、終而論，總有有十智及此四果。有為出體，皆在別卷。即是所圓等者，結歸經文。彼之親證者，即二涅槃，是彼聲聞所證、所得之法也。故法華者，取意指文。文具云：假使滿世間皆如舍利弗盡思共度量不能測佛智云云。新發意菩薩供養無數佛如恒河沙等一心共思量亦復不能知等。
疏：一、無實體者，文二：一、銷文；二、此中始、末下，揀濫。言無體者，謂此心本自空無，名為無體，非但對用論體而云無體。
疏：四、結者，文二：一、揀濫；二、問前讚下，通妨。
疏：互有互無者。長行無依解起行，而有結問，不當理。偈中無結問，而有依解起行。
深究輪迴章彌勒菩薩問。
疏五眼者，一、肉眼，謂肉團中有清淨色，能見障內色；二、天眼，於肉眼邊引淨天眼，見障外色；三、慧眼，以根本智照見真理；四、法眼，以後得智說法度人；五、佛眼。前四在佛，皆名佛眼。又見性圓極，名為佛眼。故古德云：天眼通非礙肉眼礙非通法眼唯觀俗慧眼直緣空佛眼如千日照異體還同。餘義在別卷。疏妙信者，准大品中意，不信一切，名妙信也。妙信是能信之智，常住是所信之法。今經云於大涅槃生決定信，故引妙信常住以證常住是大涅槃故。亦可此妙信之心但能常住，不退不失，即妄想滅盡。二意皆通。疏不執月運等者，雖舉其喻，意在其法。法者，即一切世界始終生滅等也。然會中人雖領悟佛說，不妨還見世界生滅等相。但了之從心所轉，轉相即空，不執認之為實。故經云無復重隨，非謂眼下都不見之。經欲遊寂滅者，不住涅槃，故云遊也。於一根本者，愛也。有幾種等差別？下經云：種種恩愛貪欲，又愛造罪，愛好生處，愛上淨妙利，又愛五種法，故熏成五性。
疏法門無邊等者，配四弘誓中之二也。菩薩初發心時，必具此四。今依願修道，豈得離之？前問斷輪迴已，當煩惱無邊誓願斷；今問修菩提，正是無上佛道誓願成。欲成種智，必廣學法門，故於此間中更攝此願，入塵度生。其文自顯，四弘備矣。疏少湯添氷者，湯如智慧，氷如煩惱。少智入塵化生，不覺自成塵念；如將少湯銷氷，湯亦凝凍。余昔在京城擬入山時，曾有偈云：投湯銷池氷氷堅湯亦凝持水投釜裏針芥自相應。說此偈已，便入山于今矣。疏愛見大悲者，淨名云：彼有疾菩薩應復作是念：如我此病非真非有，眾生病亦非真非有。作此觀時，於諸眾生若起愛見大悲，即應捨離。所以者何？菩薩斷除客塵煩惱，而起大悲。愛見悲者，則於生死有疲厭心。若能離此，無有疲厭，在在所生，不為愛見之所覆也。乃至無方便慧縛，有方便慧解。
疏心如淨明鏡者，一切眾生自心本似淨明之鏡，不似染塵之鏡。但六祖能和尚慧目肅清，能照曜之；愚夫迷倒，不能照之。故六祖可傳心印，非六祖心獨如鏡淨也。若約緣起門中漸斷習氣，隨俗說之，不妨如拂拭塵盡，心、鏡方明。然述此偈之由，已在懸談第八修證階差門鈔中具述說。疏即同法華者，彼經云：欲令眾生開佛知見。天親論判云：開者，無上義，即雙開菩提、涅槃二無上也。謂除一切智智，更無餘事，故云無上。今經云無上知見，正當此義，故云即同。
疏深奧等者。若於塵染中而說輪迴及差別中而談種類，即為淺近，蓋是常情之事。今乃三章經文，已顯無明非實，有體本無，身、心、生、死、根、塵、內、外，無不清淨，圓覺普照，寂滅無二，乃至一切眾生本來成佛，重重開顯，理、智昭然。今乃於此清淨之中問答輪迴之法，又於無二之中問答差別、種類之數，故為深奧、祕密、微妙也。
疏無生忍者，文五：一、正釋無生。言了心無生者，妄心本無可生，真心本有，不待新生；二、法既下，例釋無滅；三、故華嚴下，總證無生、無滅；四、故信力入印下，別證無滅；五、然不生下，廣釋無生、滅。於中二：初舉意總標；後初約下，開章別釋。初中云佛法之體者，一切凡夫發心求佛道者，只為厄於生滅之苦，但證無生，即脫苦厄。故涅槃云：生滅滅已，寂滅為樂。故云佛法體也。
疏八不之初者，中觀論初一偈敘論宗云：不生亦不滅不常亦不斷不一亦不異不來亦不出。便約因緣無性門釋無生義，故云八不之初也。疏約境者，所緣理、事、真、妄之境；行者，能緣心、意所行義，若垢若淨之念。
疏一、就徧計等者，然三性各有兩對：生、滅、不生、滅義。皆初對通顯，後對別配。今徧計中每對各有二義：一、約情，二、約理。初通顯一對者，妄執是情，無法是理；今則自約理，故觀彼情無。故云通顯後對。云又理無等者，約理，說不生一邊義；約情，說不滅一邊義。即是別配矣。又約對，約悟人觀迷人所計之法；此對，約悟者自見諸法亦有不生、不滅義。然不生是實義，不滅不是實義。但以智慧正達諸法理無之時，情中元來見諸法質礙之相現在，故約情識，云不滅也。如世智人心達空、華都無之時，眼前現見遼亂華相，即名不滅。言一法者，心見現在者不生，眼見即不生者現在。法合，可知。故云一法。疏二、就依他中亦有二義：一、緣起，二、無性。初對中云緣會生，即無生等者，一切法如鏡像水、月，謂上有天、月，下有清水，是因緣會也；便於水中忽然見有月輪，本無今有，是因緣所生之法緣起義也；了之，不從天上下來，不從水底出來，是即無生無性義也；或水竭涸，或天、月沒，是緣離也；即不見水、月，是滅也緣起義也；了之，非道來有，如今始無，是不滅無性義也。不生亦用二義，不滅亦用二義。故云通顯一對也。後對中配無性屬不生，緣起屬不滅，故云別配也。文云緣起無性者，雖舉緣起意，說無性是緣起之無性，依主釋也，非謂雙說二義。無性緣起者，此即依無性說緣起也。義同上說。引中論者，以證由无性理，故有緣起事、法也。為一物者，義可知矣。然緣起法決定無性之義，廣如普眼章法空門中具釋說。若要再說，撿彼鈔文。疏：三、約圓成中亦有二義，謂尅體及對待。然前二門，皆每對中總用二義；今則二對中各用一義。初對中尅體，顯圓成真性離彼生、滅。文中云無生者，所謂此性無彼生法，非謂此性是彼無生；云無滅者，所謂此性無彼滅法，非謂此性是彼無滅。後對待者，對迷、悟二心說也。上句如繩體之麻，非說執蛇者所見，是不生義；下句是不迷之為蛇者所見，是不滅義。疏：通論中有四句：初句唯妄；次句唯真；三、約性、相，謂相如徧計，似生似滅，性同圓成，不生、滅，此乃生即不生，滅即不滅；四、約全揀，此有二意：一、約諸法，各各自體，都無可得，說何物生、滅及不生、滅；二、約諸法，全體即是真性，非彼生、滅及不生、滅之義。言三無性者，法相宗中立有徧計、依、圓三性為了義，無相宗中以三無性為了義，法性宗中俱用，方為了義。故成四句，義在下文。
疏：五、然此下，合四句為一聚圓融，正是法性宗中俱用之門也。言頓思者，不得作前、後別別之見。
▲疏：後約行中，行是心行，已如上說。亦約三性之心配之，可見。疏：二、明種性者，新熏五性也。存愛修習，遇諸教門，熏成差別種性。說令知者，意在莫隨多種，須契自心，但以菩提心為本，莫以愛為本也。
疏：初中示所斷輪迴本、末下，文三：一、指經標立，二、開列章門，三、隨章牒釋。初中又五：初、指輪迴之本所指文之略舉首、末，看經，可知；二、欲因下，明起末所以以愛為本，以欲為因，以塵為緣，故起末也。注云貪婬者，文云皆因婬欲；塵助者，文云由有諸欲助發愛性；云生死相續者，結也；三、乃至下，指輪迴之末乃至者，略去中間經文對看，即明也。末者，是造業受報也；四、結云下，結成輪迴結於從無始際已來乃至造業受報，皆輪迴故也。不成聖道者，聖道與輪迴相違故；五、即十下，正標輪迴行相十二因緣、始終因果，方始漏盡輪迴行相。
▲疏緣生下，二、開列章門，可知。
疏初中下，三、隨章牒釋也。八段初中復有總、別。此初門中多依唯識䟽釋，鈔者亦然，故敢言彼云。總中云緣起者，瑜伽五十六說：因名緣起，果名緣生。無主宰等者，正明假藉因緣之義。若自有我主，能作、能受，何藉眾緣？故次云從因而生等也。轉者，生起。疏唯依他下品，出體也。仗託眾緣，即依他義也。蘊、處、界一分者，攝三科，各不盡也。配屬，可知。疏亦唯妄想等者，二宗皆不許十二因緣各有自體。無相宗說：緣生本空，但妄想謂有；離妄想，則都無有支。法性宗者，即起信云：一切法從本已來離名字相，乃至唯是一心，故名真如。故下引華嚴一心所攝門。又涅槃云：十二因緣即是佛性。佛性者，是如來藏。如來藏是在纏法身。疏十二、別者，疏意在略，不能一一標釋名、出體之言，但以小朱點為別。皆先釋名，後出體也。然出體之言，但權、實不同。今初，且約權教，隨名出體。疏擇法者，慧也。所無即明者，持業釋也。能無即癡者，痴與慧徹，體相無也。謂有慧即無痴，有痴即無慧。慈恩云：能無之法，謂是癡故。亦云無他受稱。疏是行蘊下，出體也。唯識疏云：以行蘊中無明為體，不取餘法。何以知者？緣起經云：初無明有十一殊勝，非餘法故。諸論此論皆言正發業者，唯是無明，餘者助故。疏：二、行者，造作釋名也。唯識疏云：行者，當體彰名；造作是行，義亦功能得稱。了別名識，觸境名觸，領納名受，耽染名愛，追欲名取，有果名有，蘊起名生。今皆因牒行、識等名，便釋以義，意在簡略。故名文有先、後，義則一也。其名色、六處、老、死等，彼則別以相違、帶數等配釋之。次下釋名文少，故於此一時引之，下則不更釋也。即身、語等者，以此三行為體。身等三具造善等為業。行體是思。此身、語、意三在欲界，名福、非福身、語；在色界，意亦通無色，名為不動，通於種、現，唯善、不善性。疏唯阿賴耶等者，九十三云：於母胎中，因識為緣，續生果識，隨轉不絕，任持羯賴藍等；非餘七識，隨轉不施，能任持故。彼義鏡云：過去行支所熏識種，名為因識，因〔滅〕能生。於母胎中，初結生識。結生識者，即是果識。果識相續，而能任持羯邏藍等。又瑜伽第一云：爾時父、母貪、愛俱極，最後決定各出一滴濃厚精血，二滴和合，住母胎中，合為一團，猶如熟孔，方為識依。和合為最初託處，亦名肉心，後還從此最後捨故。問：二滴和合，為即成身，為不爾邪？答云：不爾。赤、白為緣，自有大種而生己身，非即用化大種為身，心外取故。評曰：不妨即為己身。設言父母，豈不唯識耶？彼下云：又即此識當來、後有名色等種之所隨逐，非餘七識識種隨逐唯識。又云：所引支者，謂本識內親生當來異熟果攝。識等五種是前二支所引發故，此中識種謂本識因。故知識支不取餘七，唯取賴耶果報主故，說與名色互為緣故，乃至今終恒隨轉故。疏四、召體等者，唯此，非彼疏文。其義可解。彼疏但云是相違釋，次云名之與色，體各別故。不別釋名。其別釋者，即出體中云：色種為色，四蘊為名。其出體者，彼云：此名色有二種體：一云：一切有漏五蘊，皆是此體，通異熟、非異熟。如九十三說。又五色根，根依大種、根處大種所生諸色及餘諸名色。攝大論第九云：受蘊、想蘊、行蘊、識蘊、十方有色處、法處色等，皆名色支。餘義具如別卷引說。彼云：前解為勝，故今用之。疏處是生長等者，體類不同，有其六種，故云六處，帶數釋也。上約亦彼疏也。唯內六處者，此唯取彼異熟種故，即五色根及前六識。若有異熟，在過去世說為意也。此約一意，二世分別，即義說別。若不爾者，名中無識。此約一時俱有五種而為論也。疏觸，境也。謂內六處對外六境，名為觸也。此稍異彼。疏第八、相應等者，除第七也。然全字下更有一觸字，此約五種同時為論。若分位而言，六處位後所有觸數方是此體。大論第九說六觸身名為觸故。疏體同觸者，作用、分位，義皆同故。受與觸體，取相可意、不可意，及俱相違極相，及俱隣近用，一亂明也。然說受為愛緣者，約當來生及於現在生、老位中現起受說。然即彼體是生支攝。今此受支唯在種位，以識等五論皆名為胎藏苦故。九十三云：此五皆是唯種子故。疏即是當體者，唯識疏云：唯取愛數一法為體。大論第十云：愛謂三界愛，亦通現種。此論彼相唯識下云：愛支與取得為因緣，於現望體是因緣故。愛支種現為此支體。疏四取者，然取支通取一切煩惱。瑜伽論說一切煩惱令生相續故，即通見、修斷所有煩惱。又下文說正潤唯修，助潤通見。論文多據四取為體者，在家、出家二諍，本處四取以三見及貪為體。大論第十及九十三云：欲取云何？謂貪欲、見取、戒取、我語取同計有我，言中起執，即三見故也。諸在家者，以欲貪為先，而興諍故；諸出家者，依三見為先，而興諍故。瑜伽上、下四取體，三文不同：一、唯取四取，是四取體；二、緣四取貪，為四取體；三、若能取、所取、若所為取，皆四取體。今此合取，所託義別，故無妨難。問：若爾，何故十地經等云愛增名取？答：下自會云：雖取支中攝諸煩惱為愛潤勝，說是愛增，非無餘惑。疏行種、果種等者，即取前行及五果種，為愛、取潤已，轉名為有由前六法種子轉名有故。九、十三等云：愛、取和潤，先引因轉名為有，是當生起因所攝故。疏即異熟五蘊者，即五蘊現行也，以異熟五蘊為體。疏老者、變異等者，彼云：變異義是老義，滅無義是死義。前是異相，後是滅相，各有所表，如名色故。相違釋也。不說異相，而言老者，疑責名也。出體云亦是前蘊者，彼疏云：老死亦然。然老死即前五蘊變滅，然生、老死名是於五蘊上假立，即不相應行蘊。今取實體，亦前五蘊。此不取支，皆是虗妄。既種唯引果，故種即是前五支種，故其實教出體不異。總中，以十二皆無別體。同一真心下，第五門中所說。注一、二下，因出體終，便寄此側注，辨於種、現。言一、二者，無明、行也；八、九者，愛、取也；通種、現者，種子、現行也。無明通者，十地經云：無明有二，謂子時種子、果時現行。緣起經下卷云：無明有四，謂道眼等。行亦通者，十地經又云：行有二種，謂如無明有子、果時，行亦爾故。愛、取亦通種、現者，十地論云：如無明有子時、果時，乃至於生、老死亦爾故。唯識疏云：十地論說故。又彼論下文，愛支與取得為因緣，非現望體，是因緣故，愛種現為此支體故。注後二者，生、死二支也。唯現者，唯識疏云：即五果現行也。又云：此不取種，唯引果故。種即是前五種支故。然亦有通種之義，即唯識疏又云：若約分位，未潤已前，名識等五種；被潤已去，有果現起，名老死支。亦通種子無妨。然今但依唯現行也。注餘唯種子者，餘識等五及有支也。唯種子者，瑜伽九十三云：此五皆是種子故。大論第十及唯識等云：胎藏苦故。大論中說五胎藏也。文云：五胎藏者，謂識、名色、六處、觸、受，五是種子。是彼當來生等之因，名苦胎藏。生、老及死，二唯是苦。以此證知，非現行也。有支亦唯種者，由前六法行及識等五也種子轉名有故。問：據前引十地經，行支乃至老死，皆例無明有子時、果時。今何以判後二唯現，餘六唯種？答：識等五法，約當生位及於生、老死位說，故言有現行，其實皆無也。唯識又云：或依當來現起分位，有次第故，說有前後。由斯識〔等〕因時，定無現行義故也。有支之體，既但是六法之種，理亦准知。後二通種，已如前說。即引唯識䟽云：若約分位等也。
疏：二、生起行相中文二：初別釋，後總指妨難。初中依華嚴？十地品文，仍約彼論及疏顯發其詞，使令易見。因此文相有少增減，今還具分折之。今恐文繁，不能一一標舉無明等名，但以朱小點以分十二之別。初云不了第一義等者，無明也。經云：於第一義諦不了，故名無明。然十二支皆依真起，無有自性，而無明最初親迷諦理，而起於行。既橫從空起，不可復源，故令無明時受迷稱。疏執著於我者，上約迷真，下約執妄，無明根本有此二義故。然此此經文却在前段，謂彼經十重緣起，第一重中自有數番。彼論科云：成、答、相三門。成者，將觀緣起，先釋成無我。辨定所宗，一以貫之，則顯十門皆成無我。此是正破我執習氣。經云：世間受生，皆由著我。反舉惑情，明我非理，但是苦、集故。若離此著，則無生處。順舉解心，明理非我。故論云：若第一義中實無我者，我著我之心即是第一義智，不應世間受身處生。答者，執情難曰：若實無我，云何著我？如空中無人，豈計有人？故經答云：凡夫無智，意云：由無智故，於無我處執著。如翳見空華，豈是有耶？執著於我，上皆痴也，下句即是有愛。常求有、無。希常為有，於有樂事，故常住故；求斷為無，於有苦事，願斷滅故。相者，迷真、妄緣相次第。經云：於第一義諦不了等，乃至蘊壞為死。今疏此門，正約此也。意在具迷真、執妄二義，令無明初起，行相顯著，故以二處經文明之。疏不正思惟行俱無明，起於妄行上標凡夫，就人彰過。謂起妄者，必是凡夫為因，求有造業故，及示菩薩勝義。雖於有起善行，以明為因，不求有造業，不名妄行，亦是次前段經文。次下云：行於邪道就法彰過，示於解脫處不正行故。若行涅槃路，方為正道。上三句行過，罪行、福行、不動行行，體也。以三業相應，思造三行故。如前門說，積集增長結成行支。謂作已無悔，積集增長，有遷流故。若此緣相次第中經文，則但云：所作業罪等三行果是彼無明所起果故是行結名。今此文隱略連接，無明生起，行相不顯，故用前文。疏行熏心是識者，亦通二處經文。此段六行，依、正。初心是識者，此中語倒。故論經云：依行有初心識，謂由行熏心，為當果種，乃至現行行謂罪等三行。唯識云：此雖纔起，無間即滅，無義能招當異熟果。而熏本識，起自身能，說為習氣也。前段云於諸行中植心種子者，謂既發行已，由行熏心，令此本識能招當來生、老、死，故名之為種。若無行熏，終不成種，故云於諸等也。即是所引識等五種，於一剎那為行所集，無有前、後。約為異熟六根種之，名六處支；為異熟觸、受種，名觸、受支；除本識種，為識支體及此三種；諸餘異熟蘊種，皆名色支，故無前、後。別示五相。五既無前、後，故不依次。而論具云：此中識種，謂本識因；除後三因，餘因皆起，是名色支攝。釋曰：三因，即六處、觸、受。疏：三、別配識支，即是第八識種，望當異熟因緣故。因位難知，但依當起分位，說有五殊。通妨也。難曰：既無前、後，何以先識，後觸、受耶？故為此通。五不離心，但名心種。既有五種，何以但名植心種子？故為此釋，而有二意：一、總、別，二、隱、顯。疏與識共生等者，此下偏用緣相次第經文，今此全句是也。初一識字，即是現行識支。識為種邊，唯是賴耶；在現行位，通於六識。小乘是六故。今簡現非種，故云共生四取蘊。色、受、想、行。識蘊已屬所依識故。若言四蘊曰名，羯邏藍等為色，則所依現行之識亦唯賴耶。以非色四藍為名，則名支之中已有識意。故唯識云：眼等轉識攝在名中。此識若無，說誰為識？釋曰：故以第八為識支也。餘如別此識卷。瑜伽云：若俱有依根曰色，等無間依曰名。則此通五蘊為體，四、七日來，根未滿位。共生者，名色與識，恐人誤謂名共色故。遞相依也。上釋共字，此下釋生字。謂識由名色得起，名色依識得存。如水與塵，互相依持，以為泥團；亦如束蘆，二束相依。乃至命終，相依而轉。故前段文總詺苦、集果為名色芽。證苦果總為名色，明知名色必共識俱也。然上諸文已顯體、相，未知何獨此二相依？故瑜伽云：問：已說一切支非更互為緣，何故名色與識為緣耶？答：識於現法中用名色為緣故，名色復於後法中用識為緣故。所以者何？以於母腹中有相續時，說互為緣故。由識為緣，於母腹中諸精、血等名色所攝受，和合共成羯邏藍性。即此名色為緣，復令彼識於此得住。疏名色增長為六處者，謂四、七日後，諸根滿位，六處明盛。如注配釋也。名增成意處者，四蘊為名之時，未分識相。今意識明了，故〔名〕名意處。此增增明色增增，多云成餘增故。上唯識云：識在名中，但有第七。今發第六，故名意處。此增增明色增增多，云成餘五者，為豎內時未分五根，但二名色。今色根漸具，故開為五。俱舍云：從生眼等根三和前六處引證。前段經云名色增長，生五根者，為明意根本有故。俱舍第九五果之中，前三胎內，餘二胎外。疏根、識既顯，則對境為三和是觸者，經云：根、境、識三事和合是觸。今躡前六處者，務彰生起次緒，故云根、識既顯等也。謂將前根、識之二合於一境，故成三事和合也。俱舍云：觸六三和生觸雖是一，據識分六。雖有三和，於三受因三受，境也。境能生受，故名為因尚未了知，但能觸對對後顯相也。即出胎後三兩歲來，兩未了三，故不名受。疏觸必領受者，經云：觸共生有受分別三受，領納於觸，名觸共生。前四支唯現行也。今添必領者，亦圖顯生起之次。俱舍云：在婬愛前受五、六歲未十五來，已了三受因差別相，未起婬愛，但名為受。故涅槃云：染著一愛，名之為受，謂衣、食愛，從此生六受於六觸生六〔度〕。五屬身餘心，謂於六觸生前五，名身受，身之受故；意觸所生，名心受，心之受領故。納於觸
疏於受染著是愛者，由領受以此染著也。以三受中樂等等於餘二，謂由苦遍生於樂愛，樂受生欲愛，捨愛生色愛及無色愛，纏綿希求，故云染著，即是中、下品貪。此雖通緣內、外二果，諸論多取緣外境，受增上果生。俱舍云：貪資具婬愛。十五、六後，貪妙資具，婬愛現行。未廣追求，但名為愛。疏愛增即取者，既極愛之，所以取之。經云：愛增長是取。俱舍云：徧馳求名取。取謂貪也。年既長大，貪五欲境，四方馳求，不憚勞倦。愛、取別者，初起名愛，相續轉盛，別立取名。問：唯上出體取支攝一切煩惱，何得偏云愛增？答：雖攝餘惑，而愛潤勝故。然上二支通現及種。愛支初起，即是現行；當念，即能熏識成種。依此愛種而生於取，取即現行。以愛種子增成於取，取愛種之現行故。故同一貪，初心為愛，轉盛名取，即此愛種便是取種。是故二支皆通種、現也。疏起於業種者，經云：取所起有漏業為有。謂由四取心中所起諸業，故名有漏；此業親能招當果，故名之為有。此約三世，不同前段。愛、取合潤，業奇名有，此前之業已隔現行名色等故。對前簡濫，可知。俱舍云：有謂正能造事當有果業，由馳求故，積集能事當有果，名為有。若言有當果故，此則但迷是有無之有；若言當有之果，則有是三有之有。故唯識云：俱能近有，後有果故。疏業熟，即起漏蘊者，經云：從業善、惡起蘊為生無記。謂約增上緣，說云業起。若約因緣，從二取種親生。始從中有，中有陰滅，後有陰生故。未衰變來，四十已來。皆名生住。上三句，唯識也。具云：謂從中有至本有中，未衰變來，皆生支攝。若俱舍云：結當有名生，從此捨命正結當有。此位五蘊，總名為生。當來生支，即如今識；當來生顯，立以生名。此與涅槃無二。彼云：現在識名生，現在名色、六處、觸支名為老死。據此經、論，生支位局，唯初託胎名色位，後皆屬老死，不同唯識也。疏蘊熟，則壞者，經云：蘊熟為老，蘊壞為死。唯識疏釋自相死云：謂識離身故。即諸衰變位，名為蘊熟。前唯識疏云：若俱舍云至當受老死，義如生支中說。故上二支，體通五蘊，唯是現行。前體也。然上引俱舍，彼初分住、緣起，一一支〔不〕皆有。彼位五蘊及無明顯，故至無明等言，則十二支皆具五蘊。今從增勝有具、不具，故結此二具也。餘不結者，隨本支體而為蘊攝。種、現亦然。雖是於苦，不同上識通於種、現。欲令生厭，合立成二，以顯三苦。生顯行苦，老顯壞苦，死顯苦苦。注：老非定有，故附死立支者，通難。難曰：老位極長，何不別立？故此答也。謂有夭折，不至老故。論次又問：病何非本支？外人問也。老支不定，附死合立；病亦不定，應合立也。不偏定故。論主答也。謂此病法非直不偏，三界五趣隨所應有，一界趣中亦非定有。如尊者薄拘羅菩薩過八十，曾不患小疾，故不立支也。老雖不定，徧故立支。雖非必定，一切有情皆悉有之，徧諸界趣，故立為支。病不徧定，故不立也。問：何以得知色、無色界前有老耶？次論云：諸界趣生，除中無者，將終皆有衰朽行故。界趣生等皆有衰朽，非中無者，臨終異前根識衰朽行故，是徧界趣得立為支。除中無者，顯不有故。喻伽第十問云：云何應知上界有老？答：彼諸行有朽壞腐敗性故。正與此同。彼論便有名色支、愛支等。癡立妨難，如別卷敘。
▲疏然惑苦下，二、總指妨難。彼論云：何緣所生立生死，所引別立識等五支？問答中開、合也。又云：發業總無明，潤業位中別立愛、取。問惑開、合也。今此疏就下第八門中引華嚴十重緣起、第五重三道不斷門中，隨文義之，便引彼以釋此義。故云至下當辨也。今若能便引，就此釋亦妙。
疏：三、業用差別中，即華嚴經十重中第三自業助成門也全用經文。於中二：初、總標。云各有二業者，經明十二各二種業用：一、是自業，二、是助成。若依經文，則但結云自業差別故。謂每支各有二業，即差別義。又總論生死相續，一道竪說，自有十二種類因由，亦是差別。既一道竪說，不約傍橫說諸法，故云自業。
▲疏且各一者下，別釋文二：初各別業用，後展轉業用。然經文每支一一便舉二業。今圖文略易會，故初且用一業，歷十二已後，方例舉餘一業。例指十二，唯以六行疏收得十五行。經義無所遺，顯然可都。若尚有疑者，可勘經文。此疏文義，例多如是。今略舉經首、末，各一、二對。餘可例見。文云：佛子！此中無明有二種業：一、念眾生迷於所緣，二、與行作生起因。行亦有二種業：一、能生未來報，二、與識作生起因。乃至老亦有二種業：一、令諸根變異，二、與死作生起因。死亦有二種業：一、能壞諸行，二、不覺知。故相續不絕。彼論判此一門為他因觀，全賴前支生彼支故。又初明自業，顯是化義；二、明生後，顯是因義。能生前支是所生後支之化也。疏一、令眾生迷於所緣者，將由無明迷於所緣，方為行因。若了所緣，寧起妄行？所緣者，即真實理、事，迷為所執我、法等也。餘十一支，倣此思惟。今每支以一朱小，然可如次指支本名以釋義。故彼論主唯解老、死二業。次下即說。餘皆易故，舉一例諸。唯名色中云互成者，與識互相依也。如第二生起行相門中引論具釋，却撿略指之。
△疏餘各一者，第二、展轉業用也。云如次乃至者，應云：行與識作生起因，識與名色作生起因等。然雖能生、所生一一支別，而次第、文句一一全同。故略中間云：乃至生與老死作生起因也。然經文乃成十三種二業，以老與死各說二故。觀前例引經文，處即見矣。疏死者不覺等者，然無明無因，老死無果。老死無果，與誰為因緣？經文意顯與無明為因，故云：不覺知故，相續不施。不覺知者，即無明也。則無明非無因，老死非無果。是以十二因緣猶如尋環，如汲井輪，無有終始。由此名為輪迴，故今於輪迴本末門中開此十二支章也。反顯若能覺知，則無復生死。論主總以二業為後生因，故云：壞五陰身，能作後生因；以不覺知故，能作後生因。論主唯說解老、死二業者，意明前陰生，故初為因；後意不知，即是無明。無明為因，則十二支相續不絕。又表餘十一支，一一無明是因也。
疏：四、能、所引生中，約唯識論說也。能引、所引、能生、所生為四節也。故唯識云：然十二支，略攝為四。疏無明、行者，出能引體。能等者，釋能引名、義。雖此二支與老死為引因體，而前十支皆是因故，不可遠望二果。故但近所攝之種，名能引也。彼論簡定此二支，云：此中無明唯取能發、正感、簡助。後世、簡現。善、惡業者，然諸無明，據勝鬘經，五住地前四煩惱障能發諸業，第五所知障不能發業。若汎言發身、語，即此亦能，如佛地第七及唯識下文。況然唯望菩薩，是染行性；望餘不染，非善、不善不能招生。此無明支取發業者，唯發善、不善業故，故云善、惡等也。即五無明唯取前四。前四中有能發業，謂見道、全修道一分；有不發業，謂修道一分。於發中有能徧發總、別業者，有但發總報者，有唯發別報者。今取總報，或兼別者，不取唯別。言正盛者，於中復有正助發業。今簡助也，但發感報總行所有無明，名之為正。即彼所發，乃名為行。此簡行支也。即上所簡無明、所發感總三業，乃色能引之行支也。由此下，簡非也順現受業唯能感別報故、別助當業感當業中復有一業唯感別報，皆非行支由此即顯有一業唯感總報，有一業通總、別報，皆行支攝。緣起經說：聖者不造，〔復〕有業。故對法喻伽云云別卷。疏識等五者出所引體，此是第八本識之內簡經部師色、心有種及簡自性，為前行等，為增上緣、所發因緣、所熏習氣、親坐簡自業種及薩婆多業為因緣。當來五果之種是前二支，異熟果攝；識等五種是所引體，即顯當來因緣種也。通總、別報，即識支全及名色，并意處、觸、受少分，是總報體；除第八識及相應法，餘皆別報。疏是前二下，釋所引名。此五雖是當果親因緣性，正是引因。然近行熏，故從能熏行說為所引所引發者，有三義釋，謂本有、新熏，二、合用也。彼論此下，更重料簡。於中，初辨五種離雜體性。且離五種者五種各各別體也，文云：此中識種，謂本識因五中之識種，此即阿賴耶親因緣種，除後三因六根、觸、受，餘因色、四蘊之因緣種，皆是名色種種子攝；後之三因六處、觸、受種，皆是名色種種子。如名三名次第，即後三因。是此中妨難及違論文，如彼疏出體中料簡。次辨雜五種者，論云：或名色種，總攝五因。諸論皆說五蘊性故，如彼疏前引。於中隨勝立餘四種。執持識勝，生識處勝，觸境觸勝；或報主識勝，依識勝，受因觸勝，受境受勝。故別立四。故餘想等不別立支。六處與識，總、別亦然。六處名前，總攝六識界故；識支是別，勝意攝故。亦由義勝。總中離別，唯此前然。疏愛、取、有者，是能生體也。近生等者，釋能生名色也。雖愛、取二，亦能潤前。六引因體，名為能潤；以近當果，但說能生。論重釋云：謂緣迷內異熟果愚無明不知世俗、勝義二苦，發正能招後有諸業故隨所應，迷三種行，謂：迷世俗苦，起非福行；迷勝義苦，起福不動行。勝者，所知之苦，名勝義苦。二苦不同，總是迷內也為緣增上緣，引發親生當來生、老死位五果種因緣已。上皆牒前也。下正解潤生之相。復依迷外增上果愚，緣境界受謂如次前行，受有二種：一、內異熟受，如上說；二、外境界受，今以此為緣，故云發起貪愛。緣愛復生欲等四取，欲取、見取、戒取、戒語取。愛、取合潤，能引業種前能引支中業種及所引因五種，轉名為有。何以名有俱能，此六俱能近有後有果故。生等果也。論次下，會通諸論同、異，云：有處唯說瑜伽等不一，故但云爾業種行業名有，此能正感異熟果故。五種雖能為正因生，無力正感，故不名有。復有唯說五種名有識等，親生當來識五法種之種故。正因能生，故不說業。皆偏說也。俱取方、圓。疏四、所生等者，出體釋名，例上三節。此雖亦為前能、所引得，而不名別果者，如五種不名引因、果，但名所引。此亦應爾，而近為前愛等生，故但名所生。總是生、引二因之果，但近因生為此名故。論次重料簡云：謂從中有初生之後至本有中隨今長、短，未衰變來，皆生支攝；諸衰變位隨多、少時，心、色俱衰，總名為老；身壞命終將入滅相，乃名為死。大乘滅相在過去故。此一門且約唯識一宗所說，至下二世、三世門中約餘教說。能、所生、引，開、合又殊。
疏五、攝歸一心門中云推末歸本者，經云：三界所有者，末也；唯是者，推歸也；一心者，本也。故云推末歸本。然意有兩重：一、一心是能變之八識為本，三界所有是所變一切法為末；二、一心是如來藏性清淨真心為本，前八識等若本若末，皆屬所變為末。今正是此意，亦含前意。故彼論判為第一義諦觀也。然別行十地經雖云皆一心作，意取能作一心，故云第一義諦觀。為以第一義諦是緣之性，若見緣性，則脫緣縛，故云觀也。故論云：證得第一義，則得解脫彼觀故。釋曰：此明修觀所以也。若但用一心為八識，則唯得法相宗矣，如唯識等說。故今云諸論同引等也。前唯心章者，普賢章中釋幻化生於圓覺妙心之文中，可撿敘之。疏二、本、末依持者，亦合前兩重本、末。然多約八識為本，以釋其相。故論判此後半門及下餘八門，總云世諦差別觀疏云世諦，則是心感，故稍異前段。於中又分為六觀，以攝八門半。今半門即是染依止觀也。十二支是妄染，是能依；一心是真，是所依也。以純真不生，單妄不成，一心之真，雜染之俗。此二和合，有因緣集。故文中二：一、釋經，二、釋論。一中三，謂標、徵、釋。此三段全寫經文，更無迴互。今初，躡前標，云於此分別等也。此謂前唯一心矣。演說有支，正是今疏所立之意。餘文及注，皆可解也。
△疏何以故者，二、徵也。注文有三：一、正釋所徵，可知。二、下釋等者，標釋大意，文亦可解。然云彌顯等者，彰說經主金剛藏菩薩之巧示也。兼密禪古德設釋，謂彼大經疏中敘古諸德，但云：離本識心，一切不成。而其釋相，經生處世。此雖不失依持之義，未為得二日。以一切唯心、識俱通十門，何局此半門經文一心十支矣。注此中下，三、例指餘論。謂俱舍第九有四種緣起：一者、剎那，二者、連縛，三者、位分，四、遠續。後三通彼華嚴。餘九門剎那，則正是此也。彼論云：云何剎那？謂剎那頃。由貪行殺等，具有十二。彼廣說相，與此大同。癡是無明，思即是行，於諸境界了別名識。識俱三蘊，總攝名色。受蘊在受支中攝故。住名色根，說為六處。眼等五識住名色根，故說五根，以名六處。雖勝是五，六處攝故。貪必對境為觸，受必領觸。貪即是愛，與此此貪相應諸纏名取，所起身、語二業名有。起便是生，生熟為老，老壞為死，全同論文。剎那滅故，是彼疏釋。華嚴疏鈔引之。然待撿彼論。
△疏隨事貪下，第三、釋也。注云貪事非一者，謂依財、色、名、利、五塵等境，起貪求意等也。隨舉一事者，如正貪求某甲女人時，於此一事，便具十二支矣。若一一次第，以貪女一念之心歷於十二，意則自顯。與心等者，注文有三：一、正釋。於中云相應者，則共生之義。言分別者，謂行此貪事，必依心起，復了別前境，故心則識支。次云此中下，二、通指十二支經文儀式。言次者，從名色下，九支也。不次者，前三支也。同一念中，何定前後？又表雖同一念，然心、識是本，故為初矣。且俱舍依次十二，尚云同一剎那，況此無定次第，何疑非一念耶？事是行者，行支也。注云意業者，以約一念，故不持形於身、口。若刑身、口，亦是二行。於行等者，如注釋也。與無明等者，名色是總，為二所依二者，心及無明，故云與共生。故晉譯云：識所依處為名色。俱舍意亦同，已如上引。注云：相應四蘊者，并識為五，故是名色。疏名色增長等者，不生五識，唯名十界。五根、五境，以十八界根、識別故也。五識依生，乃名十處。若十二處，則攝識在根，故云依生等也。五根加意，故云六處。唯說內處。註云譯經等者，彼經疏云：識依依根相顯，即是增長。增長之言，宜譯為開顯。此意云：若言開顯，即不妨為前支同一剎那；若言增長，即似行相遲滯，故云宜之也。疏三分者，根、識、境也，貪必對境故也。彼論云：六處對餘，餘謂識境。和合有觸。注領納者，領觸也。既體合者，無餘念也。不捨者，都無籌量進退之意。諸支生者，此諸支之念決定成也。有所起是生者，望緣性空無所有，此得名生。餘生、熟下，如注中所釋。然云生即異者，實教義也，異於法相。受字已下，皆取意釋之，以順一念頓具之義。非聖教量，孰信斯旨者？
▲疏彼論總判下，第二、釋論也。引此一段論者，證成一心之言，含真心、妄識之二意也。上二門者，推末歸本及本、末依持也。注云如前說者，即能藏雜染諸法不失及執藏自我等義。前已頻說，今更略指。謂此識具有能藏藏一切雜染法，今不失、所藏為雜染法之所藏也、執藏我、見、愛等執藏以為自內我故義故，與雜染法互為緣故，有情執為自內我故。此名唯在異生、有學及七地已還。阿陀那者，此名通一切位。注云心之別名者，唯識論云：然第八識雖諸有情皆悉成就，而隨義別立種種名。謂或名心，由種種法熏習種子所積集故，名阿陀那，執持種子及諸色根令不壞故；或名所知依，能興染淨即知諸法為依上故；或名種子識，能徧任持世出世間諸種子故。此等論諸名通一切位。或名阿賴耶云云如上，或名異熟如前頻引，或名無垢識，唯在如來。注心含染淨者，以阿賴耶顯染義，以阿陀那顯淨義。注此則妄滅真心顯者，故經下偈云：了知三界依心有十二因緣亦復然生死皆由心所作心若滅者賴耶也生死盡。此明心滅也，非心體滅。故起信論顯生滅相中文云：因滅故不相應心滅，緣滅故相應心滅。問曰：若心滅者，云何相續？若相續者，云何說究竟滅？答曰：所言滅者，唯心相滅，非心體滅。彼前段又云：眾生自性清淨心，因無明風動，心與無明俱無形相，不相捨離，而心非動性。若無明滅，相續則滅，智性不壞故。
疏：六、二世、三世中文三：初、小乘三世也。云生、引、俱開者，然俱舍中不說生、引。今約大乘，又對唯識生、引支數，是俱開也。前二等者，正明三世，顯俱開義。謂能引二因在過去，所引識等五果是現在，即能、所引中開也。又能生愛等三因是現在，所生果二在未來，即能、所生中開也。故成三世兩重因、果及俱開義。開者，隔生世也。中八現在等者，前五果酬過去，後三因招未來，故云八也。是則兩重因、果各具三道惑、業、苦，可得循行。謂無明、行即是能生，非要愛等潤，方能生故。
▲疏唯識下，二、法相宗二世也。生、引之義，具在前門。合能、所引者，二因、五果同現在故，以同生世為合也。開能、所生者，三因現在，二果未來。疏十因、二果定不同世者，以總報異熟因簡別報，別報不妨有現在，非現業之身即是果故，亦非現業後果色十二支故。約身，死、生為世，十因、二果決定不同。若約時分，此即不定。如後報業等，過去造前七，次後身未熟，今身起愛、取，次身方起後，後生受果。豈非愛、取與生、老死同在未來？故約大乘時分以說三世，義即不定。故今此所說，約身，生、死以為世也。疏中三，前七或異或同者，中三者，論中但云愛、取、有也。今對前七無明至受後二，故云中三。意前字少，成句故也。同、異者，若順生受業，受初生時，其世必同；第二生已去，乃至後報業等，世不同也。今身造業，至後後世欲受果時，方起愛、取故。疏前七，後二，中三各定同世者，具前七支。同者，由癡發業，熏發報種，必定同世，故前七支不得別世。中三同者，起煩惱，永潤先六種除能發之無明故，轉名為有。亦非異時，非起能潤；隔世異時，方成所潤故。後二同者，生及老死，同義可知。故彼論云：若二生死、三愛等、七前七，各定同世。彼疏此後更料簡二世、三世，云：此即定世。十支是因，二支是果。因在過去，果或現在生、報，或在未來後報；因在現世，果未來世相望推遷，法分如是。一往而論，二世緣起如上；道理而論，亦三世也。謂過去十因、現在二果、未來二果、現在十因，即是二世。十二緣起亦可言三世一往，二世不定故。若前十在過去，愛等三在現世，生、老、死在未來，即十二支通三世也詳之，應是順後報業。即十二支或二世，或三世，別身造業，別身潤業故。不同小乘二因過去，五果現在；二因現在，二果未來。時分、緣起，決定如是。疏意以一重等者，彼論具云：如是十二一重因、果，是顯輪轉及離斷、常。施設兩重，實為無用。或應過此，便致無窮。彼疏釋云：問小乘曰：何勞三世兩重因、果？小乘答曰：謂有外道撥無過、未，說法自然、常、我等生。愚三際故，說有緣起；無前際故，說諸法常；無後際故，說諸法斷。今說過去因業而生，法非自然；我等體非常住，有因所生。有未來二果，破說後斷，非即解脫，體輪轉故；現在五果、三因，故非自然。分破之曰：如我說十支，因破法常、我、自然等生；有二果故，非性解脫。過去為因，法體非常；未來為果，諸法非斷。現果有因起，現因必招報，足顯輪轉及離斷、常。但說因、果一重，足顯三世俱有。言因破常，言果破斷，故彼二重實為無用。若言愚前際說過去二因，更有愚於前前染者，二因猶少，更應說因；有愚未來說二果者，更有愚於後後際者，二果未足，更應說果。故言過此無窮等也。
▲疏華嚴下，三、實教中明三世也。文二：初、標立。云開能、所引者，能引二支因在過去，所引五支果在現世。合能、所生者，能生愛、取、有三因與所生生、老死二果同在未來也。
△疏經云下，二、舉經以釋。於中又二：初、明一往三世，後、明流轉三世。此依彼疏科注。初中又二：一、次第銷經，二、重顯意義。初中，注觀此二因能招現在識等者，彼二因能招，疏約論釋。觀有二義：一、觀現在是過去二因所作，過去已過，故約現在及推過去，名觀過去也。二、則知現在識等是彼過去、當來之果。如云今日是昨日之明日也。因、果相屬，反覆相成。今合此二意，通云觀一因等也。如是方名見過去因義，能防三過。恐有〔雖〕言經但說二在過去，論主何為反覆相屬？故此答云：要知過去因能招現果，現果必從過二因生，方能見先業等過。過如下說。注觀此識等者，彼亦說有二義，今此具之。謂從復字下，是第二義。彼本文云：一、觀現在識等，由過去業得；二、復知識等，能得未來果報。以不得對治，依起愛等，故現在目觀。故分兩向，明其二義。亦有問言：前說無明、行之二因，唯對現在反覆相成；今明現五，亦應反覆。何因兩向？故今答云：前來二因，因謝過去，故須對現以說彼因；現果已成，方知彼因招果不失。今云：現在非報酬於過去，復能招於未來。故兩向明。若更反覆相成，行殊前二。又問：前說無明，已云現果酬於過因；今行重說是過去果。此應〔不〕？曰：前云酬過去，為成過去；今說過去招，為成現在。故非重也。所以亦須兩向明之。注觀此三因等者，此因即愛等三也。謂本來因決得來果，一往定故。上句釋成，亦是通難。難言：現在愛等從果名未，過去一支何不從果名現耶？故今答云：來果未至，從果名末，知其決得，令其生厭。過因已謝，故不名現。復應難曰：現在愛等從果名未來，現在識等應從因名過去。亦如向答：示因決得，從果名來；現在已得，何要名過？復問云：釋前過、現，反覆兩向；今辨未來，何以但時對果耶？答：前二經文直說過、現，不說相成，故論說相成；今此經文自將現對於未來，故論不釋也。注上明一往三世者，彼疏科經為二故。今於初段經文下，便且注云無明等；對後二句經下，注云此云流轉三世矣。謂說一分三世，名為一往故。又對下展轉，故云一往，是一向理故。故彼前云一往定故。定者，理數如是也。注以無明、行下，二、重顯意、義也。文中又四：一、正顯。謂以無明為過去者，有二意：為遮等者，是初意也。其所遮文勢，即是唯識論也，如上所敘。復示等者，第二意也。謂二因、三因皆能發潤招生，但以迷本際之義，應名無明。本際義當過去，故云觀過去也。其招果之義，應名愛等，故從果云未。注以愛、取等者，亦有二意：為遮愛等者，是初意也。所遮亦唯識論意。今明愛等同無明、行，具發潤等故。注示因招等，是第二意也。正說以因從果，所以示果過患。由愛等因，應厭愛等因，故亦通妨難。難曰：前之二世、當世，以明得本來以因從果。答意可知。注則能、所等者，結示本義。謂能引之二，許有能生；能生之三，必有能引；所引之五，通其所生。而言容有者，以大乘中雖說三世，而於五果通種及現。約為種過，但為所引；約現行邊，即是所生。未潤之二，但名能引；已潤之二，即名能生。發業、愛等，但名能引；已潤業、愛等，即名能生。故云能、所引生，能、所發潤等，皆容互有也。注故彼經下，二、引證也。彼華嚴經十重緣起第一重中文也。說無明處有愛義者，經云：復作是念：凡夫無智，執著於我，常求有、無。彼疏云：初至常求有、無，辨無明支。無智是癡，常求有、無，即是有愛。希常為有，於〔有、無常〕樂事，欲常住故；求斷為無，種有苦事，顯斷滅故也。故論云：此示無明、有愛，是二有支根本故。有愛，則三有之愛也。亦同涅槃生死本際，凡有二種：一者、無明，二者、有愛。是二中間，即有生、老、病、死。釋曰：愛既亦是本際，即如過去二支亦相愛義，故亦能潤。問：既舉二支為有支本，何得上則唯屬無明？彼疏答云：然依三世諸義往謝，總名無明，略舉發、潤有支故。俱舍頌云：宿惑但無明。即過去愛亦名無明也。若約二世，雖諸煩惱皆能發、潤，唯識文也。既皆發業，重無受耶？而發業位，無明力增，故名無明。唯取能發正感後世善、惡業者為體。注說中際處等者，彼經說無明、行、識三支竟，至名色支，經云：復越後有生及老死總標也。現行名等，皆老死故。下別釋云，所謂業為因即是行種定所生果，但為增上緣故，識為種識等五種互後，為後生死作親因故。論總釋云：隨順攝取罪、福等行業為地故。清涼解云：此正明隨順於愛，攝前行識之種而成有支，無明闇覆此句正是疏中所引也。為欲連帶經意，故總引一段之文。然此段經不云中際，疏中但約取引第六三際輪迴中文，指此當中際也。然此等中有其妨難，具通在別卷中，愛水為潤論主指前求有之愛，我慢溉灌，見網增長上二句取支，生名色芽論總釋云：如是注如是生心者，總顯生名色芽，由無明、愛令生滅種安住業地，名色心故。注今此不言下，三、答外問也。問：此一重十二支中，何以闕於生、死二支？故此答云但觀因等也。此有三意：一中云未有果為所觀者，或生報、後報，未知定是受何報，故無可觀。然雖順生、順後，不定必由愛等發潤，故可觀也。難曰：若爾，過去已滅，亦無可觀，何以觀之？答：今果定有前因，故可觀；今因不必有後果，故不可觀。故第二意云或得對治等也。又觀是觀破，觀破其因，令不招其果，故但觀愛、取，名觀未來。注亦以諸宗下，第三意也。可知。注故略下，結也。注經、論具有者，論中所釋別行十地經，故名論經。注明文下，四、彈偏執。但責局於二世，非斥二世之義。注有云釋經下，箴彼所糺。彼唯識疏云：十地論第八指論中之經也十二緣生乃至經三世緣起同小乘者，經云：無明緣行者，是見過去世事；識、名色、六入、觸、受，是現在事；愛、取、有、生、老死，是見未來世事。此飜譯謬。今勘梵本與瑜伽等同，但言三際，謂從初際、中際緣起，從中際、後際緣起，非謂三世、二世：二、過去，五、現在，三、現在，二、未來。彼經之釋，世親所造。世親所造十二因緣，論亦言三際，如瑜伽等。瑜伽第九云：由得前七，有、愛、取、有；由得此三，有、生、老死。今三世者，此飜人意也。今破曰：論經許可謬飜，且晉朝及則天朝所譯華嚴、十地亦同論經，皆說三世。其所覺梵本來者、譯語者、迴綴、潤飾、證義等，人各相去，年代隔遠。若是錯譯，如何同錯？設不妨同錯，如何恰在此門？故知此師但以己不曉處、宗不同處，即云教與錯也。頓有此例。又頗承為性憍縱，亦恐不能尋覓前朝梵本。梵本設三際，云亦意說三世，以餘二經本同是三世故。疏於是已後等者，第二段中也。謂若不得對治，復有後世，於後世上轉生後世，後後無窮，故名流轉。如水流而不已，輪轉而無盡。
疏：七、因果離合中文二：初相宗，後性宗。初中六：一、約一周說，謂無明無所從，故唯因；老死無所起，唯果。亦因亦果者，行支望無明是果，望識是因，乃至生望有為果，望老死為因。
△疏若顯下，二、約流轉說，即前第三業用門中所釋末文處是也。又唯識疏十門義中八癈立增減釋諸妨難門，說無明以不如理作意為因，生死以憂、悲、苦、惱為果，引瑜伽論緣起經說。然意顯非要，如別卷敘是也。又俱舍論中亦有問云：若緣起支唯十二者，不說老死果生死應有終，不說無明因生死應有始。或應更立餘緣起支，餘復有餘，成無窮失。論自答云：不應更立，然無前過。此中世尊由義已顯。云何已顯？頌曰：今便以彼長行注解之。從惑生惑業，此有二意：一、從愛生取，故云惑生惑；二、從取生有，故云惑生業。從業行也生於事，識也亦從有生於生。從事事惑生。此亦二義：一、從事生事，謂識生名色，乃至觸生受，及生生老死，故云事事。二、從事生惑，謂受生愛，亦應有老死生無明。上一事字，即是能生；下事惑事字，即是所生。從生二字，兩徧用之。有支理准此。注釋翻難。
△疏亦無明下，三、約本末說。唯識疏云：無明、愛、取三體，是煩惱、業、苦本，故唯是因也。生、老死二體，唯是苦、惑、業之果故。餘通本末者，即識等五種及行、有也。亦因者，是生、老死之因。亦果者，是煩惱之果。
△疏又惑因下，四、約三道說。前則三因二果，七通因、果；此則三因七果，二通因、果。故異於前。惑因，無明、愛、取也。能發業、潤業，是業之親因，是苦之緣因。苦者，識等五支及生、老死，是業之近果，是惑之遠果。業通因、果者，是惑之果，是苦之因。
△疏又惑業下。五、約四諦說五因、七果也。逆觀，即滅、道二諦。
△疏亦十皆下，六、約二世說。十皆同今一世，故總為因；唯生等後世，是故方始為果。然唯識疏有有五重因、果：一、等起因、果，即前第一一周是也。謂十二中，前前同，後後果。多法同時，故云等起。二、本、末因、果，亦如上說。三、異熟、非異熟因、果，四、熟、未熟因、果，五、正熟、非正熟。皆如別卷所敘。
▲疏又真心下，二、性宗也。如睡人是夢想、夢身、夢物等之因也。注引楞伽等者，如前後說。然唯識後有諸門解釋，謂：九實、三假有及生、老死也，已潤六支合為有故既合六支為老支，則有支無體，即識等五；三相位別，名生等故等於老死。既此二支體是識等，即知自無其體，故是假也；五果、一事無明、識、觸、受、愛，餘非一事；三唯是染惑也；七唯不染苦也，餘通二種業也；三是獨相無明、愛、取，不與全支交離故，餘是離相；六唯非色無明、識、觸、受、愛、取，餘通二種。皆是有漏、無為。此後更有三性、三界及能、所潤、學、非學斷、三受、三苦、四諦、四緣、三道等分別，如別卷釋。
疏：八、權、實具彰中文二：初問答標意，後依經具顯。初中問答即二。問中云性、類者，性是根性、種性。謂趣善者，上、中、下別；亦是種性，謂三乘性及貪、瞋、癡等分之性，并種種欲樂，亦各不同。類是流類，即色相、形質等四生形狀、六道相貌。種各異，無優、劣者，皆具十二。
▲疏答萬法下，答中三：一、翻其問意，二、申立此門之意，三、正標立此門。初中，初四句明十二支之本。雖通云萬法，意偏在十二支空也。由迷故有，正是空義。後四句正翻其問。初句牒問，三句翻之。言悟由根器者，明設教令其觀察所化根異故，故教有殊。注引涅槃經證成深淺之證，本隨深淺之教。此義前後頻說。
△疏欲使指下，二、申立此門之意。初二句遮其躡前之問。謂應相躡問云：教既各別，何教所說契於實理？請為指南。如見指南之車，定辨南、北。故此云欲使等也。謂據實理，唯是佛性，都無十二。故涅槃經云：十二因緣即是佛性。疏欲解下二句，亦相躡答問。問云：上來問十二因緣行相，何說為了？誰問理性，何乃攝歸於真性？故次答。若欲解了十二因緣行相，即須本末窮究聖人言教。言教達順多門，一一盡須通會。疏各執下二句，明偏習之失。了知下二句，明圓學方能明了。杖則皆金者，借小乘五部之喻也。彼云：如析金杖，金體無殊。疏然約下四句，亦躡上而來。謂有問曰：既隨機各說，理合隨意各習，何必權、實皆通？故此答云約自己脩行者，誠如所言，淺、深各皆得旨。注引四類之意，亦如前說。唯專等者，意義可知。若欲為人所師、宗、匠，即須精通權、實，然後以之隨機度人。疏故淨名下，證有深緣起也。有深，即知揀淺。注中，六識緣起是小乘所解，八識緣起大乘法相宗所解，法性緣起是小乘斷諸邪見者，邪見亦麤、細不同，故云諸也。謂入六識、八識法性等諸緣起，前、後相望，前是邪，後、後為斷。然緣起，則前淺，後後深；邪見，則前麤，後後細。
△疏上來七段下，三、正標立此門。初四句躡前起後。言七段者，前七門也。義已周者，有小乘義，有相宗義，有性宗義也。緣是下二句，起後恐疑，唯取性宗義，捨於大、小乘法相義也。疏今但約等者，既一教自具淺、深，即知唯淺唯深亦是權說。深、淺相照，方為了義。貫前諸說者，謂下十重中第一、第七重貫前第二門，第二重貫前第五門，第三重即第三門，第五重貫前第七門，第六重貫前第四、第六門。其第一門但是總釋名出體，無別深、淺。疏仍加數門者，第七、第九、第十等三重也。提綱者，不具列釋。任參驗者，詳下門。門中三觀，所觀、所知治，對大、小乘法相辨深、淺、偏、圓也。同論主者，小乘緣生義是俱舍論說，法相緣生義是唯識論、攝大乘論等說，今此華嚴法性緣生義是十地論說。此等諸論，皆天親造，故云同也。唯識長行雖非天親所造，然既唯識本，頌是義本。幸共遵行者，諮語大、小乘法相師也。既同是一菩薩之教，何得執彼疑此？
疏謂經說下，第二、依經具顯。於中七：一、總標文、義，二、隨文釋義，三、懸判其義，四、具指其義，五、融攝性、相，六、配四因性，七、都結其要。今初，云說十重者，顯是竪而非橫，謂十種觀察同是十二緣起，更無別法，故注今却。注引經文，列釋於前；釋說已，結之於後。今以不載前經，故撮略注記於一一結文之下。由標云說已，今復注之，故云却也。注唯順文者，疏意以逆觀文意大同，故亦前七所破之過相麤，所對之人機劣，故且以順為過失，以逆觀為對治。後三反此，故令觀順、逆皆病。至下當知。注三觀者下，自有亦略配：一者、配第二大悲隨順觀也，餘二觀在後配之。然中間銷經文處，又數數間用第一相對諦觀中之義。
疏所謂下，二、隨文釋義也。每一故字即是一重。今云有支相續，即第一也。注謂世間解下，是標起經文。此一重中自有兩重緣起，故所標經有兩箇等字。其義生起行相中略說訖者，前第二門中約相諦差別觀中第一成答相差別釋了。論判為愚癡等者，第二、大悲觀中自有四觀：一、觀眾生愚癡顛倒，二、餘處求解脫，三、異道求解脫，四、求異解脫。此即第一也。因緣無我而乃著我者，即上所標世間受生等經也。具云：世間受生，皆由著我。若離此著，則無生處。復作是念：凡夫無智，執著於我，常求有、無上皆無明也，不正思惟，起於妄行，行於邪道，罪行、福行、不動行行支也云云。此是初一重緣起。注因緣從實諦等者，即上所標於第一義等經也。具云：復作是念：於第一義不了，故名無明。所作業果是行，行依上初心是識，乃至蘊壞為死此是後一重緣起。而乃迷諸諦者，即上云於第一義不了也，經一心所攝故。注云文、義俱如上說者，前第五門也。俱者，文與義也。經自業差別故者，第三重也。文中有二：一、指前直釋，即第三門也；二、論判下，更用論釋。文中又二：初麤，次三門總標，後此門下，唯釋此門。初中二：一、正標釋；二、此顛倒下，顯下其所破。初云論判此下四門者，三、四、五、六也。為異道等者，上所列大悲觀中四觀之第三也。但一念等者，一念不生即無明，以無明無故行等相次皆無，此是本道求解脫，不於此求即為異道，故次云而乃別求，故云異也。注此顛倒等者，二顯其所破也。所破有四，故經有此四重緣起。論云顛倒因有三種：冥性因、自在因、苦行因、行及無因兼此無因一計，故成四種所破，如次四門破之。注此門破冥下，二唯釋此門也。謂僧佉等計二十五諦，第一即是冥性，從此餘二十四也。各二業者，文義俱如前釋也。生彼因緣等事者，前前為能生，後後為所生，因緣之事欲求解脫當斷前，故云斷前等也。此是解脫方便，故三何關冥性。經不相捨離者，第四重也。注文有二：一略引經，具云此中無明緣行乃至生緣老死者，由無明乃至生為緣，令行乃至老死不斷，相助成故。注此破自在下，二釋經也。自在天者，涅槃經說吉德大臣云：一切眾生悉是自在天之所作，自在天喜眾生安樂，自在天瞋眾生苦惱，一切眾生若罪若福，乃是自在之所為作云云。注今以下正翻破也。其義可解。經三道不斷者，第五重也。即唯識論惑業苦相攝門也。文二：初引經可見，後惑業下皆是釋經。又二：初約第一相諦觀釋，後約第二大悲觀釋。初中又二：初總標可解，後初三世下別釋。文二：謂三世、二世也。初三世中三：過去迷本際者，釋無明也；現在牽生果者，釋愛取也。以雖同煩惱，過去迷於本際，建立生死力強，與無明名；現在牽生後果，引果義強，名為愛取此約強弱分別也。又無明是本，過去說之；愛取是末，現在說之此約本末分別也。從其本末，隱顯互彰。又前約用，此約體。注業二者，行及有也。雖同是業，約過去名行，望未來名有也。云當相者，造作為行也。云未有者，未有當果能令有之，有之故云功能。注苦二者，現在識等五果及未來生老死二果，雖同是苦，約現未立名也。言現定者，現報已定也。定故厭之，終不可免，故不立老死過患之號，便約當相立名。當相者，識名色等五，是此五蘊身相顯然故。從過患立者，未來之身未起，但無愛取結業，即不受身，故立生老死名。令生厭患，斷於愛取，故立此名。然俱舍說三道攝十二支，頌云：三煩惱業二，七事亦名果問：一種是惑，何以前際唯一無明，中際分成愛取？一種是苦，何以後際唯二，中具五耶？故下通云。略果後際二也又略因前際一也，由中可比二由中之五比知後二，由中之二比前之一，即前因後果為二，故云可比二也。此但出廣略，不出所以，唯識則有。注次二世下，第二段也。前十支同世，故唯二也。言發潤別者，約發業名無明，約潤業名愛取也。唯識論中問云：何緣發業總立無明，潤業位中別立愛取？答云：雖諸煩惱皆能發潤，而發業位無明力增，乃至於潤業位愛取偏增，說愛如水能伏潤故此下釋發業唯一，唯潤業分二之伏難云。要數溉灌方生有芽，且依初受也後取也分二愛取其實有多現行潤也，無重發義立一無明如一芽生不可再生，水伏潤時可言得數也。注業二者，初造業求潤名行，已造作故已潤名有，此能近有後有果故。注苦二者，謂已造之業所招異熟之果，在種子位時直名識等，在現行位時名生老死。故唯識論問曰：何緣所生立生老死，所引別立識等五支以種現雖殊而體無別故。問：何以因開而果合耶？答？因位難知差別相故識等正〔互〕因位差別之相支，為以了知，遂依當生之位別立因支為五，謂續生時因識相顯謂於當來初生之時果識初起，即是因識相顯，以果初生令識種用顯，故名因緣識相顯也。今別那或說一七日，次根本未滿名色相增識位後五根未滿已來，果名色起，令因名相貌增長，即四七日來，次根滿時六處明盛四七日後，依斯發觸依六處觸相顯，因觸起愛因觸起愛相增，爾時乃名受果究竟，依斯果位立因為五佛依此當起界位，次第立因支為五也。次眼伏相難知，此上答別開因立了，下答果合為二支云。果位易了差別相故，總立二支以顯三苦義意可知，三苦已上說也。此約欲界，若色無色界即顯生異滅二相。然所生果若在未來，為生厭故說生老死毀責名也；若至現在，為今了知分位相生說識等五五相顯故，以今顯後說五不遮，以後顯今說二無妨，故知或依當來現在分位有差別故說有前後，不爾相違。注不斷者，牒經也。若復生惑等者，如前已說。言如輪轉者，喻不斷也。故淨意菩薩論偈云：煩惱初無明八愛也九取也，業二行也及與十有也，餘七說為苦除上所餘。三攝十二法，從三無明、愛、取故生二行、有，從二故生七所餘，從七復生三，是故如輪轉。一切世間法，唯因果無人，但從諸法空，還生於空法。注此破下，二、依大悲觀釋也。苦行因者，即上列所破四因之第三也。亦如涅槃經說：此計一切眾生苦樂果報皆由過去已作，今於現在但受却苦盡則得解脫，故脩苦行。謂惑、業等者，立正道以破之，義皆可解。經觀三世故者，此一句文略，經文具云觀過去、現在、未來故也。文二：初、指前釋；後、此破下，破第四、無因也。亦涅槃經云：若自作、若教他作，若自斫、教他斫害、偷婬、妄飲酒，一一列文，若恒河已南布施眾生、恒河已北殺害眾生，悉無罪福。故此云破。既初無明、行等二是以識、名色、六入、觸、受等五之因，次愛、取、有三是後生、老死二支之因，何得計云無因耶？經三、苦聚故，注文亦二：初、引經，文略義具。本文云：復次十二有支名為三苦，此中無明、行乃至六處是行苦，餘二句全同。釋曰：無明等五遷流相顯，名為行苦；觸、受二支觸對生苦，故云苦苦；餘但樂壞，故名壞苦。注論判下，釋經也。文二：初、總判四門，後、正釋此門。初中三：一、以論總標。云求異解脫者，大悲觀中第四門也。謂不識真解脫，求三界苦等為解脫，故名之為求異解脫。注謂緣性是一真下，二、立真解脫。彼論云：真解脫者有四種相：一、離苦相樂也，二、無為相常也，三、離染相淨也，四、出世間相我也。清涼疏云：上注四德，約此注也。此四即涅槃樂、常、淨、我。故涅槃云：於世間法自在遠離，名為我故。真心具四德者，如前第二重一心所攝中說也。一心是十二緣生之性。涅槃亦云：十二因緣即是佛性。彼經廣說佛性具常、樂、我、淨四德。論中所說四德是真解脫，必非心外之德。故前令於一心中求，以破邪人於餘處求解脫也。即知前破求解脫處邪，次四門破求之方便邪，此下四門正破所求解脫邪也。意令於一心之中飜處邪順逆觀察，緣起飜於惑、業翻方便邪，證真常、樂、我、常飜解脫也。注具於樂、常等者，由一真心具解脫德，故離此求，名為餘處。此但指前以釋成四德在於一心，非釋本義。本義可知。何得異求者，邪見也。注四段下，三、指經破邪解脫。經中說彼所作不離十二緣起，但是苦此門也，樂破彼樂，是生滅第八門也，破彼計常，是繫縛第九門也，破彼計淨，淨是解脫義，是滅盡第十門也，破彼計我。依此觀察，是為正見。計為四德，是所求邪？注此當有苦下，二、正釋此門也。行苦隨逐等者，論云：彼行苦事隨逐，乃至無色有縛。今此略却彼事二字及有縛二字，加一謂字，餘皆同也。故此云彼計無色等也。二、苦相麤，故彼不計。其能計者，通說此類之人，非定名目。華嚴疏論並不的指。注下三計皆然。經因緣生滅故者，因緣二字貫通生滅，謂因緣故生，因緣故滅也。無明等以展轉因緣，故行等展轉相生；以無無明等滅，故行等皆滅。故云因緣生滅也。注文亦二：約引，經亦略也。本文具云：復次無明緣行者，無明因緣能生諸行；無明滅行滅者，以無無明，諸行亦無。餘亦如是。此後一句例十一也。應云：行緣識者，行因緣能生於識，乃至識亦無。一一皆准此知。注此破下，二、釋也。言但是此滅者，彼不計生也。餘謂據此是無明滅則行滅，展轉乃至老死滅，則亦密破二乘涅槃矣。以是圓宗，超權、小故。下亦例知。餘文易解。經生滅繫縛故者，繫縛亦貫通生滅二字，即十二緣生、十二緣滅皆繫縛也。注文亦二：初、引，經唯略者，餘皆具載。文云：無明緣行者，無明滅行滅者。注彼計下，釋文可見。但不詳所計，皆云非想，唯加天字，不知何異於前。經前第七門云無色，後門云無所有處，亦都不出四空，不知總、別何分。疏中且依華嚴疏所敘之也。彼加外道字，亦不言何宗。經無所有盡者，具云：反無明緣行者，是隨順無所有觀；無明滅行滅者，是隨順盡滅觀。餘亦如是。釋中以滅盡揀非真我，義甚顯也。餘亦可知。
圓覺經大疏釋義鈔卷第九之上
圓覺經大疏釋義鈔卷第九之下
疏此上十中下，大文第三、懸判其義也。然世親一一以三觀釋十重緣起：前約大悲觀，隨文略顯說；今約餘二觀懸判，則三觀具矣。所以要具用三者，由此三觀從增勝說，詮三諦義：一、相諦差別觀，詮真諦釋成無我，故總結云第一義中俱不可得故，當一切智；二、大悲隨順觀，詮俗諦可知，當道種智；三、一切相智觀，詮第一義諦，當一切種智。若偏用一觀，即一義意不圓，故俱用也。二觀即為二段：初、約第一相諦差別觀，二、約第三一切相智觀。初約第一觀者，此觀曲有三門，以攝經中十重緣起也。
△初門觀我執緣相，即攝第一重也。此中觀兩種法：一、觀我執者，即前所注云：世間受生，皆由著我等。如此觀之，我執即除。二、觀緣相者，即前注云：於第一義不了等。如此觀之，即不迷實諦。以識因緣者，生起行相故。故注釋令對前經文詳之。
△疏次門前半者，第二重中，經文自有二門：一、推末歸本門，二、本末依持門。文在前第五門中。今云前半，即是推末歸本，故云觀第一義諦。注云：緣性也。十二因緣之性。見緣性，方脫緣縛者，緣性即是一真心也。如人從夢而起，認得自己本身，方脫夢身、夢事相障縛也。疏餘半等者，雖觀世諦因緣行相，然意在觀之無性，即入於真。故論云：云何世諦差別？隨順觀世諦，即入第一義諦。故注云爾。疏六、觀者，論次上總標之文，便云：此觀有是染之依止觀，謂此觀令觀察何者是染法，何者是染所依止。此是徵所觀法，非徵觀名。今疏略於上句。二、因觀，觀染因也。故䟽加染，便免解釋。餘四依疏所列。注因緣有分等者，用本論之文釋染字。論次於列六觀之文，便牒釋初觀，云：是中染依止觀者，因緣有分，釋染字也。分即支義。依止一心故。釋依止也。論注云：如來所說十二因緣分，皆依一心。今便兼義注之，令人易見，故加謂染及染相等言。謂染分十二是能依，一心是所依。說此染分依於一心，方得止住，故云染依上也。注以純下，釋真、妄、本、末依持之義。論總指此一段，經云：此是二諦差別：一心，真諦；雜染，俗諦也。由此第一相諦觀中宗旨是會妄歸真之門，故但約遍計所執以觀俗諦。和合因緣集觀。今釋云以唯真不生等，在文，可見。
△疏：三、四兩門者，三、自業差別門，四、不相捨離門也。染因者，謂已知十二染法依一心而有，未審於一真淨心中，因何有此眾多雜染？故此二門令觀之也。即上明所依起處，此明生起之因也。注：三、他因者，論云：因觀有二種：一、他因觀，二、自因觀。第三、自業差別中，經云：此中無明有二種業：一、令眾生迷於所緣，即自業也。二、與行作生起因。即與他作因也。全賴前支生後支故。然二業總判，名他因者，特由無明迷於所緣，方為行因。若了所緣，寧起妄行？故自業與他為因。又初明自業，顯是他義；二明生起後，顯是因義。行亦二種：一、能生未來報，二、與識作生起因。此下十一支他因之義，皆倣無明而思惟也。乃至老死，皆有二業。其文具在前第三業用門中。注：四、自因者，其經文如前側注。由唯從無明生於行，故名為自因。此簡餘因能生於行，亦猶於酪，定從乳生，不從石出。今此若離前支，無後支故。如不離無明有行等，則無明唯是行自因也。
△疏：攝過者，對經詳之甚顯。注中苦因者，惑與業也。
△疏：護過中，注文有三：一、指經以標，二、明過，三、明護。初中云觀三世者，如前第六二世三門中引經具釋。防護三過者，標也。注一、多身下，二、明過也。論云：云何論護過觀？若言因緣生者，分別有三種過：一者、一切身一時生過。何以故？無異因故。由前說自因，故有此過。謂既唯無明為識等因，更無異因。有異因行多種，何以不得六道齊生？二者、自業無受報過。何以故？無作者故。由前段三道門逆觀經文：如是三道，離我、我所，但有生、滅，猶如束蘆。從此經文成下二過，云：離我、我所，是明無作者，但緣生。今此意云：既無作者，即無受報也。三者、失業過。何以故？未受果，業已滅故。上引經云：但有生、滅，是明無常緣生。今此意云：既緣生無常，生已即滅；未受果報，業即已謝。故云失也。注護者下，三、也。潤、未潤者，防第一過也。已潤，即受生報；未潤，則受後報。豈得六道一時齊受？等者，等於任運所起，非故意思。設爾有思，又不起身、口，或得對治消文已竟，更和會論文。然論中本無潤、未潤之言，是疏家意在易會，約義而說也。論云：有三種義，故過去業不得報：或有未作，或已作未得報即此是未潤也，或得對治斷。又云：諸業有已作、未作，有得果即此是已潤也。或已得，或定得，皆名得也。定應得果，即是生報也、未得果同上未得報，皆是未潤，當後報故，有已斷即上對治斷、未斷不得對治。若如是，則無一切身、一切生過。此文難會，故疏不列。如何難會？且如云未作者，未作則都是無業，說何受耶？然此義乃在瑜伽論中。論第九云：不作業者即此云未作，彼云不作也，謂若不思業任運所起，非故意思，若思已，不起身業、語業設爾有思，不起身、口。上解等闇用此論三句中義。故第九地釋表、無表云：作、無作，作即身、口，無作即意如殺、盜等，心雖欲作，不形身、口，故不受報。上來所引，義易文難，義不出於前所釋故，故前但取義說。又瑜伽復說有十種不增長業亦是不受報之義也：一、夢所作業，二、無知，三、無故思即上所說，四、不利不數，五、狂亂，六、失念，七、非樂欲上六亦一一有所作業字，八、自性無記業，九、悔所損業，十、對治所損業。此十名不增長業。除此十種，所餘諸業名為增長。注非他身者，防護第二自業無受過也。論云：若自作業，果報不失雖無我而緣起，非他自受故雖無我而緣起假者造業，故不失也。謂是自己五蘊假者而造，非他假者所造，豈令他身受耶？故自業不失。若如是，則無自業不受報過，他不作故釋非他受。注勢力續者，防護第三過也。謂若已作業，不得對治，潤則便生，知業不失。因雖先滅，勢力續故，現見得報，不可言失也。而論但云：離彼三事前所列未作、未報、對治等也，業定得果。若如是，則無失業過。故論釋經云：無明緣行是作簡不作等諸業，行緣識乃至受，是作已得報，愛、取、有不斷，此不得對治。若斷愛、取，雖有作業，則無明緣行不能生有。
△疏不厭厭中云苦苦、壞苦等者，此門明三苦。故論云：云何不厭厭？觀厭種種微苦，微細行苦，二乘不厭。分別取有受，三受也。皆是苦故。二乘雖知捨受行苦，不窮委細。故涅槃經云：苦有無量相，非諸聲聞、緣覺所知。既不委知，肯能盡滅？及厭種種麤苦故。苦苦、壞苦，凡夫不厭。今令菩薩觀察厭離也。凡夫、二乘所不厭，故名不厭厭。
△疏：八、九、十門深觀厭中，注云四句等者，即中論偈中不自生、不他生第八門也、不共生九也、不無因生十也。破邪顯理者，自、他等四是邪計，不之一字是破顯此論中云非。然此經意，生、不生無礙經云因緣生滅等故，方是破邪顯理，故深也。注八因緣等者，論云：深觀者，有四種：一者、有分有支也，非他作自因生故此以不他生釋經因字，謂如行支唯從無明，故云有因，即上自因觀也；二者、非自作緣生故此以不自生釋經緣字，謂行支但假無明為緣，非有行支自體在無明中，從自體而生也，即上他因觀也。故次指經云。如經無明因初句也緣次句能生諸行，餘亦如是等因緣二字，是四句中之二也。故注總云內因緣生，故不自他生也。上釋第八門竟。三者、二作二謂自他俱也，即不共生，但隨順生故隨順因緣也，注略云隨緣，無知者故，作時不住故此句釋上句也，謂如河水湍流奔逝，故無相知，如經無明緣行是生繫縛等釋第九門竟。四者、非無因作，隨順有故，如經無明因緣行是隨順有觀等等於逆觀，今引大經，故云無所有也。似異論經，然不相違。大經約緣生無性，論經約無性緣生，二義無礙也。故此注中雙明之，顯非無因也。論次云：若無因生，生應常生，非不生，以無定因故；亦可恒不生，以無因故，此非佛法所樂是邪解故。
▲疏又初門下，二、約第三一切相智觀也。迷真起妄者，此有兩段經文：前段迷無我而執我，經云世間受生，皆由著我，乃至起於妄行等云云十二支；後段迷諦理故，次第為十二緣，經云於第一義不了，故名無明等云云亦十二。注前半示染、淨相者，此觀中復有九觀疏中不能一一列釋九觀，但各以義、相略示，合則具出之，論云：一、染、淨分別觀，著我慢染也，經云世間受生，皆由著我故，離我慢淨也，經云若離此著，即無生處故，染、淨故。雙結也。今但取意，撮云亦染、淨相。疏次門真、妄依持者，經云三界所有，唯是一心真也，如來於此分別演說十二支妄也，皆依一心，如是而立等依持也。如前所釋。注上餘半者，前兩段經，後一段也。并此者，全此第二門。亦染、淨依者，論云：二、依止觀，此因緣集能依也。依何等法第一義一心為所依也？如經是菩薩復作是念：不如實知諸諦第一義，故名為無明等大部中云於第一義不了等，文異義同，乃至三界唯一心等，皆是此觀。十二因緣順、逆、迷、悟，即染、淨也，皆是能依也。第一義諦真實一心為所依。疏次五者，從三至七妄法義門者，一向明此能依十二緣起義也。注云三、四建立染法者，第三、第四重經也。三因者，第三門經各有二業：初、釋無明，云與行、作、生起因，十二皆例知，故云因也。論云：三、方便觀因緣，有支二種業能起因緣事，如經云云。謂若滅前前，即不生後後，解脫方便。四緣者，第四門中經云無明等為緣，令行乃至老死不斷故，故云緣也。論云：四、因緣相觀有支無作故，如經云云。五、染過者，三道不斷故，是輪迴因、果相故。論云：五、入諦觀三道苦、集故。業、惑集諦，餘是苦諦，逆觀為滅、道諦。六、力、無力者，論云：六、力無力，信入依觀先、中、後際化勝故。謂此三際為因義邊，皆名有力；為果義邊，皆名無力。以斯二際化彼凡夫，令信入依行化中之勝。七、慢、非慢者，論云：七、增上慢非增上慢，信入觀不如實知微苦我慢故。謂我已超苦，故名增上；若知微苦，名非增上；不知令知，名為信入。疏後三者，八、九、十也。妄緣空幻者，八、九二門顯因緣如幻，而空第十門不壞幻相。注云八、九窮之。無始者，論云：八名無始觀。中際因緣生，故後際生。舉第八門，隨順縛故。舉第九門但一念從緣生，即是不生，故無始也。不言初際者，意顯無初故。今不起妄，即不生故。今即中際不起愛、取，何有後際生、老死耶？隨順縛故生，即非本有也。然觀名無始，有其二意：一、若約俗說，因緣為生滅之本，生死無際，故因緣無始。中論云：大聖之所說本際不可得生死無有始亦復無有終若無有始終中當云何有是故於此中先後共亦無。二、約真說，見法緣集，無性可依，故名無始。淨名云：從無住本，立一切法。故染、淨真性，皆無始、終。顯染可除，但云無始。又俗諦無終者，約多人說法故。今直就事明，但有無始。真諦亦但無始者，人謂無明從空而起，故但遮云無始。注第十、無而種種者，論云：九種種觀，隨順有故，有欲、色、無色愛等。此即世諦觀。由隨順有故，有欲、色、無色愛等之殊，故云種種。約大經云：隨順無所有者，真、俗無礙，泯同平等。
疏上十門下，四、具指其義也。逆、順者，若准對法第四，此中逆、順，彼名染、淨。染、淨之中各有逆、順，彼論云：雜染逆、順故，清淨逆、順故。染中順者，無明緣行等故；逆者，誰老死集，乃至無明清淨。順者，無明滅，即行、識等；逆者，由誰滅無，故老死滅無也。則成四十。若以三觀歷四，此十又成百二十重也。今以易故，經中略無，但二十重。疏三、觀者，緣經初標三悲觀，故論須經以三觀釋。三悲觀者，經云：此菩薩如是觀已，牒前觀十平等之文故。復以大悲為首，是初起義，先起大悲而觀緣故。故論云：不捨過去、未來，大悲攝勝故。以雖同一切智觀，觀三世流轉，厭離有為，而以大悲為先，故勝二乘也。此是空觀也。論約此立相諦觀。大悲增上，論云：一切法中智清淨故。謂以道相智觀，不唯但觀三世，而遍了諸法，故云一切法中。以此導前，令悲增上。故下經云：大悲轉增。此是假觀也。論約此立大悲隨順觀。大悲滿足，論云：一切種微細因緣集觀。謂以一切種智委照無遺，故名微細。此是中觀也。論依此立一切相知觀，三悲為次，後後轉深，智轉勝故。初下同二乘，次自顯菩薩，後上同諸佛，觀世間生滅上句三悲，此句智也。於初一字為能，後四字是所觀也。前滅，後生故；染生，淨滅故。疏：六、十重者，雖法體不出十二，而觀察義門各別，觀察亦殊，故成六十也。古人兼取後三空觀觀之，則有一百八十重觀於緣起。言三空者，經次十重緣起文云：菩薩以十種相觀諸緣起，知無我，無人，無壽命，自性空，無作者，無受者，即得空解脫門現在前；觀諸有支，皆自性滅，畢竟解脫，無有少法相生，即時得無相解脫門現在前；如是入空、無相已，無有願求，唯除大悲為首，教化眾生，即時無願解脫門現在前。注：三觀等者，列名及指配。其相照然，不假更釋。然不先於十重之前便列名者，以若標舉科段而列經文，即門戶繁多，隔斷疏文意勢故。直至此因總結指義數，標舉三觀，方注其名也。即尋覺者，不覺倦也。
疏若從染、淨下，第五、融攝性、相也。謂染是全性之染，則舉染，無淨而非染；淨是全性之淨，舉淨，則無染而非淨。故云無礙交徹。染、淨相攝既爾，淨中一切各互相攝、染中一切各互相攝亦然。隨舉一法，即具一切染法、一切淨法。互相如是，故云涉入重重也。如前法界章中所說。疏若依染、淨等者，謂全性之染，則染外無淨，為融淨也；全性之淨，則淨外無染，為融染也。同時俱融，非染非淨，是真如門。言、思不及，故云寂寂。法性下，結成極致。
疏即此因緣下，六、配四因性。謂涅槃經云：佛性有因十二因緣也，有因因了因緣之智也，有果菩提，有果果涅槃也。已如正宗之初三重、四重因果處設。
疏緣起大義下，七、都結其要也。此當總歎一章緣生之義，非局第八權、實具彰一門，故云都結。但以隨文次之便，故科之在此門之末。於中，初二句結歎，後二句辨要。意顯此彌勒一章唯明輪迴，理須究了十二緣也。
疏次釋文下，有三：初開章科經；次此同唯識下，指例具支，謂彼論云：復次生死相續由惑、業苦者，發業無明潤生愛、取煩惱名惑，能感後有諸業名業行、有，業所引生眾苦名苦。乃至此惑、業苦，應知總攝十二有支，謂從無明乃至老死，如論廣釋指瑜伽第九、第十、第十三對法、第四十地論、第八十二因緣論等。然此十二支略攝為四：一、能引支等彼論釋本頌：由諸業習氣，二、取習氣，俱前異熟既盡，復生餘異熟。異配三道，便開為十二支。況今經具明本、末輪迴，三道昭著，豈不事須具釋十二？智者詳焉。
▲疏亦可下，三、別為科釋。初一者，四中第一、指愛為本之經文也。餘三者，二、欲助等也。其五性下，展轉迴換科段，謂前科五性經文答有機種性之問，今以欲助等展轉乃至起業受報，並是答種姓了，則五性經文未有收處，即合是答修佛菩提之問也。
疏：初、約貪欲標指中文三：一、配有支以釋貪愛；二、首楞下，三經證愛是本，舉喻令斷；三、欲者下，銷釋餘文。
疏當於宿惑等者，此有二釋：一、以無始除為無明支者，俱舍頌云：宿惑位無明宿諸業名行。今云始際當於宿世之位，故云含無明支也。又前釋云：無明是迷本際義故。疏或無明等者，此第二、釋也。指無明在前文殊章中，此無始愛但是愛支也。疏愛增之相者，華嚴云：愛增為取。如前引釋。今意云：種種貪欲即是愛增。故配為取支也。疏今約貪者，愛細，貪麤，以貪顯。疏流愛者，謂無始愛之習氣任運流注，相續不斷。言為種者，如女人欲受胎時，必藉男之種胤。納想者，前是俱生之愛，此是分別之愛，分別之愛方能潤業受生故也。如俱舍說：男胎於母，如妻相，而忌於父；女胎於父，如夫想，而忌於母。遘者，遇也，交遘是種子現行也，互相資熏和合之義。吸引者，因緣相牽，如磁石吸鐵。同業者，是宿所造之業成熟，今為若人、若畜等也。故云以是因緣有生死矣。餘涅槃、佛名，文皆可見。疏欲應是心等者，然諸教所指欲字，不局定一義，或以為心，或以為境。如舍利弗偈云：世間妙境非真欲真欲謂人方別貪，則取心也。餘文皆以五塵為五欲，即是境也。故此合而釋之。疏由於欲境等者，難曰：下云由於欲境，何妨欲是能欲之心，境是所欲之境？何以定、斷二字俱云是境？答：若一向是所欲之境，即非違情。今次句云起諸違、順，即知指色等五塵，於中方有違有順，所以疑焉。又上已云不應單取，誰言定、斷？又無常經云：常求諸欲境不行於善事，即知通約順、違二境起不善業，不可唯於順情造業。故知欲、境二字通說五塵。今引彼經云等者，等於下句。疏言種種者，文二：初離釋，後次釋。初中二：初正釋，後料揀。正釋中天屬者，父子之道，天性也。謂天生自然相屬親愛，非由族結情愛也。劉尚云下，緣生得無屬親骨肉、仇讎結方寸。餘文皆可知矣。疏六親者，父母、男女、夫婦。然人間亦有六親，不得任運相愛者，今從多而說矣。疏因敬者，如敬信佛法心深之人，見三寶、和上、闍梨、諸善知識本因為法敬重，漸成心深情愛。諸益雖足，亦不忍去離。餘文可解。疏恩非愛等，此四句中，一、恩非愛。如人曾得他種種重恩，前人但是機心結託施恩，本亦不因情愛。此受恩人他日或失權位，或漸窮貧，其施恩人又更窮乏之。其遠來相授此人，此人忽見，心大生惱，將何以報？何有愛耶？故云恩非愛也。二、愛非恩，如多欲人遇端正可意之女，怜愛難堪，何有恩耶？三、亦恩亦愛，如得明友情人重恩，或得情深女人重恩，每相聚會，難忍別離。四、非恩非愛，即是尋常外人，乃至怨家。疏貪與愛四句者，一、貪非愛，如人貪性，不是愛任。又如買苦口治病之藥，秤量不免貪多，何曾愛之？二、愛非貪，如人愛看相殺、相打，何肯貪求之？又如見他外人可意孩子或猫、狗等，亦何必貪求？假與之，即未必肯受。三、亦貪亦愛，即名、利、財、色之類。四、非貪非愛，即一切違情境及平平境。疏若對治下，二、料揀也。謂約治無始惡習，揀所愛之境有順道、乖道也。如聞善淨真法，流注於心，得其滋潤，愛之不已，是順道也。愛父母孝也、伯叔義也、兄弟悌也亦然。若愛名、利、女、色等，是乖道也。約妄揀心者，據不達理，但隨迷妄之情，即起心動念，即是乖道。至於厭生死，愛涅槃，亦爾。問：瑜伽云：菩薩厭患生死，過聲聞百千倍。如何今云愛涅槃，厭生死，皆為過患？答：明言約妄，誰論菩薩？但是悲、智心中所為，一切非此所揀也。疏又唯下，第二、次釋也。其中指所愛境，亦不出前。然此中意有二別：一、前就句數雜雜，備而列之；此就損益、輕重，倫次言之。二、前或說愛之因由，或說愛境違、順，或說愛心迷、悟；今則直論愛之體、事，若善，若惡。言禽荒等者，尚書說太康未邦因由云：外作禽荒遊獵等，內作色荒婬亂等。此三重愛：初一有苦報之損，後二有樂報之益。益中善愛劣，法愛勝。又初二順有漏之損有漏施、戒，第三生怨，後一順無漏之益。損中惡愛重，善愛輕。且據漸次誘引，作如是說。若就前約妄揀心及下所引經文，則三皆是障。若將此三對所引經，又成一對損、益，謂前三乖性之損，後云法愛不存心稱性之益。疏後約受生以結定者，既世界四生皆因婬欲，方得受生，即決定知愛是生死之本，以婬欲必是愛故也。四生文三：初、釋此四為受生緣，次、以此四配六道，三、問答通妨。初云受生差別者，㲉等四異，故云差別。皆是眾生所託受生之處，故
疏思、業因等者，動身之思、發語之思及思當體，是行業也。此為眾生善、惡親因，託㲉等為緣，故得生也。㲉是卵㲉。濕生者，不因父母，但託濕氣而生，如微細蟲豸等。染者，是化生。化生無別所託，但依染心及業受生也。故俱舍頌云：倒心趣欲境濕化染香處。疏若以四下，第二、配六道也。鬼子者，是鬼子母兒，謂母從子稱，兒約母名。諸家疏論，皆如此標號。余意謂不必如此重疊，故但言鬼子而已。既有女子，即是胎生也。故有鬼母白目連曰：我晝夜各生五子，隨生自食，雖盡不飽。地行羅剎者，揀飛空羅剎，則非胎生。三十二子者，或云五百，然三十二多定。又鹿母夫人生大肉顆，棄於池中，開成五百肉卵，各生一子。亦近此類也。捺女者，有說從枯老捺樹中濕處而生。或云菴羅女，即是菴羅樹也。或西國此一果二名。或前後翻譯不同，未詳本末。若此方者，有人云：王梵志從王家庭前林檎樹中生。亦未詳。虗實劫初者，成劫之初。一、增減劫中，世界成已，未有人、物。二、禪天福盡者，下生人間。此是化也。畜具四者，正法念經云：化生金翅鳥能食四生龍如此濕胎卵生金翅鳥能食三生濕胎、卵、二生胎、卵、一生唯卵等。龍謂劣生者，即不能勝生者。據此，即知金翅及龍皆具四生。餘獸皆胎等者，然諸餘水陸禽畜之類，或亦更有具四生者，亦應甚多，未見佛說不能具悉。以此且據常人所見極多者，撮配云皆胎皆卵，故次云然著地飛空乃至不可具分品類流。問：何以下，第三段也。問：意云化生最勝却在末，卵生最劣却住初，何也？答：中云卵必具四者，藏在㲉中，蘊養亦是胎義。㲉中必濕，初生時亦從無忽有。胎三者，胎生具胎、濕、化三也，唯除卵矣。濕二者，亦例此解。化不兼餘者，不因胎藏卵㲉濕處也。本識者，第八識也。蘊在藏識者，如在母腹中生、熟二藏之間，故云胎也。愛潤者，是濕義。問：經云四生，豈即是此無明等？答：內心數中有此意義，故外感如此形質相貌，內、外相資也。經文但意舉外質愛生，以定愛為其本，釋義則須內、外俱明。注地論但云業染者，待撿備具之文。疏六、受欲等者，忉利天但相交而已，都無遺洩；夜摩相抱，欲情即足；兜率執手，化樂戲笑；他化相視而已。故云輕、重也。最後婬字貫通於上，謂交婬、抱婬乃至視婬。疏餘諸異類者，大乘四洲異生也。婬、欲之相各不同也。心染氣傳者，如鴉以觜傳，鵲以枝傳，乃至鷄、鴨之類。疏受性、稟命等者，釋經中因婬而正性、命。此中性字不定真靈之性，意說人中性、命也。既性、命由婬下，釋經中當知下二句。
疏：愛種子者，愛心對境發現行時，必親依種子。亦可愛性者，是愛之自體。故佛說心境如黑、白二牛，非黑牛縛白牛，亦非白牛繫黑牛，乃是犁具羈鞅。縛二牛令捨離，不得覊鞅，如貪愛也。
疏：欲謂貪婬者。問：前云欲是五塵，此復云貪婬，何也？答：前段已云非定屬心，非偏是境，或是塵欲，或是貪欲，或是婬欲，或是善欲。或今經云欲因愛生，通於貪、婬二也。詳之，可解。
疏：四、起諸業報中二：一、義，二、文。四中三：一、釋名標意。注：五見中一者，五謂身邊邪及戒見，二、取五通名邪。然撥無因、果，又尅體持，名邪見者，是最重也。
▲疏今尋本末下，二、開章。
▲三、初中下，牒釋。於中文二，即所開章也。初、窮根元；又二，亦如疏列。疏儒、道下，初、辨非也。於中又二：一、總，二、別。今初，總也。道法自然者，老經云：人法地，地法天，天法道，道法自然。釋曰：法者，倣教，取前則也。人法地者，地，寂靜也；人，當如也。寂靜其志，守道待時，不患人不知，自能功成事遂矣。地法天者，天行健壯，生成萬物，無有衰怠。地不得天，無以生成。天尊地卑，故法之也。理實而言，人法天、地，不唯於地。故易云：天、地變化，聖人効之。天法道者，天雖運行不息，盡是常道，無為而無不為，故法於道而無為也。道法自然者，即大道無所從來，名為自然。非別有自然，而令大道法之也。但以究尋天道之源，乃覺自然而已，更無根源因由。故云法之矣。疏生於元氣者，老云：道生一，一生二，二生三，三生萬物。釋云：一是混沌本無之一氣。一氣與道亦非二體，但一氣是展轉生成之義，道是自然之義。又道是非本非末義，一氣是根本義。故莊子云：為積散非積散，為本一氣末三生萬物等。非本末道也，故云道生一也。疏元氣生天地者，即上一生二也。易云：易有太極，是生兩儀。此是元氣五運十質形也，具名太極也。疏天地生人畜萬物者，即上三生萬物也二氣、二儀，通為三也。義如下釋，故愚智等可知。稟於天者，義在後文。疏由時命者，計謂變通趣時也。故云：得時而四時百物生失時反此，六龍乘時。又云：與時偕行，時行則通，時上則塞。故雖天地，不得違時。又云：盈虗不違其度，動靜不越於時。又云：夫存亡者命，進退者時。隨時進退，逐命存亡。安天而不憂，樂命而不喜，非聖人不能。故云：其唯聖人乎！又云：與時消息。又曰：先天而天不違，後天而奉天時。天且不違，而況於鬼神乎？又曰：順時爭讓。在時天，且不在讓爭。上所引文，多是周易及疏，亦有諸子、諸典。緣文少而名題多，故不能一一指其名也。疏却歸天地等者，禮記云：魂氣歸乎天，骨肉歸乎地也。言復其虗無者，歸本也。即老經云：夫物芸芸，各歸其根。歸根曰靜，靜曰復命。
疏外計下。二、別也。文四：一、道，二、命，三、自然，四、元氣。前三各二，第四有三。今初，第一中道也，二段可見，即敘之也。今初，敘云道者虗無，非有非物者，子書曰不記的名：夫道，虗也，無也，非有也，非物也。非物不可以物徵，非有不可以有詰。若具而言之，非天非地，非陰非陽云云，乃至白黑玄黃、角徵宮商、長短圓方、幽明暗光、盈虗卷張、生死出亡一一如天地陰陽，皆有非字，一切皆非也，一切皆無也。無也不可詰，非也不可窮。疏杳然等者。老云：杳杳冥冥，其中有精。言視聽不得者。老云：視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希。等也。疏老云等者。引諸子書也。老云者，是老子也。莊云是莊子，文云是文子，列云是列子。餘類此知。疏恢形詭狀者。恢恢，大也是塊然硉砙麤大之相。意取形相硉砙，人皆見也。詭謂詭譎詐異。意取狀貌萬翻，不可止定。如詭詐之人，委曲千翻，不可定得。故禮記云：人心不同，其如面焉。故次云異性殊方。此二句都目天地之間，人畜山川，眾多品類之物，無非道也。疏覆天載地等者。謂天地是萬物之本，既覆載萬物；大道是天地之本，故又覆載天地也。次行星等，亦例此知。謂道行於星，能翔於鳥。若無道者，星不能行，鳥不能翔，明不能暗，賢不能愚，癡不能賤，通不能貴。故結云：無非虗無之道也。故云：夫道者，非明而能明於明，非暗而能暗於暗，非有而能有於有，非物而能物於物，無生而無不生，無死而無不死等。非天地者，能為天地；非陰陽者，能為陰陽。乃至白、黑、圓、方等，一一如上所列。非字又皆能也。皆非者是本，而能者是末。故知道非本末，而通本末。如前所說，一氣為本，二、三萬物為末也。疏通既是生死等者，由上而觀，一切是道，而能為之。則知是生死源，賢愚本等也。疏非之曰：道既是下，二非也。二皆倣此之二。源、本、基、府者，此四字文異義同，皆喻道也。謂源出生死之流，本出賢愚之末。基者，為一切屋宅等根抵，喻道為禍福等之物基也。府者，藏諸財貨之庫藏也。今以喻道前能出吉凶等事。疏既其是常者，彼以道為常。又欲服食，制其死，令不死；設教，教其愚，令不愚。乃至欲除其凶，滅其禍。如存源，欲便絕流；存根本，欲便無枝葉等也。今老、莊之聖不除根本，不去基府，而欲除禍、除亂、棄惡、棄愚，亦如是也。疏何用老、莊教？若賢愚、禍福各由其人，即應設教教之，令去愚成賢，修福夷禍。既云皆稟之於道，何用教耶？即老莊立教是無端也。疏：又道育虎狼等者。道既能生萬物，則虎狼桀紂皆是道能生成養育。養育無道之君，塗炭生靈，生成虎狼之類，殘害人畜禽獸。豈非道之不仁歟？言虎狼者，類取蜂蠆蛇鳩一切毒惡物也。桀紂者，類取盜跖商臣等一切麤惡人。胎者，始也。如人胎孕，是生成養育之初始也。意云：人雖各有父母，尋其根元，皆稟於道。即道是初始胎育之義。疏：夭顏等者。顏回、冉伯牛皆至賢至仁，是十哲之首，德行之科。皆彼大道夭之，令短命。伯夷、叔齊皆有志節，是賢是仁。夫子云：古之賢人也。又云：求仁而得仁。亦彼大道禍之，令餓死首陽山。況降霖霪，流炕旱，起疾疫，發迷亂。據此，則道為不恩不慈之母也。既旱霖疫亂，惡毒不孝，皆自道而生，由道而有。則聖人除暴亂，棄愚惡，乃是反天地，逆道化之大賊也。豈名崇尊教典，敬仰法則，順天道之者乎？彼云：聖人法天則地，尊於道，故云爾也。以彼云：一切皆從大道而得，故示爾也。疏：是長惡等者。長惡，謂育虎胎紂等也。棄善，謂夭顏禍夷等也。何名尊乎？老云：道尊德貴。今既長惡棄善，何得云尊貴也？
疏外計天命者，第二也。於中分二如上。言散則成始者，謂天地二氣相合，始成人物等。故散即却歸天地，天地即人物之始也。疏又曰下，亦是莊子之文。具云：騏驥驊騮，一日而馳千里，捕鼠不如猫狸。言殊才也。才之殊者，受於天。天然之才，其能自異。自異之才，非由於己。故任之於天，而各自得。若其易之令猫行千里，令馬捕鼠，則俱失也。又曰：鴟夜撮蚤，毫晝冥目，而不見丘山。言殊性也。性之殊，賦之於天。天成之性，視晝視夜，各自不同見。故各任其天，而不相為也。人處木，則惴慄恂懼，猿猴然乎哉？人濕覆，則腰疾偏死，鰌然哉？云云水陸各安。疏精神等者，精謂氣、心、神也。彼知有心神，而謂從天所生，不知天地從心所變。前後眾多之失，皆由此倒也。骨骸稟地者，骨肉散壞，成塵土故。故前云：骨肉歸于地。疏語曰者，是論語之文也。其義可知。又言等者，等於餘文。謂禮記云：天命之謂性，率性之謂道。此言仁義本於性，性本於天。論語云：唯天為大，唯堯則之。孝經云：則天之明，因地之利。易曰：樂天知命，故不憂。故知窮理盡性以至於命，故夫子學易而知天命。故湯武革命，順乎天，應乎人。又如公伯寮愬讚也子路於季孫，子服景伯夫子才子以告告史子。子曰：道之將行，由命也；道之將癈也，由命也。公伯寮其如命何？疏文恐繁，故不廣引而說，但云等也。疏若爾，則天之賦等者，若爾之言，謂如前所引外人執計也。不可繁而牒之，故都云若爾。謂若如汝所計，富貴、賢愚、貧賤、好醜、仁暴、勇怯、禍福、吉凶皆天命者，則天之賦命，奚為貧多富少等也？注一一例之者，應具云愚多、賢少、醜多、美少，乃至凶多、吉少，如上所列。疏天何不平者，既富貴等多少分數由天與之，何不均平與之，而乃不平？疏夫無行貴等者，通論大段不平。天猶是過，況賞罸顛倒，功過翻覆，令良善者在屈，毒惡者僥倖，何名人之父母焉？所謂無行者貴，今廣列疏中所引，令人皆見。守行者賤；有德者貧，無德者富；仁人者亡，不仁者長壽；就義者凶，不義者吉；有道者喪，而不道興。既興、喪、壽、夭，一切在天，天何興不道而喪有道耶？一一如所列而貴。
疏顛倒冠履等者，如人以頭戴履，以足著冠，豈非倒耶？又令子坐父立，君面北，臣面南等，豈有序邪？今觀天命，乃如此也。疏亦猶等者，謂天命既不以賢愚為序，不以長幼為倫，不以善惡為偕，不以仁暴為等，故吉凶參差，禍福殊錯，不得以理求，不可以道驗。故如無恒之人，不可占知，唯定也。論語云：南人有言曰：人而無恒，不可以巫醫。南國人也。言巫毉不能治無常之人。子聞之曰：善夫。善南人之言。不恒其德，或承之羞。子曰：不占而已矣。鄭玄曰：所以占者，占吉凶也。無恒之人，易所不占。此意明人無定志，善惡無准，吉凶無在。占者占其神情，神情無宗，故不可占。俗諺云：此人無主人翁。今言天亦如此，賞罸無當，只欲一向謂為顛倒之人。又有守行者貴，無行者賤，有德者富，無德者貧等，又似當也。當不當開，無定宗旨，故不可占。疏何有福善益謙等者，今相對擿句釋之，謂福、禍、善、淫、婬、惡、益、害、謙、盈、賞、罸等五對。初二對者，書云：天道福善禍淫。謂良善者福之，淫惡者害之。次二對者，易謙卦云：天道下濟而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可踰，君子之終也。象曰：地中有山，謙。疏況故生等者。夫詭類殊種，升錯萬端，相食相殘，無物不作，相陵相矯，庶類盡然。既若是天，即非物矣。且一物之命，殺一人之牽，尚以為無道至痛之極，況故生萬物以相殘害敢食耶？則天為不仁之至，不義之極也。雖辨才蓋代，智力絕倫，亦能談其萬一之惡也。故次結云豈非無道之極乎。注爪牙等者。先結豈非已下之言，今始却釋注者，先要承上句文勢以相殘害之言，便且結之也。注中之言，待兼已次疏文展而釋之，因廣顯上殘害之義。疏易曰：天地下乃至賊之以死，何用生之者。謂既以生為德，而復賊之其上，天不能終其德也。德不能終，何德之有？夫天為殺害之根，氣為禍亂之本，至如水旱虫霜，疾疫禍亂，無時不有。由此觀之，天之所為，自相尅賊，永不符同也。且不符之行，人尚棄之，況天取而為之乎？且天生爪牙蹻捷之類師子虎豹猫狸等，以搏噬於毛群；生觜距隼擊之儔鷹鶻等也，以吞食於於羽族；生修喙長鰭之物水中能吞噉之物，以殘害水性；生鷄鳥燕雀之屬，以喰噉於蟲豸；生華夷畋漁也，弋獵有生之類，以充庖厨；生蛇鴆蜂蠆，以毒螫於眾庶此上釋殘害義，此下承勢釋天生之死之等文；生桀紂盜跖，以亂於天下；生堯舜周孔，以理於宇內。故生則有，不生則無。今天既生之矣，欲使無之，焉可得乎？然則理之與亂，毒之與害，生之與殺，安之與危，皆出於造化而成於天地，非物之所為也。非物所為而計於物，是不本其所矣。疏：又既禍下至不當者。據上所說，則禍亂毒害，非天不成；殘殺暴虐，非化不就。就由化就，歸罪於人；成自天成，責過於物。是盆其室而怒於市，無以異也。夫慘虐自天，禍亂由命，則聖人設教，責人不責天，罪物不罪命，是言之不當者也。夫生死，命也。以身充厨，豈非死耶？齕草飲水，馬之性也。甘蝶嗜鼠，豈是情乎？苟噉肉者皆性，充厨者皆命，則虎豹之性，性非命乎？苟命是天命，性是天性，則食物害生，非虎豹之不仁也；畋獵殺伐，非聖人之不義也；反噬反逆，非梟鏡之不孝也；磣酷亂虐，非桀跖之罪也。斯皆出於天地，非物之所為也。由是觀之，不仁不義，不孝不慈，乃天地自然之理。天地之理，而聖人違之，以罸戮於不孝不義，是不知罪之不由於物矣。不由物而歸罪於物，由天而不歸罪於天，是聖人之教反於天也。反於天，則不法於天矣。故云不當。又論語云：惡利口之覆邦家。此亦當非。何者？以邦家覆由天命，何關利口？若由利口，則無天命。尚書曰：惟皇上帝，降眾于人。若有恒性，克綏厥繇，惟后。夫天與恒性，則不可改矣。故賢君能綏，暴君能亂。亂之既非，則綏之不為是。苟以綏為是，則亂之不為非矣。夫天生聰明以理萬性，則愚暴之君匪天生乎？天生愚暴以享富貴，則愚暴聰明悉由於天。理之與亂，總歸於命，不在人矣。疏：然則詩刺下此意云：既一切由天，只合刺天讚天。安上移風，亦皆是天，何關禮樂？具云：安上治人，莫善於禮。移風易俗，莫善於樂也。今乃歸功於王道禮樂，豈是舉天等耶？若夫欲崇天道，永保天命，則不得傷歎諷刺，怨讟謗議，以尤於人也。夫理苟為是，是不在人；亂苟為非，非不在物。聖人奚故毀故嘉而理乎？孔子曰：不怨天，不尤人，吾不信也。觀虎豹之搏噬，知為惡之不在人；見麟鳳之不害，知為善之非物；皆是天命，故非人物。覩梟鏡之凶逆，識不孝之天然；視慈烏之反哺，驗忠順之自性。故曰：吉凶由命，善惡本天。夫形貌萬珠，善惡千品。既知形貌之非物，則驗善惡之不在人矣。若善惡在人，則無生非命，而猶推天，豈非謬乎？
疏外計自然下，第三段也。彼為此計者，意云：生死廢起，咸皆出於虗無，成於無為。故出無從出，是謂恍惚；生無從生，是謂杳冥。其來無跡，其往無涯，無門無房，四達之遑。天不得不高，地不得不廣，日月不得不明，萬物不得不昌。此其道歟？是故出無本，入無竅。無本而自生，無竅而自死。夫無本無竅者，虗無也。虗無不為而自生，虗無不作而自出。故曰：萬物職職，皆從無為以殖。然則無為者，天之機；虗無者，天之門也。天門無有，不得求於有；天機不為，不得尋於為。不為，故無所不為；無有，故無所不有。是以運量萬物而不遺，聚散萬物而不窮，覆載天地而不勞，刻彫眾形而不巧。由此推之，自然者，不藉為作；自化者，不藉因緣。咸出於虗無，生於無為。夫無為而成，不勞規矩；虗無而出，不假鈎繩。是故自生自化，其理已備；自成自長，其事已足。故曰：已而不知其然，謂之道。是以儒、墨性異，不可相為，相為則失真；賢、愚性異，不可相易，相易則虧命；堯、桀性異，不可相非，相非則損質樸。由是推之，天理自然，不假修學。修學則是人之所為，非天之所為也。猶以繩為直，以鈎為曲，以膠附離，以索約束，無以異也。夫鈎繩規矩之所為，損其天然；仁義聖智之所為，毀其真性。夫毀真以仁，故不須仁；損天以繩，故不須繩。不須繩者，任天狀之自直；不須鈎者，任天狀之自曲。曲、直自然，不待鈎、繩，則人各有性，性各有天，不勞仁、義。是故任天者不藉修，因理者不待求。故曰：為道者曰損，絕學者無憂。此之謂也。是以天不為而自運，地不為而自處。此其義也。若乃因心之所成，從修之所得者，非天，非真。是以聖人絕棄而不用也。故曰烏、玄等也。麟、鳳者，麟、麒、鳳、凰也。性皆馴善，不傷損於物。餘烏、玄等，皆可知也。悉是自然之狀。疏非之曰下。無因緣處，悉應生者。頓出徧生之過也。如穀芽莖無種子，是無因處；無水、土、人已，是無緣處。應生化者，應生穀芽等也。悉者，一切物皆如此也。謂遍虗空界，乃至十方山、川、水、陸等一切世界種子、水、土等，盡應一時生粟芽、豆芽、麥芽、瓜、果、草、木、男、女、禽、獸、蟲、豸等一切有情、無情、千品萬類之物，以無因緣，自然生處。如上等處，皆無因緣生故。今既現見無本因緣之處，皆不生化，即自然之理破矣。疏石應生草等者。明此法因緣，復不生彼法，以顯各各因緣不雜亂，為正因緣也。謂畜生所生，不取人生之因緣；人生因緣，不關草等、石等。是故石中無草，因緣不生於草；草中無人，因緣不生於人；人中不生於魚等。一一皆例說。今現見石不生草等，即知互用。此、彼因緣猶不能生，況都無因緣，而能生耶？疏又應生無前、後，起無早、晚者。出常生之過也。謂既無因緣，處自然而生者，且如正月一日，便合有穀麥麻豆，及□□初一時齊生，人畜等亦爾。不應穀待三月四月，蕎豆待六月七月，麥待九月十月等，以不假因緣，自然能生。何所待耶？疏：神仙等者，就彼宗行解，相違以破。謂彼立教云：一切自然而生，自然而得，不因修習。若如此者，則自然神仙，而承習彼教之徒，何必燒鍊還丹，採種靈藥，吐納津氣，服食蔘苓等耶？自然太平，何必立君臣，設風政而治之耶？自然仁義，何必詩書禮樂教習耶？故云何用立此教為軌則乎？故知無因自異，大無義也。無緣自殊，殊無理也。無理之殊，殊無優劣。無義之異，異無衡準。是以造化無衡準，不可責其所由。天地無優劣，不可詰其所以。無以而惡類自多，無而由善類自少。由於自化，則化為善惡根本。聖人貴本，故推萬物出於自化。既出自化，則善惡類自化之所為也。聖人奚故進善而默惡，尊賢而賤愚，錄美而棄醜，好富而疾貧耶？若便貧醜愚惡皆是自化，聖人疾而棄之，非也。疾棄自化之所為，則自化為非理矣。自化非理，故善少而惡多，貴少而賤多，富少而貧多，美少而醜多，此自化之非理也。由其非理，故聖人取其非理而疾棄之。若其是理，聖人何故疾棄之乎？且疾棄自化之所為，不及疾於自化矣。今不疾自化，而疾自化之所為，是聖人之不識本矣。
疏外計元氣下，第四段也。文三：一、敘，二、非，三、和會。敘中所引，如文可見。意云：萬物唯氣，離氣無物。稟神於天，受形於地。故形神者，麤妙之質；故五運云：形質之始，謂之太極。麤妙者，清濁之氣。散則反至本，聚則成於物。聚散雖異，而其氣一焉。以恒一之氣，運造化之功，千轉萬變，而未始有極也。禮記說人死云：魂氣歸於天，形魄歸於地。故祭者，求諸陰陽之義也。言求陰陽者，既歸天地，即歸陰陽；陰陽聚，又却為人。故不可極。
疏非之下。二、非也。於中又三：一、無前世失，二、無後世失，三、無三性失。初中復四：一、指宿習本有難也。所言欻生等者，謂欻生之神欻者，從無忽有，不令人覺，不知何來也，未曾經習愛、惡、喜、怒之情慮。若言自然無宿生習種者，則雖逐境隨緣，不得而生。何者？以其未曾未慮故也。今幼少時，逐境隨緣，漸漸生愛、惡等，則知先已經習經慮。由託生歷世，廢忘前習；今因再遇，境緣愛、惡，漸漸明顯。豈但是氣能如是乎？
▲疏：若云欻有等者，二、約未習則無雜也。謂若是神知稟氣，欻有先無，積習嬌恣，便能隨念者，應一切悉能隨也。謂逢女色等便愛，遇技藝便為，見不平能斷，對怨親能辨等，不應待十年、五年方有能為之事。今既不然，即知非欻生，便能隨念也。既無隨念自成之理，而有緣習轉變之道，則稟氣成神，神散歸氣，不為當矣。由是觀之，神知非氣，可以明矣。
▲疏若云初稟下，三、指事遮救也。初三句，外救之詞。謂前難破云：既未學習，則不能一一隨念所作，即非所熏之氣而能、所為。彼乃救云：由感物而變易入色也，故能隨念，不必宿習。但感、無感異，非學、不學殊。故云爾也。疏且嬰兒下，遮也。嬰兒者，蒼頡篇云：女曰嬰，男曰兒。亦有作瓔，非此字也。言如次生而者，謂一歲貪相生，二歲瞋相生，三歲嬌相生相皆去聲。未有師習者，一月無人教令驚、畏而自驚、畏，乃至貪、瞋、嬌相皆爾。據此，則不因感物而變易。若云即是外可驚、可貪等物便能感者，何得此物不能感木、石令驚等耶？又不能感達道上智令貪等耶？故知驚、畏、貪等定是無始已來相續心識，隨緣業而為人、畜等。但宿習種性有久近、明時之殊，故驚等有漸次、利鈍、愚智等異，非自然無知之氣而無能見也。夫元氣無知，則不得生；心神有知，則不得斷。不斷則相續，相續則非歘生也。以非歘生憶念相續，是故孩幼不得師資，不待教訓，而喜、怒、貪、愛已自生矣。今不知孩幼由習而使，計心神自氣而出，是違理違教而相矛楯也。
▲疏鷹犬下，四、以正行邪也。鷹犬宿有搏搦之能，經歷幾生幾世，不妨廢忘。故今世初生小鶵之時，性似馴善，縱令長成，亦未解搏撮。故因依宿種而調習之，方成所能，此為正也。若無宿種，但由教習者，如調鳩羊，使能搏噬，此為邪說也。但有其言，終無其事，故云以正斥邪。搏謂撮搦，噬謂咬嚙。
疏又若稟下，第二、破無後世失也。文中亦四：今初、以有難無也。鬼神之華，外教及世人皆許是有，故約此難之。言靈知者，靈是幽冥不可測度之義，如陰陽不測之謂神，非說靈覺佛性而云靈知也。意言鬼神的有知而不間斷，然此知冥寞，所知之事不與世同，故云靈也。夫識與氣異，故在此矣。
▲疏今有鑑下，二、雙彰過、未二世也。鑑達前生，追憶往事，即知定有過去也。鬼神靈知不斷，即知定有未來也。追前續後之事，並在注中。云鮑靘，李家者，宋書曰：鮑靘，字太玄，東海人也。生五歲，語父母云：本是曲阿李家兒。年九歲，墮井死。其母尋訪，果得李氏。推問，皆符驗焉。注曇諦，弘覺者，釋曇諦，俗姓康氏。年十餘，遇見關中增䂮。䂮曰：童子何以呼宿士名？諦曰：和尚本是我沙彌。䂮甚愕。諦父彤乃具說諦生本末。䂮乃悟而泣曰：即䂮先師弘覺法師也。由於此而觀，神之相續，未甞絕滅。故得李死為鮑，猶託往生；覺滅成曇，還論昔事。理雖荒昧，事甚昭彰。而謂身死神無，還歸於氣，何欺誷也！注羊祜，指環者，晉太傅羊祜，年五歲時，甞令乳母取先所棄指環。乳母曰：汝本無此物，於何取耶？祜曰：於東垣邊弄之，落桑樹中。乳母曰：汝可自覓。祜曰：此非先宅，兒不知處。後因出門遊望，遙東行，至李家人主東垣樹中，採得小環。李家驚語曰：此亡兒之物也，云何持去？祜持環走歸。乳母既說祜言，李悲驚，遂欲求祜為兒。里中解喻，然後乃止。注蔣濟子者，楚辭平阿人，魏文帝時為太尉。有子亡已七年，其妻夜夢見亡兒苦之曰：我在地下為太山伇五百年，苦頗甚。言今預單府南有孫阿者，太山府君欲召為省錄事，願父母屬使我得安樂處。其妻驚覺，涕泣告濟。濟為人剛強，初不信之。至明日夜，妻復夢見亡兒還，如前夢之語。而蔣濟遂至領單府南，訪得孫阿，即以夢中亡兒之言囑阿。阿曰：若知是，當地下與公子方便。經二月，孫阿病，一宿而卒。後十日，其妻還，見亡兒來告之曰：我在地下得太山錄事，免伇。魏時人。出別異傳。注嬖妾者，小史云：晉太史魏武子有寵妾，武子疾，命其子告之曰：吾死，必嫁此妾，無違我言。及疾困，復命顆曰：必殺妾從我。顆思之曰：吾從父省覺之言，不從昏亂之語。後乃嫁之。秦以杜回為將罰晉，晉命顆為將拒之，尅明交戰。顆夜夢一人謂顆曰：將晨早戰，我率以助君，必令取勝。顆問之曰：君是何人，而能見助？答曰：我是將軍亡父妾之父也。感將軍不殺我女而改嫁之，故率鬼兵以相助爾。顆喜，侵晨動戰，以擊秦兵。杜回為結草圍之，進退無路，為晉師所敗。語云鬼伇結草，此之謂也。注蘇韶者，晉書曰：蘇韶為晉中牟令，卒。其姪石節每見韶來，與之言語，無異於生平。前後四十餘度來，節因問曰：死何如生？曰：無異耳。節曰：要當不如。韶笑曰：卿後自將知之。節問：死者何不歸故屍骸？韶曰：譬如斷卿一臂，以投於地，就剝削之，於卿有患否？死屍骸如此也。蘇韶言與生不殊者，將知人死神識不滅也。又言死去屍骸，如棄斷臂，則人之死也，神離人形，更受鬼形，亦可知矣。注孔子語者，子貢問孔子曰：死人有知乎？將無知乎？子曰：吾欲言死之有知，將恐孝子順孫妨生以送死；吾欲言死之無知，將恐不孝之子棄其父母而不葬。賜欲知死者有知與無知，非今之急，後將自知之未晚也。
▲疏故祭祀下，三、證成不斷也。夫古之議者，僉以死為無知矣。然而祭祀求禱，動皆為之，豈非言行之相反耶？若時代寂寥，無間無見，而以死為無知者，斯可察自古已來，為禍為福，皆有見聞，故不乏於時矣。然而議者猶奴鬼神為無知，其言之盛，強於有知之論。此故不照其本，不達其源，使之然也。且夫俗以鬼神為無知者，據乎不見吾之所以為理證，此亦各據其一端矣。若以不聞不見為無，則天地之內，不聞不見者甚眾矣，豈可即以不聞不見為無耶？然而迷者皆同此執，余安能廣而解之哉？且舉類以明之耳。疏況死而蘇，說幽塗事者，劉聰麟嘉二年癸亥東平王約是也。聰之死，一宿猶暖，遂不殯殮，乃蘇。言見元海於不周山，經五日，遂從至崐崘山。三日，復返於不周山，見諸王公卿將相死者悉在，宮室甚壯麗，號蒙珠離國。元海謂約曰：東北有遮須夷，無主，久待汝父為之。父二年當來，來後國中大亂，大相殺害，家死亡略盡，但可永明輩十數人在耳。汝且還，後年當來見汝，非遲不久。約辭而道過一國，名曰倚尼渠餘國，引約入宮，與囊一枚，曰：為吾遺漢皇帝。約辭而歸，置皮囊於几上。俄而蘇，使左右几上取囊開之，有一方白玉，題文曰：倚尼渠國天王敬信遮須夷國天王，歲在攝提，當見。馳使呈聰，聰曰：君審如此，吾不懼死也。其後約死，屢晝見，聰惡之，言謂太子粲曰：吾寢疾惙頓，恠異特甚。往以約言為妖，比累日見之，此兒必來迎吾也。何圖人死定有神靈，如是大與！元年，聰死，與此王并葬焉。由此言之，則死而有知，豈為虗哉！又有死而蘇者，相繼不絕，皆見幽塗官屬受苦之處，一與內經相應。若今待契蘇者，豈虗為此見哉！
疏或死後至飲食者。此事最多，古今皆有。余四十年中，見聞之者，約二十餘條。於中詢驗詳審的實者，還有三五。緣非稽古所得，不敢形於翰墨。況古今多時耶？況多人見聞耶？任講者，各隨見聞而說，勿說接苗虗得，傳無根本者也。疏酬恩冤者。酬恩，如前結章。酬冤者，亦令古甚多。謂抂屈殺人，被冤魂來讐。唯衣冠仕人，多說此事。昔有顏之推，依書史纂錄古來死後讐怨之事，文有三卷，名冤魂記。所敘之事，凡七十條。今取顯易處，編錄七條於後。竇嬰，字王孫，漢孝文帝竇皇后從兄弟子也。封魏其候，為丞相，後乃免相。及竇后崩，嬰益疎薄無勢，點點不得志。與大僕灌夫相列鹿，交結甚歡，恨相知之晚。于時孝景帝王皇后，又同母弟田蚡為丞相，親幸縱橫。使人就嬰求城南田數頃，嬰不與，曰：老僕雖棄，丞相雖貴，寧可以勢相奪乎？灌夫亦助怒之，蚡皆恨之。後蚡娶妻，王太后詔列候宗室往賀蚡。灌夫為人狂酒，先甞以醉忤蚡，不肯賀之。竇嬰強與俱，云：酒酣，灌夫行酒至蚡，蚡曰：不能滿觴。夫因言詞不遜，蚡遂怒曰：此吾驕灌夫之辠也。乃縛夫，謂長史曰：有詔宗室，而灌夫罵座不敬。并奏其在鄉里豪橫處，夫棄市。竇嬰還，謂其妻曰：終不命灌夫獨死，而嬰獨生！乃上書具陳灌夫醉飽事，不足誅。帝召見之，嬰與蚡互相言短長。帝問朝臣：兩人誰是？朝臣多言嬰是。王太后聞之而怒，而不食，曰：我在，人皆淩籍吾弟；我百歲後，魚肉之乎？及出，蚡復為嬰造作惡語，用以上聞。天子亦以蚡為不真，特為太后故，論嬰及夫棄市。嬰曉死，詈曰：若為死，無知則已耳；有知，要不獨死！度月餘，蚡病，一身盡痛苦打擊之者，但號呼叩頭謝辠。天子使視鬼者瞻之，見竇嬰、灌夫共守笞，蚡遂死。天子亦夢見嬰而謝之。漢世，何敞為交阯刺史，行部到蒼梧郡商要縣，暮宿鵲奔亭。夜猶未半，有一女子從樓下出，自言：妾姓蘇，名俄，字始珠，本廣信縣修里人。早失父母，又無兄弟，夫亦喪。有雜繒百二十疋，乃婢一人，名致富。妾孤窮劣弱，不能自振，欲往傍縣賣繒，就同縣人王伯賃車牛一乘，直錢萬二千，載妾并繒，令致富執轡，乃以前年四月十日到此亭外。于時日暮，行人既絕，不敢復前，因即留止。致富暴得腹病，妾往亭長舍乞漿取火。亭長龔壽操刀持戟，來至車傍，問妾曰：夫人從何所來？車上何載？又夫安在？何故獨行？妾應曰：何故問之？壽因持妾臂曰：少愛有色，寧可相樂耶？妾時怖懼，不肯聽從。壽即以刀刺脇，一劍立死。又殺致富，堀樓下埋妾，棄婢取財物去。殺牛燒車，車釭及牛骨貯亭東空井中。妾死，痛酷無所訴，故來歸於明使君。敞曰：今欲發汝屍骸，此何為驗？女子曰：妾上下皆著白衣，青絲履，猶未朽也。掘之，果然。敞乃遣吏捕壽，拷問具伏。下廣信縣驗問，與娥語同。收壽父母兄弟，皆繫獄。敞表壽殺人，若於常律，不至族誅。俱壽為惡，隱密經年，王法所不能約。鬼神自許，千載無一。請皆斬之，以助陰殺正報。聽之。宋世，永康人呂慶祖，家甚溫富。甞使一石教子，守視墅舍。以元嘉中，慶祖自往案行，忽為人所殺。族弟無期，先大舞慶祖錢，咸謂無期所害。無期便賷酒，晡至狂所而呪曰：若茶酷如此，乃至我魂而有靈，使知其主。既還，至三更，見慶祖來云：近行見教子畦疇，不理訴，當痛治。奴遂以斧破我背，將帽塞口，因齧奴指，悉破碎。便取刀刺我頭，曳著後門。初見殺時，起行人亦在其中。奴今欲叛，我已釘其頭著壁。言畢而滅。無期平旦以告父母，潛視奴所住壁，果有一把髮，以竹釘之。又看其指，並破。即錄奴詰驗，臣伏又同。汝既兇逆，何以不叛？云：頭如被繫，欲逃不能。諸同見者，事事故相符。即焚教子，并其二息。瑯瑯諸葛覆，宋元嘉年為九真太守，家累悉在楊都，唯將長子元崇述職。覆於郡病亡，元崇年始十九，送喪欲還。覆門生何繒貪其貲貨，與伴共推元崇隨水而死，因分其財。爾夜，元崇母陳氏夢見元崇還，具敘文亡及身被殺委曲，屍骸流漂，怨酷無雙。奉逮累載，一日長辭，銜悲加酷，如何可說，歔欷不能自勝。又云：行速步極，因臥窻下牀上，以頭枕窻。明日視兒眠處，足知非虗矣。陳氏悲怛驚起，把火照兒眠處，治濕猶如人形。於是舉家號泣，便如發問。于時徐森之始除交州，徐道立為長史。道立即陳氏姑兒也。具疏所夢，託二徐撿之。徐道立遇諸葛喪照除，驗其父子亡日，悉如鬼語。乃收兇二人，即皆欵伏，依法殺之。更差人送喪達郡。東海徐某甲，前妻許氏，一男名鐵臼，而許某亡。甲改娶陳氏，陳氏兇虐，志滅前妻之子。陳產一男，生而呪之曰：汝若不除鐵臼，非吾子也。因名之鐵杵，欲以撞鐵臼也。於是搖打鐵臼，備諸苦毒，飢不給食，寒不加絮。某甲闇弱，又多不在，後妻恣意行其暴酷，鐵臼竟以凍餓病疲而死，時年十六。亡後旬餘，鬼忽還家，登陳氏牀曰：我是鐵臼，實無片罪，橫見殘害。我母訴怨於天，今得曹府來取鐵杵，當令鐵杵疾與我遭苦時同。將云：自有期日，我今停此。待之嚴如生時。家人賓客，不見其形，皆聞其語，於是恒在屋梁上住。陳氏跪謝厚顏，為設祭奠。鬼云：不煩如此，我今死痛，豈是一飡所能酬謝。陳氏夜中竊語道之，鬼厲聲曰：何敢道我，今當斷此屋梁。聞鋸聲，屑亦隨落，拉然有響，如棟實崩。舉家走出，焰燭照之，亦了無異。鬼又罵鐵杵曰：汝即殺我，安坐宅上，以為快耶？當燒汝屋。即見火然，煙焰大猛，內外狼狽，俄爾滅，茅茨儼然，不見虧損。日日罵詈，時復歌云：桃李華嚴霜，奈何桃李子，嚴霜早落亡。聲甚傷悽，心是自悼，不得成長也。于時鐵杵六歲，鬼至便病疫，腹大上氣妨食。鬼屢打之，處青黶，月餘而死，鬼便寂然。梁武帝欲為文帝陵上起寺，未有佳材，宣意有司，使加求訪。先有曲阿人，姓弘忘名，家甚富厚，乃共親族，多賷財貨，住湘州治生。遂經數年，營得一栰林，栰可長千步，材木壯麗，世所希有。還至南津，被尉孟少卿希朝延旨，乃加繩墨。弘氏所賷衣裳繒綵等，猶有殘餘，誣以機道劫掠所得，并初造作過制，非商估所宜，結正處死，沒入其栰，以充寺用。奏遂施行。弘氏臨刑之日，敕其妻子，可以黃紙百張，并具筆墨，置棺中也。死而有知者，必當陳訴。又書少卿姓名數十，吞之。可經一月，少卿端坐，便見弘來。初猶避捍，後稍欵伏，但言乞命，飲血而穴。凡諸獄官及主盡舍人，預此獄事及署奏者，以此弘歿未出一年，零落皆盡。皇基寺營搆始訖，天火燒之，略無纖芥。所理柱木，亦入地成灰。江陵陷時，有關內人梁元暉，俘獲一士夫，姓劉，泣曰：新城失其名字。此人先遭侯景亂，喪失家口，唯餘小男，年始數歲，躬自擔抱，又著連枷。值雪泥塗，不能前進。元暉逼令棄兒，劉君愛情，以死為請。遂強奪取，擲之雪中，枝拍之下，驅蹙使去。劉乃步步迴首，號叫斷絕，辛苦頓弊，加以悲傷，數日而死。死後，元暉日日見劉申呼索兒，因此得病。雖復對之悔謝，來誅不已。元暉載病到家卒。略敘七段，餘者皆例。然或有憾積怨深，竟為淫癘，論情訴屈，託助求申，靈應寔多，故無虗也。豈死者妄為此異哉？又有巫覡，見人先祖父母，說其形狀，及生平言說，一無差參。豈巫能詐為其說哉？疏乃邪病呪禁而愈者。有邪病符書，打拍發遣，即得瘳愈。此事人間甚多，見聞既眾，不必繁敘。又緣此事，於楚夏吳越，法則各殊，不可具敘。天下厭禳鬼神之風俗也，各隨所見而說。況後大理可尋，而是非可辨乎？
疏等耶者，都結等者，等餘所不說者。耶之一字，貫於況死而蘇下四句，應於況字也。合有四箇耶字，今以一貫之。讀疏者應從況字直至耶字都為一句，作聲勢讀之，然後分為四節說之。注王死云云者，漢時有王死作無鬼論，今取其中語而破之。王死曰：以田蚡心負懍恨，病亂妄見。凡人疾病則畏懼，懼則妄想，妄想虗見。今答曰：若田蚡虗見，不當呼諾伏罪，豈有虗見而身得痛者乎？心應妄想見，而妄想得痛也。若虗見者，武帝令視鬼者瞻之，見竇嬰、灌夫兩人共守笞之，豈巫者亦病亂妄見乎？若以巫者亦妄見，不當斷見形狀，一與病者同也。將病者能使虗見有形，令巫者見之乎？若其不能，巫者不應有所見也。由此而言，執虗見以為無鬼，未見其得。更有數番，如別卷說。設其田蚡事之無由，如前引冤魂誌五段中第一科說。
▲疏問：若人死下，四、問答通妨也。此亦答王死問之緣。疏取意用之，不具其文，故直言問答，標人科文也。難意云：夫天地開闢，若人死輙為鬼，則道路上一步一鬼也。鬼宜見數百千萬，滿堂盈庭，填塞巷路，不宜徒見一兩人答。夫人死為鬼，鬼死為牛，牛死為魚，魚死為天，天死為鬼，鬼死復為人。隨業變化，不拘一類，六道輪迴，未始有極。豈可人獨有死，而鬼無死乎？若鬼長不死，則可如來論也。
疏且天地之氣下，大文第三難無性失也。謂若有知之類，即稟陰陽之氣；無知之物，則不稟氣。則知與無知各異。今既俱稟陰陽，不待為異，何故草木無知，人、畜有知？據此，則知是心神，不關氣也。若云人、畜稟陰陽氣多，草木稟少，故無知者，即應草木知少，人、畜知多。今既不爾，何言氣、知？且神有賢愚、善惡千差，而陰陽氣中豈有此千差耶？夫識與氣異，故在氣無知，在識有知，豈混之於一氣哉？經曰：四大合散，唯心為本。在三界中，獨來獨去，無一隨者。據此，即知非氣為本。若氣而生心，心復不合善、惡等別。若善、惡亦氣，則不因習學。既不因習，何用孔、老設教，令習學仁義，改惡為善耶？
疏由是而觀下，第三、和會內、外二教不相違也。由各執一，故見相違。言附氣者，心識有人、畜等業，則託附陰陽之氣而為身也。謂識是正因，氣是助緣。心識能知一切境，能作種種事；陰陽氣則能成骨肉軀質。如注所說。故論云：未曾有一法不從因緣生也。言世世傳續者，如廣弘明集，沈約云：此眾生之為佛性，寔在其知性常傳也。謂心神無垢已來，曾受千千萬萬身，曾棄千千萬萬身。每一受身，皆稟於氣。故云傳續也。從故仁暴由堯、桀下，却成是立儒、道二教訓習有益之深理也。若不依此解之，則如前所破，有種種過失，教之益不成。則知三教皆是聖人施設，文異理符。但後人執文迷理，令競起毀譽耳。
疏：二、顯是者，大文第二段也。前對外，非但將法相、宗教略與和會，早已無違；令直據了義、實教本末，兼法相、權教等，悉皆會取，以成正義，故立顯是。文中二：一、正顯也。此義具在懸談第四門分齊幽、深之中，及普賢章五教唯心義門中具說。要敘，即撿。或但指文，不敘亦得；或取意，便略銷此文亦得。文亦顯在。
▲疏故遠公下，二、引證也。言由其道者，道謂道逕、門戶，非謂至道。意言因緣所感之身，豈不由從道逕，而乃無端忽有此身耶？惑網者，惑是煩惱。煩惱如羅網，纏縛眾生，求出不得。淵者，至深之水。眾累者，一切業報。業報二種是大患累，令諸有情受眾多苦也。府是眾物積集之處。論語注云：藏財貨曰府。故人眾都邑稱之曰府。二理等者，無明發業，貪愛潤業，二種道理皆潛為心神之作用。迷者不覺，故云冥也。吉、凶等事，不出此二也。無明掩照者，根本不覺，迷於本覺也。情想等者，情想是業相、轉相及二麤相，外物是境界相。初迷真起似，即為無明，為因，生三細；後迷似執實，即智及相續執於轉相，我執於境界為法。貪愛等者，流謂能潤，性謂業種，成形謂受異熟之身。彼我等者，既是我身為身，此則餘物皆彼，故封執繫著。餘文易解。上來釋義竟
圓覺經大疏釋義鈔卷第九之下