第一釋名者，法藏師云：「法有三義：一是持自性義、二是軌則義、三對意義。界亦三義：一是因義，依生聖道故；二是性義；三是分齊義。」懍云：「自體如實，名之為法；該羅都城，名之為界。」

第二出體者，懍云：「以如如為體。」慧苑師云：「權小二教中事法，以心法及心并不相應能所造色以為其性。小乘教理法界，以生空所顯無為性。權教大乘理法界，以二空所顯不變真如而為其性。實教大乘理事無礙法界，以為無為無二鎔融法界而為其性。事事無礙法界，以為無為無二常蘊為性若兼顯辨用所依，則通有漏五蘊為性。」元曉師云：「通論法界，不出四句：一有為法界、二者無為法界、三者有為無為法界、四者非有為非無為法界。」法藏師云：「法界有二：先所入法界，義有五門：初四法界同曉所列釋義不同有耳，五無障礙法界。二明能入，亦有五門：一淨信、二正解、三修行、四證得、五圓滿云云。」

第三問答分別。

問懍云：凡論體異，濫於虗實。何耶？

答：以四種簡體：一者隨緣法界、二對緣法界、三忘緣法界、四緣起法界。前三門中法界體者，法界非境智，隨緣說境智；法界非色心，隨緣說色心。此隨流處有種種味，然種種味皆非本味。隨緣有差別，差別非法界。但有名字下無法，隨情而說，情非法界。故第一隨緣法界中無法界體。

二對緣者，夫著有之病，說無以治；著無之病，說有以治著無之病，說有以治常、無常等一切例此。所對病非是法界，能治之藥假名為法。若復執此法，還復成病。病治藥去，俱時說淨。非但遣治，亦復遣遣。故對緣中無法界體。

三忘緣者，忘緣、忘對，故曰忘緣法界也。忘有所得、忘無所得，忘二、忘不二，亦復忘於忘。非但忘名，亦忘法界體、忘法界用，故不立法界體也。夫不立者，亦法界中一故。

四緣起法界者，前忘緣既無所依著，今復忘此緣，謂之忘緣忘緣也，然後乃立緣起法界義耳。一切法如如實相本不生，今亦無滅，無增、無減，無有、無無，而有而無也。有是無有也，無是有無也。無有無二，是不二二也；無有無無，是二不二也。亦二亦不二也，無二不二也常、無常等一切例也。今緣起法界中無體，而體以如如為法界體也，緣起無礙為法界用也。無體無用，用體體用。如如緣起，緣起如如。

問：境智節中何故非法界？

答：境之與智，亦出妄語之情，病情無法。

問：斷得及遣得節中亦究竟被除，何名法界？

答：帶病須破之，除病不除法。

問：中道節中忘緣既無病，何故非法界體？

答：若離虗妄，未明緣起法者，非法界體，體必有用。既未論用，亦未明體。

問：既非緣起，不應入緣起法界中。

答：經云「汝應知一切法界，莫捨此無分別法此中五節，更准鏡論也。」

又緣法界中，開為四種：一者有為緣集法界、二者無為緣起法界、三者自體緣集法界、四者平等緣集法界。

若明有，則一切有，所謂有生、有滅，有因、有果，有生死、有涅槃，有中非、中有，一相、無相，有、無所有。夫有待有對有，謂有為法也。不生而生、不滅而滅，滅而非生，生義不成。今只生滅成，故為集也。因果相成，乃至待對相成，為有、為緣，集無集之集也。

若明無，則一切無，所謂無生、無滅，無因、無果，無生死、無涅槃，無中無、非中無，一相無相，乃至無無所有。待無對者，謂無為法也。夫無礙無所有，而歷法明無，故多體無，即為無為法也。無無互相成，皆入無二法數，為無為緣集也。

若非有為、非無為為不二者，謂之自體。經云「法名自體。」又云「自體本來空，有不二不盡。」若歷法明不二，則有眾多不二而集，為自體緣起也。有為、無為為二用，非有、非無即為有無之本體也。體不從緣造，名為自法，自法本來空也。

若見自體無二，不見有為、不見無為，不無無二，謂平等法界。只二成無二、只無二成二，只平等成不平等、只不平等成為平等緣集法界中。

又就平等緣集法界中，復開為三種：一者法界緣集、二者法界無障礙、三者法界解脫。

若此平等，無理無教、而理而教，教理故理集也、理教故教集也，理教不二故法集也。無法無人、而法而人，人法故法集也、法人故人集也，人法不二故行集也。無行異人法、無人法異行，故大乘也。是為大法界緣集也。

若無集無散、而集而散、散集集散，乃至生死涅槃、涅槃生死，有無無有，一切無障無礙者，法界無障礙也。

若集不可得、散不可得，乃至生死不可得、涅槃不可得，有不可得，二不二，亦二亦無二，無二無無二，亦亦不可得，無障礙不可得，解脫、不解脫亦不可得，如此絕言，只言絕亦不可得，不可得謂法界解脫也。

問：夫法有四種，謂理法、實相法、行法、教法。今云法異者，為是何法？

答：夫法異者，覩總之名，該羅四法也謂理法者，無相之空；實相者，諸法皆如是，即諸法相也。

問：經云「虗空無相，出謂界外，法界所不攝。」以此而言界，得云無有一法出於法界？

答：蓋是以相相法為法界，以虗空非法相，故言出法界外，亦非體離法界此總問答。

問：有為緣集攝幾種法？

答：攝四種：一色法、二心法、三無作法、四空法。

問：大虗空及三無為既非生苦，何故攝屬有為法？

答：三無為者，正是事無，無必得有，相待之假，斯名世諦，故屬有為攝也。

問：若以假故屬有為法，不必有生有滅是有為緣集。

答：若有、若無，二邊不實。若體常住，有無理滅，離生死滅，而是可盡，又亦可離，故終屬生滅法攝也。

問：性空、相空屬何法？

答：亦有為緣集攝。

問：此二是理，空中無生滅，又非相待假，何故屬有為攝？

答：此是無常苦空之空，非常住空。若有無常法，則有此空。無常法滅盡，空亦隨盡。金剛心謝，空有俱忘。經「然空得空，此空可斷。」是以終歸有滅，故屬有為法攝也。

問：正取此可斷之法，作有為緣集者，此法終歸散滅，無集為有義。

答：但除其病而不除法，故即攝成有為緣集也。

問：有為法皆如之，而此人無我、空，為屬有為？為屬無為？

答：屬有為之無為。

問：應身生滅，為屬有為？為屬無為？

答：此是無生之生、無滅之滅，屬無為之有為有為八問答例一切竟。

問：何故名無為？

答：不為三相之所為，故名無為。

問：常樂我淨、法身般若皆是妙有，何以故不為為有，乃名為無？

答：體無三相，故名無為。眾德而成，故緣集也。

問：既有眾義緣集，何謂得稱為無相？

答：皆是不生滅相故，名無相故。

問：若攬眾法集成，便是假名。若是假名，即是有為。

答：不生之體，體備眾義，非假合共成，故非假名也。

問：若體備眾義，復以誰為而言緣集？

答：正以眾義非一，即是眾緣而集也無為五問答竟。

問：自體者，若為有、為無、為作體，即是為他作體，何故名自體？

答：雖是有為無為依持之本，然本有自實，故名自體。

問：實之體既非有為，復非無為，為是何法？

答：是中道一實，自性清淨心。

問：染是有為攝、淨是無為攝，今何故非無為而為淨耶？若非無為而得名淨，亦得名染不？

答：染淨不攝故，得名自性，不得名染也。

問：體非染淨，不得名染。名染者，體非有無，而得名妙有，亦應不得名妙無耶？

答：非有非無，不可都無，故名妙有。非有非無，不同無無，故名妙無。夫染即是著，不得名染。

問：有為、無為，為二？自體為一？今癈二以顯一，為二自亦一自一耶？

答：二而不二不一一，是乃名一，非形二以論一。

問：此一而無二，更有何義得名緣集？

答：一切諸法皆是不二，故得名自體。《緣集經》云「凡夫謂二，智者了達其性無二，無二之性即是實性。」如此眾多，皆歸不二法門也自體中六問答竟。

問：法界緣集者，為總前三法即是法界，為三法之外更有法名法界耶？

答：正總前三法，名為法界。然總別之殊，得言更有法界法起也。

問：據法界而言，為猶有前三之別，為平等沒三之名？

答：三而常一、一而常三，亦不存三、亦不沒三，一三所不易者，法界之法也。

問：何故名法？

答：實相故名。如論云「法名自體。」

問：何故名界？

答：有二種：一總、二別。總者，該羅都城，名之為界如前所說。別者，諸法各有自相分齊，不相和雜。如色之與心法，自有分齊常、無常等亦爾。

問：法界若是總者，何故《地論》云「眾生界是總，法界等是別」耶？

答：眾生與法界，各有總別義。

問：何者是眾生總別？

答：攬一切法成大眾生，名之為總。若言眾生是有情，石、木等是無情之法，此眾生攝法不盡，故別也。

問：何者是法界總別？

答：不聞有情、無情，一切法皆是法界攝，名之為總。若言法寶非佛、僧義，此法則別也。

問：十八界攝法界盡不？

答：小乘十八攝分段法界盡，攝大乘法界不盡，唯有六識界，無七、八識。大乘十八攝法界盡也。

問：諸法界別各不相成，何故名緣集？

答：攬諸法總成一大法界，故名緣集。

問：緣集與緣起，若為取異？

答：集成是緣集義，殊能是緣起義。

問：何等人能入法界？

答：入道種、入十地證、入等覺果、入妙覺、入體、入法界此隨分半等入也。別入者，十信入始，顯於先際未有修入，名為等入位也。習種，入有為界。性種，入無為界。道種，入自體界。初地已上，入平等法界滿足，即是佛。

問：何故名入？

答：入者，證也。得證法相應，名之為入。

問：七識緣智能入？八識真智能入？

答：緣智起不能入，真智乃能入。

問：真智心境不二，若為云入？

答：法是本有，智是今照，照法相應，名之為入。

問：若爾，境、智有二？

答：即法之照義，是智與法相應照。

問：若爾，只應得道顯於法界，不得言入於法界。

答：據觀智言入法界，實亦無入相。經云「一切眾生入，真實無所入」也。據自體正得言顯法界。

問：入義可爾。從佛智慧出，其義云何？

答：緣起而寂名入，寂而緣起名出。據法界圓通，無出入之異也平等法界緣集十七問答竟。上來法鏡論師述之。

問：曉與藏二師，四乃五法界，同異云何？

答：初有為法界二師同云有二門：一本識能持諸法種子，名為法界。如論云「無始時來界」等此約同義。二三世諸法差別邊際，名為法界。經云「一切諸佛知過去一切法界悉無有餘，知未來一切法界悉無有餘，知現在一切法界悉無有餘故。」

二無為法界二師同云亦有二問：一性淨門，謂在几位性恒淨故，真空一味無差別故此義出《智度論》等。二離垢門，謂由對治方顯淨故、隨行淺深分十種故，如遍滿等十種法界此義出《中邊論》等。

三亦有為亦無為法界者法藏云師，亦有二門：一隨相門，謂受、想、行蘊及五種色并八無為，此十六法唯意識所知，故十八界中名法界也。十二處門亦名法處此義出《對法論》也。曉公此為第三門。二無礙門，謂一心法界含有真如、生滅二通，作有為、無為所依，於真俗法無所偏黨，於一切門無所不通，是故說名無礙。其猶攝水之波非靜，攝波之水非動。故經云「於無為界出有為界，而亦不壞無為之性；於有為界出無為界，而亦不壞有為之性。」《起信論》云「不達一法界故，心不相應，忽然念起，名為無明曉公此為第四門，此經宗正在此，中兼有三，前不出此故。」

四非有為非無為者，亦有二門自此以後，共法藏師述之。一形奪門，謂緣無不理之緣，故非有為；理無不緣之理，故非無為。法體平等，形奪雙泯。《大品．三十九》云「須菩提白佛言：『是法平等，為是有為？是無為法？』佛言：『非有為法，非無為法。何以故？離有為法，無為法不可；離無為法，有為法不可得。須菩提！是有為性、無為性是二法不合不散此之謂也。』」二無寄門，謂此法界離相、離性，故非此二。由離相故非有為，離性故非無為。又由是真諦故非有為，由非安立故非無為。又非二名言所能至故，是故俱非。《解深密經．第一》云「一切法者，略有二種，所謂有為、無為。是中有為，非有為非無為、非無為、非有為乃至廣說。」

五無障礙法界者，亦有二門：一普攝門，謂於上四門，隨一即攝餘一切故。是故善財或覩山海、或見堂宇，皆名入法界。二者圓融門，謂以理融事故，全事無分齊。謂微塵非少，能容十剎；剎海非大，潛入塵也。以事融理故，全理非無分。謂一、多無礙，或云一法界、或云諸法界。〈性起品〉云「譬如諸法界，分齊不可得，一切非一切，非見不可取。」此明諸也。〈舍那品〉云「於此蓮華藏世界之內，一一微塵中見一切法界。」此明一即非一也。是故善財或暫時執手，遂經多劫；或入樓觀，普見三千。皆此類也。

上來五門、十義，總明所入法界，應以總、別圓融六相准之。

二能入五門如前已列。此五於前所入法界五門之內，有其二門：一隨一能入，通五所入；隨一所入，遍五能入。二此五能入，如其次第，各入所入五中之一。

此上心、境二義，十門無礙圓融總為一圓無障礙法界亦以六相准思之，餘門云云。慧苑師云廣列眾名云云。

問：前門眾名，為為假？為實耶？

答：一切皆假，法異自體離名言故。或此眾名無非是實，能成解行有實用故。

問：前明事事無礙，法界中何故但依法性融通及三昧等業用以辨，而不得緣起相由顯耶？

答：法性融通，以理會事，事是理事。緣起相由，從事會理，理是事理。理事事理，唯是一門。若離法性融通，別說緣起相由，當知彼是權小等說。何以故？無有緣起離法性故。

問：若不許法性融通分別說緣起相由者，何故舊云有力無力故有相入義，由有體故有相即義耶？

答：此說正是會歸法性，謂因緣生法，有能所生，互望推徵，彼此相待，力互有無，舉體空有云云准之。

問：依異體相即等者，色心相望，色應緣慮、心應質礙，以相即故乃至餘法望相皆爾。

答：皆從無生智起，淨法界生，是故自在還同真性，謂全即他而不失自。

問：一即多者，其一在不？設爾，何失？二俱有過。謂一若在，不得有多，互相違故。一若不在，誰即多耶？

答：在。何以故？一是多一，多法體鎔融，言即不並，故單云一即多，當知已說多即一也。不爾，不是法多一故，是故一是多一，故即多之時不失一，故云在也。一是多一，更無別一，故云不也。

問：相在義中，此在彼時，此猶在不？設爾何失？二俱有過。謂若不在，相義不成，彼無此法，所以在故。若猶在者，應有二體，在自他故。此在彼既爾，彼在此亦然。

答：在不。所以者何？此一切法，一恒在一，一切恒在一，同時互遍，而不失本位。是故正在他時，不失自故，在也。不失自時，自在他故，不在也。兩義同時俱成，故亦在亦不在也。互望在不，各全收盡，翻第三句，故非在、非不在也。

問：理事無礙中，無分限理全在一塵時，隨塵少不？設爾，何失？二俱有過。謂理若同塵少，則理有分限；若不同塵少，應不全在。

答：理事相望，非一非異。非一故，理在限，事全理而非理。非異故，無限理而全在限，有限事而遍無限。

問：無限理性全在一塵時，餘塵之內亦在此理不？設爾，何失？二俱有過。若餘塵亦有，則有多箇理性。若言非多，總共一理者，顯此一中理應非是全。若一不全，則理可分割。若餘塵中無者，則理性應不遍，彼塵應在法性之外。

答：理性自體，非合、非散，此塵、彼塵，各無自性。即體同理隨，而融融相如。何謂一塵即是一切塵？故理全在一塵時，即是全在一切塵中。以一切塵即是一塵，故理在一切時，即是全在一塵之中。是故在一、在多，非合、非散，一全、多全，皆無障礙。

上來八問答顯一義，後二法界義也

第一釋名者，一者無他之義。因無異趣，果無別酬，因果相成，其體不成，名之為一。乘者，運載之義。行能運人所乘，故名為乘。又一道，一切聖人所遊之路，更無別岐，故名一道。道以能通為義，乘以能運為功。乘動而出，出到菩提；道靜而通，通入涅槃。若依此義，理非遷動，但道無乘；行有進趣，唯乘乖道。又如經說「即此法界，流轉五道，名為眾生；返流盡源，說名為佛。」若依此意，理非生滅，故能隨緣而有運動，正當乘義；行是生滅，無去無來，故無遷動，直當道名。通而言之，理中具有道、乘之義，就離相門，本來靜故；約離性門，隨緣動故。行中亦具道、乘二義，依生滅門，無遷動故；依相續門，有遷動故。若依是名，如言取義，是謂智障。諸有所得，非乘是即。若理、若行，皆無所得，方為聖人所遊所乘。聖人所乘，無行非理；聖人所遊，無理非行。所以無理無行，方為理行；無道無乘，乃為道乘。當知非釋名之為難，得意之不易耳。設使直爾依名辨義，不還破折其名義者，是謂結名，非釋名也上來元曉師言，宜審記知之。

第二出體，略說有三，謂性、行、行果。性有二義，謂常、無常。性言性者，如來藏理具恒沙性德，能與行果而作正因如《佛性論》說。無常常者有二義，謂性種性及習種性如《瑜伽論》說。行體者，發心已去、等覺以還，所修萬行以為其體。果體者，妙覺地中三身菩提以為其體。曉云：「且依法門應作是說，盡理而說未必然也。何者？若理、若事，若染、若淨，一切諸法皆是乘體，何處有法而非乘耶？」

第三問答。

問：以何得知一切諸法皆是乘體？

答：曉公云：「如耆婆醫常作是說：『天下所有莫非是藥。』菩薩亦爾，說一切法莫非菩提。又經云『婬欲即是道，恚癡亦復然，如是三事中，無量諸佛道。若有人分別，婬怒癡及道，是人去佛遠，猶如天與地。』依此等文，故知諸法莫不是道。然此等文略有數意：一者自性淨心名道諦。一切諸法無不性空，性空亦是性淨菩提，故說諸法莫非菩提。二者戒、定、慧等是名為道。戒定慧如、婬怒癡如，唯一如，無二、無別，故說婬等即是道也。三者無分別智是道正體。無分別智證真如時，三世諸法並現一心，無有一法離覺心，故說生死與道合也。四者法界法爾。一切諸法更相涉入，如十方三世皆入一塵、一塵亦入十方世界，一念入無量、無量入一念，如是諸佛智慧入貪心、一念貪心入諸佛慧，故說生死與道合。五者依無障礙法界法門。非但一與一切更相涉入，亦乃一法是一切、諸法即是一，故說婬等即是道也。六者至入無自心，一切以心為心；如來無自身，一切身為身。所以然者，長時無間修無我觀，故能得至無自身心。三無數劫集無量福，故能感得一切自心。若存一相為自體者，我執不除，非謂聖人。設有一相不自備者，即藥不具，不作醫王。良由無所得故，無所不得，乃名圓滿無上正等菩提。依此義故，說一切法莫非菩提。如耆婆說，由此聖教及諸道理，當知諸法皆是乘體。」

法藏師云：「一乘為二門：一別教、二同教。初中亦二：一是性海果分，是當不可說義，不與教相應，即十佛境界。二緣起因分，即普賢境界也。此二無二，全體遍收，猶水波思之。普賢門中復作二門：一分相門、二該攝門。初中是別教，一乘別於三乘。」如法藏師云：「門與三車，引子得出，是三乘教；界外露地牛車，是一乘也。」然此一、三差別，略有十說：一權實差別，二權一實如常說也。

問：臨門三車為實？為不實耶？

答：實、不實是方便引故，非是實。由是方便引子得出，非不實耶？

△二教義別。臨門三車，但有其名。經云「以佛教門出三界苦故准之。」

△三所期別。以彼一乘非是界內先許，三諸子皆云非本所望故云云。

△四德量別。三中，牛車但云牛，不言餘德。露地牛車，鈴網眾寶而莊嚴等。白牛肥壯大力，其疾如風，儐從侍衛，其數無量，非適一准之。

△五寄位別。以初、二、三地寄在世間，四地至七地寄出世間，八地已上寄出出世間。於出世中，四、五寄聲聞，第六寄緣覺，七地寄菩薩，八地以上寄一乘。

問：若爾，何故梁《攝論》云二乘善名出世，不言三乘是出世耶？

答：四、五、六地是聲聞、緣覺，八地以去為出出世，彼第七是何人也？是故當知彼云二乘，即大、小二乘也。以聲聞、緣覺俱名小，故二乘名通大。

△六付屬別。如《法華》云「若善男子、善女人信如來智慧者，為令得佛慧。若不信受者，當餘深法中示教利喜。」謂餘深法者，即是大乘，非即一乘稱之為餘。然非小乘，是故稱深，亦不可說以彼小乘為餘法。《法華》破小乘，豈可歎深耶？

△七根緣受別者，如此經云「佛子！菩薩摩訶薩無量億那由他劫行六波羅蜜，修習道品善根，未聞此經，雖聞不信、受持隨順，是等猶為假名菩薩。」解云：此明三乘菩薩，根未熟故。雖如是經爾許劫修行，不聞、不信此一乘經者新經云「設有菩薩於無量百千億那由他劫行六波羅蜜，修習種種菩提分法。若未聞此如來不思議大威德法，或時聞已，不信、不解、不順、不入，不得名為真實菩薩。」。

問：《瓔珞經》等十千劫修十信滿，何故此中無量億等不信此經？

答：以彼但於行布位中修行等，於此圓融普賢十信攝一切猶未聞信，由此故知二宗差別。若不爾者，修行既經爾許時劫，不信此經，何名菩薩摩訶薩也？

問：此等不信是何位菩薩？

答：文無正斷，准其劫數，十千已過，僧祇未滿，應是三賢位也。

問：更至何位能信此法？

答：極至此位，必定位信入此一乘法，終無證地而不信此。

問：何故二乘縱得羅漢亦未信入，三乘菩薩不至地上而能信也？

答：以三乘勝故，是近方便故，不同二乘故也。

問：爾許劫行猶未能信，今諸凡夫云何得信？

答：宿有種性，聞便信受。若不爾者，多劫難入。今時有人多不信者，不足恠也。

問：若彼地前過彼劫數必信受者，則知地上二宗不別，豈無所信十地耶？

答：於彼教中，具有行布十地，漸次乃至佛果，養彼根器，務令成就。極遲之者，至此劫數當得信入。如其疾者，則不定可准。

△八難信、易信別。如〈賢首品〉云「一切世界群生類，尠有欲求聲聞道、求緣覺者轉復小，求大乘者甚希有。求大乘者猶為易，能信是法甚為難。」解云：以此品正明信位終心，則攝一切位及成佛等事。既超三乘，恐難信受，故對以決之。

△九約機顯理別。如此經第九地初偈云「若有眾生下劣，其心厭沒者，亦以聲聞道，令出於眾苦。若復有眾生，諸根小明利，樂於因緣法，為說辟支佛。若人根明利，有大慈悲心，饒益於眾生，為說菩薩道。若有無上心，決定樂大事，為示於佛身，說無盡佛法引晉經文，新經准之。」解云：此明一乘法門主伴具，故云無盡佛法，不同三乘一相、一寂等法也。是故若入此法，則於信滿心具，一切位同時而得也。

問：既一位中有一切位及信滿心即得佛者，何須更說後諸位耶？

答：後說諸位即是初中一切位也。如初，後亦爾。

問：若初即具後，得初即得後，亦可後亦具初，故既不得後不得初。

答：實爾。但以得初時無不得後故，是故無有未得後而不得初也。

問：若等是初門即一切者，何不信位心即得，而說滿心等耶？

答：若自別教則不依位成，今寄三乘終教位相說，以彼教中信滿不退方得入位。今即寄彼得位之處，一時得此一切前後諸位相，是故不於信初心說，以未得不退故不成位相，但是行故。

問：若爾，應云住位成佛，何名信滿？

答：由信成故，是行佛，非位佛也。

問：若爾，豈說諸位階降次第相耶？

答：以此經中安立諸位，有二善巧：一約相就分位前後，寄同三乘，引彼便故，是同教也；二約體就法前後，相入圓融自在，異彼三乘，是別教故。以不移門而恒相即，不壞即為恒前後也。是故二義融通，不相違也如後緣攝門說。上來約行作如是說。若約位說，十住以去云云，斷得亦爾。若約實，一切眾生無不成佛如〈性起品．菩提章〉說。

問：此中所現眾生成佛，為是約理？為是約事？若是約事，何故下云皆悉一性，以無性故等？若是約理，何故云有發心修行等？

答：此是別教中義，若不約諸宗分別，無由得解。何者？然諸眾生，若於人天位看，具足人、法二我實物。若小乘教中看，此眾生唯是一聚五蘊實法，本來無人。若大乘初教，唯識所現，如幻以有，當相即空，無人、無法。若約終教，亦是如來藏緣起，舉體即如，具恒沙德，乃是眾生，故《不增不減經》云「眾生即法身，法身即眾生。眾生、法身，義一名異。」解云：此宗約眾生即是佛。若約頓教，眾生相本來盡，理性本來顯，迸然自露，更無所得，故不可說即佛等如《淨名》杜嘿之意等。若圓教，即一切眾生並悉舊來發心亦竟、修行亦竟、成佛亦竟，更無新成具足理事因果等十對如此經文。

問：若爾，何故理有眾生不即佛耶？

答：汝今就初人天位中，人見彼眾生當相即空猶亦不得，況復得見圓教中事？是汝見現有眾生，我不約彼說此成佛。但今情見，若彼法界圓現，一切眾生無不成佛。

問：若爾，何故諸佛更化眾生？

答：教化眾生亦有淺深，今即此菩提身中現眾生成佛者，名究竟教化，不同餘宗，故下云「如來無極大悲度脫眾生」也。

問：既總成佛，何故亦有發心等耶？

答：若成佛門中總成，若修行門總修行，若發心門總發心。

問：佛地果德菩提遍在菩薩及諸眾生身心中，非是菩薩有菩提果耶？

答：以菩薩心既無自性，無自性法即佛菩提，故云離等。

問：若爾，無自性理即性淨菩提，何必要是佛果位法？

答：以佛果大智內契真源，融同一性，是故如理普遍眾生。眾生心中菩提性與果法無有差別，則眾生身中有果德。菩提非唯因性，亦諸教不同。若小乘宗，總不辨佛性；若三乘宗，一切眾生位中俱有因性。如《涅槃》云「佛性是因而非果。」若一乘宗，亦具果法如此經文。

問：此菩薩心不離如來菩提者，似是發菩提心，緣菩提為境，故云不離，何必即是心之自性？

答：若爾，眾生既未發心，未緣菩提為境，不應例觀彼亦有菩提，故不約所緣也。

△十本末開合別。如《大乘同性經》云「所有聲聞法、辟支佛法、菩薩法、佛法，如是一切諸法悉皆流入毗盧舍那智藏大海此文約本末分異，仍會末歸本，明一乘、三乘差別耳。」此上十證，足為龜鏡。其別教所明行位、因果等相與彼三乘施設分齊，全別不同。縱無教證，依彼義異，當須分宗。況聖教雲披，像蘭滿目矣。

二該攝門者，一切三乘等本來悉是彼一乘法。何以故？三乘望一乘有二門故，謂不異、不一。初不異中亦二：一以三即一，故不異；二以一乘則三乘，故不異。

問：若初門三則一者，未知彼三若存？若壞？若存，云何唯一？若壞，彼三乘機更依何法而得進修？

答：有四句：一由即一，故不待壞；二由即一，故不礙存；三由即一，故無不壞；四由即一，故無可存。由初二義，三乘機得在所依。由後三義，三乘機得入一乘。由四句俱即一故，是故唯一乘，更無餘故。二以一乘即三明不異者，隱顯四句，反上思之。是故唯有三乘，更無一此如同教中辨。二不一者，此即一之三與即三之一是，非一門也。是即不壞不一，而明不異。又此中不一，是上分相門；此中不異，是此該攝門也。

三同教者，於中二：初分諸乘，後融本末。

初中有六重：一明一乘中曲有七：初約法相交參以明一乘，謂如三乘中亦有說因陀羅等而主伴不具，亦說華藏而不說十等。或一乘中亦有三乘法相，謂如十眼中有五眼、十通中有六通等，而義理皆別。此即一乘垂於三乘、三乘參於一。二約攝方便，經云「諸有所住皆為一大事故」等。三約所歸辨，謂汝等所行是菩薩道等。四就勝界門，則以三中大乘為一乘。以望別教，雖權實有異，同是菩薩所乘。經云「唯此一事實，餘二即非真。」又云「止息故說二」等。此文有二意：一若望上別教，餘二者即大小二乘也如前引也；若望同教，即聲聞等為二也。五約教事深細，如經云「我在靈山」等。六約八義意趣依《攝論》，如問答中辨。七約十義方便如《孔目》中說。依諸義，即三乘等並名一乘，以隨本宗定故，主伴不具，故是同非別也。

二明二乘有三種：一者一乘、二乘名為二乘云云；二者大乘、小乘名為二乘；三者聲聞、緣覺為二初約一乘，次約三乘，後約小乘。

三者明三乘亦有三種：一者一乘、三乘、小乘名而三乘；二者大乘、中乘、小乘為三乘；三者大乘、小乘中各有三乘准之。

四或為四乘一一乘、三乘為四，二一乘、三乘、小乘、人天為四。

五或為五乘。

六無量乘云云。

二融本末者，有其二門：一泯權歸實門即一乘也、二攬實成權門即三乘也。初即不壞權而即泯，故三乘即一而不礙三；後即不異實而即權，故一乘即三而無礙一。是故一三融攝，體無二也。

問：若爾，二共齊如何復說有權實耶？

答：義門別故，權實恒在。殊理遍通故，全體無二。何者？謂權起必一向賴於實，是故攬實不失實；實顯未必一向藉於權，故泯權權不立。是故三乘即一，雖具存壞，竟必有盡；一乘即三，雖具隱顯，終恒無盡。由此鎔融，有其四句：一或唯一乘謂別教也，或唯一、或唯三乘如三乘等，以不知一故，亦一亦三如同教，或非一非三，如果海。又別說者，三乘、一乘，各有二種。三乘者：一異時三乘，如《深密經》，初時唯小，第二時大乘；二同時三乘，如第三時。一乘二者：一破異明一，如《法華經》；二始同終別，如《般若》說；三近異遠同，如《法華》說。一乘三者：一存三之一，如《深密》說；二遮三之一，如《法華》等；三表體之一，如《華嚴》等。上來法藏師述，懍師說，如法鏡論云云。

元曉師云：「所言乘者，略說有二：謂能乘人及所乘法。」謂三乘行人、四種聲聞、乃至元性有情並是能乘人，以皆有佛性故。教理因果，是所乘法。

問：理教及因共運眾生到薩般若，此事可爾。果理既到究竟之處，云何與共運眾生耶？

答：此有數義：一者未來世有佛果身，冥資眾生令生善心，如是展轉重至佛地。如《涅槃經》云「以現在世煩惱因緣能斷善根，未來佛性力因緣故、還生善根故。」二者當果報佛現諸應化，化今眾生令得增進。如《本業經》云「自見己身當果諸佛摩頂說法。」故說眾生乘於果乘，果乘能運因地眾生也。

問：開方便門示真實相，其義云何？

答：一開示中含有四種義：一者用三為一，前三乘之教即為一乘教故；二者將三致一，將彼三乘之人同致一乘果故；三者會三歸一，會昔所說三乘因果還歸於本一乘理故；四者破三立一，破彼所執三乘別趣以立同歸一乘義故。

問：用三為一、將三致一，是二未聞，以何為證？

答：《法華．方便品》「佛以無數方便演說諸法，是法皆為一佛乘故。」此義正是用三為一之證也。又言「是諸眾生從佛聞法，究竟皆得一切種智。」此言正是將三致一之證也。

問：會三因果歸本一者，為當三皆非異故歸於一實耶？為當唯二非實以歸於一實耶？若如後者，何故經云「我有方便力，開示三乘法」？若如前者，云何復言「唯是事實，餘二即非真」？

答：或有說者，三皆非實，如前文說。而言一實、二非真實者，三中之一與無三之一俱是佛乘，通說是實；餘二不開，別言非實。由是義故，二文不違。或有說者，唯二非實，如後文故。說三乘皆方便者，於一實中如非實，合說為三是非實。如人手內實有一菓，方便言三，三非是實，無三菓故。考而論之，一菓是實，二是方便，有一菓故。如《智度論》云「於一佛乘開為三分，如人分一斗米以為三聚，亦得言合；三聚歸一，亦得言會。」三聚有異意，不可一會。所以然者，三乘之教有其二種：一者別教、二者通教。別教三乘，三皆非實，皆是方便。以彼教說三僧祇劫唯修四度，百劫之中修相好業，最後身中修於定、慧，菩提樹下成無上覺，如是因果以為佛乘，是故佛乘亦是方便。若論通教所說三乘，佛乘是實，餘二非真。以彼教說於十地中具修六度，萬行圓滿到薩波若果，不與三世合，如是因果究竟真實，此為佛乘，豈是方便？是故當知二文意異。「我有方便力，開示三乘法」者，是顯別教所說三乘也。「唯是一事實，餘二即非真」者，是對通教所說三乘。其餘諸文皆作是通。

問：若說別教三乘因果皆是方便，故歸一者為歸一果？

答：二並亦得。經云「聲聞、緣覺，若智、若斷，皆是菩薩無生法忍。」皆歸一一因，故終到一果。彼中說佛乘因果，分別佛地化身小分，望樹下佛教發心修行故。通而言之，應作四句：一以方便因歸真實因，謂菩薩因及二乘因；二以方便果歸真實果，謂於樹下成無上覺；三以方便因歸真實果，謂樹下佛前菩薩行；四以方便果歸真實因，謂二乘人之無學果准之。

問：會三歸一，其義已顯。破三立一，云何可知？

答：略而言之，破四種三：一執三教定非方便、二執三人定是別趣、三執三因別感、四執三果別趣。極破此四種所執之相，遣其四種能執之見。立一真實，謂立一教，破三教。立一人故，別破三人；立一因故，別破三因；立一果故，別破三果；立一理性，通破四三，以四一皆同一乘理故。凡如前說，一乘人法，法相常住，道理究竟，天魔及外道所不能破，三世諸佛所不能易，以是義故，名真實相。

問：非三、非一，無人、無法，都無所得，如是正觀，乃為真實究竟一乘。所以然者，諸有所得，無道、無果，無動不出故。故知前非三是一，能乘、所乘人法之相，不出四句是有所得，云何說此為真實相？

答：此說不然。所以然者，若言非三，是一、不一，不出四句故，是所得非究竟者，是則有所得為非、無得為是，亦入四句故，是有所得亦非正觀。若言寄言說無所得，而非如言取於無得，是故無得不入四句者，他亦寄言假說一乘，而非如言取於一乘，所以一乘亦出四句。是故當知，遂言俱非，不亦應是實。

問：若不取言皆為實者，彼三乘教亦應是實？

答：通義皆許，而有別義。以三言下，都無三理。一乘教下，不無一理。故三是權，一乘是實。雖不無一，而非有一，是故亦非有所得也。上來開方便門，示真實相，其如是。