第一釋名者，懍法師云：「更互相由，名之為緣。緣無住著，一多從緣，名之為起。」《大般若經》云「平等不起，故名緣起。」

第二出體者，藏、曉二師以無礙法界為體。懍師云：「為二為緣起體。一不自一，緣二故起一。二一為一、一二為二，為緣起體。所言一者，無有、無無，一相無相，非一為一。所言二者，非有之有、非無之無。非有之有，以破兔角之無；非無之無，以破虗空之有。破有說無，此無非無；破無說有，此有非有。以非有故，有而是無；以非無故，無而是有。是有、是無，名之為二。二無二相，無二而二也。」

第三問答分別。

問：緣起者，其義云何？

答：有數師說。一、義相師云：「緣起者，隨性無分別，即是相即相融，顯平等義，正順第一義諦體也。因緣者，隨俗差別，即是因緣相望，顯無自性義，正俗諦體也。」

二、隋慧遠師云：「因緣之義，亦名緣起、亦名緣集。謂假因託緣，而有諸法，故曰因緣。法起藉緣，故稱緣起。法從緣集，故名緣集。分別有三：一是有為、二是無為、三是自體。言有為者，生死之法，體有無常，生滅所為，故名有為。從業煩惱因緣而有，故名因緣。言無為者，所謂涅槃，體非生滅，名曰無為。藉道而有，故曰因緣。此之二法皆從前因集起後果，是事緣起。言自體者，即前生死涅槃之法，當法自性皆是緣起。其相云何？如說生死本性，即是如來之藏。如來藏中，具足一切恒沙佛法。而此諸法，同一體性，互相緣集，無有一法獨守自性。雖是一性，而無不性。無一性故，諸法皆如。無不性故，法界門別。生死既然，涅槃亦爾。同體諸法，互相集成，故曰因緣，亦名緣起，及與緣起集。此自體中，復有三種：一者有為如來之藏隨妄為染、二者無為如來之藏離妄名淨、三者自體癈緣論實。」

三、懍師云：「緣起體無二，開用為四種：一有為緣起、二無為緣起、三自體緣起、四法界緣起。謂有不自有，緣無起有，名有為緣起也。無不自無，緣有起無，名無為緣起也。有為、無為為二用，非有為、非無為不二為本體也。不二非自不二，緣起二不二，又自不自自，緣他起自，又體不自體，緣用起體，故名自體緣起也。無二、無不二為平等，亦二、亦不二為差別，差別、不自差別緣平等起差別，平等、不自平等緣差別平等，平等、不平等皆悉平等，名法界緣起。問：何文為證？答：〈離世間品〉，一中有無量、無量中有一，無障無礙。總結云：悉是緣起。若有一法非緣起者，非佛法也。又《維摩》云『深入緣起，斷諸耶見，有無二邊，無復習故。』知不緣起，未勉耶見云云。」

四、法藏師云：「問：有何因緣，令此諸法得有如是混融無礙？

答：因緣無量，難可具陳。略提十類，釋此無礙：一緣起相由故、二法性融通故、三各唯心現故、四如幻不實故、五大少無定故、六無限因生故、七果德圓極故、八勝通自在故、九三昧大用故、十難思解脫故。初言緣起相由故者餘後九門別處說云云，曲有三門：一諸緣各異義亦名諸緣互異門，即異體也、二互遍相資義亦名諸緣互應門，即同體也、三俱存無礙義亦名應異無礙門，即雙辨同異也。言諸緣合異義者，謂諸緣相望，要須體用各別，不相和雜，方成緣起。若不爾者，諸緣雜亂，失本緣法，緣起不成。此則諸緣各各守自一也。二互遍相資義者，謂諸此緣要互相遍應，方成緣起。且如一緣遍應多緣，各與彼多全為一故，此一則具多箇一也。若此一緣不具多一，則資應不遍，不成緣起。此則一一各具一切一也。三俱存無礙義者，謂凡是一緣，要具前二，方成緣起。以要住自一方能遍，應遍多緣方是一故。是故唯一多一，自在無礙。此上三門，總明緣起本法。」

問：既聞緣起本法名也，未知其義何耶？

答：此上三門中，各有三義互相依持：初有力、無力義，由此得相入也；二互相形奪有體義，由此得相即也；三體、用融有、無義，由此即入同時自在也。

初異門相入者，謂諸緣力用遞相依持，互形奪故，各有全力、全無力義，緣起方成。如《十地論》云「不生緣不生，自因生故。」若各唯有力、無無力，則有多果過，一一各生故。若各唯無力、無有力，如闕一緣，一切不成。餘亦如是。是故一能持多，一是有力能攝多；多依於一，多是無力潛入一。由一有力，必不得與多有力俱，是故無有一而不攝多也；由多無力，必不得與一無力俱，故無有多而不入一也。如一持多依既爾，多持一依亦然。反上思之，入多者也。如一望多有持依，令力、無力常含多在己中，潛己在多中，同時無礙。多望於一，當知亦爾。俱存、雙泯二句無礙，亦准思之。

二異體相即義者，謂諸緣相望，全體形奪，有有體、無體義，緣起方成。以若闕一緣，餘不成起；起不成故，緣義則壞。得此一緣，全一切成起；一起成故，緣義方立。是故一緣是能起，多緣及果俱是所起。是即多為一成，多是無體；一能作多，一是有體別章云「由自若有時，他必無故，他即是自。」何〔以〕？由他無性，以自作故。由自若空時，他必有故，自即是他。何以故？由自無性，用他作故。又別章云「多緣無性，為一所成，是故多即一；一無性為多，故成多有一空。」又疏下文云「有一即有一切，却一即却一切。」此即一切是空義，故泯自即他；以一是有義，有義故攝他。即自反上來即一是空義，故亦泯自即他；多是有義，故攝他即自。來上來四處說文，有同有異，准思之。由一有體必不得與多有體俱，多無體必不得與一無體俱一云：由一有體能攝多，由多無性潛同一故。是故無有不多之一、無有不一之多。一、多既爾，多、一亦然反上思之。如一望多，有體、無體，故能攝他同己、癈己同他，同時無礙；多望於一，有無體、有體，亦能癈己同他，攝他同己，亦無鄣礙。亦同他己、亦同己他，非同他己、非同己他，二句無礙，圓融自在，思之可見。

三體、用雙融有、無義，謂諸緣法要力交出，全體融合，方成緣起。是故圓通亦有六句：一以體無不用，故舉體全用，即唯用而無體，但有相入，無相即故。二以無不用體，故全用歸體，唯體而無用，但有相即，無相入也。三歸體之用，不礙其用；全用之體，不失其體。是故體、用不礙雙存，即亦入亦即，無有鄣礙，鎔融自在。四全用之體體，泯全體之用用。三是則體、用交徹，形、奪兩非，即非入同源，圓融一味。五合前四句，同一緣起，無礙俱存。六泯前五句，絕待離言，冥同性海，應可去情，如理思攝。異體門竟。

第二同體相入義者，謂眾緣之中以於一緣應多緣故，各與彼多全為其一，是故此一具多箇一。然此多一雖由本一應多緣故有此多一，然與本一體無差別，是故名為同體門也。又由此一緣應多緣故有此多一，所應多緣既相入，即令此多一亦有即入也。先明相入，謂此本一有力能持彼多箇一，故本一中容彼多一。多一無力依本一故，是故多一入本一中故。是即無不容多之本一，亦無不入本之多一。如本一有力為持，多一無力為依。容入既爾，多一有力為持，本一無力、無依容入亦爾。是即無不容本一之多一，無不入多一之本一。是即由本一望多一，有持、有依，有力、無力故，故能容、能入，無有障礙。多一望本一，有依有持，無力、有力故，能入、能容亦無障礙。俱存、雙泯二句無礙，亦准思之。

問：此與前異體何別？

答：前異體者，初一望後九，異門相入耳。今此同體，一中自具十，非望前後異門說也同體入門竟。

二同體相即義者，謂前一緣所具多一，亦有體無體義，故亦相即。以多一無體，由本成多即一也。由本一有體，能作一全一攝多如一多有多空既爾，多有一空亦爾。別章云「多一無性，為本一成多一。」舉體即是本一，為有體攝多一。多一無體，融同本一，故無不攝多之本一，亦無不即本之多一。如本一有體，多一無體，攝即既爾。多一有體，本一無體，攝即亦然。是故亦無不攝本一之多，亦無不即多之本一。是即本一望多一，有有體、無體，故能攝他同己、癈己同他，無有障礙。多一望本一，亦體、無體，攝即可知。亦攝不攝、亦即無即，非攝不攝、非即不即，二句無礙，思之可見同體相即竟。

三體用俱融即入無礙者，亦六句無礙，准前思之同體門竟。

第三同異圓俗義者，以此二門同一緣起，不相離故。若無異體，即諸緣雜亂，非緣起故；若無同體，緣不相資，亦非緣起故。要由不雜，方有相資。是故若非同體，無相異故；若非異體，無同體故。是故通辨亦有四句：一或舉體全異，具入即俱；二或全體是同，亦具入即俱，以法融通，亦全攝故；三或俱，以同異無礙，雙現故；四或俱非，以相奪俱盡，故雙非也。又以前諸門總令為一大緣起故，致令多種義門同時具足也。由住一遍應故，有廣狹自在也。由就體就用故，有相即相入也。由一攝多時為顯，全一入多為隱多攝亦爾。又就用相入為顯，全就體相即為隱即顯入隱亦爾。又異門相入為顯，全同體為隱同顯異隱亦爾。又由以異門攝同體中相入義故，現微細門也。由異體相入帶同體相入故，有重重無盡帝網門也。

別章云「異體相容，具微細義；異體相是，具隱顯義。同相入故，有一多無礙；同體相即故，有廣狹無礙。」又由異體攝同故，有帝網無礙義上二行注也。由此大緣起法，即無礙法界法門，故有託事顯法門也。由此融通自在，令依此法上所辨時亦隨法無礙自在，故有十世門也。由此法門同一緣起相帶起故，隨有一門同一緣起相帶起故，隨有一門必具一切，故主伴門上來總是緣起相由門竟。

第一釋名者，義海究深，超過情表，不可思議，故名為玄。推欖顯意，故名為探。有深所以，故名為義。

第二出體者，以無礙法界為體。慧苑師云：「二種體事：一純淨無漏，是德相所依體事；二通漏無漏，是業用所依體事。」謂色、心、時、處、身、方、教、義、行、位，舉十法通辨前二云云。

第三問答分別。

問：既言超情，豈得可知耶？

答：法藏師云：「略舉十門，攝其綱要，謂：一同時具足相應門、二廣狹自在無礙門、三一多相容不同門、四諸法相即自在門、五隱密顯了俱成門、六微細相容安立門、七因陀羅網法界門、八託事顯法生解門、九十世隔法異成門、十主伴圓明具德門。」然此十門，同一緣起，無礙圓融，隨有一門，即具一切，應可思之。

就初門中，有十義具足：一教義具足、二理事、三境智、四行位、五因異、六依正、七體用、八人法、九逆順、十應感具足。此上十法，同時相應，成一緣起，無有前後、如終等別。隨一各具餘一切義，參而不雜，成緣起際。慧苑師云：「此門為總，後九是別。」

二廣狹無礙者，以分即無分、無分即分，無礙自在也。如一微塵普周法界，而不壞本位也。是故或唯廣無礙際、或分限歷然、或即廣即狹、或俱廣狹泯。或具前四，以是解境故；或絕前四，以是行境故下皆准此。

三一多相容門者，則此一法舒已，遍入一切法中，即攝一切令入己內，舒攝同時，既無障礙。此經偈云「以一佛土滿十方，十方入一亦無餘，世界本相亦不壞，無比功德故能爾。」慧苑師云：「一多相望六句，謂一中有一、多中有多、一中有多、多中有一、一中有多、一多中有一多。」餘大少等准之。

四諸法相即門者，謂此一事廢己同他，舉體全是彼一切法，而恒攝他同己；全彼一切法即是己體，一多相即，混無障礙。經云「初發心菩薩即是佛故。」由此緣起妙理，始終皆齊，得如即得終，窮終方原始。又云「在於一地，普攝一切諸地功德也。」是故得一即得一切。又云「知一即多，多即一故也。」「十信終心即作佛者」者，即其事也。如同體一門中，即攝一切無盡者。

為一時俱現耶？為前後也？

答：於一門中，一時炳然現一切者，屬微細門攝。隱暎互現重重，屬因陀羅攝者。餘義即因、即異，即多、即少，即有、即無，即始、即終，如是自在，具足一切無盡法門。仍隨舉為首，餘即為伴，道理一不差失，舊來如是。

問：若一門中即具足一切者，餘門何用？

答：餘門如虗空。何以故？同體一門中並攝一切，無不盡故。

問：此同體中所攝一切者，但應自門中一切，豈可攝餘門中一切耶？

答：既攝自一切，後攝餘一，一門中無餘一切。何以故？法界緣起，無一一切並不成故。此但論法界家實德，故不可說其邊量。此經偈云「不可言說諸劫中，演說一切不可說，不可說劫猶可盡，說不可說不可盡。」又偈云「一切眾生心，悉可分別知，一切剎塵微，尚可算其數。十方虗空界，一毛猶可量，菩薩初發心，究竟不可測。」良由一乘法門，得一即得一切，故因果俱齊，無先後別。故《地論》云「以信地菩薩，乃至與不可思議佛法為一緣起，以六相總別等義而用括之。明知因果俱時，相容相即，各攝一切，互為主伴。」深須思之，此事不疑。又云「初發心時，便成正覺，具足慧身，不由他悟云云無量。」

問：此等歎因中德耳，豈可即果德耶？

答：此一乘義，因果同體，成一緣起，得此即得彼，由彼此相即故。若果不得者，因即不成因。何以故？不得果故，非因也。

問：處處果分不可說，但說因分者，何故十信終心即辨作佛得果法也？

答：令言作佛者，但初從見聞已去，至第二生即成佛行。終心因位窮滿者，於第三生即得彼究竟自在圓融果矣。由是因體依果成故，但因滿者即沒於果海中也。為是證境界故，不可說耳。此如龍女及普莊嚴童子、善財童子、兜率天子等，於三生中即尅彼果義等，廣如經辨。

問：上云一念即作佛者，三乘之中已有此義，與此何別？

答：三乘望理為一，念即作佛。今此一乘一念，即得具足一切教義、理事、因果、人法等，皆悉同時，同時十重作佛。然此一念，與百千劫無有異也。宜須思之。

五隱密顯了門者，謂一能攝多，則一顯多隱；一切攝一，則一隱多顯；多顯不俱，隱隱不並；隱顯顯隱，同時無礙。經云「於此方入正受，他方三昧起。眼根入正受，色塵三昧起。」如第一錢中十錢，名為顯了。第二錢望第一錢中十，即為隱密。何以故？見此不見彼故，不相知故。雖不相見，然此成即彼成，故名俱成也。

六微細相容門者，此上諸義，始、終，同、別，前、後，逆、順等一切法門，於一念中，炳然同時，齊頭顯現，無不明了。猶如來箭，齊頭現了。故經云「菩薩於一念中，從兜率天降神入胎，乃至流通舍利，皆悉顯現。」又云「於一塵中，微細國土，莊嚴清淨，曠然安住宜如理思。」

七因陀羅網門者，謂此一一微塵之中，各皆普現無邊剎海，剎海之中復有微塵，彼諸塵內復有剎海，如是重重不可窮盡，非是心識思量所及。如帝釋網天珠，明徹互相，影復現影，而無窮盡。經云「如因陀羅網世界」等。又云「於一微塵中，各示那由他，無數億諸佛，於中而說法智正覺世間。於一微塵中，現無量佛國，須彌金剛圍山，世間不迫迮器世間。於一微塵中，現有三惡道，天人阿修羅，各各受業報眾生世間。」又云「一切佛剎微塵等，爾所佛坐一毛孔，皆有無量菩薩眾，各為具說普賢行。無量剎海處一毛，皆坐菩提蓮華座，遍滿一切諸法界，一切毛孔自在現。」又云「如一微塵所示現，一切微塵亦如是云云。」此等並是實義，非變作成，此是如理智中如量境也。其餘變作等者，不入此例。何以故？此是法性實德，法爾如是，非分別情謂境界也可去情思之。

問：上云於一塵中現無量剎等者，此是一重現而已，何成重耶？

答：此方說華嚴時，一切塵中亦如是。彼微塵中說華嚴時，亦云一切塵中亦是說。如是展轉重重，無盡無盡。

問：若據此文，重重無盡，有何分齊？云何辨其始終等也？

答：隨其智取，舉一為首，餘即為伴。據其首者，即名當中，餘即眷屬。盡窮法界，因陀羅成也。

問：此義與上微細云何別耶？

答：齊頭炳然現者，微細攝。重重隱暎互現，因陀羅攝。此等諸義，並別不同，宜細思之。

八託事顯法門者，謂見此事即是見於無盡法界，非是託此別有所表。經云「此華蓋等，從無生法忍所起」等。

問：三乘之中以有此義，與此何別？

答：三乘託異事相，表顯異現。今此一乘所託之事相，即是彼所顯道理，更無異也。具足一切理事教義，無不攝盡者也。

九十世隔法門者，此上諸義遍一切法，復該一切時，謂三世各三攝為一念，故為十世也。以時無別體依法以立，法既無礙，時亦如是。經云「過去一切劫安置未來，今未來劫迴置過去世。」又云「無量劫即一念，一念即無量劫」等。又云「或以長劫入短劫、短劫入長劫，有佛劫入無佛劫、無佛劫入有佛劫」等云云。此上諸義悉於十世自在顯現，成緣起故得即入也。

十主伴圓明門者，此圓教法理無孤起，必主伴隨生。經云「此大蓮華有世界海塵數華以為眷屬。」又云「大威光太子晉經普莊嚴童子聞佛說《一切法界無垢莊嚴經》，有世界微塵數修多羅以為眷屬。」又如一方為主、十方為伴，餘方亦爾。是故主主、伴伴各不相見，主伴、伴主圓明具德。然此有二義：一同類、二異類。

初同類者，如說十住，十方各有十剎塵數菩薩來證，同名法慧。我、我等佛所亦說十住大眾眷屬，名、味、句、身等無有異。是故當知一十住經，十方各有十剎塵數修多羅等以為眷屬。如一十住，餘一切處所說十住皆攝爾許塵數眷屬。十住既爾，餘十行等一一品會皆有證法數量，准釋可知。

二異類者，謂隨一方一界為一類機說一會法。既結通十方等說，故非主經。然亦與主為勝方便，故為眷屬。是故，主經必十方塵道同時同說。伴經不爾，隨方各別。是故，一一主經各有塵數眷屬，亦古章疏中說諸藏純雜具德門、唯心迴轉善成門。義門無量，不可具陳耳。

上來所明十門義等者，同一緣起無礙圓融，隨有一門即具一切，應可思之。如初既爾，餘廣狹等九門皆各具前十時，但隨門異耳。是故一一門中各有百千等，思之可見謂如一事法帶自十義，具此十門則為一百，餘教義等亦各准之，故成千門。如教義等望自類十義及同時十門有此千門，彼同時等亦望自類十門及教義等亦成千門，准思可見。

第一釋名者，普者溥也，謂遍義是普也。法自體義、軌則義如常說也，謂一切法相入相是。言相入者，曉云：「謂一切世界入一微塵，一微塵入一切世界如一微塵，一切亦爾。三世諸劫入一剎那，一剎那入三世謂劫如一剎那，一切亦爾。」如諸大少促相入，餘一切門相入亦爾。如說相是亦爾，謂一切法及一切門一是，一切是一，如是廣蕩名為普法。

第二出體者，以無礙法界為體。

第三問答分別。

問：以何因緣故，令此諸法得有如是混融無礙？

答：法藏師云：「因緣無量，難可具提。十類釋此無礙：一大少無定故、二各唯心現故、三如幻不實故、四無限因生故、五勝通自在故、六三昧大用故、七難思解說故、八果德圓極故、九緣起相由故、十法性融通故。」元曉師云：「略而言之，有十種因：一者一與一切互為鏡影，如帝網故；二者一與一切更互緣集，如錢數故；三者皆唯是識，如夢境故；四者皆非實有，如幻事故；五者同相異，通一切故；六者至大、至少，齊一量故；七者法性緣起，離性故；八者一心法體，非一、異故；九者無礙法界，無邊、無中故；十者法界法爾，無障無礙故。」上來二師各有十門，雖繁廣述，今取藏師初門、曉公第六示其綱要。法藏師云：「謂大非定大，故能入少；少非定少，故能容大。」〈十經品〉云「金剛圍山數無量，悉能安置一毛端，欲知至大有少相，菩薩因此初發心。」解云：此中明大非大，故有少相也。

問：世界入微塵、須彌入芥時，既有大少之形，而不增少、不減大，如何得相容耶？

答：空理義云：世俗虗假，勝義本空。迷虗假以礙心，小大由隔；悟幻化而通意，何不相容？況乎大少懸著，由迷執有，達空勝義，何礙不通此清辨宗也？

應理義云：略有八釋。一執有所執，大小懸殊。知所執空，何少？何大？二不達依他，謂真大少。體之虗偽，何理不通？三事成大少，或不能容。圓成融通，何不相納？四執法有用，大少乃乖。知法因緣，同虗豈融？五迷心執境，實境誰容？悟境皆識，何誰不得？六法真有相，大小不容。無相為真，何大？何小？七未契真如，愚心杳隔。知真達偽，智洞能通。八下位庸心，不能通含。上人威力，何事不能此護法宗也？

元曉師云：「一南方說言：既稱不思議，唯聖境界。二乘不測，凡豈能解？」故且置而不釋耳。

二此主師云：「大無大相，故大得入少；少無小相，故小得容大。」

三師云：「大不自大，由少故大；少不自小，由大故小。由小故大，大名少大；由大故少，少名大小。以少是大少，故得容大；大是少大，故得入少。」則破第二師立義言：既無大相，是即無大，誰大入小耶？小無小相，是即無少，誰容大耶？若言有無相之大、無相之小，故得容入者，今重考之，無相之大，猶有大而無大耶？若言有大，即猶有相；如其無相，即無有大。無相有大，不應理故。

四破第三師義言：所言小大，為大於大小耶？為不大於大小耶？若言不大者，即不名小大，以小大同於大小故。若言大者，即不得入大小於小大，以大少少於少大故。若言雖大少少於少大、大於大少，而以不入入故得入者，以入不入故不能入，以不入入異於入不入故。如大小異於少大故，大少於少大，以不入入故得入；少大於大少，以入不入故不得入。若言以不入入故，小大亦入大小者，以不大大故，小大亦是大少。若此不許，彼亦不許；若皆許者，大少雜亂。是故當知第三師義亦不得成相入義也。既不相入，何得相是？故今便明相入相是。相入之由，非一眾多。今且出一，所謂至大、至小，齊一量故，所有大小皆得相入。

如《華嚴經》言「欲知至大有小相，菩薩因此初發心。」是義云何？言至大者，所謂無外，如其外，非至大故。至小亦爾，所謂無內，設有內者，非至小故。無外之大，所謂大虗；無內之小，所謂隣虗。無內故亦無外，外與內必相待故，是即至小齊於至大；大虗無外故亦無內，是即至大同於至小。故云至大有小相也。若能知如是大少同量，即於一切大小皆得無所障礙，即是不可思識解脫。故言因是初發心也。何者？須彌雖大而猶小於無外，芥子雖小而猶大於無內。當知大虗無外，入芥子而無遺，同於至小故；隣虗無內，含須彌而有餘，同於至大故。況乎高座入於方丈、須彌入於芥子？芥子雖小，而猶巨於大虗；須彌雖大，而猶細於極微。今將細極微之須彌，入寬大虗之芥子，如是相入，有何所難？但以芥子雖巨，大虗而不增其細量；須彌雖細，極微而不成其高形。由是道理，不可思議耳。是謂大少相入之由。

相是之緣，亦出一種，所謂同相、異相不相離故。何謂異相？諸法自相各異故。言同相者，所謂諸法一相智門。謂一切法皆是有，有自相故；亦皆無，無他相故。同是是同非，皆法皆一等。如是同異，不相捨離。以異不離同故，一切是一也；同不離異故，一是一切也。由是道理，一與一切無障無礙，故能以七日作一劫、以一劫作七日云云。

又說諸法無所障礙。如《維摩》云「若須菩提不見佛、不聞法，彼外道六師是汝之師。因其出家，彼師所墮，汝亦隨墮，乃可取食。汝得無諍三昧，一切眾生亦得是定。其施汝者，不名福田。供養汝者，隨三惡道，為與眾魔共一手作諸勞侶。汝與眾魔及諸塵勞，等無有異。於一切眾生而有怨心，謗諸佛、毀於法，不入眾數，終不得滅度。汝若如是，乃取食。」案云：此就同相、異相不相離門，一與一切更互相是，故作如是無障礙說，非約諦法空、無二門。所以然者，對法空門，若告所達，不應聞彼懼故餘義如別說也。此上諸師義，取捨任情。

第一釋名者，菩提胡語，此翻名道。果德圓通，故曰菩提。於大菩提起意趣求，名發心也。然此發心，經名為願。要大菩提令來屬己，故為願。

第二出體者，懍云：「緣起之道，是菩提心體耳。」

第三問答分別。

問：云何名為發菩提心？

答：遠公云：「略有三義：一者相發心、二息相發、三者真發。」初相發者，行者深見生死之過、涅槃勝利，棄捨生死、趣向涅槃，隨相厭求，名相發心。言息相者，行者深悟諸法平等，知其生死本性寂滅，涅槃亦如。生死寂故，無相可厭；涅槃如故，無相可求。返背前相，歸心正道，故名為發。言真發者，菩提真性由來己體，妄想覆心，在之不覺。謂之在外，向外推求，後息妄想，契窮自實，知菩提性由來己體，無異趣求，捨彼異求，歸心自實，故名發心遠公體相如是也。又如《起信論》有三種心：一者直心，正念真如法故；二者深心，樂修一切諸善行故；三者大悲心，救度一切苦眾生故如論廣說。

問：此心因起次第何耶？

答：先就相發，以明因起。

問：彼相發心因何而生？

答：遠公云：「因大悲生。」

問：悲因何生？

答：由依信慧。

問：信慧因何？

答：由聞正法。

問：聞法因何？

答：由近善友。是故菩薩先近善友，由近友故得聞正法。

問：聞何等法？

答：謂聞生死無常大苦，涅槃至樂。因聞生信，信生死苦、涅槃大樂；因聞生慧，知生死苦、涅槃大樂。由信慧故，便發慈悲。信知生死是大苦故，念生未出故起大悲；信知涅槃是至樂故，念生未得故起大悲。由慈悲故起菩提心，悲念眾生於苦未出欲為濟拔，自我不出無由化他令出生死，是故發心願出生死。慈念眾生未得涅槃欲為授與，自我不得無由化他令得涅槃，是故發心願得涅槃，故由慈悲起菩提心。

△次就息相以明因起。息相發，是修慧攝。彼依何生？由思慧生。思因何生？由於聞慧。聞慧因何？由聞正法。聞法因何？由近善友。是故菩薩先近善友故，得聞正法。聞何等法？謂聞生死涅槃法空如《大品》等。既聞是已，便知生死本性寂滅，涅槃亦如。成就聞慧。依聞起思，思惟生死涅槃法空。依思起修，觀諸法空。故捨彼相空，安心如道，名息相發。

△次明真發因起次第。真發即是證行所攝。彼由何至？由於修慧。修因何生？因思而發。思依何起？依於聞慧。聞由何生？由聞正法。聞法因何？由近善友。是故菩薩先近善友，由近友故得聞正法。聞何等法？聞知真實如來藏性是己自體如《勝鬘經》、《楞伽經》說也。既聞是已，便成聞慧。由聞起思，思量真實如來藏性是己自體。因思起修，觀察修捨妄便證自實。以證實故，名真發心因起如是。

問：就位論何耶？

答：隨義通論，該於始終。約位以分別，非無差降。略要有三，廣開為六。言要三者，如馬鳴說：一信發心，位在種性，此即是前相發心也；二解行發心，位在解行，此即是前息相發也；三者證發，位在地上，此猶前真發心也。言廣六者，始從外凡，終至法雲，攝以為六：一者外凡，隨相趣求，名為相發；二十信位中，真信已成，以信趣順，名為信發；三習種位中，真解成就，以解趣順，名為解發；四性種位中，真行成就，以行趣向，名為行發；五解行位中，以觀道立，觀心趣順，名為觀發亦名道發；六初地已上，證行成就，證心趣順，名為證發。

懍云：問：願求無常佛是菩提心不？

答：不也。無常到佛地，即顛倒迷本，不知歸宗也。又是謗佛，豈開發心耶？

問：作常住果意而求，是發心不？

答：非也。此求斷無常而得於常，便不免著，豈成發心耶？

問：云何願成常住佛？

答：常與無常，乃至非常、非無常，寄言為常。虗壞如此，乃名發心。

問：見生受苦而發心度，是發心不？

答：非也。但觀生空寂而起悲也。

問：若不見生，亦不見可度耶？

答：只無眾生相，故可度耳。

問：病情怖可度不？

答：不也。病本無法，亦無可斷，但眾生妄見為有。今知妄無一相可得，便為還本，寄言為度也。又有四發心：一緣發心仰緣菩提而發心求，名緣心，未位前也；二解發心若解一切法悉是菩提，名解發心，十解位也；三行發心行一切行皆合菩提，名行發心，十行、十向位也；四體發心，亦名證發心證一切法即是菩提，自體顯發，名為體發也。初地以上至金剛心。又《智論》五種菩提：一發心菩提初住位也、二伏心菩提從第二住以上、三明菩提從初至七地、四出到菩提八地至金剛、五無上菩提妙覺地也。

問：出體門中緣起之道，其義云何？

答：中道圓通心，是菩提心體。謂不著空、不著有，不著空有二、不著空有不二，乃是圓通無礙，為無上道心耳。

問：若爾者，只上地人能發耳也。

答：凡夫學友中道圓通心，乃名發心。若不爾，非發無等等心也。《涅槃經》云「發心畢竟二不別，如是二心先心難。自未得度先度他，是故我禮初發心謂同體本性清淨心也。」《華嚴經》云「捨離生死出三界」等此謂真心體也。

問：行、願兩門，此心為何耶？

答：大判是願。然明出到，豈非慧行耶？

問：功德智慧為是何門？

答：他云一向屬功德，今判以慧為體，而發心功德多，故屬功德耳。如受持般若，為他解說，實是智慧，而言功德甚多也。

問：此心能伏惑耶？亦能斷惑耶？

答：彌勒知識處云此心能斷惑，乃至破無明、發真明例如金剛定。

問：此心能動無邊生死不耶？

答：此心徹過生死之外，即與生死相違，已能移之，可謂已動例如來出已出家動魔宮。

問：緣力、他力何異？

答：緣者，值苦樂境。他者，近師善友。

問：因力、自力何異？

答：因力者，過去習因。自力者，現在習果云云。

第一釋名者，妙絕虗偽名之為實，實理本源名之為際，故曰實際。

第二出體者，懍云：「實際以無住為體。」

第三問答。

問：本際、先際、後際、實際，此四名何異？

答：隱時名本際；顯時名先、後二際；無隱、無顯，隱顯不二，名實際。

問：本際者，但得論隱，亦得通顯，又得非隱非顯不？

答：亦得通名本際。

問：隱時但得為生死作本際，亦得為涅槃作本際？

答：皆得作本，本無二也。

問：生死虗偽，依實而起，本義可爾。涅槃未顯，若為作本耶？

答：涅槃之性，本隱於生死，今顯則顯本，故知亦為涅槃作本。

問：為涅槃作本義則可解，生死虗偽，云何以實為本？

答：生死無源，正依如來藏而起。經云「以如來藏故，說生說死。」云死本際。

問：若異體相依，則異非偽本也。若同體相依，則生死之體是異耶？

答：非一非異。如波依水起，水為波本，不可說波異水。

問：生死滅去而本際自留，即去留不同，云何不異？

答：患息滅，法無去留。

問：正以寄患稱本，若論法也，何本之有？

答：患依法起，所以生死之法，依實際為本本際八問答竟。

問：云何為先際？

答：生死際滅，本隱今顯，但始現之初，故為先際。

問：為當理有先際，為當道理無有耶？

答：道理非隱非顯，但據情有本隱而今顯。

問：先際之名，若出自情有得，道非實隱不？

答：雖名隨情立，體即實際。

問：先際之名，隨情而立。得道先際之心，是情不？

答：亦得是真情。

問：真復云何名情？

答：凡真、偽，隱、顯，皆非理語。

問：何處入是先際？

答：若據先際而論，十信為先際，三十心為中際，初地至佛地皆後際也。若據中際而辨，習種初發心為先際，從種性至七地為中際，從八地至佛地為後際也。若據後際而言，地前併屬先際可攝，唯十地是中際，乃至佛地方是後際也。

問：若爾，要須三際，何得但云先後二際耶？

答：二三皆得，亦如前安居、後安居，亦可說中安居也。又經中多明三際，即是三世，先際無始，後際無終，中間可知也。

問：一闡提人創入恒河，七種眾生是第一人。又言三世諸佛皆從恒河第一人來，乃至佛果登涅槃山。今何故不取闡提作先際也？

答：初分淨心未現，故沒其先際之名。

問：若闡提淨心未現不得先際者，十信之位一分義未足，亦應不得名先際也。

答：一分中之分故，得為先際也先際九問答竟。

問：後際云何？

答：本隱今顯，顯之窮極，說為後際。

問：為取金剛以後說名為後？為當自體是後？

答：據時，始修生死終盡至金剛後，故經說金剛之終為後邊身，如來過邊得無邊身也。但今明自體終顯名為後際耳。

問：自體無先後，但據生死終盡得稱後顯，今何故云自體為後耶？

答：乃可由障盡之後，而我躬顯。然我體有始現之義、有終顯之義，故以自體後顯為後際也。

問：生死盡處至金剛後可以稱際，自體圓顯以何為際？

答：為是生死邊表，則是有際。失有際則有邊，豈得稱常也？涅槃圓寂，體非彼此，而稱彼岸。今云後際，亦復如是。體無前後，而說後際。

問：涅槃彼岸亦是時生死之此岸，若度生死到涅槃彼岸，今亦可謂生死滅後稱為後際。

答：經云「以如來不般乃名般，所謂非滅度也。」正是自體畢竟圓寂，彼岸涅槃耳。

問：若是圓寂，何際之有？

答：正以涅槃之樂果，窮極無岸，說之為際，非有際之際也後際六問答竟。

問：實際有，為當形虗稱實？為當自體是實？

答：自體是實也，非形待也。

問：若不待生死之虗，云何名實？

答：經云「非實非虗，非如非異。」此所謂理非形待，而得自實之名。故《中論》云「若法因待成，是法還成待。諸法實相中，無待無非待。」故知絕待之名。

問：一切眾生、一切諸法皆本之實際，未審實際體為是一？為有眾多？

答：實際之體，非一非二。若一定是一、若二定是二，此非實際也。

問：不定之法是實際者，不定之旨何得云實？

答：亦非不定，亦非定定。正以無定之定，定無所定，名之為實。

問：若答此，何有際之可言耶？

答：正以無際為際耳。

問：實際與本際何殊耶？

答：前已云本義通，但本唯在本。今實際通，本末同異成依，一切皆實。

問：先際、後際與實際何異耶？

答：若二際不二乃稱於實，二際無際乃名為際。

問：未審前云涅槃是生死際、生死是涅槃際，若為是際？

答：有生有滅是生死義，不生不滅是涅槃義。夫生滅之源，不生不滅是其本際也。不生不滅亦不定處，推其源極，唯息生滅，是不生不滅之際畔矣。然非生滅、非不生滅，生與不生無二，乃為本際，無際為際耳。

問：六、七識有實際不？

答：六、七正以藏識為實際，更無實際也。

問：三乘教所明之理，亦得是實際不？

答：若局論三乘權教，不得有實際，但得有空耳。

問：空豈非實耶？

若此是挊虗之空，非真如理實也。

問：欲窮佛法之大海，盡其源底者，義最深耶？

答：實際義最深。

問：前云生死是涅槃際，此豈深耶？

答：涅槃是生死際，則深而非遠；生死是涅槃際，則淺而不近。此之生死甚深甚深，諸凡二乘所不能達也。

問：若如此，實際不定，不定非實也。

答：非空、非有，不離空、有；亦非中道，不離中道；亦非生死，不離生死；亦非涅槃，不離涅槃；亦非緣起。夫實際者，無在、不在也實際十四問答竟。

問：實際與實性、實相、法性、法位、無生、無相、空、如，空如若為異耶？

答：實際不變實性性，實性不壞諸法名實相，實相無相名法性，法性理分名法位，法位無源名無生，無生無所有名無相，無相無有、無無名空，無名空不二、不異名如，融一切不見同異、不見異同也。

第一釋名者，懍師云：「如如者，諸法之玄宗，無二之通旨也。」如以不異為義，萬如一如、一如萬如，故曰如如。夫萬法不異萬如，萬如不異萬法，一如也；萬法不異一如，一如不異萬法，一如也。一非一，一不異二；二非二，二二不異一。故曰如如也。

第二出體門。如以不二為體，四絕之外絕，然後寄假名字，目之為無、目之為有，無有異無、無無異有，有無不二，為如之體。有不異無，一如也；無不異有，二如也。二如無二，為如如體。

第三問答分別。

問：不二者，為遣病耶？為顯德耶？

答：遣著即自顯德，顯德即自病已。

問：遣何等病耶？

答：有無之病。凡夫著有，謂有異無；聲聞著無，謂無異有。所以有亦不如、無亦不如，有之與無，悉須遣蕩。菩薩如實知有，則無有異無；如實知無，則無有異有也。無有異無，故不著有也；無無異有，故不著無也。不著有無，不異有無，有無不異，故體如如。若假名菩薩，謂二異，不二異二，謂如異不如、謂不如異如，斯亦不如，悉須遣蕩。若實義菩薩，無二異不二、無不二異二，亦無如異不如、無不如異如，是則如如矣。若復謂假名異實義，謂實義異假名，此亦不如，悉須遣蕩。若無假名異實義，無實義異假名，假實無二者，體如如矣。若復謂此如如為理、謂此如如為非理，若理異非理、若非理異理，此故不如，悉須遣蕩，無所不遣也。

問：真如法門、中道法界、緣起理教等諸名，何名耶？

答：不變曰真，隨緣稱如；不二而二，名為法門；二而不二，名為中道；無二不二，名為教。又總此四句，虗通無礙，為法門。四句無二，為中道；四句皆絕，為理旨；無四而四，為教詮；四不異無四、無四無異四，為如如。此如如皆實相，為法界；此諸句皆無障礙，為緣起。若不二而二，是有？是無？是境？是智？若二而不二，無有、無，無二也；無境、無智，無二也。若無二、無無二，理則絕言，何所名哉？若無名而名，何所而非假名乎？若無而亦無，有無亦無無，有無所以無，有無而有無，有無而無有，無無障無礙。故境智等一切法皆亦例此。若謂眾生異佛、佛異眾生，則不如也。今反此，故曰如如也。七、八，真、俗，大、小，經、律，內、外，道、俗等，互相貫通，不二不異，悉入如如。

問：不善等法為如用耶不？

答：法藏師云：二說。一云：由違真，非如用；由違真故，不離真如。如《起信》云「用大者，能成一切世間、出世間善因果故。」

問：若非如用，應離如體。

答：以違真故，不得離真。如人顛倒，帶靴為帽，倒即是靴，故不離靴。首帶為帽，非靴所用云云。

問：經說如來藏興造一切世間，猶如伎兒作種種伎雨等。准此，染法亦是所造，何言非耶？

答：理實染淨俱是所持而得建立。但以違順異，故不同也。如觀施行三事空，令施福大，等於虗空。若觀罪體空，則令罪體空，則令罪體空，則令罪除滅。何以不亦令罪廣大？是知罪違於如，入如則滅；善順於真，入如則廣。故不齊也此上約始終教說。一云：若隨緣通一切法，總是真用，具帝網微細重重無盡，自在圓融，即相不待會，即性不待隨此約圓教顯耳。