華嚴懸談會玄記
華嚴懸談會玄記卷第三十九
華嚴懸談會玄記卷第三十九
疏:第九、總釋名、題等者,總字二釋:一、所釋題為總,故次疏云:今初,總題包於別義,則一、總題包眾多之別義。此對所詮名總。又疏序云:大方廣佛華嚴經即無盡修多羅之總名。以雖展至無盡,皆名大方廣佛華嚴經,故名總題。此對能詮名總。今且約對所詮,故云包於別義,即所釋之題名總也。二、云能釋疏文為總,故謂十門疏文總解釋經之題目。然總有二義:一、總者,略也,對下別解文、義。此釋題目,但總、略也。二、總者,廣也,對上疏序略釋名、題字各二義。今各以十義釋之,故即廣也。若約所釋題目為總者,有所對望,自在下文。二釋之中,後釋近宗。以疏不云釋總名、題,其總字在上,故知後解為正。言後明品稱者,以連總題,因便釋之。故貞元疏云:第九、釋經名、題中,先解經題,後解品稱。既言釋經名、題,明知品稱,因便釋之。
疏今初、總題包於別義下,上總釋名、題,總屬於疏文。此中總題者,對於別義,總目於題也。故與上之義不同。言該難思之法門者,即所包之別義。何義不在題中?而一一皆為入法之詮門,故云法門。問:法既難思,何假經、疏名、義?答:不因名、義,豈知難思?非知難思,何能入法?故十忍品云:了法不在言善入無言際而能示言說如響徧世間。佛經安立既爾,故今疏釋應然。故經於無名之中強立七字之名,疏於無言之內強說十門之義,蓋文影略耳。或可中字誤書,蓋是名字,不勞異釋。
疏:一、通顯得名者,此有多義,解釋不同:一云:謂通顯諸經得名之異,對彰此經得名不同,則通在諸經。二云:廣明他經得名不同,比對此經得名通、局之異,則通在正題,以理盡圓故。三云:疏文通顯一題七字,總從四複、八單之義以得其名。意謂今疏不約七字,各別從一法得名,故云通顯,則通即是顯;通顯之得名,則通在疏文。疏中雖舉諸經得名,但是對顯體式,故鈔云並非正要。三解之中,後一近宗。
疏如智論等,即彼論大般若經囑累品處,詺目此經為不思議解脫經。故智論第一百卷云:有不思議解脫經十萬偈。問:淨名經題下異名亦云不可思議解脫經,寧知非是彼經耶?答:以彼論云十萬偈,明是華嚴也。問:彼淨名經或有廣本,寧知非彼耶?答:彼論又云:佛說不思議解脫經時,有五百羅漢雖在佛邊,而不得聞;或時得聞,而不能用。故知即是華嚴也。
鈔:論曰下,謂大乘教法有十種義相殊勝,而重言殊勝者,有二義:一、能說主及所說法,皆殊勝故;二、或所詮殊勝,故能詮亦殊勝也。上殊勝是所詮,下殊勝語是能詮。此總標也。下十准知。一、所依相者,謂阿賴耶是染、淨諸法所依,故殊勝;以其殊勝,故如來言說亦殊勝也。二、所知相者,體即徧計、依他、圓成,是菩薩所知,故殊勝;如來依此言說亦殊勝也。下皆准知。三、入所知相者,體即唯識性,謂聞、思、修三慧通漏、無漏為能入,所知相為所入,今所入中唯識性故。故彼本論釋第三入勝相云:多聞所熏習依止,非阿賴耶識所攝,如阿賴耶識成種子,正思惟所攝等。四、彼入因、果者,體即六波羅蜜。彼論釋曰:六波羅蜜雖是世法,能引出世法,能生唯識道故。意云:修世間六度為因,出世為果,即此因、果入彼唯識性故。五、彼因、果修差別者,體即菩薩十地。彼論云:出世十種菩薩地,名入因、果修差別也。意謂:即彼因、果中取十地為修差別也。六、增上戒者,體即菩薩律儀。論云:菩薩所受持護禁戒,名於修差別戒學相。七、增上心者,體即諸定。論云:首楞伽摩虗空蘊等定,說名心學相。上生鈔云:彥曰:梵語首楞嚴,此云一切事究竟,或云究竟堅固。國西曰:此是舊梵語。若正,應云首楞嚴摩三摩地,此云虗空蘊等持。等持即定也。破蘊如虗空,唯有法實性,名虗空蘊之定。從境彰名,即是大乘證法空之定也。八、增上慧者,體即無分別,名無分別相。九、彼果斷者,體即無住涅槃。十、彼果智者,體即三身。論云:如此三身,是無分別智果。若離自性身,法身不成,譬如眼根。若離法身,應身不成,譬如眼識,離根不成。應知此二,由所依、能依,故得相應。若離應身,已入大地菩薩無受用法樂。若無受用法樂,菩提資糧不應具足,譬如見色。若離應身,化身不成。若無化身,諸菩薩在願樂位中,聲聞瘦澁願樂初法修行,皆不得成。是故決應有三身言。由此所說,下對小乘未信大者,故作是說。今疏所引,當第十勝相中論文也。
鈔:離世間品十名下,准下,疏云:初一約能詮,依此生行,故名為處;餘九約所詮,功能立稱;二、決彼行義,定能感果故;三、證所證故;四、能證分明故;五、有智超勝故;六、悲興萬行故;七、一一圓融故;八、軌則具足故;九、即理涉事故;十、即事而真故。故應尊重下,勸學,可知。言出現品十名者下,准下疏中立為五對:一、內深外絕對,謂內證三德祕密藏故,外則凡、小不能測故;二、證寂開智對;三、現果成因對,謂性淨萬德即是佛種,今十門出現即示現義;四、越世順佛對,世尚不知,安能破壞?此十通是佛分齊境。五、淨根演實對,知生、佛同源,則能淨故;隨緣不變之性,諸佛本故。而性、相無礙,因、果圓融,為不思議;過此更無,為究竟法。前九別義,後一總該。
疏依今梵本者,因明鈔云:問:彼土之言,何名梵語?答:具云梵摩,此云清淨。謂諸梵天遠離諸欲,光潔自在,故云清淨。昔時世界初成立時,光音天下降閻浮,因食地肥等,飛騰不起,尋便住此,展轉染生,以為人種。本是梵胤,故云梵也。又印土人與梵天等言音無異,故云梵也。本是文本,即貝多之經也。
鈔:毗佛略云方廣者,問:梵云佛陀,此云覺者,此既有佛字,何不翻有覺義耶?答:精微鈔云:神變經說:一切梵字有界有緣,隨緣變生不定。故為佛字是界,餘字是緣。以毗略助之,譯為方廣;以陀字助之,譯為覺者。有如此方,言字是界。若以人者助之,便為儲字;若但以青字助之,便為請字。有此所以,不應致詰。問:勃陀云覺者,存略應云勃,何故云即佛字耶?答:此但梵音輕重,以隨此方先已聞佛字生善,故譯者順古,但存佛字,不云勃也。既屬果人,則已有者義。華字汎言已含雜,華嚴亦帶其飾義,故皆存略,而義無遺。或可華嚴是體,雜飾是用,略用存體,以順唐人,言好略故。言修多羅云經者,問:修多羅何不翻為契經,但譯為經耶?答:今就敵體翻名,但譯為經。良以梵本無欲底之言,故不譯為契。若爾,藏、攝中疏亦無欲底,何故譯為契耶?答:彼為單經字,恐濫席經,故加契言助以揀之。今言華嚴經,而無濫涉,故不言契。問:何不敵體翻為聖教?答:兼順此方聖教,亦為經故。
疏前三異名等者,梁論但語其數,涅槃等大略呼之。智論言其總法,一與三傍呼異名云總,第二不具云略。或三名皆總,相少略也,不須總、略。別分二品,十目多分,從別義立名,不能總該一切義理也。
鈔:不得總該等者,此有三節相躡而起,顯不得為經總名。一、二品十目各從別義立名,一、一別名不得總該一部義理,故不可立為經名。應有問云:若十目皆取,得為經名否?第二意答云:不可具舉,故亦不可為經名也。意云:不可十種別目皆舉,共為一名也。問:若不可具舉,准前十名。疏中釋出現十目云:前九別義,第十總該前九,皆為不思議究竟法也。釋離世間品十目云:初一能詮,具下九故,為具後九所詮一、一別義故。今若舉世間品之第一或出現品之第十已得其總,何須備舉十名,方為總耶?故第三意答云:雖各得其總,唯局當品,不通一部之總名。出現十名,總、別局於出現一品;離世十名,總、別唯局離世一品。豈得下,總結也。
疏故今譯等者。以立名本欲呼召一部能詮,文言云:經何故復言大方廣、佛華嚴?今由經詮彼義,故以所詮六字而為經名:一、法即大方廣,人即佛華嚴;二、法即大方廣,佛喻即華嚴;三、具體即大方,具用即方廣;四、有果即佛,有因即華嚴。復單悉周,故云理盡義圓。又理盡四復,義圓八單,故標經首。
鈔:而具前四對之復者,對前諸經,四對之義皆具故。設有時、處等,雖顯文似闕,而約義以含,謂:時無別體,依法假立;時隨於法,遍六字中;處有四種:大即法性土,方即自受用土,廣即他受用及變化土。則何所不具?問:餘經立名,皆依經說。今此題目,下經而無說處,為依何立?答:以今經闕立名之文,具本之中應具建立。或如楞伽等經結集者,立名未可詳定。已上但汎論得名。
疏二、對辨開、合者下,謂此疏中以七字相對辨於開、合,於五對中有五重開、合,皆前合後開也。一、合,則一題開為教義能詮,教依所詮,義設教義,互相關涉。已下作對,皆立關涉,准此明之。問:若依七字,皆是能詮,何以唯經字是教?若各就所詮,應皆是義,何成一對?答:經字直呼一部能詮,故是教也。大等六字語一部下,所詮即是義也。又六字雖亦能詮,別對經字是所詮故。經義雖通所詮,對上六字能詮義顯,故成一對也。二、合,則但是義故;開,則分為法、喻。又此中若約教迹鈔說,有總、別一對:嚴字為總,上五字皆別。綱要云:嚴字通能、所、人、法等故。三、合,則但是所喻之法;開,則分能、所證。言亦名境智一對者,問:梵言佛陀,此云覺者,即有覺之者為能證人,可爾,何亦名智?答:前約結歸其主,為能證人;今約克性,唯智能證。故亦名境智一對。亦猶菩薩證得初地,豈是假者證耶?實即智能克證,亦得說言菩薩證得。或取人中別法為能證也。四、合,則唯所證之法;開,則分為揀持。以方廣名言遍轉,故以大字揀之,云大之方廣也。言大之一字下,探玄記云:謂大字是能揀,方廣為所揀。此是揀義,理應方廣是能持。持於大義,大字所持。言揀大異小者,謂此言方廣於大小中是大非小,故大字為能揀,方廣上持此大義。言簡實異權者,謂此言方廣於權實中是實非權,故大字為能揀。於表是實,以經說廣大甚深法,非權宗所明故。此含六重權實:一、破相始教方廣為權,立相始教方廣為實。以彼但明空,此說中道故。二、或立相為權,破相為實。彼但遍計為空,此明依他亦空故。三、始為權,終為實。四、終為權,頓為實。五、漸為權,頓為實。六、偏為權,圓為實。大字揀上諸權,方廣持上諸實。言簡果異因者,謂此言方廣於因果中是果非因,以是佛所證,故大字為能揀。既是果所證,大非因位法,餘方廣無此大,故不名為果。問:下經正法廣陳,豈不說因?答:雖說於因,屬下華字。今言方廣,故為果所證也。言亦是體用一對者,或為體用一對,開合如前。然准教迹,方者是相,大字是性,亦性相一對。合亦所證,開為真俗故。五、合則唯人,開則分為因果。謂以上四對,於一題中從下向上七字已畢。今第五對,於前次第之外,別取第三對中人為果,而獨不成對。又借下華字以喻其因,即成因果一對也。而云借者,華字以屬前喻,今又取華為喻因,故云借也。是以單用下,結釋華字單合有異。今具對佛字為果,單以華字喻因也。若合華嚴二字為喻體,通喻上四字互嚴,謂以人嚴法,以法嚴人,以體嚴用,以用嚴體,以性嚴相,以相嚴性等,皆曰華嚴也。又單用華字及單用嚴字亦有互嚴義,皆可通喻上四字。如綱要云以德行之華嚴大方廣之法界成十身之佛果等,如彼廣說。又准教迹,鈔:亦以華為能嚴,上四字是所嚴,即能、所一對。已上前後總有十對。今疏七對:一、教、義,二、法、喻,三、人、法,四、境、智,五、揀、持,六、體、用,七、因、果。依教迹揀出三對:一、總、別,二、性、相,三、能、所。故總為十對。若約次第說者,一、經字是教,上六是義,即教、義對;二、嚴字是總,上五是別,即總、別對;三、華字為能嚴,上四所嚴,即能、所對;四、華嚴是喻,上四是法,即法、喻對;五、華字是因,佛字是果,即因、果對;六、佛是能證人,上三所證法,即人、法對;七、佛是能證智,上三所證境,即境、智對;八、廣字是用,上二是體,即體、用對;九、大字是揀,方廣是持,即揀、持對;一、方字是相,大字是性,即性、相對。故此十對,前能具後,後不具前。皆先汎明為合,隨義分異為開。開,則教、義等不同;合,則為教、義一對等。上來十對,依於圓數,且示方隅。但理可通,隨應作之。故玄鏡云大方廣,所證法也;佛華嚴,能證人也等。
鈔:上德若谷等者,明皇注云:上德若谷者,虗㳂而容物。大白若辱者,純潔而含垢。廣德若不足者,大成而執謙。建德若偷者,立功而不衒。質真若渝者,淳一而和光。大方無隅者,不立小圭角。大器晚成者,且無近功。大音希聲者,不飾小言說。大象無形者,能應萬類。道隱無名者,功用不彰,無名氏也。夫唯道,善貸且成者,雖隱無名氏,而實善以冲和妙用資貸萬物,且成熟之。意云下,鈔主釋也。餘但因便引之,正用大方無隅之一句,故唯釋此一句也。言借其言用者,意顯不取其義。彼謂大道體無方隅,故學道者不立小圭角。今大方下,明今意也。
▲鈔以嚴通能、所下,總標;華為能嚴下,別釋。若約三大互嚴,亦華為能嚴故。言佛是嚴成之果者,此有二義:一、望上三大之法,以三大法嚴成佛果之人,故以佛為所嚴,三大為能嚴。此亦應有以人嚴法,影在上華為能嚴,大方廣為所嚴之中。二、望下二句,又以因望果,佛亦所嚴。此中影略,以果嚴因,以互嚴故,故云華嚴。二字合,則亦喻上之四字也。即釋嚴中者,即下具彰義類。釋嚴字中,但互嚴義以為喻體,至下具明。
疏並略以十義釋之者,問:既是具彰義類,又復云略其義,何耶?答:一字法門,海墨書而不盡。雖各具彰十義以表無盡,而云略者,不亦宜乎?然雖各以十義釋之,而體式非一,且分五節:一、大、方、廣三字,各約義、用、類同釋故。大,則十皆常徧,義同;方,則十皆軌持,義同;廣,則十皆繁多,義同。二、佛字,約體全同釋。以七字配於十義,其體全同,非是義同故。三、華字,法、喻相似釋。以十佛義似於十華。四、嚴字,能、所互嚴釋。字是體同故。五、經字,局於當字釋。然次下鈔云七字互釋,而云經字十義不互釋者,言總意別故,體勢非一故,顯義無定故。或可雖不以餘六字釋經字,然以經字釋餘六字故。如教、大等,亦互釋也。
疏一、體大下,即總融萬有無障礙理為體。其相、用等,皆同真性,一一具常徧之義。言即是大字者,意顯雖舉相、用等常徧,唯釋題中大字也。
鈔:古人亦各十義等者,探玄記云:一、境大,二、心大,三、行大,四、位大,五、因大,六、果大,七、體大,八、用大,九、教大,十、義大。今明下,清涼意。以具德之法,一文即具一切,如海一滴具百川味,亦復此滴非彼滴等。今且於一題明之。一部等文,例可知也。應從義顯,且依緣起相由一門消文。今用大字為緣,餘六字為起。所起不離能起,所起全在能起之中,故大字具餘六字,皆是大字中六字。故云則七字皆大,非謂全失餘六字作大字。以常徧為緣,則軌、持等義皆常徧,互不相濫。故玄鏡云:具十無盡,故稱大也。若以體大為緣,何法非體?下皆准知。故行願鈔云:於七字中,一一字皆有七字義。
鈔涅槃云:所言大者下,證上二義等者,問:經題汎云大字,何知是體大耶?答:當經文闕,取涅槃文為例,以彼經佛自釋大涅槃經之名。其釋大字,既云常徧,明是真如,故知大字即體大也。以起信釋體大,即真如為體故。是則用涅槃、起信之文成華嚴之義,妙之至也。言先證常義,即涅槃第三等者,彼疏云:佛告下,歎教善。隨其經文,初、中、後別;為上、中、下,合法稱根。能生行心,故名為善。第二句中,義、味深者,名、義為味,不同餘處名、字為味。義能津心,令人愛樂,如世美味,故名為味。第三句中,其文善者,言詞才巧,不增不減,故曰文善。第四句中,純具梵行,明其行圓;寶藏無闕,彰其理圓。亦可純備,彰其因圓;寶藏無闕,明其果滿。經有此勝,故勸奉持。自下第二、辨經名德,令人樂持。先總敕聽許;為宣說下,正說中有八復次:初一、正出經。功德大者,名之為常;依於大名,辨其大德。此經具有六義釋大,已如上辨指彼第一疏也。今且以常義顯之。如八大河下依涅槃名辨涅槃德。先喻其第三卷命品云:一名恒河,二名閻摩羅,三名薩羅,四名阿梨羅跋提,五名摩訶,六名辛頭,七名博叉,八名悉陀。是八大河及諸小河悉入大海。然此八大河謂阿耨達池四面各出一河為四大河,四河流出去四十里,各分出四通為二十河。今唯言八者,准勝鬘經,東之五河人皆具見,餘三大河名稱普聞,十二小河不見不聞,故但言八大河也。後合此經。如是下破相趣寂。此經所辨同前八河,故云如是降伏煩惱,離煩惱魔及諸魔性,滅餘三魔。然後下證實捨相。以證實際除妄無妄可在云捨,以相難捨如身命故。或可安放身命,如大涅槃中取契合義。是故下總結之。
鈔:故生公序云者,引證也。正取末文。既云大矣,所以稱常,證上大具常義也。故鈔云:正順今意。若釋彼文者,謂自然真理以智證悟之時,亦宜合符契所證之真理。未證之時,真則無差;悟證之後,所證真理豈容改易?不易之體湛然,寂而常照。既其真理悟及未悟無有差別,但從我迷情,則乖背於真理。所以真理之境事不在於我。誠能涉入修求,便返迷歸於極。理雖歸極,得本實無始起。若實有初始,則必有終盡;若實有始終,真常之理以之暗昧。若尋其旨趣,乃是我初會之非。寂照之體在於今有,寂照之體出於上古,即是莫先於大也,所以稱常。既其常矣,必滅於生死之累,故云般泥洹也。般泥洹即涅槃,梵音之輕重也。
鈔:涅槃第二十五下,明深,故名大。今以深義成前常義故。言以體絕常境者,以雖曰常,而出於念,何可為常境而緣之耶?或可絕於尋常之境,總相顯其深義也。言如人最長者,即顯勝,故名大。今亦以勝義成前常義故。言無有一法等者,略鈔第三云:是義勢之先後,非時分之先後。由是最先,故稱大也。如人最長,以生在先,故稱為大,不約身量說大小也。故老子云下,引證也。有物混成,先天地生,證其先義,強名之曰大名也。即大名之下,有先義故。釋曰下,彼以虗無為道,故名大;先於天地而生,故今不取彼義,但以其大及之。言可證此真理為諸法之本,為大為先之義,故引之也。
鈔:四相品文下,泥洹經云:佛告迦葉:菩薩具四德,能為人說大泥洹經:一、自行非邪,二、能正他人,三、隨問而答,四、善因緣達識根性。盡一卷經唯廣徵釋此四種法,故云四相品也。
▲鈔:故遠公下,涅槃疏第二云:先解大義,釋之。初、言大者,其性廣博,以廣釋大。二、如人下,以常釋大,但喻無合,與上文中所言大者,名之為常,其義相似。三、以勝釋大。勝有二種:初言是人若住正法,名人中勝,住正,故勝;後備德,故勝。
▲鈔:彼更有多下涅槃,疏:第一、初云大義,有六:一、常故名大,故下文言:大名為常。二、勝故名大,如世勝人,名為大人。故下文言:是人若能安住正法,名人中勝。勝,故大。涅槃如是。三、廣故名大,故下文言:大名廣博。體窮法界,名性廣博。四、多故名大,故下文言:譬如大藏,多諸珍異。涅槃如是,多有種種妙法珍寶,故名為大。五、高故名大,故下文言:譬如大山,人不能上,故名大山。涅槃如是,凡夫、二乘乃至十住不能到,故名之為大。六、深故名大,如海淵深,名為大海。故下文言:大者,名不可思議;淵深難測,名不思議。
▲鈔:今以多即約用下,通妨也。應有問云:彼經既有多、高等六義名大,何故但引常、徧耶?故此釋也。言多即約用者,即三用大中收也。此釋體大,故不言多。言高即約果者,即四果大中收也。此釋體大,故不言高。其餘深、勝二義,於常義中已含之也。故唯遍、常二義以釋體大。
▲鈔:復是別文者,以疏云其性廣博,猶如虗空,有似一處經文,故揀別之。上句其性廣博,是一處文;下句猶如虗空,別是一處文也。以虗空周徧喻理體周徧,證成徧,故名大也。然准彼經合文,言解脫亦爾,似以虗空性無逼迫喻涅槃無逼迫之義。今借其文,但喻遍義。思之,可見。
疏:二者、相大下,但釋同、別之相,而大具常徧,准前釋之。
鈔:然遠公下,揀濫也。應有問云:遠公約三種涅槃,亦是體、相、用三,與此何異耶?於此揀云:遠公三大通於因、果,以性淨涅槃,凡、聖皆有故。今明佛所證法中有三大,即唯果有也。
疏謂業用普周等者,行願疏云:如體包徧。故彼鈔云:即前無邊之相以遍於體,一一如體,故成大用。一一能包能徧,一入一切為遍,一切入一為包。交參涉入,互相無礙,重重無盡也。今周即周徧,普即普包也。
鈔:南經四相品下,彼。彼云:迦葉復問下,牒佛已說為問也。若佛已度下,執迹為難。耶輸陀羅者,此云持譽。以是因緣下,執迹疑實。唯願已下,請佛通釋。下佛答之。先呵難詞;能建下,釋。釋意如何?明納妃生子之事是大涅槃所起德用,非實煩惱。釋相如何?汎舉涅槃所起德用,類以釋之。大般涅槃能建大義者,總舉類答。義猶用也,建猶起也。大般涅槃能起大用,用、相非一,名建大義。下廣辨之。於中,先敕聽勸說,誡莫生疑。下為說之,文別有四:一、舉菩薩位大涅槃能建大義,仰類如來;二、我已久住是大涅槃下,正就如來能建大義。初中有二:初、明菩薩證實起化,乃至言菩薩住涅槃者,於大涅槃隨分克證,故名為住。所入涅槃性是緣起作用之法,是故入中無心化現。乃至第二、明佛能建義中,初明如來住大涅槃種種化現,已後經文廣說化現二十五有等。今缺引第四節也。
▲鈔彼經即約果用下,約彼、此以揀別也。言今意明即體之用者,顯此經三大相即故。此以廣字釋大字故。言下佛果有下,會釋也。此有二釋:一、問:彼經既約果用,云何證此即體之用耶?釋云:下文佛果有相、用者,皆由本自有故。故佛相、用即是本有相、用,所以將果用證上即體之用也。二、或可問曰:既七字互釋,下文釋佛字十義,佛果亦有相、用,即與彼經何別?答:此問佛果雖有相、用,皆本有故,與彼別也。二、釋隨通。
疏四、果大,謂智、斷、依、正等者,智即菩提,斷即涅槃,依即國土,正即佛身。普周法界者,以徧釋大,略其常義。疏謂大智為主下,餘行如盲。智猶有目,以智運行,能到彼岸。故智度論云:說前五度,譬如盲人。第六般若,事同有目。若不得般若開導前五,便墮惡道,不成出世。
疏:七者、教大下,有二意:一、行願,鈔云:每說一會,或一位義終,皆結。通云十方,亦如是說故。二、精微,鈔云:謂此經中一文一句盡是通方之說,故遍十方;亦是稱性之談,故通三際。遍十方中,十方通三際,故云重重。
疏:八者、義大。十行願鈔云重重無盡,固不在言隨相門中,亦淺、深備說。二地中廣明十惡、十善,即該人、天乘也;四諦品及五地十重四諦,即該聲聞乘也;六地十重十二因緣,即該緣覺乘也。八部般若不出三天偈文,涅槃、法華出現品中一兩門說盡。如斯事類,不可具陳。
疏:九者、境大下,以所化眾生為境大故。十者、業大者,即前能、所文義。化生為境,能化之業常徧故。
鈔:而言等者下,科此鈔文。大分為二:初敘四論大性;後今疏體大下,以疏十大配彼七大性故。言等取雜集者,本論,無著造;釋論,師子覺造,而各別行;後安慧菩薩雜糅,合為一本,名雜集論。般若,即無著所造金剛般若論也。
▲鈔不廣說之者,此句是鈔詞也。以彼以中但總相釋相大字,云與七種大性共相應故,而不別別廣說之耳。
▲鈔:了知廣大等者,梵言補特伽羅,此云數取趣。謂數數造業,取於諸趣,即目於人、法;目一切諸法,即了人、法二無我理故。
▲鈔:此與瑜伽大同者,一、法全同。二、心,即瑜伽發心。三、信解者,謂信及勝解。瑜伽唯勝解,無信。此小異也。四、淨心,與瑜伽增上意樂名異義同。精純唯善,故是淨心。此心無退,進之不息,即增上意樂也。五、六二名全同。七、果者,即瑜伽圓證也。
鈔:若與對法會者,謂將般若論七大會上雜集七大性也。一、緣大教法,即法性。然若而為境,故名境大性雜集。二、般若論心,即雜集行大性,發心為眾行之本故。言即由淨心者,淨字誤書,應是發字。或可發心離垢,故曰淨心。以發心中有大悲,故無沉寂之垢,行利他行;有大智,故無愛、見等垢,行自利行。不錯,無妨。三、般若論信解,即雜集智大性。於境印決,即是勝解瑜伽;於境決斷,即名為智雜集。理實則異,無謬大同。信亦澄清,於境何謬?略不言之。不爾,既言信解,豈但勝解一法?或信是勝解之果,以因顯果,故不言之。四、般若論淨心,無惡雜故,即雜集論精進大性;瑜伽論增上意樂,亦進之無退故。此與前行二利淨心不同。五、般若論資糧,即雜集論方便善巧。由大悲故,不住涅槃;由大智故,不住生死。而為善巧方便,與當所證無住涅槃為資糧故。六、般若時,即雜集第七業大性。窮生死際,盡未來時,故云時般若;於是時中建立佛事,而為作業,故云業雜集。七、般若果,即雜集第六證得大性瑜伽謂圓證也,謂證佛功德云證得,此即為果,故雜集云果。言雜集依體下,揀別二論六七次第也。問:二論六七云何不次?答:雜集約依自證得之體起用無窮,又雖得果而不捨因,故證得居先、業在於後。般若論約時通因,因時已能建立佛事至果極成,乃至窮未來際,即從其因義在前、果義居後。餘五大性,雜集般若二論意同。言依教起行下,此總論七類大性從因至果之次第也。一依教法為境;二起大行心;三智及信解,於甚深理善通達故;四以純淨心精進長時;五由悲智為無住涅槃資糧,善巧方便不滯生死涅槃二邊。證大下,還依雜集之次,且從一義結故。雜集即是對法者,但名異爾,前後互舉,勿謂是兩論也。以未雜糅時名對法,已糅後名雜集也。已上攝論但總標七大性,餘三論雖各別明七大性義,而雜集論兼廣釋之,皆大同小異。此上皆是他文。
鈔:今疏總會下,以疏十大配彼七大性故:一、體大,即彼雜集第三智大中,彼取能知曰智,今取所知二無我理曰體也。二、相大者,有二:一、或亦智大所知攝,不離理、體故;恒河性德,相即相入,亦智所知故。二、亦般若論一法大性攝,即教所詮,亦為境故。三、用大,即雜集第五方便善巧積集資糧,而是即真體之用,為教法之所詮,亦境攝故。四、果大,全同雜集證得及般若果故。五、因大。已上疏中釋因大之文,總攝彼五大性故:一、前疏云發菩提心,鈔云即十信發心故,即般若論心大性;瑜伽論發心大性亦是雜集論行大性及本,故非即行也。二、前疏云起解,鈔云即十住位,即攝瑜伽勝解大性、雜集智大性、般若信解大性,以十住位智住真性故。二、前疏云行、願、證,鈔云行是十行,願是十向,證是十地,即攝雜集行大性。雖有三位,通望果、證,皆名行故。是十地因下,揀濫也。問:既云是證,何非雜集證得大性?故此答也。四、前疏云精勤匪懈,鈔云通策於前,即般若論第四淨心大性及雜集論精進大性。五、前疏云成就諸位,即攝瑜伽及般若資糧大性及雜集方便善巧大性。以前鈔指云次文當知,故今對以明也。六、智大,全同雜集第三智名,而義小異。以彼論釋但了二無我性,此通了性、相等故。故前相大亦為所知。七、教大,即雜集境大性,瑜伽、般若、法大性。八、義大,通前諸論所說六種大性,但除雜集境大,瑜伽、般若、法大性皆是教故。九、境大,名同雜集初一境大性,而義同般若論時大性及雜集方便善巧,皆化生為境故。十、業大,同般若論第六時大性,而具含般若、雜集二論時、業二名。言為對題中下,謂題中七字,十大為能攝;今略十大二字,三論七大性為所攝。而云說十者,為對能攝有十,所攝七大亦開為十故也。開、合如上,可知。故云下,結歸疏文也。言或相大一種下,問:向明七大性義,何有恒沙等相大耶?故此答也。此有二義:一云:彼既不說三大,故相大一種,般若、雜集二論略無。瑜伽既大同般若,故略不損也。上但依義,且為是配。二、又通約十大,唯是當宗。彼明七大隨教各殊,故無相大,亦無失也。問:既教旨殊,何得引彼釋此?答:而彼不離此,是所流故,以末顯本故。今會他文,明本、末交映也。
疏用多繁興等者,約當字釋,即是用多繁興。若約前十皆多者,但取廣多名多,則前十皆多。問:體大何得復名用耶?真性豈是多耶?答:約用為門,則無法非用;無障礙理,豈礙多耶?謂直談真體,理實是一。今望能依事,法有多故;所依體性,隨事局故。亦有多也。即明一徧一切下,以廣、大二字相濫,故此揀也。大約徧義,廣約攝義,以分二字。亦可反此者,謂大攝、廣徧亦得。問:大之與廣,既皆有徧、攝二義,二字云何差別?答:大則徧攝皆體,廣則徧攝皆用,乃成天隔。故精微鈔云:以皆業用,一稱體徧,二稱體攝。能稱徧攝,俱名為廣;所稱徧攝,俱名為大。
疏:一、廣依義者,廣在能詮;二、廣說義者,廣在所詮;三、廣破義者,廣在所破故;四、廣超義者,亦廣在所超,以真如理無有諸法能比類故;五、廣治義者,廣在能治諸行故;六、廣攝義者,約所攝名廣故;七、廣德義者,廣在所攝德勝故;八、廣生義者,廣在所生之果故;九、廣絕義者,廣在所絕心、識等故;十、廣知義者,亦於所知立名廣故。
鈔言前四即雜集下一節,鈔文科分為三:
- 初具引二論以配䟽文二
- 初引雜集二
- 初引論言前
- 二配疏釋曰
- 二引入大乘二
- 初引論言後
- 二配疏釋曰
- 初引雜集二
- 二廣會二論顯其同異三
- 初就顯會相似然其
- 二破古失論意而刊
- 三正顯其同異二
- 初約大同以四攝六若欲
- 後約小異並開為十今取
- 三釋疑歸題以彰互釋二
- 初釋疑然為
- 後歸題若欲
鈔:一切有情等者,謂一切言教繁廣為所依處,一切有情當得利益大乘,即是能詮。故疏云:為生依故,則廣在能詮為所依也。二、宣說是能說廣大甚深法,即是所說之義,故廣在所依。三、廣破諸障,廣在所破。故鈔云:集論約所破,此約能破,以能破顯所破故。四、無法不超,即廣在所超。又所明法、理雖廣,皆有無比之義,即廣在能超。故行願鈔云:言廣超者,有二義:一、德相於世間法,法法超過為廣;二、德相之法,法法皆超世間為廣。上云法法是所超之世法,下云法法是能超之德相。言此方廣等者,結顯也。意云:此方廣廣破無比三名、四義,皆是大乘。由義差別,故立三名也。准此,雖只言方廣,已能持大義,可證。前揀持一對中持義,謂今既名無大字,得屬大乘;前揀實異權,揀果異因等,雖名無實、果等字,明依義判也。
▲鈔:故對疏四、次第無差者,即前後次第也。但今疏加一、二等,言次之耳。
▲鈔:毗佛略者,此云方廣。是摩訶衍者,起信鈔云:具足,應云摩訶衍那。此云大乘,但總揀小乘故。此與前集論結顯意同。雖有六種方廣,皆是大乘差別名也。言為諸眾生下,即五廣治義。此約能破,能治前諸障故。集論第三約所破故,或所治唯是煩惱障故。次鈔云:一、治煩惱。言亦有眾多下,即六廣攝義。廣攝三乘、五乘,故言眾多乘也。疏云通攝無邊異類法者,即攝無量乘。准別教說,故所攝名廣。言亦以多下,即七廣德義。福、慧二嚴各具多德,故云多嚴,亦廣在所攝之德故。言亦能出生下,即八廣生義。能生無量廣大果報故。疏云果海者,沒同果海故,即廣在所生。言非是下,即九廣絕義。非是一切分別言念所稱說度量故,即廣在所絕故。次鈔云:體絕眾相不思議故。行願鈔云:以本性照體獨立,不可以智知,不可以識識,故擬心即差。言斷除下,即十廣知義。問:論但云斷除邪見,疏何立名為廣知耶?答:由斷智障,故無所不知,即廣在所知。知即能知。或可二論十義中,三廣破,五廣治,十廣知,皆通能、所。但第三總治二障,第五別治煩惱,第十別治所知,以為異耳。
▲鈔釋曰:下亦但前後次第全同,但疏加五、六等,言次之耳。
▲鈔:然其下,就顯會其相似。其字即指入論,以近前引,故不引名,但云其也。入論第一約所破,集論第三約能破,故同。應更有集論總,入論別。如上,可知。集論第四約法為無比,入論第五約心不能知,故異也。此上四義,唯約名顯相似,故揀也。
▲鈔而刊定下。彼以入論第一同集論第三,不分能、所及總、別故,一失意也。又以總揀之言為釋名之義,二失意也。
▲鈔:若欲下,以大同故,合也,可知。
▲鈔今取小異下,由小異故開也。言入論二、約所攝者,約所說三、五諸乘為所攝也。言集論二、約通辨下,顯二論通、別有異也。以集論通明德、果,入論別開三、四。三、約二嚴。言通因者,因亦有故。言四、約能生唯果者,能字或錯,疑是所字,即約所生唯果。若約能生,不唯是果,應是唯因也。或可不錯,以鈔中顯此能生通其二義:若約能生唯因,若約所生唯果,互影略故。故下歸題亦以廣生為因。故學者細思。言三、約下,顯總、別有異。集論總該二障,入論別分二障。言已如前會者,即前鈔云:集論約法,不可比類;此約心,不能知。故並不同。
▲鈔:然,為順下,為有問云:上廣十義,何不如大方等各十義,皆順一題之次第耶?故此答也,可知。
▲鈔:若欲下,即依題及義為次,故字、義開、合不同。言十、廣說是義者,說即詮說。此有二義:一、若約所詮義為廣說,即是上六字;二、若通能、所詮為廣說,即通上七字。
疏解佛十義者下。即用一題望於十佛,約體全同,配歸十佛,以釋佛字,即是七字皆佛也。
鈔:十佛即是十身者,准離世間品,疏云:然佛就內覺,身多就相,故立名不同耳。言三昧佛即福德身者,三昧,福嚴中勝故。餘義如前依主中辯。
▲鈔:大即法界佛者,行願鈔云:若心若境,法法皆佛,名法界佛。言方是本性下,以方是稱性之德相,智是本性之智德,故全同也。行願鈔云:玄鑒深遠故,即眾生本覺智慧心性之佛。言廣即涅槃佛下,以涅槃化身周徧法界,故廣也。行願鈔云:即是化身,化用自在故,化畢歸寂故。名涅槃佛,謂應化涅槃也。言亦隨樂等者,隨佛大悲意樂及他見佛善根意樂,無不現生故。若貞元疏,廣字亦即威勢身,威勢亦是用故。言佛是梵音下,唐、梵正相當故。言華即願佛下,以華喻因,願及三昧正是其因故。攝因屬果,即是佛故。言嚴即業報佛下,取華字,萬行因上總有能嚴之義,成相好莊嚴身也。言教法住持下,以法住則佛住,故教即住持佛也。言心伏勝故者,謂雖威勢能伏於他,以心降伏最為殊勝,如慈心降魔等。行願鈔云:萬法由心迴轉,故心為威勢。總攝七字。若玄鏡中又配佛字,以初成正覺,威光赫奕,映菩薩故。應義通,無執一文以為定也。又前十身配於十佛,亦但依義,文不具說。貞元疏云:心佛即是化身,隨心化故。明知義無方也。又圭峯圓覺鈔云:十佛中,初、五及十局於果位,餘該凡、聖,八簡散心,九簡虗妄,六、七俱攝。謂法界佛,若心,若境,若性,若相,無非佛故。其心者,萬法雖眾,不出一心,唯心知、覺故。
鈔:然此五對一一相屬者,謂以一切智斷煩惱障,證一切法性,能自開覺,如睡夢覺;以一切種智斷所知障,達一切法相,亦能開覺一切有情,如蓮華開。故五對一一相屬也。或可初對了俗,由於證真果位之中任運得俱,不同因地有俱、不俱,故五對皆俱,故云相屬。
▲鈔:是根本智者,以所證法性是諸法之根本,乃是一切之智,名一切智;亦根本之智,名根本智。或此智與後得為根本,了俗由證真故,是根本即智。言一切種智是後得智者,由於所證俗諦有諸種類,悉無謬故,亦依主立名。言後得智者,以初入聖起無漏智,必先起真智,後起俗智,亦後得即智。問:五地已去,真、俗雙運,何名後得?答:既了俗由於證真,依義次第,名後得智。
▲鈔:二、所斷障中下,非如二乘單斷不同因中未究竟斷。煩惱障障理,所知障障事。煩惱障依我執起,通於根隨煩惱,即障所知;障依法執起,與根隨類同。然依法起所知,不是障被障、障所知。若據敵體而障,正障其智。今於所緣事境不能明了,應名智障。今從境立名,云所知障,是所知之障也。
▲鈔:三、所證理下,謂所證理即是境故,亦猶義之言境。故知所證之理不唯真理,謂一切法性即真法性。遠離虗幻名諦,一切法種類之相易知云俗。此義不謬,故亦名諦。不同二乘及因位菩薩有未究竟,故以所證二諦為佛也。以一切智下,對能證釋所證,由所證彰所斷,明上之三對復互相屬也。
▲鈔:四、所成益下,自既能爾,令他皆然,不同二乘獨善及因中未能必然。言上之下,總揀上三對六法也。此有二義:一、通,二、別。初通者,上三對六法,俱通自利、利他。此盡理言之,以能證、所斷、所證之中皆有二利故。又自利本欲利他,利他即是自利故。後別義者,從顯別配。以一切智由斷煩惱,證法性,即自利,上三皆能自開覺;以一切種智斷所知障,覺法相,為利他,上三皆是亦能開覺一切有情。即前三對別別相屬,此一對總相屬也。
▲鈔:五、顯覺相下,顯自、他開覺之相也。近顯第四對之相。既四包前三,即通以喻顯前四對覺之行相也。謂以覺字合一切智及所覺諸法之性;以睡、夢合所斷煩惱,即是能自開覺之相也;以華開合種智,斷所知障;以蓮子合所證法門,即是亦能開覺一切有情之相也。言前即覺察,察深理故;後即覺悟者,悟諸法故。亦可前是覺悟,證悟徹源故;後為覺察,無非審的故。
▲鈔:離覺覺者,所謂離於能覺及於所覺。雖無能、所,而雙非,而無所不覺,不礙兩存,故云盡覺。或雙泯能、所,沒同果海,而盡覺故。
鈔:七事記中者,即六成就中開聞及我,謂二故。言今並起之者,先總釋勝義也。一、能覺下,別明勝相。天皷但能驚覺忉利天眾,令知修羅、賊軍來去安危;佛令驚覺一切眾生種現習氣、三種煩惱生滅有無。二、天皷能護自天眾,破他修羅,故息苦;佛能救一切眾生苦苦、壞苦、行苦之三苦,能破蘊魔、天魔、煩惱魔、死魔之四魔也。三、天皷令天眾受色、聲、香、味、觸五欲之樂;佛令一切眾生受涅槃樂。四、天鼓令天眾生貪愛、縛著之心;佛令眾生起無漏智。或上四佛令眾生如次悟苦、集、滅、道,欲令知、斷、證、修,故勝天鼓也。具此下,總結。
▲鈔:二、不由他悟下,以真智內發,不從他得,故云無師。梵行品云:成就慧身,不由他悟。疏云:若見有他,安稱為悟?既曰心悟,自亦不存。寂而能知,豈唯定之?方寸不取,況於人乎!
▲鈔:三、斷二無知下,由二障故,於真、俗諦無由證知,唯佛能盡斷故。四、已過下,凡夫二障所覆,故唯睡;二乘所知障在,故亦睡。得單身空智,實非究竟,以為究竟是妄智,故亦夢。佛二障盡,故不睡;情謂斯絕,故不夢。五、猶如下,涅槃第九說:如赤蓮華為日所照,無不開敷。即十地無漏行成,如日照;佛智自發,如華開。
▲鈔:六、性淨無染下,本性清淨,不能染故。應得之性,因時雖有煩惱,有五義,故不染:一、離一切相,故名為佛。二、性是能對治故,意在能治故。三、佛性非是惑障,安足處故,非惑所住處故。四、性不變故。涅即黑泥,緇謂綵黑,如白玉投於黑泥,而不轉為黑色。佛性在惑,而不被染。五、妄惑熾然,不能染實性,如幻刀雖利,不能斫石。言因時下,舉劣況勝。前應得性時有惑,尚不能染,況至得果時,惑盡無餘,豈當有染耶?
▲鈔:七、具足三義,即是三佛者,三身也。以化、報、法次第配之,或就一佛身具三義故。
▲鈔:八、具足三德者,永嘉大師云:法身不痴即般若,般若無著即解脫,解脫寂滅即法身。三德圓融,舉一全收。
▲鈔:同體三寶者,謂具覺照義為佛,具軌持義為法,具和合義為僧也。
▲鈔:釋曰:下釋疏略指之意。一、覺勝天皷,即一切種智;二、不由他悟,即一切智;三、斷二無知,即離煩惱障及所知障等。以有同佛地論,故疏略指;然有少別相,故鈔具出也。
華嚴懸談會玄記卷第三十九
音釋
音軫,富也。
填徒堅切,塞滿也。
瘦澁上所以切,損也。下音色。
鈔:以人為名,約明法之所由者,如思益梵天所問經,雖舉能問之人,意明所問之法,佛皆為說所問法,故即人為明法之因由也。餘可例知。言以法為目下,如般若經,雖文詞浩博,大意皆在般若正體。餘亦例知。上為人、法立名之總意,下皆別顯得名也。
▲鈔:須達挐者下,疏云:亦云須達多,正云賑無依,義云給孤獨,即長者之稱。仁而聰敏,積而能散,拯乏濟貧,哀孤恤老。時美其德,故立斯稱。優填,梵語,此云出愛。
▲鈔:如般若經者,般若是實相體故,神足是神通用故。體是其定,定能發通,如足能行步,故云神足。十住是體,斷結是用。漸備即十地之因,一切智德即是妙覺之果。
▲鈔:如時、非時經者,彼經說:冬、春、夏各四月,每季分為八箇十五日,總為二十四箇半月。與今俗法二十四氣相似,謂一年四時,每一時中分成兩節,謂立春、春至、立夏、夏至、立秋、秋至、立冬、冬至。一節二氣有四十五日,八節總二十四氣。今准脚影出身法為度。以辨時、非時。經云:冬初十五日,七脚為時,四脚半為非時。律鈔說:隨人脚影量身影,仍須午前七脚影,名為時;午後四脚半者,即非時。餘可准知。又准毗羅三昧經:早起,諸天食時;中日,諸佛食時;晚,畜生食時;暮,鬼神食時。佛令斷六趣因。今同三世佛,故論時、非時也。第二箇十五日,八脚為時,六脚八指為非時。第三箇十五日,九脚為時,七脚六指為非時。第四箇十五日,十脚為時,八脚三指為非時。第五箇十五日,十一脚為時,九脚四指為非時。第六箇十五日,十二脚為時,十一脚六指為非時。第七箇十五日,十一脚半為時,十脚三指為非時。第八箇十五日,十一脚為時,九脚四指為非時。冬四月竟,下取意引之。春初半月,以十脚及八脚,少三指。第二半月,以九脚半及七脚,少三指;第三半月以九脚及六脚,少三指;第四半月以八脚及五脚,少三指;第五半月以七脚及三脚,少三指;第六半月以六脚及三脚,少三指;第七半月以五脚及三脚,少三指;第八半月以四脚及二脚,少一指。上皆有時、非時之言,下皆准知。春四月竟。夏初半月以三脚及二脚,少四指;第二半月以二脚及一脚,少五指;第三半月以二脚半及一脚,少三指;第四半月以三脚及二脚,少二指;第五半月以四脚半及二脚半;第六半月以五脚及三脚;第七半月以五脚半及三脚半;第八半月以六脚及四脚半。夏四月竟。已上冬初半月,從九月十六日至三十日已下,如次准之。若是時量,午前向西影;若非時量,午後向東影。乃至如是諸比丘!我已說十二月時、非時,為聲聞之所應作,憐憫利益故。上皆經文,恐學者欲知,故備錄也。勿厭繁文。然今鈔意,但取依所說時立經名也。言如密嚴經者,上卷云:如是我聞:一時佛住,出過欲、色、無色、無想,於一切法自在無礙,神足力通密嚴之國,非諸外道、二乘行處等。故並非正,要下應有。問云:既是其類繁廣,疏何不廣敘耶?答意可知。