鈔：此意亦如下，意云：以此十華配十度之意，能感前十佛之果。正如下經以十度因成十身果故。故彼下，引經屬；當為欲下，正引經文；即成下，鈔詞指屬。下皆准知。若配一題，此即嚴字。布施能嚴自、他，故施滿他心，故相好悅物；自心嘉施，果體莊嚴故。二、尸羅及七方便，皆廣字。戒遍止惡，故淨身遍至；亦發一切善，故隨自、他意，無不生也。其無邊善巧之用廣周遍，故化身之色不可覩也。三、忍，即佛字。諦察諸法，深證無生；非佛菩提，何能深證？又法界品疏鈔云：忍兼忍理，故不思議獲威勢身。以忍德內充，而威勢外彰。今具從一理，故唯配菩提身。四、精進，即總七字。教理益根，無懈息故，威勢彌深。又法界品疏鈔云：進策萬行故，故能勝成菩提身。今亦又是一理，為威勢身也。五禪、八願、二度，皆華字，並是因故。禪唯一心，故是福度之最；福德之果無等故，故云無與等身也。願窮來際，住劫無窮，故住一切劫。六、般若度，即大字，照實性故。九、力度，即經字，持令不滅，故力不可搖，悉過一切也。十、智度，即方字，智為性德，故智窮事、法，隨物成身。上依義配十字，故不次第。仍照前十佛、十身，理皆可見。

▲鈔：末云下，上約行布，以十度因，別成十身。此下約圓融，總名多因，成於佛身。則圓融、行布之異也。言即圓淨下，無行不具，萬德頓具，無果不克。言上約相顯下，指上鈔文，以十華義配，配於十度，約其法、喻相顯行布義說。若約圓融，則隨一一度、一一行，皆圓具十華之義，融通無礙。無勞文說，可以意得。

鈔：其引果華亦喻下，以疏中引果華喻萬行，嚴身華喻功德。鈔中不但如疏，亦德、喻二因也。華字喻因故。言生因者，如種生、現等；了因者，如燈了物故。此二無礙，則逈異餘宗，為圓宗因也。

▲鈔：淨行品下，但證神通等如華，不約草、木華為證。然神通下，釋疑。四、前果上用，故與果俱。故疑云：神通豈不通因耶？故此釋也。且就金、玉之華下，如金、玉華與身俱，故神通等相與佛體俱也。

鈔：言為嚴不同下，是約喻明也。如以十寶嚴一金佛，次以十寶嚴一銀佛等，能嚴十寶雖同，望於所嚴以分能嚴之異，以嚴金佛之十寶，但屬金佛之能嚴十寶，非銀佛之能嚴十寶等。法中亦爾，以十華之因同嚴一法界佛，次以十華之因同嚴一本性佛等，則十華之因望其所嚴十佛以分能嚴十華之因，有異嚴法界佛之十華，非嚴本性佛之十華等。故疏云為嚴不同，亦有十義，即是總將十華歷徧十佛，故成十義也。此但取莊嚴之義，不取嚴字為大智也。

▲鈔：第二、別釋者，又以十種華義次第嚴前離世間品中十佛，如：一、含實義，嚴法界佛；二、光淨義，嚴本性佛；乃至十、開敷義，嚴心佛。言義同一度成一佛者，同前所引法界品普眼長者處說之義也。上之總、別二種十義，既即以華義轉成嚴義，配題七字，彰其互釋不異於前。思之，可了。

鈔：然亦是下，謂此十義正取互嚴義，兼是下文別釋得名之中合釋之義。疏：恐其繁，故鈔補之。問：若與下，同；與下，何別？答：下取釋名，此取互嚴，故不同也。言若約下，顯作釋體式也。以此中持業、依主二釋，名同法相，而義全異。持業即約圓融，依主即約行布。五對，可知。言如第一、用因嚴果下，以華為能嚴，佛為所嚴，以佛妙果由因得故。此是嚴義。故佛果從華，因以彰名；是華之佛，名佛華嚴。作釋之後，目於佛故。下皆准知。二、佛之華嚴，有本鈔文，少一嚴字。貞元疏云是佛之華嚴故，即以果嚴因也。三、即以人嚴法，謂昔修殊因，今得果佛，方能嚴顯法之體、用故。四、即以法嚴人，謂以大方廣體、用之法門嚴彼因圓，令果妙故。五、即以體嚴用。六、即以用嚴體。若貞元疏云：五即大之廣，六即廣之大。以方廣之言，義通開、合。單言廣者，用也；合云方廣，亦是用也，以對上大字為體故。亦應准前，鈔云大方為體，廣字為用，令准知故。文雖出沒，義、理無違。七、即以體嚴相。八、即以相嚴體。九、即以義嚴教。疏中由所詮難思者，影取難議也；能詮離言者，影取離念也，以互彰故。上皆如疏，可知。故鈔不釋。十、諸因互嚴者，以有多義，故略釋也。疏：舉禪、智互嚴等，取前之四度。鈔：舉前、後各二度等，中間二、六度既爾，萬行例然，各有名字。既相關涉，亦可作釋，故云多義。然此諸因互嚴，准貞元疏云：合在華嚴二字之中。

▲鈔：前四成對下，釋疑。疑云：五對十義以顯互嚴，何故前四成對，後一非對耶？故此牒疑情而釋之。此有二意：一、不可以能詮之言說彼所詮，方令所詮微妙難思，故不可以教嚴義。疑者難云：不以言、教詮顯，何能令義全彰？故亦有教嚴義。故第二意釋云：舉其一邊，義應准知。故疏不言更為，欲顯諸因互嚴，故別說之。

鈔：禪非智下，已上汎釋大意，此下別消疏文。問：因有六度萬行，疏中何偏舉禪、智為體式耶？答：修行之要，常所行用，故偏舉之。謂禪無智下，反成以智嚴禪也。智不得禪下，反成以禪嚴智也。言施不得戒下，反成以戒嚴施。智論云：菩薩布施時，應分別知不持戒人。若鞭打、拷掠、閇繫，枉法得財，而作布施，當墮馬、牛中。雖受畜生形，負重鞭策，覊絆乘綺，而常得好屋、好食，為人所重，以人供給。又如惡人多懷嗔恚，心曲不端，而行布施，當墮龍中，得七寶宮殿、妙食、好色。又如憍人多慢，嗔心布施，墮金翅鳥中，常得自在，有如意珠以為纓絡，種種所須，皆得自恣，無不如意，變化萬端，無事不辦。又如宰官人枉濫人民，不順治法，而取財物，以用布施，墮鬼神中，作鳩盤茶鬼，能種種變化五塵自娛。又如多嗔狠戾、嗜好酒肉之人，而行布施，墮地行夜叉鬼中，常得種種歡樂、音樂、飲食。又如人剛愎強梁，而能布施，車馬代步，墮虗空夜叉中，而有大力，所至如風。又如有人妬心好諍，而能以好房舍、臥具、衣服、飲食布施，故生宮觀，飛行夜义中，有種種娛樂便身之物。如是種種，能分別知。上皆無戒，故不嚴於施也。言戒不得施下，反成施嚴戒也。言不捨財、法者，梵網經云：乃至不捨一針一草，有求法者，不為說一句一偈，即犯慳重。即以施嚴戒也。

鈔：一、此上正釋等者，如珠光徹於珠體，珠體徹於珠光，以交徹互融，故云不二。本、末不壞，理、行歷然，故云而二。

▲鈔：上句即反成行融理者，謂若不從真所流之行，無以契真，體無關涉故；有作之修，終體各別。故成上第一句行融歸理，即無不還證此法身也。次非起行下，謂若不是發行之真，不從行方，顯不相關故，不是行體故，不許隨緣。故成上第二句理融其行，即無不從此法界流也。具斯二句，為第三句故。

▲鈔：三、正成前義者，成第三句義也。以萬行從真流，故一一稱真。真體，故令因、行悉皆圓滿，正成上理融行也。行該真體，故令果滿，正成上行融理也。問：題中六字，何故疏但結云佛華嚴耶？答：乘前因圓果滿言故。或可理、果自然，行由人致，故偏言之。又人不得法，何名佛華嚴耶？

鈔：然上互融等者，第三句力、用交徹，故不二；不壞兩相，故而二。今奪不壞兩相令雙泯，故云二而不二。是知不二而二、二而不二之言，但存泯異耳。問：泯行可然，理云何泯？答：設言理是本有，亦但對根安立。故疏云：超情絕想，以雙泯故；非嚴法本，離因故。恐謂是非嚴，云非不嚴，則遣之。又遣上互嚴之跡，云非嚴；不壞嚴義，云非不嚴。嚴與非嚴，兩義俱超也。

鈔：以華嚴像等者，探玄記云：日照三藏說：西域有一供養具，名為驃訶。其狀具有六重，下濶，上狹，飾以華寶。一一重內，皆安佛像，雜華嚴飾。此是喻依，互嚴義是喻體。以喻映法者，以喻中但有能嚴之華，則無所嚴之像，影取法中大方廣佛之四字為喻之所嚴也。以法映喻者，法中但有大方廣佛四字為所嚴，則無能嚴之因，影取喻中華字為法之能嚴也。故云法、喻交映。言以因行嚴佛者，其言猶略。若約互嚴，應更云以果嚴因等也。已上但依理、行作兩重四句，盡理言之，五對皆然。思之，可了。

鈔：謂一、出生等者，前疏云：一曰湧泉，二曰出生，三曰顯示。前鈔引雜心論云：一、出生，二曰湧泉，三、顯示等。前鈔云：疏中依義次第，故云一、湧泉，二、出生等。問：今鈔何不依論次第，又不依前疏次第耶？答：今不取義之次第，但汎引之。貞元疏云：一、湧泉，注而無竭故；二、出生，展轉滋多故；三、顯示，顯示理、事故；四、繩墨，楷定邪、正故；五、貫穿，貫穿所說故；六、攝持，攝持所化眾生，使歸本源，不令攀染六塵，輪迴六道故；七、常，萬古常規故；八、法，千葉真軌故；九、典，正理無邪故；十、徑，出生死之徑路故。問：上六字十義，皆隨義以配一題，彰其互釋；唯經字十義，未見配於七字。答：此有多義：一者、經之十義，皆唯能詮；上六字，皆所詮。其義全異，不可配也。二者、但以前配屬類例，亦可配之：一、湧泉，即大字，稱性無竭故；九、典，即方字，正法之理，無邪謬故。二、出生，即廣字，展轉廣多故。三、顯示，五、貫穿，即佛字，如所證法，顯事理，貫性相故。六、攝持，即華字，所化是因故。四、繩墨，即嚴字，邪正區別，莊嚴正法故。七、常，八、法，十、徑，皆經。法眼常全，真可軌則，依斯捷徑，速出生死故。或七、八、十，皆通七字：教題中經字、理上之六字、常、法七、八，為所履故十也。三者、經無別體，全攬六字聲、名、句、文，連合成經。故上六字，皆具經之十義，總名為經。而為門亦無相濫，謂大經、方經等，不同大等十義之中，各別配也。良以義類而有二種：一、別義類，謂上六字，隨一字中，各以二義而為流類。如常、徧、稱、大，七字之上，具常、徧義，皆名為大等。二、總義類，唯是經字，總以十義而為義類。謂餘六字，具十義故，皆名經也。大具十義，名為體經；方具十義，名為法經等。此上三意，隨取皆得。

鈔：此中得名，各取前七字別義者，即具彰義類中體大、常遍二義等，為七字別義也。言類前，可知者，類前具彰義類中義，可知；或類前總敘名意中略釋名題之義，可知也。

鈔即前對辨開、合之中下，以此中所辨法體即前對辨開、合，而前但散明法體，今欲離解其義，合以結名為異耳。但除下，彰其具缺。以法、喻下，顯缺所以。以對辨開、合之中用華嚴二字通喻大等四字，今於前法、喻一對之中但取佛字為果，華字喻行，與前異也。所以除之。言四對之中下，對前開、合體式有異。此有二義：初、約寬、狹辨異，二、約上、下辨異更有異義，如向疏中具辨。言而前五對下，通難也。難云：若前五對從寬向狹，從下釋上，何故第五分明因、果對耶？非最狹故，又非最上故。故此答謂從寬向狹至簡持對中義已盡故，復借華字對人中佛字為因、果一對，故在後明也。

鈔應云大方廣下，此由離解能、所詮別，則單言經時為是何經。故今經得大方廣佛華嚴之名，即合釋後方，揀餘經故。又但言大方廣佛華嚴為何教所詮耶？今大方廣佛華嚴得經之名，即合釋後揀，非論中所詮，皆揀別依主也。行布圓融，如前，可知。言經中有下，謂經是自名，上六字是義，本是他名，今取以為經名，即分取他名有財釋也。十住鈔云：有財釋者，謂從所有以得名。如佛陀，此云覺者，即有覺之者，名為覺者。此即分取他名，如世有財者故。言如對藏論下，舉例也。此即全有財釋，勾連前文，鈔置兩箇，故字隔成二義，明是兩意也。不爾，經中有大方廣佛華嚴，即分有財，何有全有財義耶？故十住鈔云：如俱舍，非對法藏論。對法藏論者，是婆沙論名，世親依彼造俱舍論，故此亦名對法藏論。此全取他名有財也。准此，以目經名之經字，即誤書也。應是自字，或舉例無妨，如准以上六字為名故。言佛華嚴有大方廣者，即人從所有法以彰名，亦分有財釋也。若但云大方廣，即全財也。

鈔：然此下四門下，指文所出也。一、展法界等者，此第一、重展法界為上六字也。言雖有六字下，謂上以理、智配於六字，而不取六字，但取理、智二法。問：大方廣為理，則可爾；佛華嚴三字，何皆為智耶？答：華能嚴大方廣，嚴能顯大方廣，佛能窮證大方廣，故皆佛智也。

鈔即大是體性包含等者，大舉包含，影兼周徧；方廣周徧，影取包含。若爾，何分體、用？答：但體性包徧與業用包徧以成異耳。此中疏言總連合等者，即總連合上六字，以詮體、用、果。此所詮之能詮，總云經也。問：貞元疏云：總連合成詮，即題中七字。今疏何云總連合成詮，即題中經字耶？答：此有兩重能、所詮：一、上六字為能詮，體、用、因、果為所詮；二、經字為能詮，上六字為所詮。貞元疏總就兩重能詮，今疏但就後重能詮。各據一理，亦不相違。

鈔：一、但世界品下，即世界成就品。初牒前現相品。今問許答說中已具題目，明於題中展成初會。言十海者下，以深、廣故，並稱為海。

▲鈔：而名小開、合者，此中二約合明：前中二、五別開，此中九、十別說。前中七約合說，故云小開、合也。故下鈔云：第一智觀第一海，第二智觀第二海及第五海，第三觀第四，第四觀第三，第五觀第六，第六觀第八，第七觀第九，第八觀第十，第九、第十並觀第七。但看前例，次第可知。言清淨智者，下疏云：離所知障，次斷分明。故貫下九句，皆應置清淨言。然皆以多故，深故，細故，重疊難知，逈超言念，皆云不思議也。二、眾生即報、類差別，業即善、惡等殊，故十海中開為第二一切眾生海及第五一切眾生業海。而因、果雖殊，同是所化眾生，故合為一。三、即法界都稱，或化眾生法，謂安立、施設、方便、軌則等。四、能化諸佛數量無邊。五、即所化根欲差別難知。六、即所應之時。前就所觀，但云三世；今就佛智，故云一念普知。七、稱性大願為現身說法遍化之因。八、應根作用，神變無方。九、轉稱性大法輪海。十、謂隨方施設言音差別。若約所觀，攝演說海在法輪中。今此開二。言唯一願海是因等者，此約能知之智，如是料揀。若約所知，如文，可見。問：若約所知，以願為因，可爾；若約能知，經既云諸佛世尊知一切世界等智，何名因耶？答：疏云稱性大願為現身說法遍化之因，故以此智為因也。言三世通因、果者，因中、果中皆有三世也。

鈔則題目該於一會者，以依一會能詮、所詮立於一題，復以一題開成一會，故却該一會也。言遮那遍中者下，顯疏中遮那遍中之言該其二品：一、遍華藏世界，即華藏品；二、遍法界中一切世界，即世界成就品也。彼偈云下，成就品文也。無邊剎海既皆遮那嚴淨，故亦遍一切世界海也。況第六經下，即現相品文；第五經下，即妙嚴品文。下疏云：前半嚴淨佛土，後半調伏眾生。兼顯人、法為嚴之義，為大菩薩從大法喜正所生故。最妙法者，揀非權、小。昔以妙法淨所化心，故所感土亦有清淨佛子來生其國，還雨妙法。言皆普徧義者，謂上說依報，法界重重，正報必遍，故並是果德，即佛子也。言故遮那遍中之言下，結法所屬。謂上雖引四品、五段經文，皆證遍中之言該成就品也。問：初會具有六品，何故疏中唯約三品以示一題耶？答：以世界成就、華藏世界、毗盧遮那，此之三品是初會正陳所說。前之三品但其由序，故不言也。或可疏雖不言，鈔文影出，以遍中之言該現相、妙嚴二品文也。如鈔，可知。普賢三昧顯雖無文，理亦合具，應云：普賢三昧亦佛華嚴。經云：入一切諸佛毗盧遮那如來藏身菩薩三昧。疏云：此雖果定，菩薩問入，故云菩薩三昧。故即佛華嚴也。言果證法界下，就圓證說，不遮因中亦分證也。

鈔：總有二十六節放光者，一、照此一三千界，二、照十方隣次各十世界、三百世界、四千、五十千、六百千、七百萬、八一億千萬為億也、九十億、十百億、十一千億、十二百千億、十三那由他億、十四百那由他億、十五千那由他億、十六百千那由他億、十七無數、十八無量、十九無邊、二十無等、二十一不可數、二十二不可稱、二十三不可思、二十四不可量、二十五不可說此上皆有世界之言、二十六盡法界、虗空界。已上所照分齊。其能照者，即世尊兩足輪所放百億光也。故下疏云：唯放一光，同時頓照盡虗空界。但謂言不並彰，說有前、後，隨根、心現，節節各見，則如來光節節而照，金色文殊節節而至。乃至法界，各見亦爾。在佛、文殊，節節皆遍，如月普遍，百川各見。言悉皆明現者，謂其一一世界中所有諸法，於光明中，悉皆明現也。

鈔：此云例上等者，主經為能例，伴經為所例。以上光明覺品主經已盡法界、虗空界故，為其能例、所例。伴經應知亦爾。

鈔：皆悉重重等者，第九雖說塵中有剎等，但是一重，今說重重無盡；第六雖遍法界之會，各有重重主、伴，但是同類界中說之，故亦不同也。

鈔：明從一法界下，應有問云：此中正明於展，何故有舉題總收、舉本總收之義耶？故此答也。意云：雖言其收，意明展至無盡，皆從一法界無明無相中展成無盡，令知其本。

鈔：不出九會是第四節者，若約卷中，當第六節；此指展中，故云是第四節耳。或是六字，甚妙。

鈔：而有二意等者，初意當疏中非理不智等；二者、下當疏中亦攝智從理等。言初攝二為一等者，於第二意中復有其二：初義，可知。

▲後理體性離，一亦不存者，當疏中體性自離已下文耳。又准前展等者，疏外以前展為例，釋成卷也。言若從七字倒收等者，別明一理，而有二意：初攝歸大字，先正釋，後引證。二、大體性離下，大亦不存也。准此，例前展中亦應爾也。謂從離言絕思，展為大字；又從體展用，為大方廣；從法展人，為佛華嚴；從義展教，以為經等。妙義無方，不應一准。

鈔：先以法攝等者，謂人、法中隨應舉之，以義而言，無不圓收。先指前不出總題者，即前展中疏云皆不出大方廣佛華嚴，故今疏云或以七字攝盡，如前已辨。但前明從一題展至無盡，今以一題收攝無盡，故異也。

鈔：謂或於無字中者，謂於無名字中假立一字以攝盡也。或可無字與一字分為二義：初無字攝盡，如前疏云無字皆攝華嚴性海。既以義圓收，何待言其一字？後一字攝盡中，或教，如教體中，何所不收？或義，如義理分齊，亦圓收也。開則萬法，合則一性，一切唯心，亦義圓收也。問：此何異於第九攝歸一心？答：此但汎明隨舉一字圓收，第九門中以前八門皆歸一心，則總、別異耳。若爾，何名以義圓收？但是別故。答：無有不收之法，故名圓收，以人、法中但是法為門故。況唯是法中一義，尤顯成別為門。別故，理各有歸，互不相違。

▲鈔：疏有三節者，一、教義，二、理智，三、人、法。問：疏云或人、法攝盡，此中人攝與次人攝何殊？答：此以法為門，則無非法者，故人亦在中；彼以人為門，則無非人者，故法亦在內。雖各舉一全收，而為門自異，故言亦更。應言或法界字攝者，疏外補出也。一部所詮，不離法界故。

▲鈔：順於後，表三聖故者，華即普賢，普賢行故；嚴即文殊，文殊以解起行故；佛即圓解、行之普賢、文殊，證法界體、用之普賢、文殊，成毗盧遮那光明遍照，以行、解、證三字攝盡也。亦應云下，此下皆疏外補出也。

▲言從所詮故者，通指入法界及理、行、果也。

▲鈔：教即經字下，前疏七字攝盡，總舉題為能攝。今以教、理、行、果配歸一題，欲顯四字攝盡。既即總題，總無不攝。或教、義成處下，汎言四字該攝一切。言故總卷之下，謂上釋約其總相，此下於四字中各卷成一法，以攝無盡也。或信、解、行、證下，問：但收一部，何名圓收？答：教雖無邊，豈出四義？文且配歸一部，實則無不該收。言如下當知者，指下別釋，文、義中當知也。

▲鈔：謂加一理字者，或可加一教字，開能詮故，復詮上四。

▲鈔：理即所信等者，等取所解、所行、所願、所證、所信，即十信也。

▲鈔：或七字下，問：前疏已指七字，今何重說？答：前但總指，此約增數。至此復言一題通目無盡法者，乃至十類之經，皆名大方廣佛華嚴經，故此猶約部類言之。既以義收，何法不攝？

▲鈔：或八字下，以是宗中八字故，義如前說。既是經宗，無不貫故，即攝盡也。或九字下，先舉總體，言無障礙法界。前法界言雖亦是總，此更表具德加無障礙言，又不開理實故。既約增數以明，故且略其不思議言。又前宗中已說，義在其中故。或十字下，即前大字十，義順文對，故少不次也。十表無盡，至此略畢。又舉此為式，餘准知故。

鈔：然有二重：先約人、法對辨二聖者，謂理、智為法，普賢、文殊名人。或可人即華嚴，法即大方廣，將此人、法對辨普賢、文殊二聖人也。一釋之中，後解為勝。若依前解，人及二聖皆是普賢、文殊，云何分別能、所對辨耶？應但言約法辨二聖，何言約人、法對辨二聖耶？問：疏中既有三聖，何言二聖耶？答：佛無別法，合前二成具理、智之人、法故。

▲鈔：後於人、法中各有二聖下，即華嚴名人，大方廣名法，各有二聖，如疏中配。言佛字當中下，疏云佛即圓解行之普賢、文殊者，此以佛字向下，取華嚴二字收人中二聖，第一重也。證法界體、用之普賢、文殊者，此以佛字向上，取大方廣三字收法中二聖，第二重也。成毗盧等，通上兩重。又唐、梵雙言，逐便釋故，以成文故。或可佛字當中等言，即通就前二科中釋也。以佛字皆於前二科內，皆在大方廣法下，華嚴人上，故云佛字當中，兩重總收。前科疏云佛即遮那，具能、所故，後科疏云佛即圓解行等，此即但說兩科以為兩重。故前鈔標兩科，云然有兩重。不爾，鈔文何不解前科佛字耶？二、釋隨取，以後科中亦有兩重故。

鈔謂心體離念等下，正是起信論顯示正義中釋覺義之文也。彼疏云：心體離念者，離於妄念，顯無不覺。虗空有二義，以況於本覺：一、周遍義，謂橫遍三際，竪通凡、聖故；二、無差別義，謂在纏、出纏，性恒無二故。言豈非大耶者，即是鈔詞指屬。言一心六度，萬行皆起者，前中心體、相、用者，心是所觀真心；此中一心六度者，心是能觀觀心。則能、所有異。言覺心性、相等者，覺者，即上觀心也。在因名觀，在果名覺，即是能覺。心性、相者，心是能具真心，體、相是所具三大等，即是所覺。言一念相應覺者，謂覺心初起，心無初相；始覺合於本覺，無復始、本之異，故云相應。故經云下，即離世間品文也。言覺性無覺下，絕能、所故；覺相歷然下，不壞能、所故；此二不二下，存、泯無礙故。此皆修生之智。

▲鈔：覺非外來下，明全依本智，全同所覺。全同本智，則新本冥符；全同寂體，則能、所一味。言一亦不為一者，法句經文也。具云：一亦不為一為欲破諸數。如斯下，總結。謂始則因文悟理，終則觀成契入。如其能爾，雖觀文字，心無取捨。豈但棄於文字，便為真正？故得逢文、義，俱能發暢；對根，宜悉善調伏。故云未曾一念不契華嚴。問：何故但契華嚴，不言大方廣等？答：華嚴是能觀之止、觀。若能止、觀雙運，證體、相時，即大方廣。由證此故，即是佛也。故雖只言華嚴，便以義具上之四字。或可成文便略，故不言之。然疏中更有性海二字，即是歸極之所。

鈔：前八法師所知等者，此釋疏然今法學下文也。謂或有依前八門所說，秪尋文解義而已。即法學之者，棄自心而外求，但名解法，與他而為軌範，自乏正行故。若依第九修習禪定，好、樂亡緣，內照自心，為所崇尚，此是失前九門正意，故疏會為偏執，俱滯二邊故。

▲鈔即借帝網下，喻家喻也。謂鏡、燈是能喻，帝網為所喻；帝網為能喻，重現無盡為所喻。今云借者，以彼喻重現無盡，此喻平等無礙，故云借也。或可彼總喻一切法，此別喻心、境，故云借也。

鈔：但取明了之義者，以燈為喻，但取燈上明了之義，喻於本智。或可兩鏡一燈，皆明了故。明了即是喻體心、境。本智唯一真心，隨義別故，皆有明了之義。言智性、色性下，即起信論文。以智性證上入心，以色性證上入境。本無二者，證雙入也。此文或可亦證心、境俱有明了義也。知一切法下，梵行品文。由本智入心、入境，故一切法即心自性也。則雙證二義，可知。故此下，釋成雙入義。

鈔：尊容喻真佛等者，性本是佛，名真佛故。言今人只解下，遮非。或舉淺解以顯深義也。今明下，顯正也。雖但言如，為總融萬有，即是一心之理，故名如也。言作佛者，如鏡新明，合於本明，義言作故，亦無能合、所合。言心佛重重者，境中見重重心佛，心中見重重境佛。疏文語略，但言心佛，又欲成文，義已說故。而本覺性一下，即真佛唯一也。今以像喻真，云即尊容之雙入。

鈔：雙融前二者。兩鏡互照，雖重重遞現；一燈尊容雙入，亦影現重重。皆以手取之不可得。法准應然。上來心、境二法重重互現，名為心、境。今取之不可得，名為兩亡。故成止也。而照前互現不可窮，心、境交徹，故名觀也。

鈔：境有多境等者，染、淨等境，一一互望本智、真佛，皆入等。迴向品云：阿僧祇淨光寶常放無礙大智光明，普照法界等。言心有多心下，善、惡等心，一一互望本智、真佛，雙入等亦爾。雙泯雙融，皆成止、觀，與前不別，故疏云皆一致也。言唯證相應下，上皆因分，假此為門故。若諸行者能與如是觀行相應，冥同果海故。

鈔：即今法門威德者，兼和會三處也。謂梵本具譯云法門威德，晉譯云淨眼，今譯云妙嚴，名殊義一也。以法門威德即法眼清淨故，既能法眼清淨，即能妙嚴世間故。