鈔：三、法無去來宗中，言都有八全，一少分者，一、大眾部，即窟外結集之大眾也。或大天分部時，凡僧多者為大眾部。二、說轉部，有本云雪轉部者，非也。以上座部轉居雪山，云雪山轉部。此部在前法有我無宗中收，今正是說轉部也。此師說有，唯一種子，現在相續，轉至後世，故言說轉。此部本名經量部，唯依經為比量，不依律及對法。凡所解義，以經為證，名為經量，亦說轉也。然有本鈔都有七全，一少分無。此說轉部，以根本經部在第一宗中已收，則無者為正。或約別義，此宗又攝，亦無妨也。三、鷄胤部者，上古有仙，貪欲所逼，遂染一鷄而生子，從所生族，因名鷄胤，即婆羅門中仙人種姓。今部主其族也，故以為名。文殊問經云：是律主姓也。四、制多山部者，制多，此云靈廟。此多有制多，因以立名。纂玄記云：佛於一世初生、成道、轉法輪、般涅槃，四處皆有靈廟。此即一處山有制多，人依山住，從山立名，即後大天所居處也餘如上說。五、六二部者，制多山西，稱曰西山。既與大天不和，因此別住。北山亦爾，制多山北之一山也。此上三部，並從所住立名。七、法藏部者，或名法密部，部主名也。即目連弟子，目連滅後，習師所說故也。然密與藏，義意大同。此師含容正法，如藏之密，故亦名為法護。護亦防護，即密藏義也。八、飲光部者，上古有仙，身光明盛，飲蔽餘光，令不現故。今此部主，是其苗裔，故以為名。言化地者，如上已釋。言敘雪轉云者，非也，應云說轉。言四分律法藏部義者，梵云曇無德，此云法藏，即四分律主名也。言僧祇大眾部義者，具云摩訶僧祇，此云大眾。此部是總，以行解虗通，不生偏執，順五部所見故。或云摩訶僧祇，云大眾者，此與大眾部不同。僧祇大眾，即上座窟內大眾，故不同窟外大部也。今詳既云僧祇律大眾部者，是大眾部同於僧祇律也。如上四分律，同曇無德法藏部故。

鈔：說假部者，此部所說世、出世法，皆通假名及真實故。言成實論先是數論弟子等者，此論是訶梨䟦摩造，在僧法中已造此論。言以所造為能造者，彼宗以五塵為能造，五大為所造，即與我宗能、所造倒故。後入佛法，此論屬經部攝也。言三藏云下，證成經部師是此宗攝也。言細實而麤假者，唯識疏云：經部十處十二處中除意、法也，麤假細實極微為實，麤色等為假。聚細為麤，故假；大乘世俗，麤實細假一切色等皆從種生，由識變故，相分收故。麤實極微，但是觀心假想分析而有，故細名假；薩婆多等，麤細俱實極微隨色等處攝，即和集色等，細從麤攝故；一說部等，麤細俱假。今當初句與說假部義稍同，故合為一宗。言此說假下，揀之三部異、別後二家所宗之論，以釋說假名也。此從俗諦中皆有假、實，故不同一說部不同真、俗一切皆假，不同說出世部真諦唯實、俗諦皆假。故此揀之。言蘊門中下，釋成俗諦中有假、實也。若法在五蘊門中攝時，是實；若分五蘊為十二處、十八界謂開色合心為十二處，心、色俱開為十八界，既開五蘊色、心為界、處，故是假說也謂既開五蘊積聚為界、處，故界、處名假積聚也。

鈔：既無世間者，撿論，應云：既無有世間。探玄記云：此亦通於初教之始，即破相始教中初入方便。

鈔：應理圓實宗者，金光明經鈔云：應者，合也。應正道理，圓滿成實，非方便說，顯了義故，故名應理圓實宗也。今以彼雖自為圓實，望後三宗，義非圓滿，故改名三性空有宗也。

鈔不壞相故等者，前互融，明空、有不異；次雙絕，拂空、有之相。今正雙拂時，而不壞空、有之相，即遮其斷滅也。言真如隨緣下，以疏中真如二字揀空宗，意謂：既上言互融雙絕，而不礙兩存，足顯終教之宗，何必更言真如耶？故今云：前說空、有無礙，直據空、有而言。若不更說真如，則揀濫不盡。以空、有無礙尚濫，但空故。故說真如即空，空即真如。問：就言真如，已揀第八宗，何必更云隨緣二字耶？答：為揀法相，故又云隨緣。問：真如既唯隨緣，何成真如之義？又異但凝然下，答也。唯以隨緣，揀但凝然第七宗也。非無、不變二義雙足，方得無礙。言具恒沙下，復揀空宗。故圭山立空性十門之異。然西域立性宗，以今空、頓、實、圓，皆名性宗；今則以義分之，淺、深有異。

鈔：今迴第七為第八等者，正明立意。以賢首探玄所立，多順於彼，以第七名一切皆空，第八名真德不空，九名相、想俱絕。雖七始，八終，九頓有異，七、八二宗皆依彼次，但名有異，以釋第八義，云：約奘師持法輪中說三性及真如不空理等，以此為終教，然與彼應理圓實之義有濫故。今欲反彼所立，故以彼七為第八，彼八為第七，却加第九融彼七、八，方順法性故。問：賢首順彼八宗，何有玄妙？答：但以後二宗超之爾。今有三宗超勝，以第八中有頓義故。言如前西域者，前鈔云說假有故，為第二時，即此第七宗；顯理至空，會緣相盡，為第三時，即此第八宗等。言符法性者，如前四不了，皆歸法相；四了，皆歸法性，故迴彼七、八也。

鈔：然五、六立在小乘等者，第五宗立在說出世部，第六宗立在一說部前。鈔：釋此二宗，皆引中論，明通大乘。故探玄記第一并教義云：此通初教之始。問：若云此立在小乘，義通大、小者，第三宗中亦應通大乘，以大乘亦說過、未是無，現在是有故；第四宗中亦應通大乘，現在色、心等為實，從自種子而生起故；不相應行為假，依色、心分位假建立故。何獨五、六二宗耶？答：第三宗現在為有，第四宗現在之實，皆離識實有，故不通大乘。疏約此義，故不說之。或可與五、六義齊，疏舉一隅，令准知之。

鈔：以五教料揀者。此約宗教相當之處配之，不必全取教之次第也。問：若爾，應頓教淺於終教以前，云前前淺，後後深故？答：真空絕相雖是頓教，然亦通始教，但從多分及隱始義，此配為頓也。故清涼云：況復宗者，從多分說。今亦多分，故配於頓。前淺後深，未爽通理。

鈔即清辯菩薩所造者，西域記云：清辯論師外示僧佉之服，內弘龍猛之宗，欲與護法論議。清辯誓：不空見菩提樹，見當作佛。護法無暇離菩提樹，故不能相見。論議乃云：非慈氏成佛，誰決我疑？於觀音像前誦隨心陀羅尼，絕食，飲水三歲。菩薩現曰：何志？曰：留身待見慈氏。云云，如前已述。其掌珍論有二卷，唯釋此二量故。言謂立云等者，百法慈恩疏云：彼勝義諦中有為、無為，二俱是空。第一量云：諸有為真性，故空；從緣，故如幻事。明鈔云：為遮犯世間相違過故。以諸有為學者，世間、非學世間皆許有故；諸無為法學者，世間許是有故。若不揀之，故成此過。今言真性依勝義諦，不依世間，故無此過。初量應云：真性有為，前揀，定是空；後說，前陳；後說，互相差別，不相離性，合以為宗。因云緣生如幻事等喻。問：真性是勝義者，世俗勝義，其相如何？答：真性義諦，一切都空。世俗諦中，可有色心修證等法。如金剛經：凡所有相，皆是虗妄，是世俗諦。諸相非相，則見如來，是勝義相。問：此應有自教相違過，以違諸教不空義故。如善戒經等云：有為無為，名之為有。我及我所，名之為無等。答：我亦有教，如前所引。又問：應有自語相違過。謂吾宗言真性，表依勝義。汝宗勝義，諸法都無。復言有為，乃是有義。雖因明法，似宗之中，無此有法自語相違之過。於理既乖，亦是過也。答：應知真性之言，為防過故，該通二量。但遠指初過，總示非正是宗有法。意先指云：我依真性立有為，是有法定空故宗。或欲顯示無過道理，故無違也。故應立量云：有為是有法，依真性皆空故宗。便無過也。故掌珍論云：且如眼處一種有為，就勝義其體空等。

▲言此中因、喻、前却者，三支次第：先宗，次因，後喻。今頌中先宗，次喻，後因，故云前却。却猶後也。或是譯者迴文不盡故。言二、無為比量下，百法疏云：諸無為法真性故，非實，以不起故，猶如空華。明鈔云：揀過如上。又此後量元依勝義諦立，不同前量。或准前量，理亦無違。因云不起故，謂本不生起。諸不起者，皆定無有實，喻如空華。掌珍論云：不說遮止，即不立異喻。然准明鈔二量，皆有自、教相違失。今以自亦有教，故不為失也。彼雖以此宗之教為非了，而此宗亦以彼教為非了，故如前西域四不了，皆歸法相宗也。故二量皆真能立，亦真能破。況頓是楞嚴經文，豈為似量耶？故護法菩薩所造廣百論第七中亦云：諸有為法隨緣生故，猶如幻事，非實有體。諸無為法亦非實有，以不生故，譬似龜毛。明知造論之師情無去取者也。鈔即般若三論中一分之義下，此言般若，乃指諸部般若經爾。三即中百門也，對前深密、瑜伽爾。言故有言下，彈責他人之言也。此是法相宗，破學龍猛依奘法師傳云：正名龍猛，舊云龍樹。宗。失意之者，非破龍猛宗。不爾，何用更加學字？今清涼言斯言可怖者，亦遮學法相宗，恐執此言破龍猛宗也。

▲鈔：即真不礙俗下，如性、相對辨中已釋。然必融於前下，如圓教具前四教故。其第十一宗即第十圓融具德之宗，非是諸宗所競，故疏不言。圭峰云：十宗皆佛滅後弘顯佛經，承習各異，遂各為一宗。

鈔：如一維摩等者，明一部經通，有五教云通。然疏中容有多者，不必多。或故一經有四教、三教、二教等，般若等亦具五者，學者多云：般若但名空教。應審此文，具覽彼經，方知不唯空義，恐招謗法之𠍴。而影出宗局者，如維摩經多明理事無礙，以斯為主，是所尚故，但名理事無礙宗。言顯明宗通下，以一宗通多經，故通。而影出教局者，一經之中所有五教等義，各互不相通，故局也。問：餘經可爾，華嚴一經具五教之義，為互通、不互通？通，則違此文；不通，則違前疏，云：斯則有其所通，無其所局。答：此且論餘宗，不說華嚴。若說華嚴，約遮詮，則非通非局；約表詮，則通、局無礙。故云圓融具德也。前云無其所局，且約遮他。

鈔：難云等者，躡跡難也。言宗不約此者，宗不約此斷、證，以論斷、證無多，故教但有五。問：若斷、證無多，故但有五教者，聲聞、緣覺斷、證階位各別，何不分為教？答：斷煩惱障、證生空理大同，雖有位次，小異相從，合為一教。又緣覺出無佛世，以無教故，不別分也。問：破相始教說三乘同有十地，與立相始教明資糧、加行等五位及斷、證等亦別，何不分為二教？答：同許定性、無性皆不成佛，亦許三乘斷、證階位大同，故合為一教。問：終教所立時、位等亦同法相，何故別為一教？答：伏斷惑障、證理、起行等多異，故別為一教。問：頓教何有斷、證階位而別為一教？答：以無位之位為此教之位，不同漸次，不同圓融，故別為一教。此上且為成五教，故作如是說。若如前於大乘分為七類等，乃至如來聖教，意趣無邊，何須局執？宗尚義別，故有十宗。前六宗所尚不同，而疏但言前五者，疏：約第六，一切我、法但有假名，而無實體；通大乘，義稍顯，故言五。鈔：約前立，在小乘故，故云六宗。而據斷惑、證理等義，六宗不離四果、四向，故合為一小教，則教與宗互不相違。

鈔雖互有兼通者，問：法華豈無佛性等？涅槃豈非一乘等？既是互通，何故各別局定耶？故此答也。文含縱奪，可知。

鈔宗通自修行等者，經云：三世如來有二種法通，謂說通及自宗通。說通者，隨眾生心之所應，為說眾經。自宗通者，謂修行者離自心現種種妄想，謂不墮一、異、俱、不俱品，以超度一切心、意、意識，自覺聖境，離因成見相，一切外道、聲聞、緣覺墮二邊者所不能知。我說是名自通法通。清涼釋云：初了唯心，謂不墮下，境界則滅；超度一切下，能、所亦無。自覺下，證悟自心，不由他悟，離三量成，故離因成。一切外道下，對他顯勝。

鈔緣起是總下，一者、緣起是總該本有、修生之別。但言因、果，即當緣起中修成緣起之一分。如大方廣者，是總指也。正取方廣、業用為本有緣起，非取其體也。或可大即本有之體，方廣即本有之用。以業用本有之義不彰，釋以稱體周徧，故亦是本有。問：本有可然，緣起云何？答：體、用互為緣起故。若唯約業用，則一、多、大、小等互為緣起也。若修成，則因、果、一、多互為緣起。二者、緣起即是義門。總該萬法，故總；因、果但是位之一法，故別。

鈔：不應復存因果理實之言等者，正改賢首意也。言若取次第等者，以順一題次第也。或可法界即總體，理實即別體，緣起是總體之總用，因果但緣起中，別義但就位說，故以先總後別為次。復以不思議貫前四重，口欲辯而詞喪，心將緣而慮忘故。

鈔：故云法界總該前二者，因上大方即法界體故，方廣即法界用故。所以疏中云法界總該前理實、緣起二也。

鈔：有解脫等者，作用解脫，約法名業用；菩薩住故，即入業用。真如具德，即約法稱德相；佛身不分下，就人名德相。故龍樹下，如向所指。若爾，應更加大字。答：彼淨名但彰業用不思議，狹故為小；今明法界等皆不思議，德、用俱備，則已有大義，故不假言之。

鈔：若准天台下，以天台玄義有其五重：一、釋名，二、辯體，三、明宗，四、論用，五、判教。故彼云：尋名識體，體非宗。不會會體，自行已圓；從體起用，利道含識。今是中三義也。彼宗玄義十卷，專明此五，約通、別以釋經題。於中釋體云：體者，一部之指歸，眾議之都會也。今取佛所見為實相正體。又云：即一實相印也。引證序品云：今佛放光明助發實相義。又云：諸法實相義已為汝等說乃至廣引云云。二、明宗者，修行之喉衿，顯體之要路。如梁柱持屋，結網綱維。提維，則目動；梁安，則柱存。宗者，要也，所謂自行因、果以為宗也。云何為要？無量眾善，言因則攝；無量證得，言果則攝。如提網維，無目而不動；牽衣一角，無縷而不來。故言宗、要。然宗之與體，不異而異。約非因非果而論因、果，故有宗、體之別耳。普賢觀云：大乘因者，諸法實相；大乘果者，亦諸法實相。即其義也云云如彼。三、明用者，用是如來之妙能，此經之勝用。秪二智能斷疑生信，生信斷疑由於二智，約人約法，左右互論耳。前明宗，就宗體分別，使宗體不濫；今論於用，就宗用分別，使宗用不濫。何者？宗亦有用，用亦有宗，宗用非用用，用用非宗用，用宗非宗宗，宗宗非用宗。言宗用者，因果是宗，因果各有斷伏為用。言用宗者，慈悲為用宗，斷疑生信為用用。若論於宗，且置斷伏，但論因果；今明於用，但論斷疑生信，且置慈悲。若得此意，則知權實二智皆斷疑生信，是今經之大用，其義明矣。乃至廣說。評曰：實相即理實，因果明同。彼但以斷疑生信為用，此中緣起為用，斯不同爾。然次疏明理實因果緣起之義，對彼之義，自然見皂白也。

鈔：一者、五周等者，如修所信因為宗，得所信果為趣；舉所信果為宗，令修所信因為趣。所信因、果既爾，餘四因、果亦然。此即各自因、果別別互為二番宗、趣，總成十番宗、趣。乃至總修五周因為宗，總得五周果為趣；總舉五周果為宗，令修五周因為趣。此為盡理。若能達此最後兩番，前諸宗、趣番番盡理，而復五門不同，互不相濫。前互為宗、趣之處，皆可例知。若於前數中取一番具餘等，則無窮盡，以互為緣起，不相離故。又前一一因中有多因故，一一果中有多果故，復互相望以成宗、趣，亦至無盡。

▲二者、所信因果等者，即五周因果各合，互為宗趣。復應以所信因果為宗，令得差別平等因果為趣。舉差別平等因果為宗，令修成行所信因果為趣。乃至以所信因果為宗，令得餘四因果為趣。舉餘四因果為宗，令成所信因果為趣等。以是具德無盡法門，故經云：欲具演說一句法，阿僧祇劫無有盡，而令文義各不同，菩薩以此初發心等。

鈔：收前衍、裕等者，前疏云：一、衍法師以無障礙法界為宗，二、裕法師以甚深法界心、境為宗，總為一真無礙法界。別悟性、相，即事、理法界。若失總義，即不能收此二師所立法界。況因、果無性，既因、果收前四對，今因、果歸於理法界，即前四對皆歸理法界矣。

鈔：餘四例知者，後四對各以初一為宗，後一為趣。問：前何互為宗、趣，至此唯一往耶？答：但可以淺為宗，令至深為趣；不可以深為宗，令至淺為趣。如以出纏為宗，不可却令在纏為趣；或可舉出纏清淨為宗，令信在纏為趣；乃至舉修顯果為宗，令得修生果為趣。疏：欲顯有一往之義，不但互為顯前，亦應有一往之義。義門無邊，不應一准。

鈔：由雙融，故俱離者，由因、果之相與法界之性互相不異。云雙融、俱離性、相，即下十門中初二門等第五門，但總、別之異耳。此有兩重理、事無礙初二門一重，第五門一重。由雙融，故性、相混然俱現，即三、四二門并第六門，亦總、別之異。此亦有兩重理、事無礙三、四中一重，第六門一重。離不礙存下，即七、八二門，總為第三重理、事無礙。總由上理、事無礙成後二門事、事無礙，則後二門通由性、相俱離。性、相混然存、離，自在無礙，故標章云爾。法界雖通下，釋妨，可知。

疏：一、由離相故者，行願鈔云：此標所以也。相是因、果，此舉緣起如幻之因、果，非妄計定性之因、果也。言因、果不異法界等者，正顯法界相也。二、由離性故者，舉其所以。此明法界非因、果外定空之法界也。言法界不異因、果等者，正顯因、果相也。三、由離性、不泯性故者，出所以也。以第二門離性收第一門不泯性。言法界即因、果時法界宛然者，第二門即第一門也。言則以非下，意取緣起無性之法界，非取因、果外定空之法界也。四、由離相、不壞相故者，出所以也。此舉第一門離相收第二門不壞相故。言因、果即法界時因、果歷然者，正顯法界時不失因、果。言非因、果下，非取法界外定相之因、果也。五、離相不異離性故者，出所以也。即收一二兩門同時故，因果法界雙泯。離相者，即第一門中離相故。不異離性者，即第二門。明由離性故，是以雙泯。又亦由三四兩門既不相失，隨一泯時，一切即泯。六、由不壞不異不泯故者，出所以也。即收三四兩門同時故，因果法界雙存。不壞者，即第四門不壞相。不異不泯者，即第三門中不泯性。既不壞相、不泯性，即隨一存時，二皆存也。七、由五六存泯復不異故者，此標所以也。第六明存，第五明泯。此二門既其同時，故無障礙也。亦遠收三四及一二門。言超視聽及絕思議者，即指離性離相也。言通見聞及未嘗礙於言念者，即指不壞不泯也。後三門如鈔中可知。

鈔：性則叵壞等者，通妨也。問：何以性言不泯，相言不壞？而不性云不壞，相言不泯？又何不俱言不泯，俱言不壞耶？答：性不可壞，今取存義，故翻云不泯；相則可壞，今取存義，故翻言不壞。言二對皆不相異下，及次相字皆平聲呼。言正存即、泯，故復不異者，行願鈔說展轉有三重理、事無礙：一、初二門由相即，故性、相俱離，次第明無礙；二、第五門合初二門同時，故性、相俱絕，明無礙。又一、三、四兩門由相即，故不礙兩存，次第明無礙；二、第六門合三、四兩門同時，故性、相俱存，明無礙；三、以第七門收第二重俱泯，次第明無礙。合正存即、泯同時，故存、泯無礙入躡前事、理無礙，以為後二門事、事無礙之所以。九、躡事、理無礙，總以因、果互攝。十、以前因、果各自有多差別，若分，若全，乃至微細，亦各具攝，重重無盡。此與行願䟽鈔少異，可對詳之。

▲鈔：舉相，意欲令亡下，以初心行人未能亡相造極，故舉因、果之相為宗，誘令契入離相為趣。舉者，意欲令亡相，故得不異法界，明本不在相。故於正說因、果相處，勿昧此意。此上初對。後對合上離相下，准此釋詞。疏中應云舉相、離相為宗，則合上宗、趣並為宗故。言令亡因、果者下，准此牒詞，疏少一令字也。言前離於相下，揀前對、後對二趣之意別也。或揀後對宗、趣義別，意云：前言離相，明非遣之方離，明因、果之相本離。此上約境，今令離取相之心故。然其言猶略。若具，應云：令離取相心及取離相之心。何者？以宗中離相並為其宗故。或可但離取因、果相之心也。以上約離境為宗，今約離心為趣，故異也。下九准知。

鈔：二中應云等者，鈔：為補而續之，舉法界性為宗，意欲令亡不在於性，故得不異因、果。明法界之性本離為趣，即初對也。離性下，後對。准前，應云舉性離性，則合上宗、趣為宗。此上約境令離，取著法界性之心為趣也。

▲鈔：三、即離性為宗下，法界即因、果，故離性為宗；正即因、果時，不泯性為趣。以性本自離，故得即因、果；不待泯，故法界宛然，非斷無也。此上初對。又離性下，後對合上宗、趣為宗。此上約境令離，取亡法界、不礙法界之心為趣。

▲鈔：四、以離相為宗下，因、果即法界，故離相為宗。正即法界時，不壞因、果相為趣。相本自離，故得即法界，不待壞故。因、果歷然，非定有也。此上初對。又離相、不壞相下，後對。合上宗、趣為宗，此約境也。令離取亡因、果，不壞因、果之心為趣。

▲鈔：五、離相為宗下，以初門離相為宗，不異第二門離性為趣。由性、相下，順文釋成。若異下，反成，可知。此上初對。又離相不異離性下，後對。合上宗、趣為宗，此約境也。今逈超取說，雙融性、相，俱、不俱泯之心、言為趣。以此例前，遣心亦遣於言也。

▲鈔：六、不壞相為宗下，以第四門不壞相為宗，即此不壞不異第三門不泯性為趣。若離下，但反釋，成此初對。又不壞下，後對。合上宗、趣為宗，約境說也。令離、取俱存現前之心為趣。

▲鈔：七、雙存為宗下，以第六門不壞相、不泯性，故雙存為宗。即此雙存，不異第五門離性、離相，故雙泯為趣。以即泯下，釋成此上初對。又雙存下，後對合上宗、趣為宗。此約境也。令超常情眼視、耳聽、心思、口議，以雙泯故，通配離性、離相；不礙無念眼見、耳聞、口言、心念為趣，由雙存故，通配不壞、不泯言。然超視、聽下，更別配之。超視、聽之妙法，約離相說；絕思議之深義，約離性說；不礙見、聞，約不壞相說；不礙言、念，約不泯性說。此上具依一相。不爾，豈相但超視、聽，不絕思議等耶？

▲鈔：八、法界性融下，以法界性為宗。性融不可分為趣。此上初對、後對，合上宗、趣為宗。此約境也。理應令絕念，知因、果各攝法界為趣。上皆理、事無礙。

▲九、因果各全下，合上第八後對宗趣為宗，即理事無礙為所以故也。令因果下，正明事事無礙為趣。此上，初對後應合上宗趣為宗，此約境也。行起解絕為趣。

▲鈔：十二位下，因、果二位差別之法，皆各總攝法界為宗，亦事事無礙之所以也。一一正明事事無礙為趣。此上初對，復應合上宗、趣為宗。此約境也，亦行起解絕為趣。已上三門，准鈔顯文，雖各唯一重，宗、趣據理，亦合具二重也。以前云下，九、准思故，但文略爾。思之，可知。

鈔：會歸心觀下，既以第四門融前，故但會第四門中十義歸心成觀也。則顯前三門各十義，皆亦成觀。言在法為離下，對境釋心也。在所觀境、法、因、果、法界為離，性本離故；在能觀心冥符本離之性為遮；在所觀境、法、因、果、法界為不壞此是通相之意，不同前約性、相分不壞、不泯之異；在能觀心照徹無謬為照。已上總明。遮即初之二門下，別配釋也。然有二義釋：初約十門別別配釋；後又十門下，總望十門釋。今初，遮即初之二門者，初門遮相，次門遮性。照即三、四二門者，三門照性，四門照相。已上四門單照、單遮；然字已下，單遮、單照互即融通。五即合初二門為雙遮。六即合三、四二門為雙照。七即雙照、雙遮互融。八即四門一揆等者，以法界性融，不可分故。遮、照、雙遮、照之四門有以四門為四大門者，非也。即疏中即照之遮、即遮之照、雙遮、照為四門，一揆互通，即事、理無礙，圓明一觀也。九、因果總句各全攝法界，具遮、照、雙遮、雙照之四門，為一事事無礙觀。十、因果別法各各為一句，全攝法界，亦具攝遮、照、雙遮、雙照之四門，為一事事無礙觀也。

▲鈔：又十門齊鑒下，二、總望十門釋也。謂十門齊鑒，非無記曰照；無心於十，非妄想曰遮。此遮、照亦互融，即此釋疏中初二句。雙照下，謂雙照，即照前十門齊鑒，無心於十；雙遮，即遮前無心於十。十門齊鑒，即釋疏中雙照、雙遮也。言亡慮絕者，即定之極；了了分明者，即慧之極。定、慧既其玄極，則為一總無德不圓、無法不照之觀。能與如是觀行相應，方契十門之旨，合上四大門之宗，希諸學者領受於文外之意趣也。問：既領於文外之趣，何須廣說？答：本圖領旨，不為文字事業。問：既曰無心於十，何須齊鑒？答：非齊鑒，無以增智慧；非無心，無以造玄極也。

鈔：三、慧齊備者，餘說一向多聞，猶涉方便。言纂靈記說者，以華嚴傳記五卷，本賢首集。文有十章：一、部類，二、隱顯，三、傳譯，四、支流，五、論釋，六、講解，七、𮘗誦，八、轉讀，九、書寫，十、雜述。此賢首初集，後經修飾。至清涼時，有二家，並賢首弟子：一、靜法寺慧苑法師修五卷，名纂靈記；二、經行寺慧英法師修兩卷，名華嚴感應傳。又近四明居士胡幽貞纂成一卷。今所引即靜法五卷者。若賢首華嚴傳，但云：依智度論，諸大乘經多是文殊師利之所結集，此經則是文殊師利所集。佛初去世，賢聖隨隱，異道競興，乏大乘器攝。此經在海龍王宮六百餘年，未能傳於世。龍樹菩薩入龍宮，因見此經淵府，誦之在心，遂出傳授，因茲流布。上傳記文但纂靈記經，靜法修飾，故有增加也。言未見其文者，應是論本有其具闕。言金剛仙論者，廣鈔第四云：金剛仙菩薩造釋金剛般若經。既如其說，驗必然也。

鈔：纂靈記引真諦三藏西域記說者，即傳第一部類中說也。彼乃云：如真諦三藏云西域中傳記說等，非謂真諦自有西域記也。言亦說入龍宮之緣，廣如別說者，此傳即什師所譯。今既指廣，當略引之。傳云：龍樹菩薩，南天竺梵志種也。天聰奇悟，事不再告。在乳哺之中，聞諸梵志誦四圍陀典各四萬偈，偈有三十二字，皆誦其文而領其義。弱冠馳名，獨步諸國，天文、地理、圍緯、祕讖及諸道術，無不悉綜。後結友三人，以隱身術入王宮事。三人遭害，因悟欲為苦本，眾禍之根，敗德危身，皆由此起。即入山，詣一佛塔，出家受戒。九十日，誦三藏盡，更求異經，都無處得。遂入雪山，山中有塔，塔有一老比丘，以摩訶衍典與之，誦受愛樂。雖知實義，未得通利。周遊諸國，更求餘經，於閻浮提中，徧求不得。外道諸師、沙門義宗，咸皆摧伏。外道弟子白之言：師為一切智人，今為佛弟子。弟子之道，咨承不足，將未足耶？未足一事，非一切智也。辭窮情屈，即起邪慢心，自念言：世界法中，律塗甚多，佛經雖妙，以理推之，故未盡。未盡之中，可推而演之，以悟後學。於事不失，斯有何咎？思此事已，即欲行之。立師教誡，更造衣服，而有小異。欲以除眾人情，示不受學。擇日選時，當與弟子授新戒，著新衣，獨坐靜處水精房中。已上即是入龍宮之緣也。大龍菩薩見其如是，惜而憫之，即接之入海。於宮殿中，發七寶華函，以諸方等深奧深典、無量妙法授之。龍樹受讀，九十日中，通解甚多。其心深入，體得實利。龍知其心，而問之曰：看經遍否？答言：汝諸函中，經多無量，不可盡也。我可讀者，已十倍閻浮提。龍言：如我宮中所有經典，諸處比此，復不可數。龍樹既得諸經一箱，深入無生，法忍具足。龍還送出。天台學者，疑上品華嚴，大多龍宮無著處。觀此傳一處函中之經，已勝閻浮提十倍之多，尚未得盡。又云：諸處比之，不可數記。而以情記惻龍宮不可思議事者，亦可笑矣。於南天竺國，大弘佛法，摧伏外道，乃至廣造諸論等。評曰：此傳但有入海見經，通說所誦，并得經而出。雖不具說三部華嚴，既見經無量，亦可知矣。此但傳略故爾。

▲鈔：能破有、無宗者，既佛記為能破有、無宗，而法相學者以學龍樹宗為著空者，未之審也。言唐三藏、西域記者，大意皆如前傳。

鈔：案隋開皇三寶錄者，即翻經學士費長房撰。長房，城都人也。房本出家，周廢，僧侶反俗。隋及興復，仍習白衣。時預參傳，筆受詞義。以歷代羣錄，名唯編經。至於佛僧，紀述蓋寡。乃撰三寶，履歷帝年。始自周莊、魯莊，至於開皇末歲。首列甲子，傍列眾經。翻譯時代，准見綸綜。號為開皇三寶錄。今鈔依纂靈記引也。言都薩羅者，此云喜出生。言支法領等者，開元錄云：秦晉以前，出家者多隨師姓。後彌天道安云：剃髮染衣，紹釋迦種，即無殊姓。尊莫尊於釋迦，乃以釋命姓。後增一阿含經至果云：四河入海，無復河名。四姓出家，皆稱釋種。又沙彌塞律云：汝等比丘，雜類出家，皆捨本姓，同稱釋子。既符經律，遂為永式。今此領法師，當晉代人，則從師為姓云支也。捐，棄也。言即東晉朝所譯是也者，始因法領請至爾，後因秦沙門智儼至罽賓國，請覺賢至此土。至東晉安帝義熈十四年，方於道場寺譯之也。

鈔：然而龍樹下，以入海宮誦具本十萬偈，法從於人，上昇天竺流布。蓋聖人已證，妙窮梵音，故獲全寶。法領所得，其猶半珠，遂行東土。由凡夫未證，不善梵音，邊遠之劣器未任，故猶獲半珠淪沒也。湑相居切，切韻云：露貌。即隱顯之間，纔得其少半。僅，猶纔也，少也。又案：今于闐下，西域記云：唐言地乳。無憂王太子至此建國，齒耆云暮，未有胤嗣，乃祈禱毗沙門天神之廟。像額上剖出嬰孩，神前之地忽然隆起，其狀如乳。神童飲吮，遂至嗣位，因為國號。言即上略本者，此雖正釋下本，兼明略本從此出故。

鈔：如六十二經說者，謂我住此海門國十有二年，常以大海為其境界，乃至觀大海出寶蓮華，佛坐其上，身至有頂，為說此普眼法門，於日日中以種種陀羅尼力領受、趣入、分別、開演等各無數品。如是千二百歲。故知品偈尤多。

鈔：晉經但名等者，今經云：以圓滿音說修多羅，名普照因輪。既言普照，即圓滿義；或圓滿音說，得名圓滿。言大願精進力下，疏云：無功用道，任大願風，普救護故。言善伏太子者，即人壽一萬歲時勝光王之太子，應是潛蘊宿善，遇緣當成。太子悲救獄囚，王臣大怒。母請半月，行施纔畢，就戮。時至法輪音，虗空燈王如來入彼施會，為說此經。

鈔：將欲命乎微言者，命，猶說也，或請命也。言舉其問端者，初、海會舉四十問端也。言口光遠召菩薩來儀者，第六、經中如來即於面門眾齒之間放佛剎微塵數光，於十方一切菩薩眾會之前說偈：爾時十方世界一切眾蒙佛光明所開覺已，各共化現諸供養雲，來詣佛所，作禮供養等。言毫光普爥等者，經云：放眉間光，下疏云：即光體也。名一切菩薩智光明普照曜十方藏，辯光明也。其狀猶如寶色燈雲，顯光相也。徧照十方一切佛剎，光業用中所照分齊。其中國土及與眾生，悉令顯現，光所現。乃至顯示十方世界中普賢菩薩道場眾會。將說普法，令知法王大願普周剎塵內故。言震動剎網者，經云：普震動諸世界網。疏云：光業用中動剎網也。以諸世界重疊影現，交互相當，如網孔故。言佛前現華下，經云：爾時佛前有大蓮華忽然出現，其華具有十種莊嚴，一切蓮華所不能及等。言白毫出眾者，經云：此華生已，一念之間於如來白毫相中有菩薩，名一切法勝音，與世界海微塵數菩薩俱時出現等。䟽云：表教從所證淨法界流，為眾教源，如白為色本。言端倪者，端，緒也；倪者，自然之分也。今言端倪，取其由緒義耳。

鈔：方舉依果者，方者，纔也。於所信中分二：上明所信依報果，下三品明正報果。即下十類科中第四前後襵疊科。從後例襵，總有十重。其後二重云：九、就前亦二：初明所信佛果法；後問明品，下三品明能依能信菩薩行。十、就前中復二：初會明佛依報果，後名菩等三品明正報果。言四百億十千之名者，准下疏云：今一四天下，一諦有十千名。四諦歷於百億，故有四百億箇十千之名也。言故授之以光明覺品者，光明，體也；覺者，用也。此二各二，謂：光有身、智二光，覺有覺知、覺悟。又光有能照、所照，覺有能覺、所覺。如來放身光照事法界，令菩薩覺知見事無礙；文殊演智光雙照事、理，令眾覺悟法之性、相。由事、理俱融，唯一無礙境，故得一事，即徧無邊，而不壞本相。身、智無二，唯一無礙光。涅槃經琉璃光菩薩處云：光明者，名為智慧。知、悟不殊，唯一平等覺悟之心，知無事非理故。又此二光不異覺境，謂能照之光、所照之境、所成之覺。此三圓融，唯一無礙之法界，雖平等絕相，不壞光明之覺。品中辯此，故以名也。言上之三品下，結歸前後襵疊科中第十重意也。

鈔：謂十甚深者，一、覺首菩薩明緣起甚深，二、財首菩薩明教化甚深，三、寶首明業果甚深，四、德首明說法甚深，五、目首明福田甚深，六、勤首明正教甚深，七、法首明正行甚深，八、智首明正助甚深，九、賢首明一道甚深，十、文殊明佛境甚深。互相激揚者，問者激發，答者顯揚。言賢首說此者，賢首菩薩說此一品。從能說人以為名下，疏云：體性至順調善曰賢，吉祥勝德超絕名首。賢即是首。賢首之品以當賢位之初，攝諸德故，偏舉賢名。

鈔：體、用無方等者，以體無在，無不在；用無應，無不應。不離覺樹，故非動；而昇釋天，故非靜。言顯住體深玄者，疏云：體即佛智故。將演住門，先陳體性，以住性即佛智，光讚如來。是以三賢、十地等，皆依佛智，有差別故。言信滿入位者，十信位滿，方入三祇、五位之數故。言得正定心者，依仁王經及起信論，即十千劫來修信行滿，入位不退等十住，名正定聚故。言別行不同者，隨一住之行，各各不同，如前十住品。若欲通修，復須皆修淨行。言觀十種境者，所謂：身、身業、語、語業、意、意業、佛、法、僧、戒也。疏云：梵是西域之音，具正應云勃藍摩，此翻為淨。離染中極，故名為梵；即梵為行，故名梵行。若爾，何殊淨行品？答：前信中之行，隨事造修，悲、智兼導；至此純熟，了心自性。悲、智無二，故小不同。言說於明門者，疏云：明是智用，法是理行及果。又所修行法，體離無明等。

鈔：夜摩天宮者下，疏云：夜摩，此云時分。論云：隨時受樂，故名時分。准大集經，此天用蓮華開、合以為晝、夜。又云：赤蓮華開為晝，白蓮華開為夜。故云時分。即空居之首，以表十行。涉有化物，宜適其時。時而後言，聞者悅伏；時而後動，見者敬從。涉有依空，即事入玄，記此而說也。

▲鈔：兜率天宮者，疏云：此云知足，亦名喜足。論云：後身於彼教化，多修喜足之行，故得少意悅為喜，更不求餘為足。處此說者，表位超勝，是次第故。又上、下放逸，此天知足，表世間行滿，故居喜足之天。又彼有一生補處，表菩提之心功行滿故。又積功累勳，知階未足，迴勳授子，乃知有餘。菩薩亦爾，勤苦積行，未見有餘，迴向眾生，乃知自足。又欲界六天，此居其中，表悲、智均平，處於中故等。

鈔：若四河入海下，一、兢伽河，二、信度河，三、縛蒭河，四、私陀河。經疏皆有法、喻、合。今引其合文略示。經云：佛子！菩薩亦爾，從菩提心流出善根大願之水，以四攝法充滿眾生，無有窮盡；復更增長，乃至入於一切智海，令其充滿。疏云：菩提心合池流出善根，等合四河。依菩提心修四攝行，自善增長，同入如來一切智海。言寶珠十德者，經云：譬如大摩尼珠有十種性出過眾寶：一者、從大海出；二者、巧匠治理；三者、圓滿無缺；四者、清淨離垢；五者、內外明徹；六者、善巧鑽穿；七者、貫以寶縷；八者、置在琉璃高幢之上；九者、普放一切種種光明；十者、能隨王意，雨眾寶物，如眾生心，充滿其願。佛子！菩薩當知亦爾，有十種事出過眾聖：一者、發一切智心；二者、持戒頭陀，正行明淨；三者、諸禪三昧，圓滿無缺；四者、道行清白，離諸垢穢；五者、方便神通，內外明徹；六者、緣起智慧，善巧鑽穿；七者、貫以種種方便智縷；八者、置於自在高幢之上；九者、觀眾生行，放聞持光；十者、受佛智職，墮在佛數，能為眾生廣作佛事。次第喻十地，漸漸增廣，修至第十地。言大地十山者，經云：譬如十大山王，因地而有；菩薩十地，因佛智故，而有差別。言嶷然高出者，十定品文。音義云：嶷者，宜力切，山峯貌也。佛智如大地，十山如十地之智。山從地出，十地之智皆從佛智而有故。言大海十德，德德該通者，經云：譬如大海，以十種相得大海名，不可移奪：一、次第漸深；二、不受死屍；三、餘水入中，皆失本名；四、普同一味；五、無量珍寶；六、無能至底；七、廣大無量；八、大身所居；九、潮不過限；十、普受大雨，無有盈溢。菩薩行亦復如是，以十相故，名菩薩行，不可移奪。所謂：歡喜地，出生大願，漸次深故；離垢地，不受一切破戒屍故；發光地，捨離世間假名字故；𦦨慧地，與佛功德同一味故；難勝地，出生無量方便神通，世間所作眾珍寶故；現前地，觀察緣生甚深理故；遠行地，廣大覺慧，善觀察故；不動地，示現廣大莊嚴事故；善慧地，得深解脫，行於世間，如實而知，不過限故；法雲地，能受諸佛如來大法明雨，無厭足故。海喻全一佛智之體，而十德不同。德非別物，故云智業。又互相徧，不同於山，其乃無差。別之差別，差而無差。已上四喻，皆從果品地影像分中文。初、池喻修行功德，二、山喻勝功德，三、海喻大果功德，四、珠喻堅固功德。故下疏云：四喻喻四功德，以顯圓融。初一圓家，漸次喻圓中漸。珠喻即是漸圓，海喻即圓圓也。四喻圓融。鈔云：此言自天台生，而小不同。彼處漸圓，是漸教家圓，今亦圓教行布之極耳。圓圓亦與彼不同，乃是初後圓融名圓圓，非是圓教圓滿名圓圓也。

鈔：十、定品者，瑜伽五十云：名無礙智三摩地，是其菩薩學道所攝金剛喻定。彼疏云：此明因滿菩薩位中最後位也。此位亦名等覺。今經欲顯開、合無礙，故存其義，不彰其名。第十定經說此菩薩同三世佛，明是等覺。言非數去聲能數上聲者，始從一百洛叉為一俱胝，是中等數；洛叉是萬，俱胝是億。已下皆上等數法，倍倍變之為俱胝。俱胝為一阿庾多，乃至不可說，即長行意。言又積不可說以至十重校量等者，即偈中意：一、積不可說至不可說偈云不可言說不可說，二、不可說劫中說不盡充滿一切不可說不可言說諸劫中說不可說不可盡，三、上不可說一一是一剎皆碎為塵不可言說諸佛剎皆悉碎末為微塵，四、前一一塵皆有不可說剎一塵中剎不可說，如一一切皆如是，五、將前諸塵中剎一念遍碎為塵此不可說諸佛剎一念碎塵不可說，六、念念碎塵復盡多劫念念碎塵亦復然，盡不可說劫恒爾。七、前所碎塵，復有多剎。此塵有剎不可說。八、即此多剎，復碎為塵。此剎為塵說更難。九、以多算數，經於多劫，數上諸塵。以不可說算數法，不可說劫如是數。十、以是諸塵數劫，一一劫復各有十萬箇不可說劫。以此諸塵數諸劫，一塵十萬不可說。言校量下，經偈云：爾劫稱讚一普賢無能盡其功德量於一微細毛端處有不可說諸普賢一切毛端悉亦爾如是乃至遍法界。疏云：略舉三重：一、將上諸劫讚一普賢之德不盡，二、況一塵中有多普賢，三、況遍法界塵皆有多矣。若不以稱性之心思之，心或狂亂，等覺尚爾，況佛德耶？言阿僧祇為大數之首者，阿僧祇，此云無數，為十大數之首。所謂：無數、無量、無邊、無等、不可數、不可稱、不可思、不可量、不可說、不可說不可說。言念劫圓融下，即是僧祇所數之法。上二句約時，即當後壽量品。下二句約處，即當後住處品。言以劫為日者，謂經中以前剎之劫為後剎之日，故後後倍前也。言上就實說下，即指上塵剎該攝等也。

鈔：即十門出現者，一、總明出現之法，二、身業，三、語業，四、意業，五、境界，六、所行行，七、成菩提，八、轉法輪，九、般涅槃，十、見聞親近。此上皆有出現二字。十門皆從性起，舉一全收，故云圓融。

▲鈔：近望上文者，即上第八會托法進修成行分也。言遠取諸會者，信即第一會舉果勸樂生信分也，解即第二會至第七會修因契果生解分，行即第八會托法進修成行分。言依人證入者，即第四依人證入成德分也。此但總科一經始末大意，以為四分。若就行人，隨其品會，皆容信、解、行、證。具缺隨根，固難詳議。

▲鈔：頓、漸該羅者，在文，則本會唯頓，末會則漸。圓根尅證，頓、漸混融，亦不礙頓、漸殊分。披文之次，無迷玄旨，使即心修證，頓、漸無在。故法界品疏云：夫圓滿教海，攝法無遺；頓、漸該羅，本、末交映；人、法融會，貴在弘通。故非頓無以顯圓，非漸無以階進，非本無以垂末，非末無以顯本，非人無以證法，非法無以成人。故前明不異漸之頓多門，而眾人同契；後明不異頓之漸一人，而歷位圓修。前則不異末之本，雖卷而恒舒；後則不異本之末，雖舒而恒卷。本、末無礙，同入法界。又略以束云末會歸菩提場，則十會圓明。言自此略畢者，良以具本既末，流於東夏，故且云略畢也。