鈔：皆廣如百論者，以彼論有破因中有果品、破因中無果品。此二品廣申立破故也。其略去：若因中先有果，先無果，二俱無生。何以故？若因中無果者，何以但泥中有瓶，縷中有布？若其俱無，泥應是布，縷應是瓶。若因中先有果者，是因中是果生。是事不然。何以故？是因即是果，汝法因、果不異故。因中若先有果，若先無果，是皆不生。復次，若因中先有果者，乳中有酪、酥；若果中先有因者，酥中有酪、乳等。若乳中有酪、酥等，則一因多果；若酥有酪、乳等，則一果中多因。如是先後因、果，一時俱有過。若因中無果，亦如是過。是故因中有果、無果，是皆無生。又云：若瓶與泥團不異者，瓶生時，泥團不應滅，泥團亦不應為瓶因；若泥團與瓶異者，瓶不應生，瓶亦不應為泥團果。是故若因中有果，若因中無果，物不應生物。以上無生破彼執也。又云：外曰：若諸法空、無相者，世間人盡不信受。內曰：是因緣法，世人信受。所以者何？因緣生法，則是無相。汝謂乳中有酪、酥等，童女已妊諸子，食中已有糞。又除梁、椽等，別有屋；除縷，別有布。或言：因中有果。或言：因中無果。或言：離因緣，諸法生。其實空，不應言說世事。是人所執，誰當信受？我法不爾，與世人同，故一切信受。

鈔：無而忽有下，有二：初略釋二因；得如乳生酪下，逆。次廣明二因：先釋邪因；後一切諸法下，釋無因。配屬可見者，指於疏文離佛法外總結釋也。

鈔：有物混成，先天地生者，唐明皇注云：將欲明道立名之由，故云有物。言有物混然而成，含孕一切，尋其生化，乃在天地之先。寂兮寥兮至為天下母者，注云：有物之體，寂寥虗靜，妙體湛然常寂，故獨立而不移改。應用徧於群有，故周行而不危殆。而萬物資以生成，被其茂姜之德，故可以為天下母。言不知其名至遠曰返故者，注云：吾見有物生成，隱無名氏，故通生表其德，字之曰道。以包含目其體，強名曰大。妙用無方，強名不得。故自大而求之，則逝而往矣。自往而求之，則遠不及矣。若能了悟，則返在於身心而證之。

▲鈔：注云：因其所大下，即釋上道大，天大，地大，王亦大之文也。

鈔：域中者，八極之內也。言人謂王也等者，廣鈔第七云：由前所說，人從天地生，天地從道生，故為人王者，還法於本也。言意在道法自然者，謂鈔中由文相攝，雖委細引之，然疏本意唯在道法自然耳。故上雖廣說，以自然為極也。鈔：道動下，釋道生一也。於生物下，增一名二，釋上一生二也。陽氣不能下，釋二生三也。積冲和下，覆釋上義，以歸經文。言萬物負陰而抱陽下，注云：萬物得陰陽冲氣生成之，故負抱陰陽，含養冲氣，以為柔和也。

鈔：大宗師篇者，彼第三篇也。注云：雖天地之大，萬物之富，其所宗而師者，無心也。言有情有信等者，彼疏云：明鑒洞照，有情也；赴機若響，有信也；恬淡寂寞，無為也；視之不見，無形也。

▲鈔：可傳而不可受者，彼疏云：寄言詮理，可傳也；體非數量，不可受也；方寸獨悟，可得也；離於形色，不可見也。

▲鈔：自古以固存下，彼疏云：自，從也。存，有也。虗通至道，無始無終。從本已來，未有天地，五氣未兆，吾道存焉。

▲鈔：神鬼、神帝下，彼疏云：言大道能神於鬼靈，神於天帝，開明三景，生立二儀，至無之力，有茲功用。斯乃不神而神，不生而生，非神而神，非生而生者也。故老經云天得一以清，神得一以靈也。

▲鈔：在太極之先下，彼疏云：太極，五氣也；六極，六合也。且道在五氣之上，不為高遠；在六合之下，不為深邃；先天地生，不為長久；長於萬古，不為耆艾。言道非高，非深，非久，非老，故道無不在，所在皆無也。

鈔：狶韋氏下，彼疏云：狶韋氏，文字已前遠古帝王號也。得靈通之道，故能驅馭羣品，提挈二儀。又作契字者，契，合也。言能混同萬物，符合二儀者也。伏犧，三皇也。能伏牛、乘馬、伏犧牲，故謂之伏犧也。襲，合也。氣母者，元氣之母，應道也。為得至道，故能畫八卦，演六爻，調陰陽，合六氣也。維斗，北斗也。為眾星綱維，故謂之維斗。忒，差也。古始得於至道，故歷於終始，維持天地，必無差忒。日月光證於一道，故得始終照臨，竟無休息者也。崑崙，山名也。在北海之北。堪杯，崑崙山神名也。襲，入也。堪杯人面獸身，得道，入崑崙山為神，姓馮，名夷，弘農華陰潼鄉提首里人也。服八石神丹，得水仙。大川，黃河也。天帝錫馮夷為河伯，故遊處孟津大山之中也。肩吾，神名。司馬云：山神不死，至孔子時亦有。得道，故處東嶽，為大川之神。黃帝，軒轅也。採首山之銅，鑄鼎於荊山之下。鼎成，有龍垂胡髯以迎帝。帝遂將羣臣及後宮七十二人，白日乘雲駕龍，以登上天，仙化而去。

▲鈔：又云：知天之所為等者，彼疏云：天者，自然之謂；至者，造極之名。天之所為者，謂三景晦明，四時生殺，風雲舒卷，雷雨寒溫也。人之所為者，謂手捉，脚行，目視，耳聽，心知巧拙。凡心施為，知天之所為，悉皆自爾，非關造作，豈由智力？是以內放其身，外冥於物，浩然大觀，與眾玄同，窮理盡性，故稱為至也。

鈔：即莊子文者，具云：夫鵠有本又作鶴，同，胡各切。不日浴而白，烏不日黔其金切，黑也。而黑。自然各已是也。彼疏云：夫鵠白烏黑，稟之自然。豈須日日浴染，方得如是？以言物性，其義例然。言亦涅槃經者，即第四十云：納衣梵志說：如刺生自然尖，飛鳥自然色別，毒蛇生已自然食土，魚見鈎餌自然吞食，龜陸生已自能入水，犢子生已自能飲乳。誰有教者？佛言：善男子！是義不然。若言入水非因緣者，何不入火？若言飲乳非因緣者，何不唼角等。

鈔：二、引周易等者，下等者二字剩也。言繫者，繫屬也下，彼疏云：謂繫詞者，凡有二義：論字取繫屬之義，聖人繫屬此辭於爻卦之下，故又音為系者，取綱系之義。卦之與爻，各有其辭，以釋其義，則卦之與爻，各有綱系，所以音為系也。夫子本作十翼，申說上、下二篇經文。繫辭條貫義理，別自為卷，總曰繫辭。言此上應加是故二字者，以本文中有是故二字，故彼文云：是故易有太極等。

▲鈔：注云者，即韓康伯注也。言孔云者，即孔頴達疏也。謂混元下，問：老子一生二，前謂冲氣之一生第二陽氣，何故今云太極生兩儀，即老子一生二也？答：廣鈔第七云：謂道動出冲元之氣，道生一也。於物之理未足，又生陰、陽二氣，一生二。陰氣下凝為地，陽氣上騰為天，和氣中為人倫，二生三也。三才成八卦，萬物生焉，三生萬物也。文通二意，引證家取意有異，故不相違。

▲鈔：彼注云：質，性也。又釋：太易，指周易。太極者，即漢張湛注也。今具書其注文，庶見其始末。列子云：有太易、太初、太始、太素。注云：此明物之自微至著，變化之相因襲也。太易者，未有氣也。易者，無凝滯之稱。凝寂於虗之域，將何所見？即如易繫之太極，老氏之混成也。太初者，氣之始也。陰陽未判，即下說所謂渾淪也。渾淪者，言萬物相渾淪而未相離也。太始者，形之始也。陰陽既判，則品物流形也。太素者，質之始也。質，性也。既為物矣，則方圓、剛柔、靜躁、浮沉，各有其性故也。

▲鈔：此則太初，非太易等者，會孔疏意，謂張湛既指太易是太極，則孔謂太初者非也。以太初是第二名，既同太易，則非第二名也。然鈔文少倒，應云：此則太易意云是太易也非太初，便成太極在初。文理方順，智者詳之。

▲鈔：若准易，鈎命下會，太極却在後也。然易謂太極，乃取有之所極處，即是無也。勾命決謂之太極，取其形質圓具，極處說也。一是有初之極故上同太易，一是有終之極故在四運之後，故名同義異也。而圭山原人論注云：彼始有太易五重，運轉乃至太極即勾命第五重，太極生兩儀。評曰：清、涼兩存。故鈔云：雖小異同，皆是元氣生天地耳。圭山直以易之太極同勾命決之太極，似不順今文。然勾命決以一氣有五運，則一氣同耳，於理無妨。

鈔：一陽一陰之謂道，陰陽不測謂之神。此二句非連次之文，故鈔重牒初句，引注釋之也。其陰陽不測謂之神者，注云：神也者，變化之極，妙萬物而為言，不可以形詰者也。故曰陰陽不測。

鈔：即唯大乘者，問：今以小乘因緣破彼，彼應迷小乘因緣，何故此中亦迷大乘因緣耶？答：若約彼迷，何分大、小？若約破時，但用小乘因緣，是破於彼，何用大耶？言十地有文者，經云：三界所有，唯是一心。如來於此分別演說十二有支，皆依一心而得成立。

▲鈔謂心法剎那等者，謂第八識心為諸識本，剎那剎那前滅後生，各各自類相續，故無始時。界者，界者，因義，即種子識。展轉傳來，前滅，故不常；後生，故不斷。此等心法依憑因緣對待而有，非稟氣而成，唯是識心為緣為對故。豈同下，顯異於彼也。至耶字，文勢稍長，而義易知。

▲鈔：即淨名經者，上句全是經文，下句義引。言從癡有愛者，痴即無明有愛，謂三有之愛也。此二為本，生死無窮故。言一、無明發業等者，此明大乘二世一重因、果也。謂無明乃至愛、取、有十支為現在因，生、老死二支為未來果。言無明發業者，謂能發雖通三毒，無明為正。故唯識云：此中無明唯取能發，正感後世善、惡業者以為其體。即分別全，俱生一分。言愛能潤業者，能潤雖該三毒，三有之愛偏增。唯識云：於潤業位，愛力偏增。說愛如水，能沃潤故。要數溉灌，方生有芽。言二、過去下，若大乘義，三世一重因、果；若小乘義，三世二重因、果。大乘義者，唯識云：此十二支，十因二果定不同世。彼疏云：以異熟自非造業，身即受果。故約身死，生為同世，十因二果定不同世。因中前七與愛、取、有，或異或同若順生受業，愛初生時，其世必同；第二生已去，乃至後報業等，世不同也。今身造業，後二世將受果時，方起愛、取故。評曰：若同世，即前二世義；若異世，即今三世義。若二、三、七，各定同世生、老死二，愛、取、有三，無明等七，各定同世。由痴發業，熏發報種，即識等五，故前七支必定同世。起愛、取水，潤先行識等六種，轉名為有，亦非異時。非異時，非起能潤隔世，異時方成所潤。生及老死，同世可知。若前七在過去，愛、取、有三在現在，生、老死二在未來，即十二支通三世有。言小乘唯後義者，說有三世。現在愛、取之義雖同，却有二重因果：謂過去無明、行二支為因，現在識等五支為果；現在愛、取、有三支為因，未來生、死二支為果也。言雖由三毒下，釋疑，可知。涅槃下，引證。

▲鈔：小乘立三毒下，由貪、嗔、癡發身、口、意，造非福業，感三塗總報惡業及人、天別報苦業。若造福業，感欲界人、天。此上皆在欲界。若造不動業中，修四靜慮，感色界報；修四空定，感四無色界報也。

▲鈔：眾生癡所覆下，復說無明為生死本。已上三節：一、癡愛，言發潤也；二、三毒，言因之造業受果也；三、無明，言為本勝也。

▲鈔：然外道下，釋疑。疑云：數論立薩埵等三德，亦翻貪、嗔、癡和合能成諸法，與佛教何殊？答意云：彼不知三毒是心王所有相應之心，所能令造業等乃有諸法。又計三德從冥諦而起用，故是邪推求耳。

▲鈔：若大乘說下，唯心親種為因，癡、愛發潤為緣也。若小乘以癡、愛是根本故為因，能招業等為緣。言亦以者，意顯或可業、種為因，癡、愛為緣也。大乘或以業、種為緣，名言種子為因。言亦以者，或通業、種為因故。

鈔：性空通初、頓、終教者，若因緣生法無性故空，即破相始教義；若因緣所生諸法自性本空，真理挺然露現，即頓教義；若因緣無別自體，即真如隨緣而有。今推無性即理，故云性空，即終教義。言妙有即是實教者，此不同前性通權通實，故云即實教也。若以性空融於妙有，交徹具德，即是圓教。

鈔：三、揀濫顯邪等者，總揀此土西方外道言相，濫同釋教。蓋隨己邪思安立，全乖正理。謂易云下，繫辭文也。注云：至神者，寂然而無不應，斯蓋功用之母。此濫佛教真如不變隨緣也。

▲鈔：禮云下，注云：言性不見物，則無欲亦濫，隨緣之義。

▲鈔：老子云下，即道經窈冥不測，生成之用，精妙甚存。窈冥之精，本無假雜，物感必應，亦濫真如之義也。莊子下注云：任之而自爾，非偽也。有濫一心之義。

▲鈔：如今時成英尊師者，奘三藏傳云：道士蔡晃、成英等競引釋論中百之意，用通道經。奘曰：佛、道兩教，其致天殊。安用佛言，用通道義？窮覈言跡，本出無從。晃歸情曰：自昔相傳，祖憑佛教。至於三論，晃所師遵。唯義幽通，無不同會，故引解也。如僧肇著論，咸引莊、老，狷白申明，不相為怪。佛言似道，何爽論言？奘曰：佛教初開，深文尚擁；老談玄理，微附佛言。肇論所傳，引為連類，豈以喻詞而成通極？今經繁富，各有司南。老子但五千言，論無文解；自餘千卷，多是鑿方。至如此土賢明何晏、王弼、周顒、蕭懌、顧顗之徒，初數十家注解老子，何不引用？乃復旁通釋氏，不乃推步逸蹤乎？故知當時亦不許彼引用也。

▲鈔：即涅槃經第三下，先依彼疏科條，後逐難解釋。

科文分二

• 初問二
  • 初問佛差別爾時
  • 二難使無別二
    • 初舉邪正二常如佛
    • 後就其設難二
      • 初難佛常同世常若言
      • 後徵世常同佛佛常
• 後答三
  • 初明邪異正二
    • 初喻七
      • 初過佛說經喻佛告
      • 二外道[穴/耤]法喻長者
      • 三無師自攝喻賊得
      • 四學佛求常喻爾時
      • 五求常不得喻我等
      • 六妄加己情喻爾時
      • 七加情損失喻以水
    • 二合分二
      • 初正合前五喻五
        • 一合第二喻凡夫
        • 二合第三喻諸凡
        • 三合第五喻以是
        • 四合第六喻如彼
        • 五合第七喻寶亦
      • 後重顯加水之相是諸
  • 二辨正異邪三
    • 初法是故
    • 二喻六
      • 一如來出現喻如轉法輪
      • 二外道退散喻福德
      • 三正法無損喻牛無
      • 四付人脩學喻時轉
      • 五脩學得常喻是人
      • 六得常廣益喻以醍
    • 三合六
      • 一如來出現喻如轉法輪
      • 二外道退散喻諸凡
      • 三正法無損喻爾時
      • 四付人脩學喻為眾
      • 五脩學得常喻菩薩
      • 六得常廣益喻復合
  • 三結勸脩學二
    • 初結以是
    • 後勸迦葉

鈔：性常者，即數論師自性諦常也。後徵中言世性者，弘決云：謂世間由冥諦而有，即冥諦為世間本性也。

▲鈔：譬如長者下，長者喻過佛，牛喻行法。行門差別，名色種種：同顯一詮，名共一羣；委修行者，隨緣修習，名牧放人；隨逐水、草，為得涅槃，不期餘報，名但為醍醐，不求乳、酪。菩薩如牧牛者，依法思量，說之為搆；得義充神，名為自食。

▲鈔：長者命終下，過佛示滅，名為命終。諸外道等盜佛正法，安置己典，名為羣賊之所抄掠。上楚孝切，奪也；下力約切，取也，劫也。

▲鈔：賊得牛下。彼無善巧解釋之師，名為婦女。出情圖度，名自搆捋。憶想作解，以用充神，名得已食。

▲鈔：彼大長者下，遠尋聖意。我等下，學佛求常。夫醍醐下，歎其所求。

▲鈔我等無器下，外道自忖：身無道機，名無器；依法修善，名為得乳；無有道機錄彼善行，名無妄處。外道唯有世俗善機收錄彼善，故唯有皮囊，不能觀察；破相求實，不知攢搖正觀名攢，旁推名搖。世善頗生，名漿猶難得；道果絕分，名況生酥！

▲鈔：以醍醐故下，欲得常果，於生死中妄相建立，宣說自在天等以為常樂。

▲鈔：以水多下，由加妄情，失於世善，名為失乳；失於賢聖所修道行，名為失酪；不得涅槃，名失醍醐。此等應得、不得，故名失也。

▲鈔：凡夫亦爾下，但合五喻，略不合第一、第四。合第二喻中，先正合；何以下，釋；如彼下，舉喻以帖。

▲鈔：凡夫雖得戒、定、慧者，即說三學文也，合賊得牛。無有方便，不能解說者，合無婦女。

▲鈔：以是義下，合。漿猶難得，況復生酥？如彼下，舉喻以帖。

▲鈔：如彼羣賊下，先牒舉前喻；凡夫下，舉法以合。

▲鈔：實亦不得下，合乳、酪等一切俱失。如彼下，舉喻以帖。

▲鈔：是諸凡夫下，人、天少善。如所加乳，妄說常等，名為加水。

▲鈔：如轉輪王者，輪王喻佛出現世間，名出現於世。言以諸牛下，喻佛以正法附諸菩薩。言是人方便，即得醍醐下，喻菩薩巧修，證會常法，以己所得，化佗同證，令出生死，名無患苦。

▲鈔：所謂如來常、樂、我、淨者，喻中云無患、苦，合中言得常、樂，言左、右耳。

▲鈔：抨驢乳等者，抨字二切，若披耕切，訓彈也。若補耕切，訓使也，從也。二訓皆通。若訓彈，則彈捋之義。若訓使，即用，謂故用驢乳，不成酥酪，又從驢出乳，安成酥酪。

▲鈔：依外教修行，但招苦果者，不能出生死故。如西域記第二說：人壽百歲時，波你尼仙造千頌聲明論，盛行於世。後五百年，有大羅漢見梵志為小童誦其聲明，不及，乃打之。羅漢因而大哭。梵志問其所以。羅漢曰：聞昔波你尼仙人否？彼答曰：曾聞。今誦聲明，即所造也。羅漢曰：今小童，即彼仙人後身也。但以強識，翫習世典，不究真理，神智唐捐，流轉未息。是知習世俗之典，展轉愚暗，無所成益。

鈔：然西方下，已上正消疏文。自下文外別敘，以對外宗之異。先舉西方外道之勝，尚去佛道懸遠。言真源小差者，由不了自心，何知正道？從顛倒慧增長諸惡，是故訶為邪說。況此方下，以全迷三世因果，故又不及西方外道之多。云何三教得同也？

▲鈔：善止一身者，謂行善只在現在一身。雖禮記云：父母亡歿，君子有終身之憂，小人有三年持孝，而不慮父母他世之何如。

▲鈔：齊死生，一榮枯者，莊子云：古之真人不知悅生，不知惡死。又云：其有旦夜之常，天之道也。窮達貧富，命也。言聚散氣為生死者，莊子云：人之生也，氣之聚也。散則為死。言歸無物者，道經云：繩繩不可名，復歸於無物。注云：繩繩者，運動不息之意。妙本湛然，故云復歸於無物也。此上之說，彼皆為至極之道。若方之釋教，如以十歲之童望百歲之老，不合言其同年也。

鈔：棄智者，亦即道經注云：棄凡夫智詐之用淳朴，淳朴則巧偽不作。絕聰者，莊子云：黜聰明。注云：內不覺有一身，外不覺有天地，然後曠然與變化為體，而無不通也。言萬行會本者，性本清淨，由無明顛倒，故生死長往。能知真淨法身、靈鑒真心，即不妄認四大緣慮、身心無邊煩惱，秪為此身。既不認此身，即貪、嗔自息；貪、嗔既息，則不造業；無業，則無六道之報。念念離過，念念稱性修行，而顯恒沙性德，契會本性矣。

▲鈔以聚氣下。繫辭云：精氣為物，遊魂為變。注云：精氣氤𣱦，聚而成物。聚極則散，而遊魂為變也。遊魂，言其遊散也。言死則歸天。天地等者，上天字誤書，應是夫字。禮記云：魂氣歸乎天，形魄歸乎地。

▲鈔：縱言慎其所習也。如云修身慎行，子張學干祿，子曰：多聞闕疑，慎言其餘，則寡尤。多見闕殆，慎行其餘，則寡悔等。此雖言身慎德，秪在此身，豈知習解脫之因，而出生死等也。

▲鈔：蠕飛者，音輭，又音喘，皆虫動之貌也，即虫類也，飛即羽族也。

▲鈔：四、相遷流者，生、住、異、滅也。言皆由緣力者，由心生、滅等緣，萬法豈能常住？又緣聚則生，緣離則滅，非由日、月令遷也。言力負自爾者，即莊子云：藏舟於壑，藏山於澤，謂之固矣。然而夜半有力者負之而走，昧者不知也。彼䟽云：夜半暗冥以譬之，理玄遠也。有力者，造化也。夫藏舟於海、壑，正合其冥；隱山於澤中，謂之得所。然而造化之力相負而趨，夔故曰新，驟如遊水。凡惑之徒，心靈愚昧而不知也。

鈔：故謀未兆下，德經云：其安易持，其未兆易謀。言人正性安靜之時，將欲執持，令不散亂；次雖欲起心，尚未形兆，謀度絕之，使令不起。並甚易爾。其脆易破，其微易散。欲心初染，尚自危脆，能絕之者，則易破；禍患初起，形兆尚微，將欲防之，則易散。言故受而喜之者，莊子云：受而喜之，不問所受者何物，過之而無不適也。忘而復之。復之不由於識。疏云：上句喜所遇，下句反未生也。言絕於聖下，即道經具云：絕聖棄智。注云：絕聖人言教之跡，則化無為。言不住不染者，若心不住著，不染污，道諦也，逈超生死之外；體性離斷，離常，滅諦也，高出空、有之巔。又滅諦無在，云不住；性靜，故不染，逈超生死之外。道諦離斷、常之見，高出空、有之巔。又道於諸境無住，云無住；滅本無其方所，云無住。道能除漏，云不染；滅性本寂，云不染。言因心下，依心造業，集也；三界輪迴，苦也。較言下，明二宗逈異。比較其言，無一可得同也。

鈔染非染下，老以等者，道經云：絕仁，民復孝慈。失道而有兼愛之仁，絕兼愛之仁則復於大孝慈。言欲害下，道經云：常有欲以見其徼，常無欲以觀其妙。言利累於下，道經云：絕巧棄利，盜賊無有。注云：人矜偏能巧，必有爭利之心。故絕巧則人不爭，棄利則人自足，則不為盜賊矣。言禮出於亂下，德經云：夫禮者，忠信之薄而亂之首。注云：制禮者為忠信衰薄，而以禮為救亂之首爾。又莊子云：禮者，道之華而亂之首。言理由於道下，德經云：不出戶，知天下；不窺牖，見天道。注云：垂拱無為，不出教令於戶外，是知理天下之道。人事和則天象順，故不煩窺牖而天道可知也。其出彌遠，其智彌少。若不能無為，假使出入彌遠，其智理天下之道彌少。不為而成，不為言教而天下化成。為者敗之。凡情不能因任，營為分外，為者求遂，理必敗之。言得在於時下，道經云：將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下者，大寶之位也。有道之者，必待曆數在躬。若暴亂之人，將欲以力取而為之主者，故或云吾見其不得矣。言不在於爭也者，有本云：不在於事，然爭字為正。言欲為生死下，圓覺云：一切眾生從無始際，由有種種恩愛貪欲，故有輪迴。既能絕之，故超生死。言教方既別者，方者，法也。二教所詮之法既別，二教全異之理易知。

鈔：歸非歸異者，有本云：歸異，歸別。有本云：歸別，歸異。然皆約所歸辯異也。言可搴可拔者，搴音褰，又音蹇，皆訓取也。言控御下，已上皆始末信解，自下並如理修行。言逈登下，尅證菩提妙智，無所不達，如登高臺而遠鑒。故仁王經云：如登高臺，普觀一切，無不明了。涅槃具德，聖靈遊集，謂之園苑。湛然下，覆釋二依妙果，存、泯無礙。嶷魚力切，高也

鈔：生與死命也下，莊子云：死生存亡，賢與不肖，命也。捍音旱，抵也則能安處下，莊子云：是遁天倍情，亡其所受。天性所受，各有本分，不可逃，亦不可加。安時而處順，哀樂所不入也。夫哀樂生於得失也。今玄通合變之士，無時而不安，無順而不處，冥然與造化為一，則無住而所我矣。將何得何失，孰為生哉。故任其所受，而哀樂無所措其間矣。言孤劭者，一音翹，二音邵。若翹音，即精意之意。若劭音，即勉也。即孤然得精意於寰中，亦自勉於寰中也。言澹然下，莊子云：澹然無極，而眾美從之。平易恬澹，則憂患不能入，邪氣不能襲。泯然與正理俱住。故無天災，災生於逆天故。無物累。累生於逆物故。泊音怕也。言所歸既異下，總結。以所歸究竟既異，能歸發迹亦殊。其一人東行，一人西往，相去渺然，何限千里。

鈔：此上之十異，即冀審思慎之深衷等者，似勸勉於學者思之。然有本云：李思慎之深衷，姓李，名思慎。故准弘決云：自古先賢久判真偽，近代名德仍因是非，不如儒、俗猶分清濁，如李思慎十異等文。故知姓李，名思慎也。不須異釋。言衷者，正也。是此人甚深中正之理故。言多以小乘等者，鈔：主斷詞，顯少用大乘。故有本云：多用大乘者，非也。況乎下，方是大乘。故五教可知。

▲鈔：無得下，遮過。習邪下，明損圓。

▲覺疏云：宿遇邪宗，既熏其心，積習成種，故於聖道難起信心。傳授之人下，更偏誡說法之人，於上邪正不善揀擇，為人演說。聞者信順，如指引盲。故圓覺經云：若諸眾生雖求善友，遇邪見者，未得正悟，是則名為外道種性。邪師過謬，非眾生咎也。