鈔：一、犢子部等者，宗輪論疏云：即律主名也。上古仙人居山靜處，貪欲已起，不知所云。近有母牛因染生子，自後仙種皆言犢子，即婆羅門姓也。佛在世日，有犢子外道歸佛出家，如涅槃經說。此後門徒相傳不絕，至此分部，從遠襲為名，言犢子也。二、法上者，律主名也。有法可上，名為法上；或有法出眾人之上。涉鈔云：此部弘持律藏，自許所弘之法在眾部之上也。三、賢胄者，纂玄及宗輪疏云：賢者，部主之名；胄者，苗裔之義。是賢阿羅漢之苗裔，故從所襲部主以為名也。四、正量者，權衡刊定，名之為量；量無錯謬，名之為正。此部所立甚深之義，刊定無邪，自稱正量，從所立法以彰名。五、密林山者，部主所居山林蓊鬱繁密，從所居以為名。

鈔：二、雪山部等者，義如上釋。以一切有部元從中分出，故云多同，但弘對法及經、律有少異耳。三、多聞部者，以部主學通三藏，深悟佛旨，故云多聞。言化地部者，部主昔作國王，化治地上人庶，後捨位出家修道，從本為名，曰化地部。言亦有中有者，此有二解：一云：言中有者，是生、死二有中間之中有也。然准法苑化地部說，定無中有，應是末計。今由義異，乃名末計，故云亦有中有。故於鈔外別作問答。問：中有身為實有無？答：涅槃經云：有中陰，無中陰，如是諍誦，是佛境界，非是二乘分別所知。若人如是生疑心者，猶能摧壞無量煩惱，如須彌山。若於是決定者，是名執著。二云：言中有者，是過、未之中間現在法亦有也。然有本鈔文加一於字，具云亦於有中有一切法，則是於時有中現法亦有，不必作異解也。

鈔：今初，九十五種，如第六迴向等者，疏云：諸處多說九十五，別有九十五種邪論。薩婆多律說：外道六師，各有十六種法：一法自學，餘十五各教一弟子、師徒。合論有九十六。貞元疏云：別有九十五種外道邪論。經則九十六中，一是佛道。然至妙下，即正理名道。小乘雖未徹源，亦少分見，故出分段生死。不爾，云何有是力用？自此已往，皆名外道。

鈔：自然四德等者，一、法金七十論云：法以何為相？夜摩尼、尼夜摩。夜摩尼者，有五：一、無瞋恚，二、恭敬師尊，三、內、外清淨，四、減損飲食，五、不放逸。尼夜摩亦五：一、不殺，二、不盜，三、實語，四、梵行，五、無諂曲也，二、智慧彼論云：何者名為智？智有二種：一、外智，二、內智。外智者，六皮陀分：一、式叉論，二、毗伽羅論，三、劫波論，四、樹提論，五、闡陀論，六、尼祿多論。此六智名為外。內智者，謂三德及我，是二中間智。由外智得世間，由內智得解脫，三、離欲亦二種：一、外，二、內。外者，於諸財物已見三時苦惱，謂覔時、守時、失時；又見相著殺、害二種過失。因此見故，離欲出家。如是離欲，未得解脫。此離欲因外智得成。內離欲者，已識人與三德異，故求出家。先得內智，次得離欲。因此離欲，故得解脫。因外離欲，猶徑生死；因內離欲，能得解脫，四、自在有八種：一、微細極隣虗；二、軌妙極心神；三、徧滿極虗空；四、至得如所意得；五、世間之本主，一切處勝他故；六、隨欲塵，一時能用；七、不繫屬他，能令三世間眾生隨我運役；八、隨意住，謂隨時處，隨心得住。此等四法是薩埵相。若薩埵增長，能伏羅闍及多摩，是時我多喜樂，故得法等四德，是名薩埵相。言得此智已，依大悲說等者，論具云：迦毗羅見此世間沉沒盲闇，起悲心：咄哉！生死在盲闇中。徧觀世間，見一婆羅門，姓阿修利，有本云阿修和，和字恐錯也。千年祀大，隱身往彼，說如是言：阿修利！汝戲在家之法。說是言竟，即便還去。滿千歲已，而復重來，說上言是。婆羅門即答仙曰：世尊！我實戲樂在家之法。是時仙人聞已復去。其後更來，又說上言。婆羅門答之，亦如是說。仙人問曰：汝能清淨住梵行否？婆羅門言：如是能住。即捨家法，修出家行，為迦毗羅弟子。迦毗羅為阿修利，略說如此。最初唯闇生，此闇中有智田，智田即是人，有人未有智，故稱為田。次迴轉變異，此第一轉生，乃至解脫。阿修利仙人為般尸訶，略說亦如是。是般尸訶廣說此智，有六十千偈，傳與褐伽，褐伽傳與優樓佉，優樓佉傳與䟦婆利，鈔云和字亦錯。䟦婆利傳與婆羅門，姓拘式，名自在黑。得此智已，見大論，難可受持，故略抄七十偈等。

鈔：因諍世界等者，謂與東天竺僧論議，彼立世界是常。僧難云：必今有滅。以世界壞時，世界必滅，故證知今滅。彼云：必不滅，如今山等。僧不能復言。彼王朋外道，令僧乘驢受辱。王重外道，以七十斤金遺去聲，贈也之。言令譽者，令字去聲，美也。准唯識疏，後世天親出世，乃造第一義諦論，亦名勝義七十論，以對數論而破。彼外道言：彼非能破宗、因、喻過，我、僧並無故。又汝所立因，有隨一過。誰言今無滅故，後亦無滅？我、僧但言：大地等法，前必有轉變滅；後有此故，如燈焰等。汝不解量，乃非我、僧。其時國王遂將世親此論徧諸方域，宣令流布，無人當者。遂起昔時王及僧佉外道證義者等骸，或縛草為人，擬彼時眾，而加撻之。如天親傳中說。

鈔：如十八部者，彼疏具云：數論及與勝論，各有十八部異執。言雨時生故者，西域記說：彼土一歲立為三時：從正月十六日彼土一月分為黑、白，各十五日，以前半月為白，後半月為黑，以黑為首故至五月十五日為熱時，從五月十六日至九月十五日為雨時，從九月十六日至正月十五日為寒時。今此外道當雨時生也。言梵音不同者，會唯識疏言：伐理沙與金七十論䟦婆和同，是一人也。數去聲度人聲。

鈔：本源即是迦毗羅造者，以金七十論標能造人云：迦毗羅仙人造。此據本源也。實即自在黑造。言長行即天親菩薩解釋者，謂欲破彼宗，先造長行，釋七十頌；既善佗宗，復造破論。故天親傳云：造真實七十論，破數論宗，首尾瓦解，無一句得立。故諸外道憂苦，如害己命。

鈔：神我為主等者，即百論？破神品文，具云：神為主，常覺相，處中常住，不壞不散，攝受諸法。鈔云根字，錯也。能知此二十五諦，即解脫；不知此者，不離生死。外曰：實有。初如僧佉經即數論也中說：覺相是神。內曰：神、覺為一耶？為異耶？外曰：神、覺一也。內曰：覺若神相，神無常；若覺是神相者，覺無常故，神應無常。譬如熱是火相，熱無常，火亦無常。今覺實無常。所以者何？相各異故，屬因緣故，本無今有故，已有還無故。外曰：不生，故常；生相法無常，神非生相，故常。內曰：若爾，覺非神相，覺是無常。汝說神常，應與覺異。若神、覺不異者，覺無常故，神亦應無常。乃至廣破。下指百論破，故因引釋也。言斯則五大亦為能生者，准此，百論所說五大與金七十論不同，金七十論五大不為能生。餘悉皆同。下例此知。

▲鈔：自性是第一義諦下，有三異名：未生下，釋自性；若生下，釋勝性；智論下，釋冥。然不知謂為冥諦等者，如前迦毗羅為阿修利略說。最初唯闇生等。云云，如上。

▲鈔：言我知者，百法明鈔云：我知者，謂神我。神我有知，能思慮故，名我知者。

▲鈔：慢生五唯下，彼論云：慢從大生，故變異能生五唯，故稱本；五唯從慢生，故變異能生五大、五根，故名本。

▲鈔：如熱氣散空等者，論正云：自性實有微細，故不見。譬如烟等，於空中散細，故不可見。自性亦如是，不如第二頭、第三手畢竟無，故不可見云云。

鈔：薩埵剌闍答摩等者，此依唯識。若金七十論，梵云薩埵剌闍多摩。言舊云新云者，義景鈔云：或約此方，今、古所翻，立名各異，故言新、舊；或約西方，數論宗計，今、古各異，亦無妨也。

鈔是其色德等者，金七十論云：輕光微照，名之為喜。若喜增長，一切諸根輕，無羸弱，能執諸塵。是時應知喜、樂增長，心高，不計他人，如醉象欲鬬，故是真增長。若憂增長者。是人恒欲鬬。其心恒躁動。不能安一處。暗德若增長。一切身併重。諸根被覆故。不能執諸塵。百法鈔云：由三德隨順於我轉變，起餘二十三諦，成諸世間及眾生等。初之轉變至五唯法，成微細身，故此細身但有五唯。此微細身生入胎中，赤、白和合，增益細身，以成麤身。細身為內，麤身為外。由與法行相應，喜德增故，即生天中；喜德增故，隱伏餘德，雖有不現。喜者，輕光相故，諸天中輕光自在，多樂，多貪。或憂德增故，即生人中，多憂，多苦，多瞋。若與非法相應，即暗德增，逼伏餘二，即生獸中。暗者，重覆相故，獸多癡暗。若法、非法行有差別，此之三德，二、二雙增，或生乾闥婆中、夜叉、羅剎乃至不行眾生。若後、後時先所法、非法滅，滅時捨此身，身內有地大還外地相應，乃至內空大亦還外空大，五知根還五唯，乃至心根亦還五唯。五唯細身，復往餘處。如是不絕，是謂輪轉。

鈔：偈答云下，初二句法，第三句喻，第四句合。長行具云：我求見三德者，我有如此意：我今當見三德自性故。我與自性和合，為獨存者，今鈔全牒偈句者，恐誤。我是困苦人，頌中說人，即是我義。故論中多云：人，我也。唯有能見知。今當為彼，令得獨存。以是義故，自性與我和合。譬如國王與人和合，我應使是人亦與王和合，王應施我生活，故是王、人和合。由是義故，得成自性和合。義亦如是，我為見故，自性為他獨存故。如跛、盲人合者，此中有譬：昔有商侶往優禪尼，為劫所破，各分散走。有一生盲及一生跛，眾人棄擲，盲人謾走。跛者坐看，跛者問言：汝是何人？盲者答曰：我是生盲，不識道故，所以謾走。汝復何人？跛者答曰：我生跛人，唯能見道，不能走行故。汝今當安我肩上，我能導路，汝負我行。如是二人以共和合，遂至所在。此之和合，即如自性與我合生世間。至所在已，二人各相離，如我見自性時，即得解脫。是自性諦亦令我獨存等。

鈔：自性先生大等者，唯識疏云：由我思境，從自性生大。然釋大之別名，如鈔彼論：問云：大者，何為相？偈答云：決智名為大法智慧離欲自在薩埵相翻此是多摩。長行云：決智名為大者，謂是物名礙，是物名人，如此知覺，是名決智名大。是大有八分：四分為喜，四分為闇、癡。喜四分者，一、法，二、智慧，三、離欲，四、自在並如前釋。此四法是薩埵相，翻此是多摩相。翻法等四相，一、非法，二、非智，三、愛欲，四、不自在。此四是多摩相。

鈔：大次生我執者，論云：我慢有何相？謂我聲，我觸，我色，我味，我香，我福德可愛。如是我所執，名為我慢。言亦名五大初及轉異炎熾者，偈云：十一薩埵種變異我慢生大初生闇唯炎熾生二種。初二句謂：若大中喜增長即薩埵增長也，則生我慢，能伏通憂、癡。此我慢是喜種即薩埵種，聖說名轉異。是轉異我慢能生十一根，以樂善及輕光清淨故，能執於自塵，故說十一名薩埵種。第三句者，若大中闇增長，則生我慢，能伏通喜、憂。此我慢是癡種，故聖說名大初即五大初也。此我慢生五唯，故五唯及五大悉闇癡種。第四句者，若大中苦增長，則生我慢，能伏通喜、闇。此我慢是憂種，故聖立名炎熾。此我慢生兩種，能生十一根，亦生五唯等。由變異我慢生諸根時，取炎熾我慢為伴侶故；大初我慢生五唯、五大時，亦取炎熾我慢為伴侶故。炎熾生二種也。釋曰：由此義故，鈔云：此意總明，皆從慢生也。若別說者，變異我慢生十一根。若大初我慢生五唯、五大，炎熾通生二種。此約義別生。若取次第，如鈔云：應先生五唯，五唯生十六等。此意會金七十論與百論。總、別雖殊，次第同也。故金七十論云：十六內有五從此生五大者，十六內有五唯，五唯能生五大也。

鈔五唯無差別，以微細寂靜故等者，論偈云：五唯無差別從此生五大大塵有差別謂寂靜畏癡。長行云：五唯無差別者，從我慢生五，唯微細寂靜，以喜、樂為相。此即諸天塵無有差別，天無憂、癡故。從此生五大，大塵有差別者，從聲唯生空，乃至從香唯生地，是五大有差別。是差別有何相？一者、寂靜，二者、令怖即偈畏字，三者、闇癡。此五大是人塵。空、大三相如何？如大富人入內密室，受五欲樂；或上高樓，遠觀空、大。由空受樂，故空寂靜。或在空中，冷風所觸，空則生苦。或復有人行在曠野，唯見有空，不見聚落，無所止泊，則生暗癡。餘大亦復如是。如是諸天以五唯為塵，一向寂靜，故無差別。人取五大為塵，大有三德，故有差別。釋曰：以論對鈔，鈔應云：五唯無差別，即是天塵；天無憂、癡，唯以喜、樂故。今云大者，悞書也。問：前云一一三德合成，何故天塵五唯無憂、癡耶？答：雖有餘德，隱伏不現，故云無也。義如前說。

鈔：有說藉塵有多少等者，即智論指僧伽經說。彼第七十八云：所謂從聲微塵生虗空大，從聲觸生風大，從色聲觸生火大，從色聲觸味生水大，從色聲觸味香生地大。從空生耳根，從風生身根，從火生眼根，從水生舌根，從地生鼻根。如是等，漸漸從細至麤，乃至如是。如僧伽經廣說。然言五大者，論云：體用大故，通三世間，謂地、空、天；及三眾生，謂獸、人、天。徧皆有故，故名為大。

▲鈔：聲唯生空、大，空、大成耳等者，此約智論、百論等五大，亦為能生說也。

▲鈔：而金七十，論但云等者，五大不為能生也。而論正云：耳根從聲唯生。今多一唯字。然云但云者，一、對前參智論等意釋也；二、對次後徧造義釋，故云但也。而論中一一釋五唯別生五知根，乃至云：鼻根從香唯生，與地大同類，是故唯取香等。

鈔：若優樓迦仙人者，即鵂鶹仙人是也。言那求者，集玄云：有云：此云功德。而百論多說求那而不翻，即是色家功能也。若涅槃疏及音義云：此云依論諦，以火依色而為其主，方得立故。義用偏增，故眼唯見色。

▲鈔：總用五大成者，大字應是唯字，以金七十論，五大非能生故。論云：五作根有五事：是舌根即語具與知根相應能說名句味乃至大遺根與知根相應能棄於糞穢。釋曰：語、手、足等，一一與五知根相應。此知根雖五唯別造，而作業根皆與知根相應，故云總用五唯成也。言彼謂身根為皮根者，彼論偈云：耳皮眼舌鼻此五名知根長行云：各取自塵為五知眼耳遠取鼻舌到知皮通內外能知至觸等。舌手足人根即小便處，亦曰男、女根。大唯五作根舌能說名、句，手能執捉，足能行步，男能戲樂，大遺能除棄，故名根也。

鈔：分別為體者，論云：能分別為心根說，有兩種分別是其體。此心根若與知根相應，即名知根；若與作根相應，即名作根。是心根能分別知根事及分別作根事。譬如一人，或名工巧，或為能說。言論云：分別為心相有，是相即心事。此二句是論長行中解三自相為事之文。次當具引，自見其義。言亦具五，唯成通緣諸境故者，此二句是疏主義說。言又論云：大我慢心事。此句是長行標說之文，具云：次當說大我慢心境事。三自相為事者，此一句即偈文，具云：三自相為事十三不共境諸根共同事波那等五風。長行釋初句云：大事計我為慢相此相即慢事分別為心相是相即心事。餘三句非今所用，如論釋。言心能徧取差、無差別境故者，此亦是吾祖義說也。

鈔：唯識、因明皆云等者，一句全是唯識論云。彼疏云：神我以思為體，故因明說執我是思。若因明論云：數論說我是思。彼疏云：數論立神我諦體為受者，由我思用五塵諸境自性，便變二十三諦，故我是思。

鈔：如人依身下，我如能依之人，二十四諦如所依之身。今取能依之人名為依故。

▲鈔：五、獨離故者，離身等者，論云：五、獨離故者，若唯有身，聖人所說解脫方便即無所用。故知離身別自有我。若無別我，唯有身者，則父母、師尊死後遺身。若燒沒等，如是供養，則應得罪，應無福德。以是義故，知別有我。釋曰：此說離身別有我獨存，故云獨離。

▲鈔：九、不似等者，今鈔約自性異、變異釋。然彼論約變異異自性，如頌云：不似有九種總標有因：一無常，二多，三不徧，四有事，五沒，六有分，七依，八屬佗，九變異異自性也。結也。今順此鈔釋之：一、無因者，謂二十三諦皆有因，如自性為大因，我慢大為因等，自性無有因生。二、常者，大等從性生生，故是無常；自性不如是，故常。三、多人共一者，謂大等則為多人，人不同故；自性唯是一，多人所共故。四、徧一切者，自性及我徧一切處，謂地、空、水、火等，則不徧。五、無事者，謂大等諸物欲起生死時，依此十三具能使細微身輪轉於生死，伸縮、往還；自性不如是，無伸縮故。六、不沒者，大等諸物轉末還本，則不可見，是名為沒。如五大等轉沒五唯中，不復見五大等，乃至大沒自性中，大等亦不可見；自性不如是，無有轉沒故。七、無分者，大等皆有分，分分不同故；自性不如是，常無分故。八、不依佗者，謂大等依自性，我慢依於大等，自性不依他生故。九、不屬佗者，大等從本生，末不自在故。譬如父母存時，兒不得自在；自性不如是，無本為佗故。

▲鈔：人人各有我故者，論云：我者何相？多身共一我，身身各一我。答：我多，隨身各有我。偈云：生死根別故作事不共故三德別異故各我義立成。初、生死根別故者，若我是一，一人生時，則一切皆生。今不俱生，故知多我。又若我一者，若一人死時，一切皆死，故知不一。又諸根各異故，若我一者，一人聾、盲時，一切悉應聾、盲等。既不如是，故知多我。餘三句如論釋。

鈔：自性有六義，似變異等者，偈云：三德一不相離二塵三平等四無知五能生本未似六我翻似不似。相似有六種：一、同有三德，如黑衣從黑縷出。大等末、自性本，皆有三德故。二、不相離、變異與三德不可分離。三德與自性亦然。三大等是我受用塵，自性亦是我受用塵。上約人人說。四大等一切我所受用，如一婢相似，名一也。自性亦一切我所受用，故五大等不能分別。三德、自性亦爾。六、本、末皆能生，故同也。

▲鈔：故總云我翻似、不似者，彼論云：變異與自性有六種相似我無此相似是故翻於似變異與自性九種不相似我翻於八種故名翻不似。言餘義可知者，謂上釋我有八德、二德，餘之自性、變異亦具德有異。准上，可知。故云餘義可知。

▲鈔：有云：由三德等者，此應智論意。縛、脫者，約我說也。言金七十論下，縛、脫約自性說也。言人無縛，無脫，無輪轉生死，此二句即偈文以無三德故等三種所以，即長行釋所以也。若爾下，徵答。輪轉及繫縛，解脫唯自性，此二句即偈文，與前二句即全偈也。餘即長行釋意也。

鈔廣破如唯識中百等論者，百論如上引唯識論云：數論執我是思受用薩埵剌闍答摩所成大等二十三法。然大等法，三事合成，是實非假，現量所成。彼執非理。所以者何？大等諸法多事成故，如軍林等，應假非實。如何可說現量得耶？又大等法若是實有，應如本事，非三合成。薩埵等三即大等故，應如大等，亦三合成。轉變非常，為例亦爾。又三本事各多功能，體亦應多，能體一故。三體既徧，一處變時，餘亦應爾，體無別故。許此三事體、相各別，如何和合共成一相？不相應合時變為一相，與和合時體無別故。若謂三事體異相同，便違己宗。體、相是一，相應如相，冥然是一；相應如體，顯然有三。故不應言三合成一。又三是別，大等是總，總、別一故，應非一三。此三變時，若不和合成一相者，應知未變，如何現見是一色等？若三和合成一相者，應失本別相，體亦應隨失。不可說三各有二相：一、總，二、別。總即別故，總亦應三，如何現一？若謂三體各有三相，和雜難知，故見一者，既有三相，寧見為一？復如何知三事有異？若彼一一皆具三相，應一一事能成色等，何用闕少待三和合？體亦應各三，以體、相即故。又大等法皆三合成，展轉相望，應無差別。是則因、果唯量諸大、諸根差別，皆不得成。若爾，一根應得一切境，或應一境一切根所得。世間現見情與非情、淨、穢等物，現比量等，皆應無異，便為大失。故彼所執實法不成，但是妄情計度為有等。言下疏總略破者，從自性諦生一切法，但是隨情虗妄計度，名為邪因也。

鈔：立六句義，最為勝故者，唯識云：自計所造六句之論，諸論罕匹，故云勝論。

鈔：多年修道者，修六事觀厭下苦麤障，欣上淨妙離，伏下地惑，得色界等定，依定發有漏五通妄，謂證得菩提。

鈔：既染妻孥者，起世因。本經云：初生忉利天，天子若未見天女之時，前世業果生。此業熟明，見宿世事，遂作是念：願我此天死，却生人間，修三業善！後還生此！以見天女色故，違失正念，著現世欲，唯唱言：天玉女耶！天玉女耶！如是名為愛欲之縛。以此過微而難除，故云卒難化導。

▲鈔：德業不依有性等故者，不依大有等性，表知但依實也。

鈔：實有九種等者，唯識疏云：九實體者，若有色、味、香、觸，名地，以得地也；若有色、味、觸及液，名水；若有色、觸，名火；若唯觸，名風；若唯有聲，名空。依此空大，方乃起聲，故說此聲空之德也。別有空大，非空無為，亦非空界色。若是彼此俱、不俱、遲、速能詮之因及此能緣之因，名時。過、未名彼，現在為此。兩相遇，名俱；兩不相遇，名不俱。有滯，名遲；無滯，名速。以時體是實，故以能詮名及能緣心而為其因。餘皆准此。若是東、南、西、北等能詮之因及能緣之因，名方。若是覺、樂、苦、欲、瞋、勤、勇行、法、非法九德和合因緣，能起智相，名我。意云：由我與合句作因緣，其合句方令覺等九德與我和合，起於智相。故舉和合及所起智以顯我體。故因明云：勝論執我以為和合因緣，即斯義也。若是覺、樂、苦等九德不和合因緣，能起智相，名意。意云：意實不能如我作親和合九德之因，名不和合起智。非謂九德全不和合而能起智，名意；闕和合之因緣，非我也。上皆以德顯體。

鈔：一、色等者，唯識疏云：諸德體者，眼所取一依名色，鼻所取一依名香，乃至皮所取一依名觸。謂依色等故，眼等方生。色是所依，故名一依。或德是能依，實是所依。今此色等是能依之一數等，故云一依。一實、非一實，詮緣之因名數。謂一極微名一實，二、三、四等名非一實。或但是極微名一實，子微已上名非一實。子微具三數：一父，二母，三子也。量有五種：一、微性，唯二微果上有；二微之果名二微果，即子微也。二、大性，三微果上有；三、短性，唯二微果上有；四、長性，唯前二橫，後二竪。三微果上有；五、圓性，空、時、方、我四實上有。一實、非一實等差別，詮緣之因名別性。二、先不至物，今至時名合。此合有三：一、隨一業生，以手打鼓，手有動作，所生之合業是動作也。二、俱合生，兩手相合，俱動作故。三、合生，如芽等生，無有動作，與空等實合時所生之合也。二、先至物，今不至時名離。此亦有三：初、二翻合，如前可解。三、離生，先造實果，由有他緣來別離之，果實便壞，與空等離所生之離，故名離性。依一二等數時方等實，遠覺所待名彼性，近覺所待名此性，現比二量名覺五根取境時名現，見煙知火等名比，適悅名樂，逼惱名苦，希求色等名欲，損害色等名瞋，欲作事時先生策勵此名勤勇，地水和合墜墮之因名為重性，地水火和合流注之因名液性，地水等和合攝因名潤，念作二因現比名念，鑽擲名作，所生數習勢用名行，生可愛身因名法人天出世，生不可愛身因名非法邪智等也，耳所取一依名聲。

鈔：業有五種者，唯識疏云：若上、下虗空等，處極微等，先合後離之因，名取捨業。翻此，謂先離後合也。遠處先離，近處今合之因，屈業、伸業。翻此，謂先合後離也。有質礙實，先合後離之因，名行業。如人足等，各有質礙，先與地合，後與地離，故名行。

▲鈔：大有唯一者，唯識疏云：諸實德、業體性，非能詮、能緣之因，名大有性，諸法同有故。

▲鈔：同、異亦一者，唯識疏云：即實、德、業三種上同、異性，地等、色等別同、異性，互於彼不轉一切根所取。

▲鈔：和合句者，唯識疏云：能令實等不相離而相屬。此能詮緣、因，名和合義。

鈔：並如唯識及疏者，上即疏文，今更引論破。彼論云：勝論所執實句義多實有性現量所得。彼執非理。所以者何？諸句義中且常住者，若能生果，應是無常，有作用故，如所生果；應非離識實有自性，如兔角等。諸無常者，若有質礙，便有方分，應可分㭊，如軍林等，非實有性；若無質礙，如心、心所，應非離此有實自性。又彼所執地、水、火、風應非有礙，實句義攝，身根所觸故，如堅、濕、暖、動；即彼所執堅、實、暖等應非無礙，德句義攝，身根所觸故，如地、水、火、風。地、水、火三對青色等，俱眼所見。準此，應責。故知無實地、水、火、風與堅、濕等各別有性，亦非眼見實地、水、火。又彼所執實句義中有礙常者，皆有礙故，如麤地等，應是無常。諸句義中色根所取無質礙法，應皆有礙，許色根取故，如地、水、火、風。又彼所執非實德等，應非離識有別自性，非實攝故，如石女兒；非有實等，應非離識有別自性，非有攝故，如空華等。彼所執有，應離實等無別自性，許非無故，如實德等；若離實等，應非有性，許異實等故，如畢竟無等。如有非無無別自性，如何實等有別自性？若離有法有別自性，應離無法有別無性。彼既不然，此云何爾？故彼有性唯妄計度。又彼所執實德業性異實德業，理定不然。據此亦非實德業性，異實等故，如德業等。又應實等非實等攝，異實等性故，如德業實等。地等諸性對地等體更相徵詰，準此應知如實性等無別實等，業性實等亦無別實性等。若離實等有實等性，應離非實等有非實等性。彼既不爾，此云何然？故同異性唯假他施設。又彼所執和合句義定非實有，非有實等諸法攝故，如畢竟無。彼許實等現量所得，以理推徵尚非實有，況彼自許和合句義非現量得而可實有？設執和合是現量境，由前理故亦非實有。然彼實等非緣離識實有自體現量所得，許共知故，如龜毛等。又緣實智非緣離識實句自體現量智攝，假合生故，如德智等。廣說乃至緣和合智非緣離識和合自體現量智攝，假合生故，如實智等。故勝論者實德句義亦是隨情妄所施設。

鈔：塗灰外道者，央掘經云：無量阿僧祇劫有佛，號拘孫陀羅䟦陀羅。法欲滅時，有一蘭若比丘，名佛慧檀越，施無價衣。因賊劫打破其身，裸形懸手，繫于樹而去。採華婆羅門見之，起妄執云：沙門必知袈裟非解脫！因拔髮，裸形外道因是而起。其比丘後得脫，取樹皮、赤石塗以自障，結草作拂，用拂蚊虫，出家外道從見是而起。比丘暮入水浴，以牧牛人所棄弊衣障身，即弊衣三日浴，外道從見是起。比丘以身瘡，蠅等唼食，以灰塗身，塗灰外道因見此起。比丘以火炙瘡，瘡痛難忍，遂投巖而死。因此事，火投巖外道起也。如是九十六種外道，皆因是比丘種種形相而起妄想。乃鈔唯識第一云：有執大自在天體實常徧，能生諸法。止此是論文；從謂彼下，非論文也。彼疏云：一、體實有，二、徧一切，三、是常住，四、能生一切法。如此類計，西方極多。

鈔：復計彼天有二住處者，即彼外道經教中說也。言二、在南海末剌耶山者，義景鈔云：二、在南海末剌耶山即補陀羅山也，此云小白華山。山頂有天所居宮殿，遶彼宮殿有大泉，水入大海。時有外道，名曰塗灰，事自在天，賷斷穀藥，尋水而上，遂至山頂。見有大城，色如赤銅，門有夜叉，大神守護。遂問彼神：我聞此處是自在天所都宮殿，我欲親見，頗能為通？夜叉答曰：非自在天所都之宮，是觀自在菩薩宮殿。復問：菩薩在宮殿否？夜叉答曰：我但守門，不知在否。但聞空中音樂嘹喨，將謂菩薩來至宮中，我竟不見。時彼外道既聞此事，遂即還國，捨邪歸正，投僧出家。

鈔：瑜伽第七等者，論中次前文云：或一沙門，或婆羅門，由既見於因果中世間有情不隨欲轉，故作此計。所以者何？現是世間有情，於彼因時，欲修淨業，不遂本欲，反更為惡；於彼果時，願生善趣樂世界中，不遂本欲，墮惡道等。意謂受樂不遂所欲，反受諸苦。由見此故，彼作是思云云同鈔。

▲鈔如論廣破者，若瑜伽論連前文破云：今當問彼如何所欲。嗢陀南曰：功能無體性攝不攝相違有用及無用為因成過失。長行云：自在天等變化功能，為用業方便為因，為無因耶？若用業方便為因者，唯此功能用業方便為因，非餘世間，不應道理。若無因者，唯此功能無因而有，非世間物，不應道理。又汝何所欲？此大自在天為墮世間攝，為不攝耶？若言攝者，此大自在天則同世法，而能徧生世間，不應道理。若不攝者，則是解脫，而言能生世間，不應道理。又汝何所欲？為有用故，變生世間，為無用耶？若有用者，則於彼用無有自在，而於世間有自在者，不應道理。若無用者，無有所須，而生世間，不應道理。又汝何所欲？此所出生，為唯大自在為因，為亦取餘為因耶？若唯大自在為因者，是則若時有大自在，是時則有出生；若時有出生，是時則有大自在。而言出生用大自在為因者，不應道理。若言亦取餘為因者，此唯取樂欲為因？為除樂欲，更有餘為因？若唯取樂欲為因者，此樂欲為唯取大自在為因？為亦取餘為因耶？若唯取大自在為因者，若時有大自在，是時則有樂欲；若時有樂欲，是時則有大自在。便應無始常有出生，此亦不應道理。若言亦取餘為因者，此因不可得故，不應道理。又於彼欲無有自在，而言於世間有自在者，不應道理。如是由功能故，攝不攝故，有用無用故，為因性故，皆不應道理。是故此論非如理說。顯揚論等皆同上破。若唯識中破云：彼執非理。所以者何？若法能生，必非常故；諸非常者，必不徧故；諸不徧者，非真實故。體既常有，具諸功能，應一切處、時頓生一切法。待欲或緣方能生者，違一因論。或欲及緣亦應頓起，因常有故。

鈔：圍陀云明者，甘露疏：古翻云智：一、明事火懺法，二、明布施祠祀法，三、明一切鬬戰法，四、明異國鬬戰法。西域記云：一曰壽，謂養生繕性；二曰祠，謂烹宰祈禱；三曰平，謂禮義、占卜、兵法、軍陣；四曰術，謂異能、技數、禁呪、醫方。弘決志云：昔梵天造圍陀論，後白淨仙人造四圍陀：一、讚誦，二、祭祀，三、歌詠，四、禳災。各四萬偈。然不知孰是。

▲鈔：那羅延天者，一切經音義云：那羅，此云為人；延那，此云生本。謂為人生本，即是梵天王也。言生大蓮華等者，法華疏云：劫初，一人二十四手千頭，化生水中。臍中有千葉蓮華，華中有光，如萬日照。梵王因此華下生。生已，作是念言：何故空無眾生？作是念時，他方世界眾生應生此者，有八天子忽然化生。八天子是眾生之父母，梵王是八天子之父母，故計能生萬物。言生婆羅門者，西域記云：婆羅門，淨行也，守道居貞，潔白其操。剎利，王種也，奕世君臨，仁恕為志。毗舍，商賈也，貿遷有無，逐利遠近。首陀，農人也，肆力疇壠，勤身稼穡。言兩脚生首陀下，彼論續云：一切大地是修福場，諸華果為供養具，化作禽獸、驢、馬、猪、羊，令諸世人以時烹殺，於戒場內供養梵王，得生彼處。明證涅槃。故圍陀說梵王名常，是涅槃因。

鈔：婆羅門是白淨色類者，婆羅門法，七歲已上出家，學四圍陀；十五已去，受婆羅門法，遊方學問；三十恐絕嗣娶妻；五十入山修道。世俗之中可謂白淨。言廣破如彼者，彼論云：謂鬬諍劫，諸婆羅門作如是計。何因故作此計？以是見世間真婆羅門姓，具戒故，貪名利及恭敬故，作如是計。今應問彼：唯餘種類從父母生，為婆羅門亦爾耶？世間現見諸婆羅門從母產生。汝謗現事，不應道理。若爾，汝言諸婆羅門是勝種，剎帝利等是下種，非也。如是造不善業，造作善業，造身、語、意妙行，於現法中受愛、不愛果，便於後世生諸惡趣，或生善趣。若三處現前，是彼，是此，由此入於母胎，從之而生。若世間之巧處，若作業處，若善、不善，若王，若臣，乃至若修梵世已，生於梵世，若復下爾等。又汝何所欲？為從勝種類生，此名為勝？為由戒、聞等耶？若由從勝種類生者，汝論中說：於祠祀中，若戒、聞等勝，取之為量。如此之言不應中理。若由戒、聞等者，汝言婆羅門是勝種，餘類是下類，不應道理。是故妄計最勝者，非如理說。

▲鈔：安茶師計本際下，問：鈔中何不指其破耶？答：以問答前計梵王生故，故同前破，不別指也。故唯識中次前破大自在天生。論後續云：餘執有一大梵，時、方、本際、自在、虗空、我等、常住、實有、具諸功能、生一切法，皆同此破。

鈔：混沌未分等者。然此方妄計，亦西天相傳之說。案五帝歷云：天地混沌，盤古生其中。一日九變，神於天，聖於地。天日高一丈，地日厚一丈，盤古亦長一丈。如此萬八千歲，然後天地開闢。盤古龍身人首，首極東，足極西，左手極南，右手極北。開目成曙，合目成夜。呼為暑，吸為寒，吹氣成風雲，叱聲為雷電。盤古死，頭為甲，喉為乙，肩為丙，心為丁，膽為戊，脾為己，脇為庚，肺為辛，腎為壬，足為癸。目為日月，髭為星辰，眉為斗樞，九竅為九州，乳為崑崙，膝為南嶽，股為泰山，尻為魚鼈，手為飛鳥，爪為龜龍，骨為金銀，髮為草木，毫毛為鳧鴨，齒為玉石，汗為雨水，大腸為江海，小腸為准泗，膀胱而百川，面輪為洞庭。韋昭記曰：世俗相傳，為盤古一日七十化，覆為天，偃為地，八萬歲乃死。然盤古事迹，正為虗妄。既無史籍，難可依憑。但是古來相傳詭妄耳。

鈔廣百論云下，此論即聖天菩薩造，護法解釋。言廣破如彼者，論次鈔中所引，更有能立之文，云：時、所待因，都不可見；不見因故，所以無生；以無生故，即知無滅；無生無滅，故復言常。為破彼執，故說頌曰：若有體實有卷舒用可得此定從他生故成取生果。論云：時、用卷舒，待他方立，故此時、用隨緣而轉。體、相若無取、捨差別，諸有作用興、廢不成。又時、作用依他而轉，如地、色等，定是無常，即以此事為其同法。用所依時，何容常住？故善時者作如是言：業風所引天種差別，自類為因，展轉相續，循環遞代，終而復始，隨緣不同，冷、暖、觸異，分位差別，說名為時。時雖具有因緣生、滅，相似相續，隱覆難知，豈以不知言無因等？言百論亦云下，即提婆菩薩造，天親解釋。言此則見果知因者，次論云：復次以一時、不一時、久、近等相故，可知；有時、無不有時，是故是常。內曰：過去、未來中無，是故無未來。如泥團現在，土時過去，瓶時未來。此時相常，故過去時不作未來時。汝經言：時是一法，是故過去時終不作未來時，亦不作現在時。若過去作未來者，則有雜過；又過去中無未來時，是故無未來。現在亦如是破。乃至廣說。

鈔：百論云：外曰：實有方常相，日合處是方相等者。有本日字作曰字，非也。論續次云：如我經說：若過去，若未來，若現在，日初合處，是名東方。如是餘方，隨日而名。內曰：不然。東方無初，故日行四天下，繞須彌山。鬱單越日中，弗于逮日出，弗于逮人以為東方；弗于逮日中，閻浮提日出，閻浮提人以為東方；閻浮提日中，拘耶尼日出，拘耶尼人以為東方；拘耶尼日中，鬱單越日出，鬱單越人以為東方。如是悉是東方、南方、西方、北方。復次，日不合處，是中無方，以無相故。復次，不定故。此以東方，彼以為西方。是故無實，乃之廣破。

鈔：不越父母者，所生子微不越能生父母微之分量。故唯識云：其量只與所依父母本許大，如第三子微，如一父母許大，乃至大地與所一本父母許大。極微是常，子等無常。言亦廣如彼破者，彼論云：此亦非理。所以者何？所執極微若有方分，如蟻行等，體應非實；若方無分，如心、心所，應不共聚生麤果色。既能生果如彼所生，如何可說極微常住？又所生果不越因量，應如極微，不名麤色，則此果色應非眼等色根所取，便違自執。若謂果量德合，故非麤，以麤色根能取、所執果色既同因量，應如極微，無麤德合；或應極微亦麤德合，如麤果色，處無別故。若謂果色徧在自因，因非一故，何名麤者，則此果色體應非一，如所在因，處各別故。既爾，此果還不成麤，由此亦非色根所取。若果多分合，故成麤；多因極微合，應非細，足成根境，何用果為？既多分成，應非實有，則汝所執前、後相違。又果與因俱有質礙，應不同處，如二極微。若謂因、果體相受入，如沙受水，藥入融銅，誰許沙、銅體受水、藥？或應離變，非一非常。又麤色果體若是一，得一分時，應得一切，彼、此一故。彼應如此，不許違理，許便違事。故彼所執進、退不成，但是隨情虗妄計度。

鈔：顯揚第九云等者，彼論第十中破云：復次計諸極微常住論者，我今問汝，隨汝意答。汝為觀察已，計極微常？為不觀察，計彼常耶？若不觀察者，離慧觀察，而定計常，不應道理。若言已觀察者，違諸量故，不應道理。又汝何所欲：諸極微性為由細故，計彼是常？為由與麤果物其相異故，計彼常耶？若由細者，離散損減，其性羸劣，而言是常，不應道理。若言由相異故者，是則極微超過地、水、火、風之相，不同種類相故，而言能生彼果，不應道理。又彼極微亦無異相可得，故不中理。乃至廣破。言瑜伽同此者，第六卷中全同顯揚也。

鈔：百論亦云乃至信有故等，廣如彼破者，其等字等餘能立之文。次云：世人信一切處有虗空，是故徧；信過去、現在、未來一切時有虗空，是故常。內曰：分中分合，故分不異。若瓶中向中虗空，是中虗空為都有耶？為分有耶？若都有者，則不徧；若是為徧，瓶亦應徧。若分有者，虗空但是分，無有有分名為虗空。是故虗空非徧亦非常。外曰：定有虗空徧相，亦常作故。若無虗空者，則無舉、無下、無去來等。所以者何？無容受處故。今實有所作，是以有虗空亦徧亦常。內曰：不然。虗空處虗空，若有虗空法，應有住處；若無住處，是則無法。若虗空孔穴空住者，是則虗空住虗空中，有容受處故。而不然，是故虗空不住孔穴中，亦不實中住。何以故？實無空故，是實不名空。若無空，別無住處，以無容受處故。復次，汝言作處是虗空者，實中無作處故則無虗空，是故虗空亦非徧亦非常。復次，無相故無虗空。諸法各各有相，以有相故知有法。如地堅相、水濕相、火熱相、風動相、識知相，而虗空無相故是無。外曰：虗空有相，汝不知故無，無色相是虗空相。內曰：不然。無色名破色，非更有法。猶如斷樹更無有法，是故無有虗空相。復次，虗空無相。何以故？汝說無色是虗空相者，若色未生時先虗空相。復次，色是無常法，虗空是有常法。若色未有時，應先有虗空法。若未有色無所滅，虗空則無相。若無相則無法，是故非無色者，虗空相但有名而無實。諸徧常等亦如是總破。

鈔：瑜伽論云：何因緣故，乃至立如是論者，彼論次後云：今應問彼：汝何所欲？現法方便所招之苦，為用宿作為因？為用現法方便為因？為用宿作為因者，汝先所說：由勤精進吐舊業故，現在新業由宿作因之所害故。如是於後不復有漏，乃至廣說，不應道理。若用現法方便為因者，汝先所說：凡諸世間所有士夫、補特伽羅所受，皆由宿作為因，不應道理。是故此論非如理說。問：彼既說苦、樂由於宿作，與內教同，何不許之？答：廣鈔引佛名經懺悔文說：凡夫於業報中好生疑惑。業有三種，謂：順現，順生，順後。復有四句：一、報定，時不定，二、時定，報不定，三、時、報俱定，四、時、報俱不定。彼但定有宿作不許，餘故不許也。

鈔：涅槃經三十五廣破此見者，即南經也。若北經，當四十經云：須䟦陀至佛所已，問佛言：有諸沙門、婆羅門等作如是言：一切眾生受苦、樂報，皆隨往日本業因緣。是故若有持戒、精進，受身、心苦，能壞本業；本業既盡，眾苦盡滅，即得涅槃。是義云何？佛言：彼若作是說，我當問之：仁者！實作是說否？彼若見答：實爾。我見眾生習行諸惡，多饒財寶，身得自在；又見修善，貧窮多乏，不得自在；又見有人慈心不殺，反更中夭；又見喜殺，終保年壽；又見有人身修梵行，精進，持戒，有得解脫，有不得者。是故我說一切眾生受苦、樂報，皆有往日本業因緣。佛言：實見過去業否？若有是業，為多少耶？現在苦、樂能破多少耶？能知是業已盡、不盡耶？是業既盡，一切盡耶？彼答言：我實不知。我即引喻：如有人身被毒箭，其家為請醫師，令拔是箭，身得安穩。其後千年，是人猶憶，了了分明：是醫為我出箭得安。仁既不知過去本業，云何能知現在苦行定能破壞過去業耶？彼若言：瞿曇！經中作如是說：若見有人豪富自在，當知是人先世好施。如是不名過去業耶？佛言：如是知者，名為比知，不名真知。我佛法中或由因知果，或從果知因。我佛法中有過去業，有現在業。汝法不從方便斷業；我法不爾，從方便斷。汝業盡已則得苦盡；我則不然，煩惱盡已業苦則盡，故我責汝過去之業。若知現在苦行能壞過去業，現在苦行復以何破？如其不破，苦則是常。苦若是常，云何說言得苦解脫？若更有行壞苦行者，過去已盡，云何有苦？當知一切眾生有過去業、有現在因。眾生雖有過去壽命，要賴現在飲食因緣。仁者！若說眾生受苦受樂定由過去本業因緣，是事不然。譬如有人為王除怨多得財寶，因是財寶受現在樂，是人現作樂因、現受樂報。譬如有人殺王愛子，以是因緣喪身失命，是人現作苦因、現受苦報。仁者！一切眾生現在因於四大時節土地人民苦樂，是故我說一切眾生不必盡因過去本業受苦樂也。仁者！若以斷業因緣力故得解脫者，一切聖人不得解脫。何以故？一切眾生過去本業無始終故。是故我說修聖道時，是道能遮無始終業。仁者！若受苦行便得道者，一切畜生悉應得道。是故先當調伏其心、不調伏身。是故我經中說：斫伐此林，莫斫伐樹。何以故？從林生怖，不從樹生。欲調伏身，先當調心。心喻於林，身喻於樹上皆取要引之，具如經中廣說。

鈔：大乘法師下，即唯識疏文，是有因自然也。瑜伽第七下，即無因自然也。然彼論次文破云：今應問彼：汝何所欲？一切世間內、外諸物種種生起，或歘然生起，為無因耶？為有因耶？若無因者，種種生起，歘然而起，有時不生，不應道理；若有因者，我及世間無因而起，不應道理。乃至云：是故此論非如理說。言此則無因為自然，非別有物者，彈大乘法師也。

鈔：若廣分別下，指在諸論，如前一一引釋者是。問：鈔中何故不廣引耶？答：圭峯云：緣是偏僻、屈曲之義，却難於深法，枉無限心力。此方既無，不煩廣敘破之。若迴彼功夫，學大乘深經，自合通其玄妙。故今指如別說，知與不知，無乖弘闡。然恐學者欲知始末，故前略引爾。