鈔：前之五體等者，即前五種體，皆是心所變相分，不離能變心體。言心外無法者，一切唯識故。此上總標；如聲下，別釋。聲為教體，是第一音聲語言體，即十一種色中之一，是心王、心所，二、所現影像相故。此句是百法論文。彼疏云：謂此色法不能自起，要藉前二鈔云是心王、心所也所變現故。自證雖變，不能親緣。故置影言。言依聲假立者，所依聲體尚不離心，況依聲上假立名、句、文耶？即第二名、句、文身體，是分位唯識也。百法疏云：謂此名等不能自起，藉前二位差別假立。并前二義，即是第三通取四法體。言其教所詮，即攝第四；及諸法下，即攝第五；並離心無體者，總歸今第六也。

鈔：唯遮外境等者，論云：唯言但遮愚夫所執，定離諸識實有色等。又云：唯言為遮離識我、法。彼疏云：唯謂簡別，遮無外境，識表內心。下論云：識言總顯一切有情皆有八識、六位心所徧行等也、所變見相、分位差別及彼空理所顯真如。識自相故，識相應故，二、所變故，三、分位故，四、實性故。此上五位，皆名為識。如是諸法，皆不離識，總立識名。彼疏云：識謂能了，詮有內心。法苑云：遣虗存實識。觀遍計所執唯虗妄起，都無體、用，應正遣空，情有理無故；觀依他、圓成諸法體、實二智境界，應正存有，理有情無故。已上釋唯識二字。

▲鈔：彼引多教，成立唯識者，釋成字也。以經及本論俱稱唯識，明唯識理故；末論解釋名成安教，理立故。言引多教者，彼論第三問云：云何應知此第八識離眼等識有別自體？聖教正理為定量故。謂有大乘阿毗達磨契經中說：無始時來界一切法等依由此有諸趣及涅槃證得由攝藏諸法一切種子識故名阿賴耶勝者我開示。解深密經亦作此說：阿陀那識甚微細一切種子如暴流我於凡愚不開演恐彼分別執為我。入楞伽經亦作是說：如海遇風緣起種種波浪現前作用轉無有間斷時藏識海亦然境界風所擊恒起諸識浪現前作用轉。上引三經，論中皆有長行解釋，乃至結云：已引聖教，當顯正理。云云如彼。言亦引華嚴者，即無性攝論引也。如下，可知。唯識無有引文。言廣如彼論者，已略如上所指。

鈔：論曰下。即無著本論也。言未得真智覺者，未入見道人也。

▲鈔：釋論下，即無性菩薩釋本論故。言謂彼聖者金剛藏者，即能說人。謂金剛藏所變文義影像，聞者託之，變似彼故。佛滅已後，結集如先所聞書之貝葉，乃至東流譯梵從華。如是展轉傳來，今所聞見。故知各各不離自識。問：本論云薄伽梵說，釋論言金剛藏，其故何耶？答：佛加令說，與佛說同，故不相違。言故論中下，問：既論皆引華嚴成立唯識，應非屬始教耶？答：彼但順己宗釋也。故一卷唯識論云：又復有義：大乘經說三界唯心者，但有內心，無色、香等外諸境界。此云何知？如十地經說：三界虗妄，但是一心作故。心、意與識及了別等，如是四法，義一名異。此依相應說，非不相應心說。心有二種：一、相應心，所謂一切煩惱、結使、受、想、行等，皆心相應。以是故言心、意與識及了別，義一名異故。二、不相應心，所謂第一義諦常住不變自性清淨心故。今三界虗妄，但一心作者，是相應心。釋曰：由此是知，雖引華嚴，亦成始教義耳。

鈔：所引之經下，問此文。若作此宗釋曰者，其義云何？答下，疏：鈔說有十種一心：一、假說一心，實有外法，由心變轉，非是一心。二、八識王所，相、見俱存，故說一心，如攝論、唯識等說，即二分師義。三、王所所變相分無別種生，能見識生，帶彼影起，故說一心，如深密觀所緣、能論二十唯識說。四、攝所歸王，故說一心，如莊嚴論說。五、攝七唯歸第八，故說一心，如楞伽說。六、攝八識相歸如來藏性，故說一心，亦如楞伽。七、性、相俱融，故說一心，如勝鬘等說。八、融事、相入，故說一心，由心性圓融無礙，以性成事，事亦無礙。九、令事相即，故說一心，謂依心性之事，心性既無彼、此之異，事亦相即。十、帝網無礙，故說一心，以心性無盡，事亦如之。初一小乘教，次三涉始教，次三就終、頓。上七同前四教，後三別教。上約分相門，十門無礙，方是圓教。此與次梵行品義合之，皆圓教唯心義也。問下，引當經中何不引此經文。今由下，答也。

鈔：二、又此等者，楞伽經云：不壞相有八無相亦無相。十地疏云：雖謂此八識皆無自體，唯如來藏平等顯現，餘相皆盡。即前第六一心是也。經云一切眾生即涅槃相等，以如如言而說。唯識略。鈔：第二云：禪門先祖有言心即是經者，良因曉會言教展轉真實之體，極至於真心。今有後學棄却經教不說，但指於心，云是經教，實為帶累禪宗。

▲鈔：摩訶衍者下，彼疏云：法者，出大乘。法體通於染、淨，大位在因。云眾生心義者，具三大，名之為大；有二運載，名乘。具攝真、生二門，大位在果，故唯取於淨。故云明唯心義訖。言今取解釋分顯心性、相者，意謂立義分中已明唯識義含終、頓，即同教分齊。今正取二門交徹，為終教也。心真如門即是心性，是真；心生滅門即是心相，是妄。同是一心所成，理、事無礙，終教義也。

▲鈔：知一切法即心自性者下，疏云：夫佛智非深，迷情謂遠。情亡智現，則一體非遙。既言知一切法即心自性，則知此心即一切法性。今理現自心即心之性，已備無邊之德矣。言非但相宗心變而已者，理實應亦揀終教云非但性、相無礙之唯心，揀頓教亦非但體絕諸相之唯心，謂是具德唯心之義耳。

鈔：以果位中智強，識劣者，百法鈔云：有漏位中智劣，識強；無漏位中智強，識劣。問：何因如是耶？答：因中識強者，為境強故，以識為了別境而生故。問：因何境強？答：為煩惱強。煩惱強者，為智慧劣。因此生死輪迴果中智強，識劣者，為境劣故。境劣者，為煩惱無故。煩惱無者，為智強故。因此智強，能捨生死，得涅槃等。

▲鈔：即真無漏者，揀異等覺位中尚有餘有漏、劣無漏在。十地中二障餘有漏善法，名餘有漏；十地中所生現有無漏法，名劣無漏。今明佛果位中，故曰即真無漏也。既是真無漏心所現文、義，故名本質教也；而對下文機心有漏，故所變文、義不真，名影象也。

▲鈔：有漏心變者，有漏名、義，法相當途。諸論皆云：煩惱現行，令心連注，流散不絕，名之為漏。如漏器、漏舍，深可厭惡；損污處廣，毀責過失，立以漏名：一、欲漏，二、有漏，三、無明漏。即以根隨三界煩惱為體。雖三界煩惱應名漏，漏於三有之漏故。然下界煩惱多緣欲地，從勝為名，說為欲漏；上界但名有漏，不以餘法彰自行相，名無明漏。上皆慈恩釋名。若約性宗出體，則根本不覺三細、六麤，不分三界種、現差殊。以迷，則全染；悟，則全淨，無體性故。圓教：迷，則盡法界一切情、非情等，皆是有漏；悟，則如上，皆是無漏。故華嚴緣起平等章云：約眾生門中，生、佛皆是生滅、有無、善惡境界。良以情謂不破，故所見佛亦同情，謂未曾見一佛清淨。是故識倒，佛亦倒；情迷，佛亦迷。約佛門，眾生、佛皆本空寂。良以情謂都盡，名、相已忘，所見空寂同諸佛，故未曾見一切眾生流轉。佛心淨，故眾生亦淨，唯心迴轉也。評曰：據此，則不應言此是漏，此是無漏也。

鈔：唯識諸師者，即所等難陀、德慧、安慧、火辯、淨月等諸師也。言然此論主者，即十師也。無不說法者，無不說是法也。

鈔：別有三師者，第一、師十二心。若取率爾耳識為一，同時意識為二，尋求為三，決定為四，則四字皆有四心，應有十六。今言十二者，應以率爾耳識、同時意識合為一心，以同時意識即率爾意識，通名心故也。已知大意，次逐難釋。言說諸字時等者，率爾耳識與同時率爾意識同是現量，故唯緣聲，故合為一心。問：尋求意識是比量，何不緣名耶？尋求心中下，答也。意云：第二、念意識。推究此聲雖多，剎那未知諸字所目，故不緣字、名也。言此之二心者，率爾及尋求二心也。有本云三心者，誤書也。若此有三心，並決定為四，四字各四，應有十六。今唯經十二心，故知合率爾及同時意識為一心也。二字為正，此亦通外難故。謂有問言：此之二心所變聲上已有字、名，何故不緣之耶？故此答爾。言如生等相者，舉例釋成。如眼等識緣色等時，色等之上雖有生、住、異、滅四相，而不緣之。今亦如是，所變聲雖有字、名，亦不緣之，但緣聲也。

▲鈔：一云：率爾耳識、同時意識下，第二、師意也。此開率爾耳識及同時意識為二，除決定心故。亦經十二心有十四相，於此不散，方起決定心也。言尋求下，出亦緣字名之所以也，是比量故。言三、六、九、十四相現者，謂聞諸字時，有聲、字、名三相；聞行字時，亦有三相，并前成六；聞無字時，亦有三相，并前為九；聞常字時，亦有三相，共前為十二。并一句及義有十四相也。下皆准知。

▲鈔：一云：率爾耳識，但緣於聲下，第三師義也。於中曲有二解：初解亦取尋求為數，故有十二心，故與後解異。然同時意亦緣字、名，與前第二師不同。問：既同時意識得緣字、名，何要四尋求耶？以緣常聲下，答也。意云：雖緣字、名，不能連帶，是現量故。至尋求心，以是比量，方能連帶，得圓滿故。第二解者，不取尋求為數，故但八心。以同時意識許通比量，得緣過去之法。既緣過去之法，豈不許有連帶義耶？故唯八心。問同時下，約初解為問答也。問：意云：意識既是現量，其時極速，何得緣字、名耶？答意可知。如理門下，會相違也。言不緣名、義相繫屬故者，謂不緣名與義相繫屬之名等，得緣名自相故。而云相繫屬者，且如諸名，一切為義，是相繫屬。以其時速，而不能緣與義繫屬之名等也。然上所敘總、別四解，從鈍向利，慚次為理，與唯識意燈鈔敘西域釋同，而非皆取為正。

鈔則具一百五相者，鈔文隱略，今依法苑具釋。言唱諸字時則有二相者，法苑云：說諸字時，餘惡等字並在未來，唯有一字及依一字所成之名於心上現。此則一字成名之義。亦有一字不成名者，非此所明。此諸字二相，謂一箇諸字，一箇諸名。棲翫記云：此且依作法而說，字字皆名。此初一字未有聚集，未知後後所說字故。或亦聚集，說一字多剎那故。次唱惡字時有七相者，法苑云：言惡時，餘者等字並在未來。其前諸字雖入過去，現無本質。由熏習力、唯識變力，仍於此念說惡字時心上顯現。已下准知。即有二箇一字，一箇諸字，一箇惡字。一箇字身，一箇諸惡字身，以二字已上方為字身故。下皆准知。兩箇一字所成名，一箇諸名，一箇惡名。一箇一字所成名身，合前諸惡二名成一名身。下鈔云：二名已去，即得名身。身者，聚義。下皆准知。一箇二字所成名。合前諸惡二字所成一名。次言者字時有十六相者，法苑云：又言者字時有三箇一字，諸字、惡字、者字。兩箇字身，一謂諸惡，二謂惡者。以二合說，下應准知。不可隔越合成，故無諸者合名字身。已上五相。一箇三字多字身，謂諸惡者三字合為多字身，以一字已上方為多字，故成六相。三箇一字所成名，諸字名、惡字名、者字名，三名也。為九相。二箇一字所成名。名身如前，字身亦二二合說。諸惡二名為一名身，惡者二名為一名身，并上為十一相，一箇一字所成名多名身合前諸字名、惡字名者，字名三名為一多名身，計十二相。論雖二說，今取三字名、名多名身，不取四字者，下應准知棲翫記云：婆沙論中有二師說，一云三名已上名多名身，一云四名已上名多名身，其三名者但名身攝。今依前解，兩箇二字所成名亦二二合說謂諸惡二字為一名，惡者二字為一名，成十四相。棲翫問云：與身何別？答：此約但詮一自性也，身約論二字性相合。問：名身與句有何差別？答：句約只論一箇差別，名身自性尚是兩箇，一箇二字所成名名身合前二諸惡及惡者二名成一名身，為十五，一箇三字所成名諸惡者三字所成一名也，故為十六。次唱莫字時有三十相者，法苑云：復言莫時有四箇一字諸字、惡字、者字、莫字，為四相也，三箇字身亦二二合說，准前應知謂諸惡字身、惡者字身、者莫字身，成七相，兩箇三字多字身，三三合說，更互除初後一字謂諸惡者名字身及惡者莫多字身，並上為九相也，一箇四字多字身謂諸惡者莫四字為一多字身，成十相，四箇一字所成名謂諸名、惡名、者名、莫名，為十四相也，三箇一字所成名名身，謂二二合說謂諸惡名身，惡者名身，者莫名身，為十七相。二箇一字所成名三名多名身，謂三三合說，更互除初後一字謂諸惡者三名多名身，惡者莫三名多名身，兼上為十九相。一箇一字所成名四名多名身謂諸惡者莫四名多名身，為二十相。三箇二字所成名，謂二二合說謂諸惡二字名，惡者二字名，者莫二字名，為二十三相。二箇二字所成名名身謂一合諸惡及惡者二名為一名身，二合前惡者及者莫二名為一名身，成二十五相。一箇二字所成多名身謂合前諸惡二字名，及惡者二字名，并者莫二字名，為一箇三名多名身，成二十六相。二箇三字所成名，更互除初後一字謂諸惡者三字所成名，惡者莫三字所成名，并上為二十八相也。一箇三字所成名名身合前三字所成之二名為一名身，成二十九相。一箇四字所成名謂諸惡者莫四字所成一名也，總為三十相。後唱作字時有五十相者，法苑云：又言作字時有五箇一字諸字惡字者字莫字作字，為五相也。四箇字身，謂二二合說謂諸惡字身，惡者字身，者莫字身，莫作字身，兼前為九相也。三箇三字多字身諸惡者三字多字身，惡者莫三字多字身，者莫作三字多字身，成十二相。二箇四字多字身謂諸惡者莫四字多字身，惡者莫作四字多字身，為十四相也，一箇五字多字身謂諸惡者莫作五字，為一多字身。已上字及字身并多字身，有十五相，五箇一字所成名謂諸字名、惡字名、者字名、莫字名、作字名，為二十相，四箇一字所成名名身，謂二二合說謂諸惡名身、惡者名身者、莫名身、莫作名身，成二十四相，三箇一字所成名三名多名身，謂三三合說謂諸惡者三名多名身，惡者莫三名多名身者，莫作三名多名身，為二十七相，二箇一字所成名四名多名身，更互除初後一字謂諸惡者莫四名多名身，及惡者莫作四名多名身，為二十九相，一箇一字所成名五名多名身謂諸惡者莫作五名，所成一多名身，為三十相，四箇二字所成名，謂二二合說如諸惡名、惡者名、者莫名、莫作名，為三十四相，三箇二字所成名名身一合前諸惡二字名，及惡者二字名，為一名身。二合惡者二字名，及者莫二字名，為一名身。三合者莫二字名，及莫作二字名，為一名身，為三十七相，二箇二字所成名三名多名身一合前諸惡二字名，及惡者二字名，并者莫二字名，為一三名多名身。二合前惡者二字名，及者莫二字名，并莫作二字名，為一三名多名身，成三十九相，一箇二字所成名四名多名身謂合前諸惡二字名，及惡者二字名，并者莫二字名，與莫作二字名，為一四名多名身，計四十相。三箇三字所成名，謂三三合說諸惡者三字所成名，惡者莫三字所成名，者莫作三字所成名，為四十三相。二箇三字所成名，名身一合諸惡者三字所成名，及惡者莫三字所成名，為一名身。二合惡者莫三字所成名，及者莫作三字所成名，為一名身，計四十五相。一箇三字所成名，多名身謂合前諸惡者三字所成名，及惡者莫三字所成名，并者莫作三字所成名，為一三名多名身，有四十六相。二箇四字所成名，更互除初後一字謂一箇諸惡者莫四字所成名，一箇惡者莫作四字所成名，為四十八相。一箇四字所成名，名身謂合前諸惡者莫四字所成名，并惡者莫作四字所成名，為一名身，成四十九相。一箇五字所成名謂諸惡者莫作五字，為一名也。已上名及名身并多名身，有三十五，并字等一十五，故總有五十相。通前總合成一百五相。問：准法苑云：此依一句事究竟說，字、名、句、聲都合總有五十一，聚集何有一百五相？答：就實聞五字竟時，除一句但有五十相。此中且依倍倍增長而作其法，兼於重者，故有一百五相。然上云諸行無常，及今諸惡者莫作，此二全偈，如婆沙中具云：諸行無常，有起盡法，生必滅故，彼寂為樂。次偈云：諸惡者莫作，諸善者奉行，善調伏自心，是諸佛聖教。

鈔：言其五心下，料揀差別也。准法苑云：一、率爾心，緣不慣習境生，無欲俱故；二、尋求心，與欲俱轉，希望境故；三、決定心，印解於境，勝解俱故；四、染、淨心，與信等俱，名善為淨；與瞋等俱，名惡為染，中容非染、淨故；五、等流心，後似於前，平等流類故。言初、後下，約諸識有、無料揀也。率爾心名初，等流心名後。通六識，皆有尋求、決定、染、淨名中三心，唯第六意識有也。此依瑜伽、顯揚說。實則六識皆具五心，七、八唯四，無尋求心，無欲俱故。仍通漏、無漏位說之。又前三下，三性料揀。此但依有漏位說；若無漏位，一切名善。又率爾、五識下，起心不定料揀。又意識下，揀別意識。二種率爾，皆可知。言餘義廣如別章者，如法苑第一卷五心章中，廣以十二門解釋，不能繁引。問：何故須辯如是五心？答：為令了知心之分位，入法無我，唯識相故。

鈔：等取頓教般若者，以智論、中論等釋般若經義，今等其中頓教義也。言此但明空之義者，問：若但取空一義，合當始教，何云頓教耶？答：以是三觀融通中取空之一義，是即中之空，非但空故，是頓教也。然上等字兼等始教之空，不爾，攝義不盡。

鈔：所以成二、四句等者，由探玄記但作一重四句，而有二義，即具今疏二重四句，故今徵起。以真心融二下，釋。以真心隨淨緣相盡，性顯成佛，故名理；真心隨染緣成眾生，故名事。不離一心，故得生、佛，說、聽全收。或可生、佛皆事，同一真心，故理。由有此義，則似理、事無礙，故須分之也。

鈔：亦可前是相即門者，則以真心為唯心所現因，則佛亦約相差之義名事即。初四句含同、別二義，後四句唯別教義。

鈔：此以佛果稱性故者，法性融通因也，明與性非異。言全性為佛者，顯非分成。既全是真性，所成之佛能成真性，攝法無遺，則所成之佛亦攝法無遺也。

鈔：並不倒，故名如如者，臻疏第四云：如有二義：一、不顛倒故，由妄想故，名為顛倒；如如境智遠離妄想，故名為如。二、現常住義，雖被煩惱所覆，功德莊嚴，體無變異，故名為如。今鈔略敘初一義耳。

▲鈔：言如來下，牒釋如來二字。言約從自性來至得果等者，即本覺名如，始覺名來。問：性本是一，何有本、始及如來之別？言性雖下，答也。意云：本覺在因，名應得；始覺至果，名至得。故分如來之名也。言但由清、濁有異下，彼論續云：立名不同。言在因位時下，別釋二名也。譬如下，喻顯。應得下，法合。所言藏者下，牒釋藏字，與疏全同。

▲鈔：復次藏有三種下，復釋能攝如來有其三種。此中語略，應云復次如來藏有三種也。言由此果能攝一切眾生者，是如來之藏，眾生為體。言今疏下，出疏略引意也。意云：疏中但引中間之文，而不引前一所攝名藏等文及後復次藏有三種等文，即略却初、後也。或可疏中唯引中間之文，今鈔却略引其初、後文也。二、釋隨取。上來總釋一所攝藏義。

▲鈔：下更略引下，鈔家更略引後二藏文也。二、隱覆為藏者，此中應得、至得，俱名如來。不同前段應得名如，至得名來。彼論云：從住自性來至至得如，體不變異，故名如來。上釋如來。無漏道前，彼煩惱所隱覆，眾生不見，故名藏。此釋藏字。是如來之藏，煩惱為體。又所隱覆，如來即藏。彼論云：如來自隱不現，故名為藏。三、能攝為藏者，彼論云：至得果地，一切功德名如來，應得之性名為藏。是如來之藏，以因中應得之性為體。問：應得在因，何能攝果？答：彼論云：若至果時，方言得性者，此性便是無常。何以故？非始得故。故知本有，是故言常。言今取果攝下，亦出疏意也。

鈔：經云如來下，出現品。疏云：用該動、寂。初、舉所依三昧。覺不滯寂，故名善覺；覺彼一相，故用為方便。二、入已下，顯一身之用。既以一相為方便，則物皆一相，故即現多。三、如一成正覺下，類顯餘身。如來成正覺時，羅身雲：於法界一一皆是廣大之身，並如一身之現。言此一尚字下，意謂劫、剎等尚一身頓現，況一類聽法之人非一身頓現耶？有本云一顯法人者，顯字悞也。

▲鈔正取大智下，以佛智同空，何所不攝？況一總身而不攝諸法耶！鈔眾生即因等者，因稱理法界，故與法性非異，眾生亦攝法無遺。

鈔：後此明佛證下，解釋者，是正解出現品云諸佛如來不離此心，成正覺故之文也。言若爾下，徵也。意云：若眾生心中真如是佛所證爾者，生、佛皆一，真如法相亦有此義，何足為玄？故復次下，以疏次文答也。意云：性含真識，生、佛本覺同故。若爾下，復徵也。意云：自性法身可同出纏法身，眾生未證，與佛何相關耶？意云：出纏法身亦體同故。下皆展轉通難，可知。言三大攸同者，攸者，所也。眾生及佛為能同？三大為所同？或可彼雖明三大猶是所同，終教分齊，只屬自心，各各修證，不說生、佛二無礙故，則有其所局也。今約事事無礙，生、佛全收，則有其所通也。問：上引佛性論，便成別教之義。今特揀起信者，何耶？答：前佛性義，則少分通；別教大途，亦實教爾。故引而證之，而不揀別。今由起信所宗二門三大，於中顯體、用處，節節有之，是一論大旨，多分所說。若不揀者，應大分是別教，故須揀之。況佛性是明文，今但義取，故亦須揀也。問：何不但依當經顯示，而用起信文耶？答：以起信所明隣於事事無礙，今欲方便引彼教之根，令入圓教，亦攝生之善巧也。故今歎為至妙。上來文迹，後淺至深，於義皆是別教。

鈔並實非虗等者，此遮而實生、佛不互全收，但是義說也。謂初下，別釋也。鈔在文似隱者，由文中說法之佛在眾生之心中，聽法眾生在佛心中，故似隱也。言義極分明者，由以一心貫之，雖生、佛之殊，心體未嘗有異。由同一心，故生、佛說、聽雖互在，而得一時，則說、聽互相宛然也。次舉二喻，在義尤分明也。然師弟鏡喻則有三法，以鏡融於師第，在法以心融於生、佛也。而水乳喻則有二法，直約生、佛說、聽互在也。言相徧相攝，思以准之者，謂乳中之水是乳攝水，水徧乳內；言水中之乳是水攝乳，乳徧水中等。言下對反上等者，疏云：故眾生心中乃至說法也。即上對明說，下對明聽，故云異爾。

鈔：下半云等者，經云：又放光明法清淨。疏云：外清法境，則法、境咸空。故云：以說其義，光如是言。大般若經文前以釋者，第八、寂寞無言門中已釋。正說、聽時，皆不可得，故證雙泯之義。

鈔：隨舉一句等者，四句中隨舉一句，則須具四，不相離故；仍為別門，互不相濫故。隨下，即一切聖教。隨應一文等，必具四句。言若大，若小者，以包含無量乘故。此約全收之義。何教不明近結，必具此四句？通該於前同教四句，并本影四句，舉一全收，方為究竟甚深唯識道理也。

鈔：彼疏釋云等者，即唯識。疏：彼釋有二意：初、約所流教釋。言由此地中者，即第三地，名發光地也。論云：成就勝定大法總持，能發無邊妙慧光。故云三慧照大乘法也。言觀此教法根本，名勝流真如者，約三慧觀教法根本，名為勝流真如。此逆推本也。言或證此如下，二、約所說法釋。以此地菩薩證此真如，得說法勝；由本勝，故末亦勝也。勝流之真如，皆依主釋：初約所流教法以彰名，後約所說勝法以彰名也。

鈔：故疏通云等者，以根本智依真如展轉引生於後得，乃至有十二分教，義名為流。此即生起次第。言此大悲下，問：前云四法，此何說五？答：前約悲、智合說故四，此約悲、智開二故五，即於後得智中開出故也。

鈔：下引仁王等者，證前疏二義中前教法從緣無性，即是真如之義也。法本，即契經長行是也。不誦偈者，即伽陀孤起頌也。餘如前釋。言大王！如如下，一切文字皆即如如之性。修學契順如如，能生佛智，故此如如文字名諸佛智母。言乃因緣經中一義者，以十二分皆有二義。此因緣亦有二義：一、因請方說，為重法故；二、因事方說，知本、末故。今言因事制戒者，乃因緣二義中第二義也。言界即因義者，以本生經說昔受身：一、說如來因中受身，二、說弟子因中受身。故云因義也。

鈔：揀義取文者，會解云：以疏云文、義皆圓，即揀前義。如前說、聽全收等，即是義圓。今雙標文、義皆圓，故揀前唯義圓也。今解：此經文、義俱圓，若所詮義圓，如義、理分齊。今以能詮為門，故揀義圓，取文圓耳。

鈔：二者、既言等者，如前合教二師處已明。言若一直聲，昔義非正者，出現品。疏：鈔云：圓音亦名一音，有三：一、敘昔，二、辯違，三、會通。今初，敘昔，有三義：一云：諸佛唯是第一義身，永絕萬像，無形無聲，直隨機現無量色、聲，猶空谷無聲，隨呼發響。然則就佛言之，無音是一；約機言之，眾音非一。而言一音、圓音者，良由一時一會，異類等解，隨其根、性，各得一音，不聞餘聲，不亂不沓，顯是奇特，故名一音。音徧十方，隨機熟處，無不聞故，名為圓音。非謂如空徧滿，無別韻曲。經云：隨其類音，普告眾生。斯之謂也。二云：就佛言之，實有色、聲，其音徧滿，無所不徧，但無五音、四聲等異。無異曲故，名為一音；無不徧故，名為圓音。但是圓音作增上緣，隨根差別現眾多聲，猶如滿月唯一圓形；隨器差別而現多影，亦如長風隨其眾竅。聲有多種。經言：佛以一音演說法眾生隨類各得解。三云：如來於一語業之中演說一切眾生言音，是故令彼眾生各聞己語，非是如來唯發一言。但以語業同故，名為一音；所發多故，名為圓音。如舍支聲尚多，音聲齊發，況如來耶？二、辯違者，上來三解，偏取皆失。初第一義無形無聲，非音義故；但隨他音，非自音故。第二唯是一語，無多音故。一不即多，豈為圓音？有則多亦應有，無則一亦須無，何得一有而多無耶？第三雖但是多，又無一故。若語業同一切眾生，豈一音耶？故並非也。三、會通者，上但責偏，不謂全失。合上三義，方是圓音之義耳。謂多即一，若多不即一，則非一音；一復即多，若一不即多，非圓音。二即是空，空即是二，若二不即空，是所執故，不無性故。非圓非一，空不即二，非空非圓，故鎔融無礙，即是圓音十中三義即圓音十義中三義。謂初是無生滅義，次一是無邪曲義，後一是普至義。是知得正義，則傍收無遺；不得正意，並為乖理。釋曰：今鈔所非，即第二師義也。

▲鈔：下引諸經者，即當部中諸處經文。

▲鈔：三、法雨下，隨一一音說徧無盡之法故，又隨一一法門稱性故。皆充法界，即徧、充義別也。故下云：三節已含四義，以第三節含上二義故。一、則展一普徧下，別顯四句也。有本云：三、展一普徧者，三字悞書。下三句可知。

▲鈔：譬如下，疏云遍入無住喻。言法喻之中亦自影略者，喻中亦應言普入一切處乃至一切報中，法中亦應云普入一切事乃至出世間處故。一切眾生種種語言下，攝他入己，亦應攝所詮。皆文影略。何以下，徵釋法性融通因也。如書字，無事不錄，釋名云：書者，庶也，糺庶物故。亦曰著，著萬物故。則無所不入。尋之，豈有住耶？喻雖互入，而無住，可謂玄矣。

▲鈔：隨義、名異下，即容、入義異，立容、入名。容、入體同，即義一也。

▲鈔：譬如自在天王下，即他化自在天王之婇女也。

▲鈔：已有數重者，於前一一佛法中，但取一法出妙音聲不可說，此是一重；音聲轉法輪，是兩重；法輪復演修多羅，是三重；修多羅又分別法門，為四重；法門又說諸法，為五重。故云已有數重，但說一法也。

鈔：主也等者。隨其所宗之義為主，餘但兼故。又多分明其所尚之義，餘少說故。

鈔：本二者，即上座部、大眾部者，南山戒疏云：根本二部，如四分中，初結集時，選五百人，即是窟內迦葉上座部也；餘不在數，名為大眾，即窟外部也。所謂上座、大眾，創分結集之初。故文殊問經云根本二部，即此是也。後百餘年，摩竭提國王號無憂，統攝贍部，即化洽人神。時有大天者，其未出家時，犯三逆罪，謂殺父，殺母，殺阿羅漢。造已，深生憂悔，欲求滅罪，遂逢窟外大眾部僧。既不知其犯逆，便與出家受具。以聰明故，為無憂王之所宗敬。後與上座部乖諍。以大天說五事偈云：無學漏失因魔嬈無知疑惑由他度聖道不起假聲呼是謂如來真淨教。時大天謂戒經中若滅諍者，當依多人語。時上座部耆德雖多，人數甚少；大眾部黨內耆德雖少，人數極多。王因以大天為是，是以二部抗行。若慈恩瑜伽略纂云：佛涅槃後第一百年，因彼大天諍於五事。大天名高德大，果證年卑，王貴欽風，僧徒仰道。既而卓犖無侶，遂為時俗所嫉，謗之以造三逆，加之以增五事。競名角利，今古所同；虗中槅架，是凡共有。由此紛紜，故諸小乘因分別部，黃金數段，白㲲片分。佛懸記之，從斯始矣。准此，一百年後方分根本二部。又宗輪論說：於大眾部流出八部，於上座部流出十部，兼本二部，共二十部也。故彼云：第二百年，大眾部中流出三部：一、一說部，二、說出世部，三、雞胤部。次二百年，從大眾部復出一部，名多聞部。次第二百年，大眾部中復出一部，名假說部。次第二百年滿，有一外道出家，捨邪歸正，名曰大天非前造逆之大天也，於大眾部出家受具，多聞精進，居制多山，與彼部僧重詳五事。五事偈云：餘所誘無知，猶豫他令入，道因聲故起，無慈真佛教。因此乖諍，遂分為三部：一、制多山部，二、西山住部，三、北山住部。本末合成九部也。二、上座部，從三百年初大眾部耆德小，二百年後便分；上座部耆德多，三百年後方分也，迦多衛尼子於上座部出家，盛弘一味論，少說經律。既乖部旨，遂分為兩部：一、說一切有部，亦名說因部，謂此部立義廣出因故也。二、上座部，轉名雪山部。上座部弟子本弘經教，說因部起，多弘對法。既閑義理，故伏上座。上座部弱，於後移雪山避之，故依處而為名也。次三百年，從一切有部出一部，名犢子部。次三百年，從犢子部流出四部：一、法上部，二、賢胄部，三、正量部，四、密林山部。次第三百年，從一切有部復出一部，名化地部。次第三百年，從化地部流出一部，名法藏部。次第三百年末，從說一切有部流出一部，名飲光部。次第四百年，從一切有部復出一部，名經量部，亦名說轉部。本末成十一部，并前大眾共二十部，皆以二部為本，故云本二也。

▲鈔：無是亦無非等者，先長行經云：能令法住，並得四果，三藏平等，如海無異味。如有人二十子，真實如來所說。上約佛說，以隨情執，故無是；四諦等更無異說，故無非。或但各言自是，豈名實是？故云無是。各互非他，豈名實非？故云無非。又既皆從大乘出，何有是、非？或可依之修行，無不獲益。故云無是亦無非也。言未來起者，對說經時，名為未來，如來滅度一百年後方起也。具如上說。

▲鈔：以義相從者下，謂小乘異計有多，十八、本二已是合之。今將二十部以義相從，更復合之，為其六宗，兼諸大乘，故有十宗也。

鈔：早欲參涉大乘者，以彼假名無定實之義，似參大乘；復以經為定量，不依律、論，故云經部。言但除下，即但空之意也。言妙有真性者，謂後不空而為妙有真性，非是即空之有而為妙有也。