鈔：「長行釋云」下，有二義：初、色攝八萬法陰。言法陰者，陰亦是藏義。此正同評家。二、「有說」下，行陰攝八萬法藏。若雙取二義，正同《俱舍》。故下結云與《俱舍》同。「又戒」下，釋偈下二句也。謂戒是無表色，故色陰攝。定、慧等者，約五蘊攝法，七十三俱為行蘊，故定、慧行陰攝也。

▲鈔：「何以當」下，徵釋所引也。問義云：此段以名等為體，何以通用四法為體證？「以其」下，答也。用聲為體，證初義；用名等為體，證次義。離之，則雙證前二；合之，則乃復為第三義。

鈔：「以《正理論》總釋《俱舍》六百行頌」等者，《俱舍論》乃世親菩薩所造，梵語婆蘇盤豆，此云世親，或云天親。先習有宗，後學經部，屢破有宗，遂講《毗婆沙論》。若一日講，便造一頌，如是次第，乃成六百行頌。於《毗婆沙論》，其義周盡，又造釋文，凡八千頌，頻破有宗。時有悟入尊者之門人，梵語僧伽䟦陀，此云眾賢，聰敏博達，宗於有部，知天親菩薩破於己宗，遂造《俱舍雹論》二萬五千頌，凡八十萬言，欲與天親論義。因而有疾，不能前往，遂使門人持書悔過，至世親所，而致辭曰：「我師眾賢已梒壽命，遺書責躬謝咎，不墜其名，非敢望也。」世親菩薩覽書閱論，改《俱舍雹》為《順正理論》，故云以《正理論》等。

鈔：「引此為成上來」等者，引此《正理論》中破經部師不應說名等即聲為之文，為成上來《俱舍論》中通取四法之義也。或引能破，顯所破中名即聲之義也。

▲鈔：「論云」下，口科分二。

• 初經部立論論云
• 後正理牒破三
  • 初總非此責
  • 二別釋四
    • 初徵起二量所以
    • 二牒釋二量二
      • 初聖言量教謂
      • 二現量理謂
    • 三引論釋成論下
    • 四引例別釋二
      • 初能例又次
      • 後所例如是
  • 三總結此為

鈔：「豈不此三」下，經部師問正理師云：豈不此名、句、文三聲為體性耶？既此三法聲為性，故但用聲為體，色自性攝。妙僧！汝《順正理論》乃說心不相應行中名、句、文三為教體耶？故《法苑》云：「其經部說名等假聲體實。雖彼不立不相應行，仍不單取。聲無詮表，故取有漏聲小乘以佛前十五界是有漏故。上假屈曲能詮以為體性，然聲處收。」

▲鈔：「大造合」下，謂地等四大為能造；樹等體是四微，色、香、味、觸為所造也。故樹等合能造四大種而成。此則四大種為能造，樹等四微為所造。影從樹生，樹復為能生也。言影由假發者，假者，藉也。謂托於樹緣而發於影，而影自有體，是實非假。上即能例之喻。

▲鈔：「如是諸文」下，諸文即文身，連合多字而成，故曰諸文。文即字故。此合樹等大造合成。言別生名、句等者，此合別生影等也。言「雖由」下，合影由假發，而體非假也。《玄鏡記》云：「若依《正理論》，薩婆多說：名、句、文三是實有，離聲之外別有自體，非即聲也。問：何以知非假耶？答：從文生故，依文顯故。如眼根生眼識，非假故；依文生名、句，名、句亦非假也。」

▲鈔：「此為」下，總結三段，可知。釋曰：上來一段鈔文雖引《正理》能破之文，即顯經部立名、句、文三，唯假即聲實體故。經部雖但舉聲為體，即攝名、句、文三，故引此於今合四法體中用也。

鈔：「三、本母」者，即《對法》異名。故前疏云：「亦名磨怛理迦，此云本母，謂以教與理為本、為母故。」言下廣釋相者，是《深密》中次廣釋爾。

▲鈔：「四大種所造」者，《法苑》云：「《瑜伽》第三說：由此大種，其性大故，為種生故，立大種名。大有四義：一、所依故一切所造，皆依能造有故。二、體廣故遍一切所造中有故。三、形相大故眼所見地等，遍一切處故。四、起大用故地界能持所造，水界能長所造，火界能熱所造，風界能攝所造。種者，因義。此四為因，起眾色故。虗空雖大，不能為因；餘能為因，體性非大。此四亦大亦種，持業釋也。雖色等各從自種辨體而生，即親因緣。依彼大種為增上緣，故名為造。」言「若可意」下，准《百法疏》釋云：「情所樂欲，名可意聲；情不樂欲，名不可意。非樂非不樂，名俱相違。」餘如次釋。言相者，謂耳根所取義。下即聲者，可聞義或義之言，即耳所聞之境也。此第一因總建立聲也。言說差別，謂世所共成等者，此第四因，立第七、八、九三種聲也。言餘三如所應者，論文逐難，但釋二因。餘之三因，順其所起之聲，相應而配也。謂第二損益，故立第一聞可意聲順益，第二聞不可意聲損惱，第三聞中容聲不損不益，即俱相違。故此立三種聲也。第二因差別，亦立三種聲，謂因執受、不執受，因俱也。第五言差別，立二種聲，謂聖言、非聖言也。言「因執受大種」下，別釋後九種聲也。以前二易，故不釋。《百法疏》云：「因謂因由、假藉之義。因彼賴耶之所執受地等四大所發之聲，即有情等聲是也。因不執受大種者，不因賴耶執受大種所發之聲，即風、鈴等聲是也。因俱大種者，因執受四大、不執受四大共發一聲，即擊皷、吹螺等聲是也。世所共成者，謂世俗間共立言教等所發之聲。成所引者，謂諸聖人成立教理引發之聲，或成所作智所引言教之聲也。遍計所執者，謂外道執心安立言教之聲，即《法華經》揚聲大叫等聲是也。」《決擇》云：「上三如次依他、圓成、遍計三性所發之聲也。」聖言、非聖，如下鈔釋。

▲鈔：「今疏但引」下，皆論文。此下鈔主略釋也。言思可知者，如上已指。言八種聖言者，聖猶正也。以聖言不虗，若不虗妄，是聖之類相似立名故。或既不虗，即是正故。非聖反此。見、不見約眼說，聞、不聞約耳說，覺、不覺約鼻、舌、身說，知、不知約意說。眼、耳、意三明利用多，故開；鼻、舌、身三鈍及用少，故合。又前三離遠，能取境，故開之；後三合，方了境，故總說。

鈔：「義引論文」者，即疏云能詮諸法自性、差別二所依故，即義引論中顯三用殊中文也。

▲鈔：「然《唯識》」下，引文稍廣，當以義勒。口科分二：

• 初引彼論疏委曲而釋二
  • 初引論文二
    • 初破他不正義二
      • 初問答總非故彼
      • 二結成愚智下廣
    • 二顯自正義四
      • 初顯假差別下申
      • 二顯三用殊名詮
      • 三明不即不離此三
      • 四會其相違由此
  • 二引疏釋二
    • 初釋破他不正義四
      • 初破薩婆多准彼
      • 二順正理救正理
      • 三顯論中破故上
      • 四疏正結破故彼
    • 後釋顯自正義二
      • 初假外問既聲
      • 後引論答四
        • 初顯假義別二
          • 初牒論
          • 二疏釋
        • 二顯三用殊分二
          • 初牒論
          • 二疏釋
        • 三明不即不離
        • 四會其相違二
          • 初正會相違二
            • 初牒論論由
            • 後䟽釋述曰
          • 二躡迹會違四
            • 初躡迹為難問曰
            • 二正引論釋故論
            • 三疏釋論文述曰
            • 四別會華梵又梵
• 二對今疏文總結大今疏

鈔：「《唯識》第二」等者，即《成唯識論》，有十卷，護法等所造也。此中麤書即論文，注字即鈔主注也。言佛得希有等者，彼疏云：「謂成佛時得未曾有名身等故。」

▲鈔：「下廣破竟」者，論次前云：「若名、句、文異聲實有，應如色等非實能詮。謂聲能生名、句、文者，此聲必有音韻屈曲。此足能詮，何用名等？若謂聲上音韻屈曲即名、句、文異聲實有，所見色上形量屈曲應異色處別有實體。若謂聲上音韻屈曲如絃管聲非能詮者，此應如彼聲不別生名等。又誰說彼定不能詮？上破正理師，此下雙破經部、正理云：聲若能詮，風、鈴等聲應有詮用。此應如彼不別生實名、句、文。身若唯語，聲能生名等，如何不許唯語能詮？何理定知能詮即語？寧知異語別有能詮？」即連云語不異能詮等文也。言「語不異能詮」下，語即能詮，若人若天，皆共了達以經部與大乘皆了故。共知聲知能詮，故執能詮之名體異於語。唯汝天愛唯汝正理師故，非餘智者。言天愛者，以其愚癡，無可錄念，唯天所愛，方得自存。如言此人、天憐汝爾，故名天愛。有本云天受，則言稟受其義也。《樞要》云：「世間之勝，莫過於天；世間之劣，莫過於愚。喚愚為天，調之故也。」問：疏中引論云：「若名、句、文不異聲者，法、詞無礙，境應無別。」是破彼小乘不異義，自立異義。今云若異義唯愚者，如何却反破自義耶？答：疏中引論明不即，以破經部；今所引論明不離，以破《正理》。以此中具不即、不離二義，雙破二宗，故無違也。

鈔：「下申正義云」者，鈔主欲令知今正義，故加此云爾。若論，即連次也。從「然依語聲」下，至「亦各有異」，即下《唯識疏》所牒釋四段之文，此但列之爾。

▲鈔：「言由聲、顯生二義」者，謂彼立名、句、文，在未來藏中雖皆有體，須籍因緣而得生起。喉、吻等為緣，聲為因。由此因緣，名等生起。「今論主」下，彼疏云：「今論取生破，顯類破之。」今鈔於「顯」字下闕「類破之」三字，以所釋論云：「謂聲能生名、句、文者，此聲必有音韻屈曲。此是能詮，何用名等？」彼疏意云：今論主取薩婆多計名等由聲生之義破之。其由聲顯之義，類例破之。以皆離聲別有名等實體，故俱破也。

▲鈔：「無始慣習」者，由無始時來，聞他語言，慣熟熏習，謂聞名言前語之聲分位力故者，謂前聲唱起，如言菩提。若但前言菩，即是字分位；雙云菩提，即是名分位，以詮覺故。若言阿耨菩提，是句分位，以詮無上覺故。所以分位之言，自名、句、文也。此中意謂先聞聲有名等分位，後意識依此而解。若耳識但剎那則謝，故唯取聲，不取文等。

▲鈔：「次假外問」云者，亦即彼疏文也。問意云：我宗聲不即能詮，故立名等三種差別。汝大乘宗既聲即能詮，何有名等分位差別耶？

▲鈔：「一、從初」下，即次第牒上四節論文也。此下麤書是論，注字皆疏也。

▲鈔：「依聲假立名、句、文身」者，疏科云：一、顯假差別。言依一切位者，意云：此上分位立名、句、字。依凡夫位，以入地已去，智用自在，不必如是安立故；或揀一切因位，果中方自在故。

▲鈔：「外人難言」下，有本云「外又問曰」，即文前問也。論文如前，可知。

鈔：「述曰」下，疏釋。言二、顯三用殊者，科名也。有本云：二用者，謂名詮自性，句詮差別，二用殊也。以字不詮義，故無用。今以字為二所依，亦有用，故為三用也。言「文者彰義」下，與名、句二為依，彰表名、句二故。又文者，顯義，與名、句二為所依，能顯義故。而字體非彰非顯。字者，無改轉義。此是字體，如單言斫、言蒭，未有屬目，何所轉耶？言「字為初首」下，顯生起次第也。「《雜集》」下，引多論證成三用殊也。言字即語故者，以多剎那聲集成一字，不離言、說，故說字為言。言廣會自、共相義者，問：下論云：「名詮諸法，但得共相，不得自相。」何故今言名詮自性？答：此有密意，謂諸法中自相、共相，體非是徧。有是自相、非共相，如青色等相；有是共相、非自相，如苦、空、無我等。其自性差別，體即徧通。自相、共相，皆有自性；自相、共相，皆有差別。今言詮自性者，即是共相之自性。自性者，體義。差別者，體上差別義。即自相、共相皆有體性及差別義故。問：何名自相、共相？答：若法自體，唯證智知，言說不及，是自相。若法體性，言說所及，假智所緣，是為共相。問：一切法皆言不及，云何言說及者是共相？答：共相是法自體上義，更無別體。又如言火遮非火等，此義即通一切火上，故言共相得其義也，非苦、空等之共相理。若爾，一切法不可言，言不稱理。遮可言故，言不可言。非不可言，即稱法體。法體亦非是不可言故，何言名得共相之自性耶？答：但遮得自相，故言名詮共相，理實自、共皆不及故。《百法鈔》總此答意云：「下論說名詮諸法，但得共相，不得自相者，以假名詮，但於共相轉，不得離言之自性。今言名詮自性者，是共相中自性，非是離言自性，是不相違。」

▲鈔：「聲是實有」者，就世俗言實也。

▲鈔「論曰：此法詞二無礙」下，亦牒前第四段論文也。有本加「百」字，云百論者，悞也。

鈔：「述曰」下，疏釋也。然准彼疏，此通後段，皆科云四會相違，今以通在後段指故。今分為二，此正會違。外人問者，顯其違也。小乘意云：若我離聲有，名等是實有，則二境可別。今既名等即聲，二境何別？故此會也疏中反顯，故難小乘。今從順釋，是通小難。言「雖二自性」下，釋難也。問：名等與聲無二自性，云何說二境差別耶？故此答也。言「法對所詮」下，法對所詮自性差別，故但取名等；詞多對根他所聞，故但說於聲。以所對顯能對，故二境有異也。「耳聞聲」下，取意敘之。

▲鈔：「問曰」下，即疏家文。前問答顯，次下論文，通躡迹難也。二問，可知。

▲鈔：「故論復云」下，答也。即連前蘊、界、處攝，亦各有異之文也。

▲鈔：「所引即《淨名經》」者，即上云「諸餘佛土亦依光明」等是也。如諸法顯義體中鈔文具引。言等取觸、思數者，以前經文中光明是色，香、味如名，故等觸、思二塵，顯餘五塵皆得立教也思即法塵故也。言以眾生機欲對待故假者，意言隨機心樂、欲不同，對彼機緣，於六塵境，皆能顯義。即色乃至思上有此名等，是假屬不相應攝也。然假有三：一、因成故假，二、相續故假，三、相待故假。具如前引。

▲鈔：「又梵云」下，別會文句之華梵也。初會文即是味，故《淨名》等經詺曰文句味故。味即文也。此便繕那，一名四實，總是顯義。如扇顯生涼障塵，相好顯尊貴，根形顯丈夫，味是鹽顯諸物味。今以文義有意味者，目文為味，此揀顯得名也。言古德說名為味者，意云：古德說文之名，目為味也。「對法」下，證文能顯義。「惡剎那」下，會文之梵語別也。此約文字無改轉，如《對法論》中說也。由是或云字，梵云惡剎那；或云文，梵云便繕那。言鉢陀是跡等者，此顯句之梵語，於義可知。

▲鈔：「今疏總略以論對」下，意謂但尋鈔中所引，自知疏義，不必別別對疏，以鈔釋之。問：准《法苑》中四重出體，無以體從用名、句、文為教體。答：既許攝假歸實，以聲為體，理應亦有以體從用、名等為體。故《略鈔》云：「《唯識》既云此三離聲雖無別體，而假、實異，亦不相即聲，即知名等能詮，非聲能詮也。」

鈔：「亦是第三、〈香積品〉文」者，以前段依光明、妙香等已引，故云亦也。然是〈菩薩行品〉，言「香積」者，誤書也。至下顯義，體同自見。言義如下釋者，《十地經》云：「如空中彩畫，如空中風相，牟尼智如是，分別不可得。」疏云：「舉二喻」者，喻旨別故。論云：畫者，喻名字，依相說故。謂畫有相狀，如名句之屈曲，能顯地相。風者，以喻音聲，聲無屈曲，如風一相。假、實既殊，故雙舉之。又假、實相依，闕一不可等。

鈔：「顯無方理」者，有二：一、以是通方之教，不但局此土故；二、妙理無方，不取常規。

鈔：「會通前文」者，亦是通妨。恐有難云：既前引《淨名》、《十地》通取四法，今何唯取名等耶？故此通也。言「但言所用」者，謂當時佛說法所用，用此四法流傳後代，何必用四？

鈔：「大王！是經」等者，經云：「百佛、千佛、百千萬佛說名、句、味，於恒河沙三千大千國土中盛無量七寶」等。有本云「億」及「成」字，恐後人筆誤耳。七賢，即七方便也。「不如於此」下，以此一念於大乘法起淨信心，當成佛果，普令一切得無上覺。是故超過令他得小果也。一念信德尚爾，何況解一句義！云何解耶？隨說何句，而不可得云非句；恐謂為非句，故云非非句。於是不取，明解現前，德轉深妙。故彼經次云：「般若非句，句非般若。」「今但」下，出疏略引之意，可知。

鈔：「聲是心變」者，即心自證分為能變，聲是所變相分。於世俗諦，說之為實；依勝義諦，故亦無實。雖從種生，依他如幻，何有實耶？

▲鈔：「一、空為初門」下，但佛聲等緣生無性，即但空意，破相始教義。二、頓寂聲等諸相，顯真體故，即絕待真空意。

▲鈔：「以其被呵」者，以須菩提捨貧從富，《鏡幽記》引《開玄鈔》云：「須菩提過去生中作貧人，時世飢饉，不施辟支佛飯。聖者強化，乃起瞋心，恠辟支佛。佛現神通，騰身而上，虗空而住，便生悔心。為此因緣，九十一劫墮剝皮地獄。從地獄出，承懺悔力，得值遇佛，乃至出家修道，證阿羅漢果。即前生所為譏嫌聖者獲大苦果。我今身是羅漢，若向貧人乞，恐嬈貧故，如我前生。所以捨貧從富也。」就淨名舍乞食。淨名盛滿鉢飯，手擎未與生公曰：「恐有悋惜之嫌，故盛滿鉢。恐不盡言論，故未授與也。」而呵之。有四義故：一、法食等言於一切法等者，於食亦等。若能如是，方可取食，二、染淨等不斷婬、怒、癡，亦不與俱等，三、邪正等外道六師是汝之師，彼之所墮，汝亦隨墮，四、損益等入諸邪見，不到彼岸，同於煩惱，離清淨法。乃至若能如是，乃可取食。世尊！我聞是茫然，不識是何言，不知以何答，便置鉢欲出其舍此下便連鈔文。言「不著文字」者，肇公云：「夫文字之作，生於惑取。法無可取，則文字相離。虗妄假名，智者不著。」解脫，謂無為真解脫也。言通圓頓意者，即言亡言，頓寂諸相，頓教意也。即言全收，亡言亡言，全收於言，無盡難思，圓教意也。

▲鈔：「以風、畫合空」等者，下疏云：「於空中風、畫以喻《阿含》，所依之空以喻地智。然空中風、畫不可言無，謂若依樹、壁，則可見故；亦不可言有，依空不住故。非有非無，故不可說。」

▲鈔：「經云」下，標告，反明真空深理。「舍利弗！諸法實空」下，覆明玄妙。「如來以是」下，如證而說。先標念處；次「舍利弗」下，釋成念處。「名為」下，所念無處，恐謂非處。無念，無念體也；無念業，無業用也。相應時一聚，無想，無分別，無意具，無意業，無思體，無思用，無法體，無法相。此上皆無和合。有尚無合，說何離散？「是故」下，結歸悟者。「是名」下，結上多義，總名念處。經但總說諸法，聲等四法，義必應然，故證頓寂諸相故。言何等名為者，有本作「多」字，應是「名」字。言「是名念佛」下，結歸正行也。

鈔：「六文、十義」者，《瑜伽》云：「一、名者，名詮諸法自性。此復略有十二種：一、假名謂於內假立我及有情、命者等名，於外假立瓶、衣等名，二、實名謂眼等、色等諸根義中立眼等名，三、同類相應名謂有情色受大種等名，四、異類相應名諸佛受德及青、黃等名，五、隨德名謂變愛，故名色；領納，故名受；發光，故名〔曰〕等，六、假說名謂捨貧為富，若餘所有，不觀待義，安立其名，七、同所了名，八、非同所了名謂共所解相，與此相違，是非同所了名，九、顯名謂其義易了故，十、不顯名謂其義難了故，如達羅、彌荼、明呪等，十一、略名謂一字名，十二、廣名謂多字名。二、句者，詮諸法差別，隨義不同。此復六種：一、不圓滿句謂文、義不究竟故。如言諸，則文不圓滿；若言諸惡者，則義不圓滿也，二、圓滿句如加莫作，方得圓滿也，三、所成句，四、能成句如說諸行無常，有起盡法。此中為成諸行無常，故次說言有起盡法，則前是所成句，後是能成句，五、標句，六、釋句如言善性，標句也。謂正趣善士，此釋句也。三、字者，前名句所依謂若究竟、若不究竟，名句所依。四、語者，謂說真正法令樂聞解，如說行證故。略具八分：一、先首語謂趣涅槃宮為先首故，二、美妙語其聲清美如羯羅頻伽音故，三、顯了語謂詞句文皆善巧故，四、易解語巧辯說故，五、樂聞語引法義故，六、無依語不依希望他信己故，七、不違逆語如量說故，八、無邊語廣大善巧故，五、行相者謂諸蘊相應、諸界相應、諸處相應、緣起相應、處非處相應、念住相應，如是等相應語，或聲聞說、或如來說、或菩薩說，是名行相，六、機請者謂因機請問方起言說故。如是六文總有四相，說名為文：一、所說相，謂名、句、字及行相；二、所為相，謂機請攝二十七種補特伽羅；三、能說相，謂語；四、說者相，謂聲聞、菩薩及如來。如是六種皆由能顯於義，是故名文。」問：六文之中何有說者？答：機請中所請為說者，或語之能說、或在行相之中故。

▲十義者，一、地義，略有五：一、資糧地，二、加行地，三、見地，四、修地，五、究竟地。二、相者，有五相：一、自相，二、共相，三、假立相，四、因相，五、果相。三、作意者，有七種作意：一、相作意，二、勝解作意，三、遠離作意，四、攝樂作意，五、觀察作意，六、加行究竟作意，七、加行究竟果作意。四、依處者，略有三種：一者、事依處此復有三：一者、根本事依處，有六：一、善，二、惡，三、退墮，四、升進，五、生死，六、涅槃。二者、方便事依處，有十二行：一、欲，二、離欲，三、善，四、不善，五、苦，六、非苦，七、順退分，八、順進分，九、雜染，十、清淨，十一、自義，十二、他義。已上皆有行字。三者、悲愍他事依處，有五：一、離欲，二、宗現，三、教導，四、讚厲，五、慶喜。二者、依時處略有三：一、過去言事，二、未來言事，三、現在言事。三者、補特伽羅依處謂頓根等二十七種補特伽羅。五、過患者，以要言之，於應毀厭義而起毀厭，或法或人。六、勝利者，謂應稱讚義而起稱讚，或法或人。七、所治者，謂一切雜染行。八、能治者，謂一切清淨行，如貪是所治、不淨為能治，瞋是所治、慈悲能治等是。九、略者，謂名義俱略。十、廣者，謂名義俱廣。

鈔：「此中有二義」者，以前三義中正取中間第二義為主，向下取第三義，向上取第一義，以一、三兩義在第二義之上、下故。故《纂玄記》云：「總此有三：初能說佛，次聲、名、句、文，後所詮義。謂聲等四法正在其中：一、通所詮，則向下取義；二、通說者，則向上取佛。故云二義也。」

鈔：「六塵」者，色、聲、香、味、觸、法。此六名塵者，數廣故如塵，坌污淨心故如塵，過累雜沓故如塵，難防故如塵。故昔人云：「看即微微不可防，埋金翳玉漸無光。」體達用斯，皆能入法，故悉為教體。

鈔：「因阿難聞香」等，淨名舍內大眾飡香、飯已，皆詣菴園佛法會所之時，阿難白佛：「今所聞香，自昔未有，是為何香？」佛為說言：「淨名取眾香國香積佛飯。飡飯者，身毛孔中出是香也。」因是阿難問淨名曰：「此飯久如當消？」言佛為廣說者，具云：「此飯勢力，至於七日，然後乃消。又阿難！若聲聞人未入正位，食此食者，得入正位，然後乃消；已入正位，食此飯者，得心解脫，然後乃消；若未發大乘意，食此飯者，發大乘意，然後乃消；已發大乘意，食此飯者，得無生忍，然後乃消；已得無生忍，食此飯者，至一生補處，然後乃消。譬如有藥，名曰上味，其有服者，身諸毒滅，然後乃消。此飯如是，滅除一切云云同鈔。」言未曾有也者，肇公云：「飯本充體，乃除結縛，未曾聞見也。」「世尊！如此」下，彼疏云：「小乘唯知娑婆一化音聲為佛事，未知十方佛化六塵皆為佛事，故有此歎。」佛言如是者，世尊印可。「或有」下，阿難見香飯所益，謂佛事理極於此故，廣示其事，令悟佛道之無方也。「以佛」下，釋見佛妙光，自入道檢。有佛默然居宗，以菩薩為化主。《智論》云：「須扇多佛，晨朝成佛，日暮涅槃，唯留化佛度生等名。佛所化人，菩提樹光香形色及出法音，遇者悟道。故昔閻浮提王得佛大衣，時世疾疫，以衣置高表上，示於國人。歸命者病除，信敬益深，因之悟道。飯食如眾香國，園林如極樂國，林樹說法等。好嚴飾者，示之以相好。好有者，存身以示有。樂空者，滅身以示無。自有不悟，正言因喻。得解者，音聲等。如此界者，有其淨土，純法身菩薩，外無言說，內無妄識，寂寞無為，而超悟事表，非是言思所能稱量。」「如是」下。以歷別難盡，故總舉也。法身無為，應物而為，故進止威儀，皆佛事也。言「阿難此」下，猶良醫以毒為藥。四魔，即貪、瞋、癡及等分也，能生八萬四千煩惱。故肇公云：「眾生以煩惱為病，而諸佛即之以為藥。如婬女以欲為患，更極其情欲，然後悟道。」《觀佛三昧經》云：「波羅奈國有一婬女，名曰妙意。佛將難陀往彼舍乞食，此女於佛不生恭敬，但於難陀偏生愛著。已經七日，女心念言：『若佛遣阿難陀從我所願，我當種種供養。』佛告二人：『從今日後，莫往彼村。』世尊獨至女樓，一日至三日，放金色光，化諸人天。此女不悟。後日，世尊復將阿難陀在樓下行。此女愛二比丘故，遙以華散佛及此二比丘上。阿難告：『汝可禮佛。』女愛阿難，應時作禮。佛化作三童子，年皆十五，面貌端正。女見歡喜，白化少年言：『丈夫！我今此舍，如功德天，富力自在。我今以身及以奴婢，奉上丈夫，可備灑掃。若隨我願，一切供給，無所愛惜。』化人坐床，未及食頃，女前親近言：『願遂我意。』化人不違，一日一夜，心不疲厭。至二日時，愛心漸息。至三日時，言：『丈夫！可起飲食。』化人即起，纏綿不〔以〕。女生厭悔，白言：『丈夫！異人乃爾。』化人告言：『我先世法，凡與女通，經十二日，爾乃休息。』女聞此語，如人食噎，既不得吐，又不得嚥，身體苦痛，如被杵擣。至四日時，如被車轢。至五日，如鐵丸入體。至六日時，支節悉痛，如箭入心。女念言：『我聞淨飯王子救濟苦人，今日何故不來救我？』作是念已，懊惱自責：『我從今日，乃至命終，不貪色欲。寧與虎、狼、獅子、惡獸同處一室，終不貪欲。復起飲食，行坐共俱，無柰之何。』化人瞋唾云：『弊惡女，廢我事業。我今共汝合體一處，不如早死。父母親族若來見我，我於何藏？寧自縊死，不堪受恥。』女言：『弊物，我不用汝，欲死隨意。』化人取刀刺頸，血污女身，亦不能免。死經二日青瘀，三日膖脹，四日爛潰，至七日時，唯存臰骨，如膠如漆，粘著女身。時女發誓願：『若有能免我此苦者，我持此舍一切珍寶，以用給施。』時佛將阿難陀人天大〔聚〕，詣此女樓。女見佛來，心懷慚愧，取諸白㲲，無量眾香，裹其臰骨，即為佛作禮。以慚愧故，身映骨上，臰骨忽然在女背上。女流淚而言：『如來功德，慈悲無量。若能令我離此苦者，願為弟子。心終不退。』佛神力故，臰骨不現。女人出家，得須陀洹果。」毒龍以瞋為患，更增其瞋，然後受化。佛初成道，摩竭陀國降伏毒龍，入於龍室，跏趺而坐。龍即口吐烟焰，猛火害佛。佛入火光三昧，亦以火燒龍，遂乃降伏。此以瞋治瞋也。斯佛事之無方也。言「不以為喜」下，以深入實相，於淨土初見不喜，往生不貪，處之不高；於不淨土初見不憂，往生不礙，處之不沉沒等。

鈔：「然生公」下，釋前有此四魔已下經文也。言投藥失所者，如失意之者，因法起見，堅執尤增。非唯舊惑不除，抑亦更增新過。此非器之咎也。言「苟曰」下，猶善財遇三毒，而三德圓等；佛如耆婆善醫，是草悉藥。「苟達下」，釋前是名入一切下經也。當器者會之，何患不除？何德不具？「菩薩既入」下，釋前菩薩入此下經文。天台疏云：「自有逼迫妨道，則淨國安之；或嬌奢妨道，則穢土調伏。非謂以穢令生苦惱，亦非以淨縱樂不修。應審自惑病。如有嬌奢妨道之情，何須求淨土？當生此勤修。」以理言之，此土亦非劣爾。既嬌奢妨道，淨國何定勝耶？或有逼迫妨道之患，宜修淨土之因。境淨緣勝，而能長道，出離何疑？「所貴」下，結歎。在佛雖則無異，而普應無方，故奇妙耳。

鈔：「大慧白佛言」下，是舉佛已說為問。非言說有性等者，「非」字貫下讀之。非言說有自性者，能詮無性也。非有一切性耶者，所詮無性也。「耶」字，問詞。雙問二皆無性耶。「世尊！若無性」下，陳相違。言說不生者，舉能該所也。「是故」下，結成能詮言說有性、所詮諸法有性。「佛告」下，先答所詮無性。或可是答能詮無性，亦舉能該所故。「又云」下，舉例顯能詮無性。以隨界發解之緣各異，方便引攝，何有自性耶？「是故」下，雙結能、所詮無性。「大慧見此」下，舉近況之，當知無性。釋曰：下歸此中引意。「然《楞伽》」下，顯《楞伽》意。如前可知。

鈔「：又與前文影略」者，義如前指。「欲令」下，結歸總意。「故經」下，引經屬當。什公云：「有因通教，功同說耳。其土非都無言，但以香為通道之本。如此國內，因言通道，亦有因餘事而得悟者也。此三昧力生諸功德，故名為藏。」疏中應云聞妙香而三昧顯。「又前文云」下，經說淨名入定，以神通力現上方過四十二恒河沙佛土，有國名眾香，時香積如來與諸菩薩方共坐食等，釋疏中食香飯。言疏中應飡云香飯而發道意，以為文綺互故爾。故下緒云合一處經文。言「未入正定」下，謂聲聞未入見道，食已入見道，方消十信；菩薩食已至七地，初得無生法忍後方消。

▲鈔：「經文云：舍利弗」下，微風吹動諸寶行樹，枝柯相觸出聲等，故云風柯。念三寶，為正念成也。

鈔：「漏月傳意於秦王」者，後語云：燕太子名丹，入質於秦。秦不禮而亡歸，遂有怨於秦。後燕王病，太子請歸侍奉。秦王不聽，謂曰：「馬生角，乃放還。」太子志感，馬遂生角，秦乃放還。太子怨心，求勇士以報之。謀於太傅鞠之武，武乃進田光。光謂太子曰：「騏驥壯時，日馳千里。及其老也，駑馬先之。光既老邁，慮不濟事。然光晚所善衛人荊軻，志勇可使，願為召之。」太子悅許，謂光曰：「向者所言，國之大事，願勿泄之。」光乃辭行，入衛見荊軻，具以太子事告。荊軻踴躍從命。光謂軻曰：「吾聞長者所行，不為人疑。今太子見囑勿泄言，此疑我也。願足下速報太子，道光已死，明不泄爾。」遂投輪而死。荊軻乃往見太子，告曰：「光已死。」太子悲感流淚，不能自止。乃以情告荊軻。軻曰：「今行無信，秦不可圖。欲為太子計，有秦將軍樊於期，願得其首，及燕國地圖，以獻秦王，乃可得行事爾。」太子曰：「今樊將軍事窮而來投丹，丹不忍殺之，願更慮之。」軻乃私見樊於期，說之曰：「將軍背秦亡燕，妻子宗族皆已歿也。今秦王以千金萬餘戶，求慕將軍之首，奈何。」於期悲欷流淚，歎曰：「吾念此事，病徹骨髓，逃亡失志，計無方出。」軻曰：「今有一計，可以雪燕國之讐，報將軍之辱，將軍豈有意焉。」於期曰：「於計何為？」軻曰：「願得將軍首以獻秦王，必喜而賜見，得近而殺之。」於期驚喜，告祖執劒曰：「吾晝夜切齒，今忽聞命。」乃自刎其首而與荊軻。太子聞之，奔往伏屍，哭不自勝。遂封其首并燕國地圖以授荊軻。乃入秦，以武陽為副，勇士十人從之。太子及賓客送於易水之上。荊軻令素所善高漸離擊筑，荊軻歌而和之，為壯之聲曰：「風瀟瀟兮易水寒，壯士一去兮不復還。」皆流涕慷慨，髮上衝冠。於是至秦。秦王聞送於期首及燕國圖，乃賜軻上殿。軻令武陽捧於期首函後。武陽戰懼，不敢前進。軻恐事變，乃自下取函而進之。因發函，抽左手擒得秦王，問之曰：「寧為秦地鬼，願作燕國囚。」秦王懼死，曰：「願作燕國之囚。」軻乃不殺。秦王謂軻曰：「欲請與別後宮。」軻乃許之。遂置酒與軻食。宮人漏月皷琴送酒，琴中歌曰：「荊軻大醉酒，王掣御袖越屏走。」軻不會琴音，秦王會意，遂掣袖而走。軻以左手擊銅柱出火，秦王左右遂殺荊軻在於秦王之宮，故云爾也。言相如寄聲於卓氏等者，昔司馬相如字犬子，少喪父母，年九歲與人牧猪，聞人傳說藺相如為卿相，乃改名曰相如。村中有學，每日講書，相如棄猪，主往求覓，乃見學菴前而坐，猪主責之。先生問曰：「汝何與人牧猪而在此戲？」相如答曰：「今聽書，擬欲達身為相。」先生知是賢人，留於門下，遺令讀書。經十年，先生無書與讀。《漢書》說卓文君乃蜀郡臨邛富人卓王孫之女，因司馬相如以琴調之而奔。相如與馳歸成都，家徒壁立。文君久之不樂，曰：「長卿盍歸如臨邛，從昆弟假貸，猶足為生。」相如至臨邛，盡賣車馬，置一酒舍，令文君當壚。相如著犢鼻裩，於保傭雜作，滌器於市中。王孫耻之，杜門不出。諸公更謂王孫曰：「長卿才足依，何辱之如此？」王孫乃與文君僮僕百人，錢百萬，歸成都。後著《子虗賦》，達於武帝。帝召拜為侍中郎將，累遷文園令相。故云爾也。言帝釋有法樂之臣者，下疏云：「緊那羅，唐三藏譯云歌神。以能歌詠，即帝釋執法樂神，謂能樂中演法故也。」言馬鳴有和羅之伎者，《付法藏傳》云：「馬鳴於華氏城遊行教化，作妙伎樂，名𡃤吒和羅《纂玄》云『此云撫琴』。其音清雅，哀婉調暢，宣說苦、空、無我之法。所謂有為，如幻如化。三界獄縛，一無可樂。王位高顯，勢力自在。無常既至，誰得存者？如空中雲，須臾散滅。此身虗偽，猶如芭蕉。乃至廣說，令諸樂人演暢斯言。時諸伎人不能解了，曲調音節皆悉乖錯。爾時馬鳴著白氎衣，入眾伎中，自擊鐘皷，調和琴瑟，音節哀雅。曲調成就，演宣諸法苦、空、無常、無我。時城五百王子同時出家，王恐國空，止勿復作」等。

鈔：「結成說、聽」等者，語、默，結《淨名》中音聲、語言、文字及寂寞無言等；視、瞬，結《楞伽》瞻視顯法。此但略結，實具六塵。眼見，耳聞，鼻、舌，身覺，意知，皆根、識等和合緣之悟解，總名為聽。言但能得法者，無所依據，卓異象繫，而暗與理會矣。

鈔：「從眉間出」者，疏云：「表將說中正之道也。」「清淨」下，正明體、用。遮那放光，遍照十方，各於十方法會之上空中城臺說偈請加等。言「又亦照此」下，是十方佛放光，各各普照十方竟，又照娑婆世界佛及大眾等。言佛無等者，疏云：「一、自在勝，所作無礙故，即經初句。由離二障，解脫自在，不染如空，十地已還，皆無等故。重言等者，唯與佛等故，欲顯佛、佛等正覺故。二、力勝，即經十力，能伏邪智之怨敵故。三、眷屬勝，即經無量勝功德及人間最勝，謂具功德故，堪為無量眾首，故云人間最勝。四、種姓勝，即經釋師子法：一、釋師子是生處勝，謂應生釋姓，輪王貴胄，故諸佛同加。偏語釋者，以現見故，是主佛故。二、法之一字是法家勝，謂諸佛皆同真如法中住故。由上四義，故稱法王，名世中上，加於彼金剛藏，令說十地法故；及加聽者，令堪能聽受故。」

▲鈔：「第一經」下，疏云：「一、座臺摩尼，即處中正可依處。摩尼隨映有差，法空隨緣成異，中道妙理正是可依。二、周座華網，即外相無染，交映本空，故即寶座華網也。」言「復以」下，佛加廣演。佛境如空，故云廣大。顯教皆從法空所流，非智不顯，故云佛力。

▲鈔：「第六經初」下，即〈現相品〉初前、〈妙嚴品〉末後。諸菩薩等各興香、華等供養具雲。〈妙嚴〉疏云：「色相顯然，智攬無性。從法性空，無生法起。能現、所現，逈無所依。應用而來，來無所從；用謝而去，去無所至。而能含慈潤，霔法雨，益萬物，重重無礙，有雲像焉。」上下諸文，雲義皆爾。言自然出聲者，〈現相〉疏云：「前既為法興供，今乃以供宣心，不因撫擊，故曰自然。非無因緣，由菩薩力。」

▲鈔：「又第九地」下，無漏智用。以冥真性居法師位，得如性用，說法無礙故。

▲鈔：「又〈現相品〉」下，即佛口光所照，十方菩薩身毛孔中各出光明。所說偈文易了。

▲鈔：「出說一切」下，疏云：「前眾海念請，今示相答。初一句通顯所隨眾生言音；次句答方便海，應顯趣求一切智心故。」

鈔：「第二、明即事」等者，前則諸法出音聲等說法；此即不但六塵，而隨一一法即是無盡法界。玄妙法門即十對，體、事皆爾。「以有」下，釋成。問：此既是託事門，與下事事門何別？答：為門不同。今取法，皆顯義；不取事事無礙也。

鈔：「第三、明即事是能說人」者，此中不取十身佛為教主之義，但明一切法尚皆是能說人，況不為教體耶！言以二是劣者，國土身是非情，眾生身是凡類，比餘身為劣故。此約分相言之。故《十地論》說此二身名為染分，聲聞身等說為淨分，虗空身為不二分。故云況餘勝者。

鈔：「初、引〈普賢品〉」等者，第六、依說人處，正引經文。今但義引，文云：「佛說眾生說，及以國土說，三世如是說」也。