鈔：夢遊天宮喻者，即是第九本會中二乘不見不聞，故有此喻。釋曰：下出此中引義也。昔人云者，即岑參春夢詩也。上二句云：洞房昨夜春風起遙憶美人湘江水。

▲鈔普賢行品等者，鈔云：初偈達眾生及器，此二世間假名無實，即假觀；次偈雙離分別及無分別，即空觀；次偈解念、無念，即中道觀。又云：初偈觀，次偈止，後偈雙運止、觀。次偈不動遊剎，於器界自在故。如是自在下，結上自在。皆由知如夢故，亦通喻為、無為。大品云：設有一法過涅槃者，我亦說言如夢。如夢既爾，下如影等，准此知之。以此文亦可證知如影故。問：夢境可爾，夢心豈無？答：亦從緣故，何有真實？

鈔引證便合者，後二句合前二句故也。言但言下，即攝論中引經頌耳。案西域下，鈔轉引夢事以證也。彼云：婆羅痆斯國境有涸池，周八十餘步，一名救命，又謂烈士。聞諸梵志曰：數百年前有隱士於此池側結廬屏跡等云云同鈔。言築壇場者，彼續云：周一丈餘，命一烈士，信勇昭著，執長刀等。言達明登仙者，續云：所執之刀變為寶劒，指麾所欲皆從，無衰無變，不病不死，是人既得仙方等。言後得烈士下，具云：後於城中偶見一人悲號逐路，隱士覩其相，心甚慶悅，即而慰問：何至怨傷？曰：我以貧窶，傭力自濟，其主見知，特深信用，期滿五歲，當酬重償。於是忍勤苦，忘艱辛，五歲將終，一旦違失，既蒙笞辱，又無所得，以此為怨，悲悼誰恤？隱士命等同此言。憤恚而死下，續云：免火灾難，故云救命；感息而死，又曰烈士。

鈔：然約鏡、像等者，隨前錯、不錯，二釋亦別。若約錯字釋者，此標揀非今所用。言無鏡之能者，鏡、像既別，於一一法上唯有所現像虗之義，無能現鏡實之義。以能現鏡喻真理，故諸法唯有像義。言今取下，正顯今之所用。但一一法皆有鏡、像二義，故互有能、所現也。若依不錯字釋者，應有問云：疏釋中既有鏡、像二義，何以標名但云影像耶？然約下，答也。意云：若約鏡、像為喻，法、喻不齊。喻中鏡不是像，像不是鏡；鏡無虗無之義，像無能現之功。法中不爾，故標名中但取影像為喻，以況性空虗無之義也。問：何以釋中却具鏡、像二義耶？今取即入下，答也。既一切法全真心成，皆亦為能現；有鏡之能現，而全為所現。故約鏡、像二義釋也。二釋之中，後釋近宗。

鈔：十忍品等者，次前經云：譬如日、月、男子、女人、舍宅、山林、河泉等物，於油，於水，於身，於寶，於明鏡等清白物中，而現其影。然諸眾生下，與鈔同。彼疏云：由以有、無為有、無，不知即影了不可取，故成執著。於中，先取有、無為著；後遠物下，舉正義，顯上為執，不知此影無遠、近故。如執鏡臨池，池中月出，而此影不近；天上之月去地四萬二千由旬，影落潭中，而亦不遠。以不可取，故無遠、近。上皆是喻。謂菩薩下，法合。以自、他無別之身合前現影，於自國土合前近物，於他國土合前遠物。謂能現國土雖自、他、遠、近之異，菩薩所現之身豈有自、他、遠、近之別也？上隨喻合，以國為能現，身為所現。若唯約法說，以國為所現，身為能現耳。故彼鈔云：以喻菩薩遠在他方，恒住此故；雖在此處，常在彼故。安有遠、近之異相耶？一切遠、近，皆類此知。今取經中明鏡現日、月、男、女等，以證前鏡像之義。取影不隨物，而有遠、近，證前如鏡互照，不壞本相也。

▲鈔：偈中云下，以水喻於世間，以影喻菩薩之身。影於水中，非內，非外；菩薩於世，不住，不出。由入此甚深之境，能於無邊之世普化羣生。釋曰：下不但菩薩如影，亦了世間皆如影也。

鈔：如一慈門下，妙嚴品云：清淨慈門剎塵數共生如來一妙相一一諸相莫不然是故見者無厭足。

▲鈔兼起下，即緣起相，由觀法無定性觀。言是法所攝者，即十對體、事，皆用此觀門而貫通之。既於諸法中不生礙解，則一切法皆得自在。言如於昔因下，果似於因，故佛名為果，究竟為果，菩薩名果。對前修因，今得為果；亦可徹果，得名為果。

鈔：無比功德即佛德也者，揀別旨歸之意也。以證法在己，超過人天，為無比功德也。

▲鈔：普賢行品云下，舉劣況勝也。世界名號尚不可盡，況勝智佛法耶？此勝智佛法即佛無比功德。言前即德相下，問：前料揀云八唯德相，今何通業用耶？答：有二意：一云、前但約一相耳，非盡理也，盡理亦具相用；二云、雖有業用，約佛用亦稱德相，德上用故。

鈔：該取前三等者，意明雖此疏文正結第四周徧含容，以上十因正是周徧含容之因，故但正結第四一門，而意亦兼取前所依體、事攝歸真實，彰其無礙，皆別教一乘義、理分齊。以前標四門，釋亦四門，今亦結四門，則標、釋、結皆相應故。

鈔：三、乖實非器下，既如文取義，乖背實理也。探玄記云：雖不巧為，然隨自執見以取經文，則超情、理，不入於心。止觀云：如人久住城門，弘決志云：正法所都為城，通法之教曰門。分別瓦、木，評薄精、麤，謂南是，北非，東巧，西拙，自作稽留，不肯前進，非門過也。著者亦爾，分別名、相，廣知煩惱，多誦道品，邀名聚眾，媒衒求達，打自大皷，豎我慢幢，誇耀於他，互生鬪諍，八十八使真愛浩然，皆由著心於正法門而生邪見，所起煩惱與外道無異。方等云：種種問橋，智者所呵。方等陀羅尼經云：我於往昔作一比丘，時有居士設大施會，請諸沙門、婆羅門、貧窮下賤，須衣與衣，須食與食，須珍寶與珍寶。我時極大貧窮，而無所有。我時望得財賄，往詣會所。於其中路見一大橋，於其橋上見眾多人怱怱往來。時諸人中有一智者，我以愚意問此人言：此橋何人所作？此河從何而來？今向何流？問：此木何林所生？何人所斫？何象所載？青乎，白乎，黑乎？何日所斫？此木松也，栢也，柳也，曲也，直也，有節，無節。破此木鉄，何冶所出？何匠所作？此河鹹也，苦也，深也，淺也，何用作此橋也？我於爾時作七千八百問已，爾時智者便答我言：咄！癡沙門！居士請汝，汝但涉路至於會所，可得悅意，後不生悔。汝今設問如是等事，於身何利？何用問為？汝今速去，還已語汝。我時聞此語，涉路而去，便到會所。所食蕩盡，財寶無餘。我時見已，〔慎〕惱結恨，還到橋上。時人問言：汝何憔悴？我時答言：以貧窮故，往諸會所，欲求衣食所須之〔置〕於其中間，以見於汝徒問無益之言，使我不值飲食所須財物。以是因緣，我心生惱。爾時智者而便答言：夫為比丘，於身無利，而不應問，何用問為？乃至廣說。故云種種問橋也。言故下文云下，即出現品。次文云：唯除菩薩。疏云：明受非受，有圓信手能受眾行，故為之權小。於斯不盡能受，是故不為。集法經云：是經雖行閻浮提，於能信深法者，常住如是眾生心手，常於諸佛所護眾生中行，於直心不諂曲眾生中行等。又探玄云：若不發菩提心，終日執卷，未曾入手。起惑造業，為名利講讀，遍數雖多，未曾入手。良以此經非是眾生流傳之緣，故不入手。

鈔：論云等者下，疏云：一、不正信，以隨言解，不稱實故；二、退勇猛，不能忘相，趣實理故。此二違行。三、誑他，以己謬解，為人說故；喪他慧目，自說魔法故。四者、謗佛，指己謬解，是佛說故。此二違人。五者、輕法，以淺近解，解甚深故；謂法如言，不殷重故。此一違法，應知。豈但熟習文義，便名解了耶？

鈔：約未悟入者，決擇云：謂地獄天子聞天皷說法，頓超十地，乃是正為。今約前身熏種之時，故屬兼為。問：彼時聞經不信，謗經即墮地獄，應屬遠為。何名為兼？為兼之根已向信故。答：地獄天子而有二義：一、或由謗經，屬遠為攝；二、或由戒緩，當兼為攝。故無失也。大海、劫火等者，正是難不障聞，故為兼為。

鈔因果俱有實事等者，因非曲徑，果不虗指故。前四依教修行，皆為入圓方便故。因中則有至自乘果，但有教說，無實證故。此約證道真實，非約教道權施。然此中暗用天台意也。故下鈔云：智者雖說四教、三教果處無有實事，但就教中施設有果，進位後果即便虗無。如別教說三賢、十地修，三賢則有可修及證，十地更無有別。此約證道。別教十地證位，即是圓教家住耳。此據教道，廢別就圓。即由此義，圓教初住自在過地。猶如下，約喻。前四入圓，終歸處故。唯此，則終頓之機亦引為中攝，以依此法出彼教而引攝故。

鈔：二、即彼品見聞利益中文者，勘經，是出現意業中文。若第十見聞利益，是亦藥王遍益喻，作六根境界，如前見聞益以釋，恐傳寫之誤耳。

鈔：然初一正是邪見下，牒難也。然邪見有二下，釋成，而有二義：一者、輕、重雖異，俱是邪見故；二者、二、三本非邪見，今欲以經總收攝，合入邪見之數也。

鈔：亦第十、見聞利益者，以出現品有十段：一、總辯多緣以成正覺，二、正覺身，三、語業，四、智，五、境，六、行，七、菩提，八、轉法輪，九、入涅槃，十、見聞利益。今即第十段中文也。佛子等者，疏云：明不信益。此顯益深，證初無信，亦遠為故。如來祕密藏經云：罵藥，服之得力；罵沉，燒之還香；罵佛，猶勝敬諸外道等。具如前釋。言地獄天子下，以經不出墮地獄之因故。今兩楹而言，故云或由也。或者，不定義。纂玄記云：地獄天子有其二類：一、信向熏種，由戒緩故，即時未悟，故屬兼為，如隨好品說；二、謗經熏種，由不信故，非兼為，收終醒悟故，故屬遠為，如出現品說。故今前、後各一意也。言法華等者，彼經說：昔謗常不輕菩薩所說一乘妙法，故無間地獄長受大苦，經千劫已，方始受不輕教化，即䟦陀婆羅菩薩等是也。故涅槃喻以毒塗之鼓，欲聞、不聞，無不死者。故菩薩之名起自聞謗之口。謗尚遠益，況深信耶！況解行耶！況證悟耶！弘持之者，勉思此文！

鈔：經目歷耳者，理實六根遇經，皆能熏種，即五十八經。下離世間品具云：復有眾生，慢心所覆，諸佛出世不能親近、恭敬、供養，新善不起，舊善消滅，不應說而說，不應諍而諍，未來必墮險難深坑，於百千劫尚不值佛，何況聞法！但以曾發菩提心故，終自醒悟。疏云：明非長沒，亦但遠益耳。此成前義，不別為一經。前見、聞利益中經及後身業中經為二處經，故前鈔云：先引二經。

▲鈔：出現身業下，疏云：無信眼為盲。佛無生潛，益身如日。無信至惡，猶有佛性，亦為饒益，令離集、苦故。

鈔：又如大海等者，引二經，亦二處經。言前已引者，大海潛流，喻潛入無礙中已釋；破塵出經，喻教迹中已釋。

鈔：言被非情等者，迴向品疏鈔說，謂：精神化為土、木、金、石，如劫毗羅仙人化為石，晉張華於燕昭王墓上斫華表化為狐。此情變非情也。梟鏡負塊以成為子，土梟附塊為兒，破鏡鳥以毒樹果抱為其子，子成，父母皆遭其食。此非情變情也。情變非情，非情變情，思為邪見，不異外道。眾生新生，草木有命，故不可也。鈔云：此為遮妄執一切有情有佛性義。若說無情同一有性故，則稍近宗，亦須得意。今顯正義，謂：性與相非一非異，情與非情亦非一非異。一、以性從緣，則情、非情異，為性亦殊。如涅槃揀瓦礫無覺性。智論明在非情為法性，在有情為佛性。二、泯緣從性，則非覺、不覺，真性之中無心、境故。本絕百非，言忘四句。三、二性互融，則無非覺悟。起信云：所謂：從本已來，色、心不二。以色即是智性，故色體無形，說名智身；以智性即色性，故說名法身，遍一切處。今取二性相即融通之義說耳。此上一性義，況心為總相，則無所不攝，即唯心義。又融攝重重，即事事無礙義。配今鈔文，行相可知。又融攝下，配鈔初義。三、二性互融下，配鈔第二義。況心為下，配鈔第二義也。

鈔：前前淺，後後深者，以前望後別，別十門有九箇淺；以後望前別，別十門有九箇深。言雖有下，縱奪釋成也。問：此教甚深，理應唯深者為體，何說淺耶？故縱云：雖有淺、深，並融為教體。問：何須融淺？答：無淺，何以顯包含？非融，何以彰玄妙？

鈔：料揀總有四重者，指玄記云：總、別、寬、狹、漸次為理，初重是總，後三重別。於後三重從寬向狹漸次行文為理，於第二重內大乘之中分出第三一乘料揀，於第三重內一乘之中分出第四同教、別教料揀。此有深理助正，未許此義者，未之思也。若究此從寬向狹，後當詳其取捨。

▲鈔：一、體性料揀等者，顯體通性局也。以體與性望性、相及理、事二對，有通，有局。體者，性、相之通稱，又是理、事之通稱；性者，唯局於理。言相舉於外下，釋成體通性、相。性唯局性，未必在外，但彰顯為相，易了稱外。言性主於內者，不必在內，真理為性，深隱名內。若言下，釋成體通理、事及性局理、義。言由後五中下，釋成後五通性也。是則約性下，結歸疏意，明後五中有理名性，亦即理、體，故名體也。言事但可稱體者，前五事、相但可稱體，名寬義狹，別屬事故。唯字，顯不通理、性故。若從顯說，應云性、相料揀也。然疏云前五唯體者，此但是一相之言。如下會聲等四法，通至圓融顯義。體中亦云況華嚴性海、雲臺寶網、同演妙音等，豈非通性？今但約總科，故云唯體。亦如唯心體中約同、別四句說、聽等義，豈未入實？而第七會緣入實，方云前來六門同入一實。此亦約總科意也。

鈔：大、小乘料揀，可知者，大、小乘為能料揀，十重體為所料揀。謂若以乘望體，小乘唯得前四，大乘通得十體；若以體望乘，後六局大，前四通小。疏約後義。後二重准知。問：初三通小，可然；第四通小，復有何文？答：下疏云：若不詮義，教文何用？小乘亦有此理，故亦通小。

鈔：三乘、一乘料揀者，問：若前七通三乘者，大乘可爾，小乘云何通五、六、七耶？以前大、小乘料揀中，小乘唯得前四故。答：此有諸師不同。若隨文說，第三重內以本收末，故五、六、七之三門却有小乘。返顯第三重本、末別分，後六唯是本、大，不攝末、小。若指玄者，先難前云：若爾，不唯二、三兩重有相例之難，亦應後重亦有小乘，以有一乘之本攝三乘之末故。後自釋云：約教約性，故乃不唯。第一重內是約大、小教說，故不許通；第三重內是約一乘、三乘性說，故許通也。今問：若爾，八、九、十之三門亦有性義，何不通於小耶？今詳疏意，言總意別，有其二意：一云：雖言前七通三乘意，亦以前四通小，後三唯大。以乘望體，大乘有七，小乘唯四，是其本意。以前有大、小乘料揀，故此唯總指也。二云：雖言三乘意，唯取權教大乘與一乘為料揀。以彼立三乘，故以為名也。又此中後三重料揀，皆從寬向狹，此唯就大乘中分三、一故。義如前指。若此第三重中更有大、小者，豈非重耶？前已揀故。此有深理，學者細詳。言以會緣入實下，此有二釋：一云、准次科云謂七、八雖一乘等，似鈔家直以第七、第八皆一乘，但與九、十同，七、八別，九、十之異。如此疏中合云前六通三乘，後四唯一乘，方與今三處鈔家相應爾。則疏文七、三兩字誤書耳。二云、若順今疏，不誤作前七通三乘釋者，亦有二意：一者、實有二義：實是空義，即屬破相始教，故疏云前七通三；實是理實，即屬頓教，故此鈔云歸一實理，即一乘也。此疏鈔二文各據一意也故。二者、若以鈔文就疏意不相違釋者，鈔意謂以乘望體，三乘局前七，一乘通十體，則前七皆有三一義也。若四法與顯義體中約行布、不壞相，皆有三一義故。唯心通三一，可知。但此七中約所會，必通三乘；顯義所歸一理，即是一乘。義難見故，此獨釋爾。上釋皆有深理，隨情去取。

鈔：同教、別教相對料揀，於前一乘中又取終、頓為同教一乘，圓教為別教一乘，以料揀也。言七、八雖是一乘者，縱之，同名一乘；奪之，是同教一乘也。此約深義，乃一乘同也。言前八皆同者，約廣義，以通該前八也。約終、頓合為一同教，具有前八門義，故寂照取前之四教皆名同教。以此前八皆同為證者，然鈔不言小始，只言終、頓，故又失從寬向狹之理，故義難依准。思之。

▲鈔於後三重料揀下，又料揀也。謂若小乘無後六門，大乘必兼具前四門；三乘無後三門，一乘兼具前七門；同教無後二門，別教必兼具前八門。問：何故不說初重耶？答：初重是通相之意。且如體性名深寬通，不取前無後有故。以體性之義通於大、小、三、一等之義故，故鈔略之。

鈔謂佛語言者，弘決志云：直言曰言，詮義曰語。唱號言詞者，即屈曲聲中詮名字之言也。言評量論說者，對說是非好惡曰評量，於義猶豫不決，即名論說也。言宮商下，即五音也。謂依五行辨別：木聲壅，其音角；火聲熾，其音徵；上聲寬，其音宮；金聲清，其音商；水聲濁，其音羽。

▲鈔：十四音者，興善三藏金剛瑜伽字母云：一、阿上，二、阿長，三、伊上，四、伊長，五、塢，六、污，七、𠴊𠴊二合，八、力盧二合引，九、噎，十、愛，十一、污，十二、奧，十三、暗，十四、惡。西域字母有三十四字。此十四字即翻字之聲勢也。有云：言十四音者，是曇無讖依龜茲國文字。若依中國，唯十二音。除此十八二音。今且依古也。

▲鈔：增與是名等者，語但有聲。若云名者，不唯有聲，亦詮表得法，故云增勝於語。

▲鈔：梵行品云等者，疏云：音聲是語體，吐納等四辨語相，此五語音，風息等五語緣即語路。吻者，音義云：脣，兩頭邊也。若語業下，直釋。記云：由前語體，對緣別施。起居者，所問尊位、動靜之謂也。問訊，即入問之詞也。高者，起居平交問訊。於總持者，則為略說；於委細者，則為廣說；於難曉者，則為喻說；於易曉者，則為直說；於諸功德、精進、柔和等者，則為讚說；於諸過惡、懈怠、剛硬等者，則為毀說；於諸法門次第得入而解脫者，則安立說；於諸淺近、難信、難解、難通達者，則隨俗說；於彼一類信根深遠、智慧圓通者，則顯了說等。

▲鈔：表亦是業者，業寬，表狹。又業即取語上功能，事事表取，表顯令他生解之義。於義亦異也。言然業有表、無表別者，表謂表示自、他知故；無表謂不能表示他知，唯自知故。言二識所取者，謂語表耳。識與同時意識所取，無表唯一意識所取故。又三無數劫下，謂三無數劫修行求此巧妙語表，為生說法故。

▲鈔而云佛教者下，牒難而釋也。有此三難：一、難云：但言教體便了，何約人舉云佛教耶？答：依根本故。教是佛聲，故云佛教。二、問：今所見、聞之教，乃在物機，何名佛教？答：依相似故。意謂今所見、聞，似佛昔所說之聲故。三、問：既是佛聲，何名為教？以教具名、句、文三故。答：依隨順故。鈔中自釋。言佛依如是等者，意云：佛依名等，欲詮顯義，方有所說。今聲亦同佛，隨彼名等，故云佛教也。

鈔中是教體等者，以名句文身為教體也。如言子是某父之子，雖語其父，意在子體，合意；雖言聲教，意在名等，親能顯義故。

鈔：如是說者等，評家雙牒前二，取聲為正，佛音所說，他耳所聞故。由此二義，聲為教體。言婆沙是羅漢同集等，俱舍疏第一云：因脇尊者答迦膩色迦王云云，如前，是故依之修行，無不皆成聖果。王因問曰：諸部立範，孰最善乎？我欲修行，願尊者說！尊者答曰：諸部懿典，莫越有宗。王欲修行，宜尊此矣！王曰：向承嘉旨，示以有宗。此部三藏，今應結集。須召有德，共詳議之。於是萬里星馳，四方雲集，英賢備萃。凡、聖及眾既多繁亂，不可總為，遂簡凡僧，唯留聖眾。聖眾尚繁，簡去有學，唯留無學。無學復多，不可總集。於無學內，定滿六通，知圓四辯，內閑三藏，外達五明，方堪結集。故以簡留。所簡聖眾四百九十有九。王曰：此國暑濕，不堪結集，應往王舍城中。迦葉！結集之處，不亦宜乎？脇尊者曰：王舍城中多諸外道，酬答無暇，何功造論？迦濕彌國林木鬱茂，泉石清閑，聖賢所居，靈仙遊止。復山有四面，城唯一門，樞堅固矣，可結集焉。於是國王及諸聖眾自彼而至迦濕彌國。到彼國已，緣少一人，未滿五百，欲召世友。然世友識雖明敏，未成無學。眾欲不取，世友顧聖眾曰：我見羅漢，視之如唾，久捨不取。以何尊此，而棄我乎？我欲證之，須臾便獲。遂於僧眾便立誓言：我擲縷丸至空，縷下至地，願我便證阿羅漢果。縷未至空，諸天接住，謂世友曰：大士方期佛果，次補彌勒，三界特尊，四生攸賴，一何為此小緣，而欲捨棄大事？於是聖眾聞此空言，頂禮世友，推為上座。於是五百聖眾初集十萬頌，釋素怛纜藏；次造十萬頌，釋毗奈耶藏；後造十萬頌，釋阿毗達磨藏，即大婆沙是也。世友商確，馬鳴援翰，備釋三藏。五百羅漢既結集已，刻石立誓，唯聽自國，不許外傳，敕夜叉神守護城門，不令散出等。昔南海濱枯樹中有五百蝙蝠，商人至宿，時寒燃火，延及枯樹，商人誦論，蝙蝠樂聞，至死不去，因是為人出家多智，即今五百聖者是也。言一世友等者，俱舍鈔：梵云代蘇多羅唐言世友，印士天祠之名，以菩薩初生，父母責之，恐為鬼神所嬈，故取彼為名，冀無惱害。言妙音者，梵語窶沙唐言能鳴，西域敷演，令皆號窶沙，謂彼尊者久沉生死，今得聖智，對者沉默，故號能鳴，或能宣唱故。言法救者，梵云達磨恒羅唐言法救，謂以法救人故。言覺天者，梵云部陀提婆唐言覺天，謂以佛為天，立此號也。應知此之四師，皆非聊爾之人，以評量決定為正義故。