鈔：「謂佛體上之用」等者，《纂玄記》云：「然此德用有法，有人。初約法者，真如具德，名為德相；神通等用，名為業用。若據人者，約佛名德相，即德者相故；約根名業用，令見即、入故。今此文意舉人顯法，謂約佛，則全用為相，如佛音聲、詞辨之用，即是德者本具之相；約根，則全相為用，為令眾生新新知佛本具之相，故相名用。」

鈔：「今明在佛德相，染、淨二相皆盡，而現染用」者，亦如性起唯淨，緣起通染。而於性起說生、佛交徹，染、淨融通，正同此也。問：既能現染，何能染相盡耶？答：舉用同體，現而常虗故。言「師子座中」下，引證，恐傳寫悞。准〈妙嚴品〉說，乃佛宮殿中現一切眾生居處、屋宅。疏云：「眾生是正，屋宅是依。妄無自體，還依真現故。」

▲鈔：「如〈十定品〉」下，經文具云：「佛子！譬如日出，繞須彌山，照七寶山及寶山間山間即香水海，皆有光影分明顯現。其七寶山上所有日影，莫不顯現山間影中；其七山間所有日影，亦悉影現山上影中。如是展轉，更相影現：或說日影出七寶山，或說日影出七山間，或說日影入七寶山，或說日影入七山間。但此日影更相照現，無有邊際，體性非有，亦復非無，不住於山，不離於山，不住於水，不離於水。」疏云：「七寶山間有香水海，海現日影，山以淨金，亦能現影。謂水中本影現山上影時，此所現影從山上出，來入山間；若山上本影現水中影時，此所現影從山間出，入七寶山上。故正入時，即名為出。所喻可知。」「但此影」下，明重現無盡，喻菩薩帝網身土。鈔云：「古德立帝網義，經有帝網之名，而無廣說之處，以昔未有此品經文故。此一段文可誠證也。」

鈔：「心能變境」下，舉法相妄心現境之義以況真心也。准《百鈔》云：「如一人心上所變現木之與石，則互相礙。如欲界一切有情同變山、河、大地、木、石等，所變之相隨心各異。然更相涉入，如眾燈光，不相障礙。謂從諸有情共相種生，業力相似，處所無異，而互相攝入也。故論云：『雖諸有情所變各別，而相相似，處所無異，如眾燈光，各遍似一。』」言相相似者，由共業力感相相似也。問：多人共變，不相障礙；一人第八所變木、石，却有礙耶？答：由昔造業熏種，而有同、異，故使然也。如第六識緣山、河、大地時，不作彼此分別，但熏其種。故後生果時，互相攝入。若木、石等互相礙者，由第六識緣時，定作木、石等差別之解，而熏成種。後生果時，亦各有異。然今但取不相礙者，已上妄心所現妄境尚得無礙，況真心所現具德真法耶？此有兩重：一、法界真心能現萬境真法，即前十對體、事；「二、故能即入」下，既知此法自性唯心，故立十玄，混融無礙上辯法因，此辯義因。

鈔：「一、邊方中土」者，邊即中，中即邊，例同廣、狹，亦約一法說無礙也。言極輪圍邊者，即一三千界大鐵圍山，名曰輪圍。言二行不同者，有云：即真、俗二行偏事偏理，故邊不同。中道與邊相即，約差別義，亦事事無礙。若真不同俗，名為差別。相待立，故名事；中道絕相，故名理。中、邊相即，亦通事理無礙。今取前義。有云：如出定、入定二行別，則為邊。既不定此二邊，亦不定此二之中道，故云事事無礙。若以契理為中，不著定、亂二行為邊，即理、事無礙。二釋隨取。

鈔：「如外水、土」等者，即非第八識執受。謂諸非情名外，水、土等為緣，而芽等為起等字如酵，暖人功為緣，而酪得起；泥為輪繩，陶師等為緣，而器得起等。此則外一事緣起。有情識者，名之為內；無明、行等為緣，識等名起。此則內一事緣起。又此上皆染緣起。三乘之因為緣，三乘之果為起，名淨緣起。「今則」下，揀前。上顯所揀，今釋能揀。有其二義：「一、總收」下，約緣起之法釋。即前十對體事，無法不收，故云大也。更互相望，同為緣起。此辯法因以揀之，或多法同一緣也。「二、又即」下，約緣起之義釋。即具十玄之義，故云大也。互為緣起，具十玄門。此約建義因以揀也，或一法具多緣也。言「不同」下，重顯所揀。由能揀有二，所揀亦有二也。前約緣起法以揀內、外等法，此約緣起義以揀三乘緣生無性之義。若無性即假，揀相教義；若無性即空，揀始教義；若無性即如，揀終義也。

鈔：「所以有同、異體」等者，〈十地品〉云：「攝諸波羅蜜，淨治諸地總相、別相、同相、異相、成相、壞相。」《疏鈔》引《十地論》并《賢首教義》釋云：「總者，一含多德故；別者，多德非一故；同者，多義不相違故；異者，多義不相似故；成者，由此諸義緣起成故；壞者，諸緣各住自性，不移動故。別、異、壞，即此中不相由義，諸緣各異故；總、同、成，即此中二相由義，互遍相資故。」言因中不待緣者，《教章》云：「正因待緣，唯有三義：一、因有力，不待緣，全體生故，不離緣力故；二、因有力，待緣，相資發故；三、因無力，待緣，全不作故，因歸緣故。」今例因中不待緣，全體生，不離緣力，則自具德義也。二、相由義，例因中待緣，相資發故。言初即同體門，後即異體者，有本云：初即異體門，後即同體門者，其義正同，不須更徵釋也。准今有徵釋，應是初即同體，後即異體為正也應是後人誤改之也。「若爾」下，徵也。徵意云：若初即同體者，何以疏云「諸緣各別，不相雜亂」？若第二即異體者，何以疏云「互相遍應，方成緣起」？此疏、鈔相違妨也。「釋曰」下，答也。意云：要由諸緣各異，方得互相待緣，故異體亦名同體，故云初即同體門；要由互相徧應，方自具德，故同體亦名異體，故云後即異體門或可此緣起具二義：一、相由，二、不相由，此為異；二、更互為能資、所資。疏約所資，則諸緣各異體，互徧相資為同體；鈔約能資，則不相由却為同體門，相由却為異體門。二義合明，其理方足。《纂玄記》云：「疏據因說，鈔約果說。諸緣各異，是異體因；為因各異，方得相由，故名同體。互徧相資，是同體因；為因互徧，方不相由，故名異體互相違。」。所以諸緣各異中生三者：一、互相為無力者名依，依於他故；有力者名持，持於他故。二、互為能成者名有體，形對所成故；互為所成者為無體，為他能成奪為無體故。三、初一約用，次一約體，同時雙融故。是知諸緣各異中亦有互相徧應之義，故名同體。互徧相資中亦生三義：互為約用，有力、無力；約體，有體、無體。體、用雙融。既諸法互相對望，方能互相徧應，故同體中亦有異體。

▲鈔：「即〈光明覺品〉」下，疏云：「即相成義，則一、多俱立。」言「然由相成」下，即異體中有互徧相資義。方各有體者，即諸緣各異義，明不相離也。

鈔：「如十錢」等者，問：此十錢亦是緣起法，何分能喻、所喻？答：以其所易，喻其所難。誰遮皆是緣起法？即晉經〈夜摩偈〉云：「譬如數法十，增一至無量，皆悉是本數，智慧故差別。」故此以十錢為喻也。

▲鈔：「若無十一」者，十箇一也。謂若無十箇一，此由本一遍應不徧，故令本一不具餘九一也。

▲鈔：「故隨一」下，以隨舉一法，具法界差別法之頭數，同體法也。如《阿含經》說：「鹿頭梵志善解諸聲，知生死因緣。佛與俱至大畏林中，取一人髑髏。佛問云：『此是何人？』梵志打令出聲，答曰：『男子！』問：『何命終？』答：『眾病皆集，肢節酸痛，故命終。』問：『何方治？』答：『呵棃勒和蜜治。』問：『生何處？』答：『生三惡道。』又打一曰：『何故死？』『食過差死。』『何方治？』『三日絕食。』『生何處？』『生鬼中。』乃至最後香山南有優陀延比丘，入無餘依界，打髑髏曰：『生何處？』曰：『無本，非男，非女，不見生處。未審是誰？』佛言：『止！止！』梵志問佛，佛具答之。鹿頭歎曰：『此未曾有！我觀蟻子，尚知來處；觀此羅漢，不見生處。如來正法甚奇！甚特！九十五外道，我皆能知；如來之法，不能趣向。』廼投佛出家」等。聲之一法既能如是，餘可例然。良由聲中本具諸法，故使外道得其少分。冥依其本，日用不知。

▲鈔：「真實慧」者，疏云：「心不顛倒，是真實慧。」

鈔：「三、或俱存」等者，俱時存住。自，故異體；及徧應，故同體。「亦俱存」下，前直指諸法；此以數言之，故致亦言。「由俱存」下，即奪第三句，成第四句也。

鈔：「如《中論》云」等者，即〈觀因緣品〉第一中文。「如諸」下二句，全是論文。「以」字下，鈔以義釋。初反釋；「緣中求」下，順明；下句「以自破緣」下，然《中論》下二句亦云：「以無自性故，他性亦復無。」「今鈔謂若」下，反釋；「今假」下，順明，可知。言今正用此意者，若無生不礙生，則理事無礙；今取力、用交徹，事事無礙耳。

鈔：「三、反成上義」者，謂反成上全有力、全無力義也。「亦是解妨」下，是因前引證而起問也。如糓子為因等者，此因緣為能生，芽為所生，則三法明義，但取有力、無力以為證成。

鈔：「如無一」下，約數以明；「亦如無柱」下，約舍喻以說也。「今法界中」下，此談本有法也。

鈔：「先明一持多依」等者，持為能持，即有力；依無能依，即無力。下皆准知。問：一雖有力，何生多果？多既有力，何生一果？又豈不違前有多果過，一一各生故？答：此無礙緣起，不同於前。何者？由有一故，一切得成；由有多故，一方得立。問：何前釋託事有多，因生多果等四句，今但說一、多互成耶？答：彼亦別義分之，不出一、多故。

鈔：「恐有難云」下，既一、多俱有有力、無力二義，云何偏一能攝多耶？「故此通云」下，意云：由一有力與多有力，此二有力必不俱故；一無力并多無力，此二無力必不俱故，以皆無待故。問：云何建立有力、無力二義？「以能為」下，答也。一、多各有有力義邊為緣，要對一、多各無力義邊為起。

鈔：「若總釋者」下，有二義釋：初、改字總釋，亦但改前。疏從「是故，一、能持多」下，乃至「反上思之」，中間「一」字改為「多」字，「多」字改為「一」字。「二、恐不曉」下，補疏具作言反上思之者，亦以今鈔多持一下，「多」字改為「一」字，「一」字改為「多」字，便是一持多。「依是則」下，總來前義，兩番迢別，以釋疑也，欲令義顯故。

鈔：「三、結成句數，謂上一攝多是第一句」者，是上一望多也。雖舉於一攝，該取一入故。多攝一是第二句者，即上多望一也。雖舉多攝，該取多入故。唯一四句也。或可此中影略以顯，據實應有三重句數：一、謂上一攝多，多攝一；亦一攝多，亦多攝一；非一攝多，非多攝一。二、謂一入多，多入一；亦一入多，亦多入一；非一入多，非多入一。三、謂一攝一入，多攝多入；即一攝一入，即多攝多入；非一攝一入，非多攝多入。「亦可」下，例前成六，則有三重六句，思之。

鈔：「今初、為能起義邊」等者，立能成為緣，故有體；所成為起，故無體。「如云從緣生法」下，舉事理無礙緣起為例釋成，但取所生即空為無體義。若一向空，何名緣生法耶？若一向有，何假緣生？是知說法不有亦不無，故名緣生法也。

鈔：由有、無二義不得並故者，謂由有體有體、無體無體不得並故。「問：一不即多」下，文外反顯問答也。言空、有二義等者，空是所起無體義，有是能起有體義。意云：若緣起門中緣有、起空二義不成立者，諸法便有自性有，非緣起有故，即無因常見過；既非緣有，令法斷滅，即斷見過。或可便有自性斷過，非緣起中空義也；亦有無因常過，以非緣起中有義也。故致等言。此上反顯，順明可知。

▲鈔：「即前無有不一之多」者，以成上一有體，故攝他多也。有本云：即前無有不多之一者，應舉一邊影一邊故。或即前無有不攝多之一。此但義指，不指前文。下對一無體，准知。

鈔：「全同前門」者，同前相入門也。言但改一為多等者，即前段疏從是故一緣是能起能成故有體，乃至反上思之，中間「一」字改為「多」字，「多」字改為「一」字，讀之便顯。

鈔：「第三、結成句數」等者，此但一重四句，或六句。准義，應云：一攝多，多攝一，亦一攝多，亦多攝一，非一攝多，非多攝一，具四絕五。又一即多，多即一，亦一即多，亦多即一，非一即多，非多即一，具四絕五。又一攝一即多，攝多即三，合上二俱存四，互奪雙泯，具四絕五。皆可准知。

鈔：「此有二義」等者，初是當科，雙出所以，故鈔云正是今意；後是次科，正釋二門，故鈔云「次疏具之」。或可初解，亦取所應二等具為同體；後義唯約本一、多一論同體，故為二義也。言其同體二等者，問：准前段及次疏鈔說，但似本一與多一互相即、入，名同體即、入義。今何唯言同體二等耶？答：前、後約本一、多一，同體義顯故；今約盡理總收，故云二、三等。謂今一應二之時，名二一。此一與本一同體既爾，其所應二與能應一不定異也。能應全是所應，所應全是能應，故名同體。以是緣起互徧相資之法，不全異故。所以上云直說者，直就所應為同體也。「即顯」下，約多一能應為由也。餘三、四等，准此例知。「二者」下，第二義，可知。具斯二義，同體方足。

鈔：「言餘句者」下，應准前異體中三重六句。下同體相即，亦應有三重六句，並如前說，但有同與前別爾。

鈔：「以是總故」等者，但以十門緣起成前十對；「體、事隨缺」下，以圓滿融通，方為緣起故。

鈔：「下之九門」下，例釋也。且如由住一徧應故者，是先釋義；有廣狹自在門者，後結屬也。餘皆例之。問：前云廣狹，十對皆廣狹。今但云住一徧應，何有十對？答：住一徧應，無所不收，如前同體，與所應不殊故。

▲鈔：「別取前」等者，以前通取同、異體相入二門為相入門，故今唯別取一門為微細門也。言入通能、所等者，以相入門中能攝者為能容，所攝者為能入，則有能入、能容之二義。今微細門於容、入二義中但取容義，即一能容，多名容，故唯一半也。問：即、入並通同體、異體，微細云何唯異體耶？又次云異體相即具隱、顯者，則無同體隱、顯之義耶？答：應知此中具是一相之言。

▲鈔：「即義如虗空」者，無相可彰，故為隱也。言二義不壞者，由上即泯、入存，恐謂一向。故此中云即、入二義不壞，故正即之時，却無入也。同時俱存、泯，無礙難思也。

▲鈔：「同體相入，一中已含於多」者，是本一中已含多一也。言更入異體者，以本一更入異體二，此異體二已攝餘異體一，餘異體一復帶於同體多一，故有重重之義。思之，可了。

鈔：「一、舉體」等者，隨舉一法，全是異體；具相入、相即，體、用俱融。二、舉體，全是同體；具相、入相，即體、用俱融。三、合上二句，隨一法上具同體、異體，二義雙現，法、體無二故。

▲鈔：「故約智顯理」下，總結釋也。智窮諸法始末，顯理各異，故說十門不同。廢智照亡，顯理之筌，則一切叵說。說與不說，無礙難思。猶是因門，沒同果海。言、思安寄？「唯亡言」下，即外亡言象，內絕思、求。「庶幾」下，出現。鈔引《周易．繫辭》云：「顏氏之子，其殆庶幾乎！有不善，未嘗不知；知之，未嘗復行也。」注云：「殆者，危也。庶幾，近意，言近道也。」今令後學亡言遺照，亞夫聖賢，庶幾於緣起之玄趣耳。

鈔：「謂真如」下，躡真如具德為因，以釋門名也。「文中」下，別科釋。「是知」下，結彈異釋。

鈔：「今一事全攝於理故」者，一事為能攝，理為所攝。言帶一切事入一事中者，理為能帶、能入；一切事為所帶，一事却為所入也。

鈔：「今真理湛然」下，順明。言若遮此過者，遮此真理可分之過也。言過尤深矣者，謂前雖分於真理，不落斷、常；今離事有理，即事墮於常，理墮於斷，故過莫大焉。

鈔：「十門之義」下，分一：初、是文前指德懸明。言第八迴向等者，疏云：「真謂真實，顯非虗妄；如謂如常，表無變易。此法相宗。若法性宗云：『不變為真，隨緣曰如。』由不變故，與有為法有非一義；由隨緣故，與有為法有非異義。而《起信》云：『無遣曰真，無立曰如。』唯約遮詮，頓彰真理。又圭峰云：『真者，實也；如者，似也。色中如實，似受中如。此真、實相似，餘法不能實相似故。』此經百門融通理、事，使重重無盡等。」言「一、譬如真如」下，疏云：「然異從義別，體本常融，但契一如，自含眾德。非由作意順差別如，能同迴向，亦融攝無礙。稱如起行，體即是如。但人信如德，尚迷迴向，故以如德喻迴向德。故云譬如真如與一切法等，即第三十八德；及不相捨離者，即第四十五德；具云譬如真如與一切法不相捨離。真如既與一切法相應，且如前一蓮華葉。既與理有不異義，則亦與一切法共相應等，一切法具足也。即下九門及彼門中所具十對法等，一一皆有相應之義，云相應也。不相捨離、具足、相應，皆非前、後，故曰同時。以此為門，方便趣入此疏中密用二德以成一門，下皆准之。」

▲「二、譬如」下，具云譬如真如。一切法中性常平等，即第三十九德。普攝諸法，即第四十三德。融蓮華葉如常平等故，廣也，純也。普攝諸法在此華葉不壞相故，狹也，雜也。具云廣狹自在無礙門。自其可在，故云自在。斯言甚深，廣狹、純雜皆無礙也。

▲「三、無所不在」下，具云譬如真如無所不在，即第六十一德。疏云：「隨一一法皆全在中，融蓮葉亦無所不在，入、在無殊故。」

▲「四、不離諸法」下，具云：譬如真如不離諸法，即第四十德。與一切法同其體性，即第四十四德。融蓮葉不離諸法，即同一切法體性，一即多也。不離諸法，故諸法隨如，即遍一葉，多即一也。

▲五、無有分限者，義引經云：「譬如真如，遍一切處，無有邊際。」即第一德。此中疏文只用此一德成隱、顯門。疏云：「顯在緣中，故無不遍；在此、在彼，明隱、顯故。」恒守本性者，即第三德。疏云：「明隨緣即不遍，云守本性。在緣故顯，蓮華亦顯；守本性故隱，蓮葉亦隱。諸法皆然，俱成祕密，融無礙故。」

▲六、普攝諸法，即前廣狹門中後德，但義不同。融蓮葉亦普攝諸法，炳然齊現。故葉為能含微細，諸法為所含微細。蓮葉不大，諸法不小，為難知微細。

▲七、畢竟無盡者，具云：譬如真如，一切法中畢竟無盡。即第四十一德。疏云：「正在法中取不可盡，如芥子之空，故融蓮葉亦無盡。諸法皆然。」

▲八、與一切等即。前相即門中，後德亦但義別，融此蓮葉同一切法體性，託此一事為法界法，令生正解故。

▲「九、遍在晝、夜」下，具云：譬如真如遍在於晝，即第六十三德；譬如真如徧在於夜，即第六十二德。疏中「日」字即是「晝」字，為欲成文，故重言之。疏云：「月者，經云：『譬如真如遍在半月、一月』，即第六十四德。言年者，經云：『譬如真如徧在年、歲』，即第六十五德。言劫者，經云：『譬如真如遍成、壞劫』，即第六十六德。」疏云：「一念長劫，各各收如。故得念、劫互收互入。」鈔言二德者，應是五字。或依長、短二相，故唯云二德也。

▲「十、性常隨順」下，具云譬如真如性常隨順，即第十德。及與一切法等者，即前同時門中初德。經無「恒」字，但是義引，以無時不然故。亦義不同，一為主時，餘必為伴，即隨順義，亦相應義。然直數其數是十九德，而有重用之者，若去其所重，唯有十六德。前鈔云「十四德」者，應是後來傳寫誤耳。「上皆懸明文中」下，第二、正科釋也。然與前懸明對辨，文易可知。故但大科而已，不更消文也。

鈔：「《四十二經》」等者，即〈十定品〉等。言等取耳識所知種種諸聲、香、味、觸、法，准上言之。「〈十忍品〉云」下，疏云：「一、性無，即體空義，故結云：非是一切種種之物。二、種種非幻下，明其相。有相、即差別義，故云：然由幻故，示現別事。於中，初二句結前生後。種種非幻者，象等非術故。幻非種種，術非象等，通喻為、無為。故《大品》云：『設有一法過涅槃者，我亦說言如幻。』涅槃雖真，從緣顯故，遣著心故。是破心中涅槃也。」

鈔：「明知業即喻幻師」者，正合疏中業、幻二字。此約能幻，故屬幻師；若約所幻，即是幻法爾。

▲鈔：「《中論》偈云」下，問：今云如幻，為能幻之師如幻耶？為所幻之法如幻耶？答：二皆如幻，謂業亦如幻，果亦如幻。故下疏云：「然緣亦從緣，故因、果俱幻。《中論》云：『譬如幻化人云云。』」鈔釋云：「謂有難云：若以第二惑、業為緣，令第三依他為無性者，第二惑、業應當是實，不從緣故。故今釋云：亦從緣起，謂業從惑生，惑由分別，卒至無住，皆託因、緣。故引《中論》，因、果俱幻。故論合云：『如初幻化人，是則名為業，幻化人所作，則名為業果。』」舊《雜譬喻經》云：「昔有國王，護持女急。其正夫人語太子言：『我為汝母，生來不見國中，欲暫出觀。汝可白王。』如是至三。太子白王，王即聽可。太子為御，羣臣拜迎。夫人出手開帳，令人得見。太子見已，詐稱腹痛而還。尋自念言：『我母尚爾，何況餘乎？』夜便委國，入山遊觀。道邊有泉，泉上有樹，太子上樹而坐。有一梵志，入水洗浴，出已飯食，吐出一壺，壺中有女，與屏處室。梵志得臥，女人復吐壺，壺中有男，復與共臥，臥已吞壺。梵志覺已，納女壺中，復吞壺而去。太子見已，歸國白王：『請於梵志，作三人食，著於坐邊。』梵志既至，言：『我獨一人，何須三分之食？』太子曰：『當出汝婦共食。』梵志不得已，吐壺出女。太子語婦曰：『當出汝後夫共食。』如是至三，不得已而吐之。食已，各吞而出。王問：『何因知之？』太子共答所以，而白王言：『女人奸不可絕，放後宮人，各令自在。』王如其言。」今言譬如幻化人者，即如梵志所吐女人也。復作幻化人者，即如後夫也。

鈔：「又〈十忍品〉」下，疏云：「從因緣起者，彰幻所由，由緣生不實故。後於一法下，顯其幻相，謂解無實，則知一切法皆然，並從緣故。故云一中解多等。」

▲鈔：「偈中云」下半，因便引來。言無依著者，於境無依，故心無著也。「又偈云」下，皆〈十忍品〉。前顯所造是幻，此明能造亦幻。「言斯則」下，由偈云業從心生，則業亦是所生。若疏中業唯能生，故今云爾也。問：偈云故說心如幻，此顯能生之心亦如幻。爾何判云顯業自如幻耶？答：此意由業從心生，不同疏中業是能生，故判所生之業自如幻也。若經意，正由心能生業，此心自如幻耳。此由約妄心因妄惑生業義也。次云有趣者，即業所生果。此三道輪轉，皆如幻故。故云：若離此分別，普滅諸有趣。既滅幻因，即無幻果。

鈔：「又云」下，即以如幻法化如幻眾生，上皆以幻法虗無障礙。故了幻，則無幻之幻方是幻法，絕見之見方為見幻。設融諸法，亦皆方便。上皆如幻，故無定實。如周穆王隨于化人，至經多年，實唯瞬息。《列子》云：「周穆王時，西極之國有化人來，入水火，貫金石，反山川，移城邑。乘虗不墮，觸實不硋。千變萬化，不可窮極。既已變物之形，又且易人之慮。穆王敬之若神，事之若君。推露寢以居之，引三牲以進之，選女樂以娛之。化人以為王之宮室卑陋而不可處，王之厨饌腥螻而不可饗，王之嬪御膻惡而不可親。穆王為之改築，土木之功，赭堊之色，無遺巧焉。五府為虗，而臺始成。其高千仞，臨終南之上，號曰中天之臺。簡鄭衛之處子娥媌靡曼者，施芳澤，正娥眉，設笄珥，衣阿錫，曳齊紈，粉白黛黑，珮玉環，雜芷若以滿之，奏承雲、六瑩、九韶、晨露以樂之。月月獻玉衣，旦旦薦玉食。化人猶不舍，然不得已而臨之。居亡幾何，謁王同遊。王執化人之袪，騰而上者中天乃止。洎及化人之宮，化人之宮構以金銀，絡以珠玉，出雲雨之上而不知下之據，望之若屯雲焉。耳目所觀聽，鼻口所納甞，皆非人間之有。王實以為清都、紫微、鈞天、廣樂，帝之所居。王府而視之，其宮榭如累塊積蘇焉。王自以居數十年不思其國也。化人復謁王同遊，所及之處，仰不見日月，俯不見河海。光影所照，王目眩不能得視；音響所雜，王耳亂不能得聽。百骸六藏，悖而不凝。意迷精喪，請化人求還。化人移之，王若磒虗焉。既寤，所坐猶向者之處，侍御猶向者之人。視其前，則酒未清，肴未咈。王問所從來，左右曰：『王默存耳。』由此穆王自失者三月而復。更問化人，化人曰：『吾與王神遊也，形奚動哉？』」廣如彼注釋之。《無盡燈紀年圖》云：「化人則文硃與目連耳。」