鈔：第十、無礙輪等者，疏云：三輪攝化，皆自在故。又得十無礙，滿佛果故。無盡大用，一一無礙，皆悉圓滿，能摧伏故。尋初、後際，不得邊故。當第四十三卷。佛子下，疏云：等覺菩薩過前十地，故窮十方際。眾生見者下，疏云：自內而觀，量周法界；自外而觀，許眾生見。斯乃即大之小。

▲鈔：七十七下，不動下，狹也；普詣下，廣也。明此樓閣是具廣、狹無礙德者之所住處。七十六下，疏云：令身難思，謂不大而容十方故。形不逾本，即量同空，同體廣、狹；身容十方受生宮殿，即異體廣、狹。

鈔：是故或唯廣等者，承前所說，以明六句習觀行人理應自淺之深。初句事望於理，即非異而非一，云事如理而廣。二、廣後不壞本相，故狹不同，直明事為狹，故深於廣。三、上二俱存。四、互奪雙亡，以廣即狹，故非廣；狹即廣，故非狹。五、頓解前四。前之四句雖次第解，解未造極，不與解名。六、絕前五，方為真行。若解不絕，妄想未忘；真行不起，難逃無記。然須解成行，行起解絕。問：十門無礙，何但廣、狹等四門作句？答：雖皆無礙，於義各別。餘無可作句數、行相，故不作之。

鈔：以古十玄等者，即至相所立。賢首下，出廢純、雜之意。一行、長行與餘行各別，云單約事，故昔賢首廢之。今欲下，清涼會取。言即事同理下，如即此事華，同理而遍故。不唯廣義，亦可名純，不壞相故；不唯狹義，亦此一法與餘多法異故，故得名雜。則亦下，結也。

▲鈔：如以入門下，則十對體、事皆入，名純；不壞十對等法，名雜。故純、雜無礙。

▲鈔：如妙嚴下，引證也。餘同生、異生眾，各得一解脫門，唯普賢得不思議解脫門。故疏云：數過圖度，理絕思議故。問：此既隨人所得，復何相預名無礙耶？答：疏云：諸眾各一解脫，猶如百川入海。今普賢以總入總，如海入海，同趣如來智海，融無礙故。況具十所以，何有不融之法？

▲鈔：慈行童女下，疏云：知眾生根，令其調伏，慈為行故。智中生悲，便能處世無染，故謂童女。六度之中一一具六，故為三十六，皆恒沙性德本覺中來，故云佛所求得。般若普莊嚴者，一、由般若照一切法，依中有正，一中有多，故所得依報無所不現。般若中云了色是般若一切趣色，即其義矣。二、由能證般若已具諸度莊嚴，故所證所成亦莊嚴無盡。故經云：彼諸如來各以異門令我入。此總攝三十六恒沙之別，歸於普門，則一嚴一切嚴，故名普嚴，即純、雜無礙義。或可各以異門雜也，所入普門純能、所契合，即無礙矣。

▲鈔：我唯知此下，各前友自謙，知一謙德之柄，故無不行者也。推他後友，知多令善財勝進求學，故能推、所推。云自、他雖異，但示軌後徒，實則諸友一、多並曉，故云然屬一身。有本云一，義或通也。如大願精進力夜神所救獄囚，即賢劫千佛等，尚云我唯知此教化眾生令生善根解脫門，如諸菩薩廣說眾德，乃至云我今云何能知能說等。次指嵐毗尼林神令善財進求等。

▲鈔：又善財下，善財一身為純，普獲諸友。解即十住，行即十行，德謂十向，證謂十地等雜也。故純、雜無礙也。

▲鈔：並通、單約事明者，若約行，如上純、雜無礙而說，即事事無礙；若約純、雜各異而說，便是單事。故云通也。言然通德、相者，如上明業、用，皆由德、相本然故，故通德、相也。

▲鈔：若准下，即第九迴向。疏：鈔云：一、由離凡故，不為生死所縛，以出小乘，不著二乘；二、離六識取，不縛外境；離第七執，不著於內；三、離現惑縛，無所見種子著；四、不取有縛，不執空著；五、無惑障縛，無智障著。皆縛麤著細。由此皆無，即名解脫。又作用自在，名解脫。於一門中示現，經劫無盡，普現其身於一切佛前，純也；於種種門中示現，雜也。皆無礙故。迴向一行既爾，萬行例然。

▲鈔：萬行例然者，即約行說等者，由疏中會於純、雜，約事華上說，故此句例於萬行也。以至相所立，此門唯約所說，故次前鈔引數段經，皆約行明純、雜也。今雖會取，然亦義通三意，故正立廣、狹門也。言如一施行下，般若論偈云：檀義攝於六資生無畏法此中一二三是名修行住。謂六度中第一即資生施，第二、第三即無畏施，四、五、六度皆名法施，故云爾也。

鈔：即如理之徧等者，即能如之事，具廣容、普徧二義故。言例上廣、狹者，大體同故。

▲鈔：一、或唯入下，若對前廣、狹。廣、狹，則單廣、單狹等。此以一入於一，切則復也。三、即一入多時，即一攝多，俱存前二句故。四、以一入多，即一攝多，故非一入多也；以一攝多，即一入多，故非一攝多也。以雙奪前故。五、或具下，以解心具了前四為境故。六、或絕下，心與境冥，智與神會。冥心遣照，方詣斯境。明唯行能臻，非解境故。又上真行，行即是境，行分齊故。前解所緣，名境解之境故。

鈔：以一佛土等者，一入多也。十方土盡入於一土，多入一也。世界本相下，明雖互入；而歷然無比下，推歸佛德。

▲鈔：即當華藏偈云下，疏云：一、多互入，入而無入。入，則壞緣起；不入，則壞性、用。又要不入，方能入耳。又約體，本空無入；約相，不壞如本無差。以性融相，故得互入。無等與前無比，皆屬佛故。

▲鈔：普賢行品下，疏云：事隨理融，本來即入；智了法爾，無境不通。

▲鈔：離世間品下，十種無礙用者，謂眾生無礙用：一、國土，二、法，三、身，四、願，五、境界，六、智，七、神通，八、神力，九、力，十。後九皆云無礙用。上皆普慧問也。普賢皆答十義。今即答身無礙十中文也。經云以一切眾生身入己身無礙用，以己身入一切眾生身無礙用等。

▲鈔：六十云下，是通讚十方菩薩德行中文。上字應是十字。

▲鈔：入一切無諍境界者，經云：以知諸法性無生無起，即法性融通之意，自在無礙。豈有違諍耶？

▲鈔：十行品下義引上半下半各是一處之文也。

▲鈔：如是等文，多約業用者，以前經文有能令等言，云多約業用。或通下，若非本然，用豈能爾？業用繁興，豈離法性？此則實義。或各下，通釋，如前無比功德。故能爾者，即局德相。無礙用下，即局業用。以汎消顯，文可容爾。故至理實義，可以意得。

鈔：謂上來約一華葉下，對前揀異也。謂上作六句，攝、入相間一、異。然謂是一葉，望餘一切，但有一入、一攝二、異。言多入、多攝之義者，此有三釋：一云：多入釋上一攝一攝即多入也，多攝釋上一入一入即多攝故。二云：前文雖但說一，重影取多入、多攝，亦有六句。如前一入、一攝六句，可知。今方重料揀也。三云：但後來傳寫脫一無字耳。應云：上來但有一入、一攝，無多入、多攝。今欲顯多入、多攝，故分二種四句也。言今更對餘一、多者，謂上能攝入唯一，所攝入唯多；今能入、能攝亦具一、多，所入、所攝亦具一、多，故云餘也。或可上約一華望一切說，今更於一切中別取一佛或一菩薩名餘一也、多佛、多菩薩等名餘多也。

▲鈔：如前初句者，即前六句中初句也。此一切言，但除一華、葉為能入，餘法皆為所入，少分一切也。即交絡說第二句，但翻初句，亦交絡說第三句，即相梯說第四句。此兩箇一切亦少分一切，復狹於前。此第四句既非後一、多雙亡，例下相即，應第四句後加一入一多、多入一多、一多入一、一多入多，為八句也。次互攝中，准此加之。例准，亦應有解行境，而但解攝入、絕攝入、不解非攝非入、不絕非攝非入，乃文廣而義狹也。約智，則容有此。不但精通最初六句，何須廣明餘義？

鈔：今攝亦四等者，約己以攝他而說，即是容義。能容即所入，所容即能入，故一與一切各有攝、入。二、能彰入時，不彰攝；明攝時，不明入。故攝、入各有四句也。

▲鈔：此二重四句下，問。初作六句，前疏總指，但云思之。此二重四句，疏何別說？故此答也。

鈔：是相即義等者，以一華葉廢己自體，全是彼所，即一切法彼此為一，是相即義。言以上相入下，對上相入，以顯相即異於相入也。如兩鏡下，喻也。問：既但力、用交徹，體元不入，何故前鈔云入門，則一切皆入？答：以用互入是先已許，而喻諸法各別，亦互入故。此則將其所易喻其所難。如日以火珠為體，影現鏡中，而能出火。若但是影，何能燒等？諸法體、用何能思議？故十定品山間山上日影喻中經云但此日影更相照現，體性非有，亦復非無等。

▲鈔：今此下，正明相即。已無體者，全是他成，離能成外，全無自體故。言無是能成，故名有體。一切法皆互有能成、所成義，即緣起門意。彼此全一是相，即玄門義。言亦如下，舉例釋成。法界觀云：如波動相，舉體即水，故無異也。豈待波無，然後即濕？當知言廢，義極深玄。

鈔：初句結前等者，結前段所說即義含於四句之義。言亦由一、多相即下，通難也。難云：疏言一、多相即，此上三句於中含之可爾，何有第四非句耶？故此答也。雖是俱非之句，亦由一、多相即，互相奪故，方成此句。

▲鈔：然約同一類法下，前則總該一切，是總意也；已下或同類法相即，異類法相即，皆是別義。例此，可知者，例上總意四句、六句，可知。言復應下，例前相入中重料揀也。具足應云：先相即四句，後相攝四句。以此門所即者，為有體能攝故。准此，前相入門例，亦應有同體、異體攝入之義。

▲鈔：以今下，問：既應有同、異類義及例前相入二、四句義，疏何不廣說耶？故此答也。疏但約一華葉望一切法相即，故略不言問。鈔中何故却指例耶？故下結例下，答也。以下第三、結例。成益中云：舉華既爾，一塵等事亦然。故知具上同、異類及四句等。

▲鈔：或復有六下，於前第四一切即一切，或一切攝一切，後加單、復相望四句，亦應此後有解行境，故為十也。雖具二種十句，而義狹於總意六句，謂但解即、絕即，而不解非即、不絕非即等。思之，可見。故云並不出前總意四句䟽所作者，故疏不例也。

▲鈔：多一、既爾下，別例一切法也。問：既大、小相即，豈不濫廣、狹門？答：此明相即無礙，彼取廣、狹無礙，故不相濫。

▲鈔：然刊定下，彼將自所立相即德玄門揀異自所立同體成即德。相即德如異體，成即德如同體。若爾下，不取即義，但難同託事也。今疏下，據其即義，却難歸相即門也。故同體成即德，但當相即門中同體一分之義，故於此門特分同、異體耳。

鈔即十住品等者，即第七不退住中文也。故云為不退人。疏：鈔云：約事事無礙，有同體、異體義。由文成義，則文全攝於義；由義成文，則義全攝於文。既言下，總釋，顯明異體密含同體。

▲鈔：初、發心品下，亦義引。疏云：知心性故，與佛平等。即由唯心所現，故得然也。

▲鈔：七十八下，疏云：具云迷帝隷，此云慈，即其姓也。然有三緣：一、由過去值大慈如來，因立大願，願得斯號故；二、由此得慈心三昧故；三、由母懷時有慈心故。餘如教跡解，行在躬中釋。

▲鈔：又如菩薩下，文處蓋多，總指一經上、下。如十忍品云菩薩雖不往詣十方國土，而能普現一切佛剎等。

鈔：若攝他，他不盡不現等者，總有四義：一、不盡不同相，即不現不同相。入處兩中間，方是隱、顯門。二、故至相下，如第一錢為能即義顯。二、三至十雖各有能即義隱，不彰。然即字有二義：一、能即能攝義，一之當體即是餘多之法，更無別餘之法，一是能即能攝，名顯；二、能即所攝義，一即在餘多法之中，一是能即所攝，名隱。今是初義，後作句中是後義也。三、亦如下，以見、不見明隱、顯義。上皆異體隱、顯。四、亦如一人下，即同體隱、顯。十地鈔云：言六親者，即父母、夫婦、兄弟之親也。若父母望之，子顯，餘隱；若兄望之，弟顯，餘隱。餘亦如是。由此隱、顯下，結釋也。顯俱則下，遮非也。然隱、顯下，顯正也。並可知。

鈔：二、句數料揀等者，但依前段四義中初義作句。此有兩重六句：一、例前相入，則：一、此一華攝多，即一顯；二、彼多攝此一華，即一隱；三、一華即隱即顯，合上二故；四、非顯非隱，具四絕故；五、二一華攝彼，即此顯彼隱；二、彼全攝此一華，即彼顯此隱。第三句下，謂此一葉正攝彼一切法時，不妨彼一切法攝此一葉故，則一葉亦隱亦顯，一切法亦隱亦顯，以合上二句故。泯即第四句。下文中但泯一顯多，隱足顯一多。隱、顯俱泯，文巧略故。若具釋者，此攝彼為顯時，則此顯彼隱，即是彼攝此故，此顯則泯也；隱取彼攝此時，則彼顯此隱，即是此攝彼故，則彼顯、泯也；彼為此攝為隱，則彼隱此顯，即能攝此，故彼隱、泯也；影取此為彼攝為隱時，則此隱彼顯，即能攝彼，故此隱、泯也。故是一法與一切各非隱非顯義，以奪盡第三句故。

鈔：以此但見等者，證前四義中第三義。於眼根中下，亦賢首品文。其即是顯，即是隱，古人釋詞。言例上，可知者，例上見入定為顯，不見起為隱也。

鈔：暗處為隱等者，隱其明，故為隱；以喻彼為此攝為隱。又暗處有明下，上但一重隱、顯義。今明處為顯明義，明下有暗，隱而不彰；暗處為顯暗義，暗下有明，隱而不彰。此喻亦以見、不見明隱、顯。如東方入定，入顯起隱；西方起定，起顯入隱。一半明如入，一半暗如起，而俱有隱、顯，可知。前法說中不說此義，隱略以明也。

▲鈔：亦如下，引文。則見下，釋義。此則佛體非隱非顯，能隱能顯，應知言徧亦難思議。

▲鈔：十、定品云下，亦引文，則見下釋義。如月輪者，阿含經云其城方正一千九百六十里，高下亦然等。

▲鈔：摩耶下，義引。亦隱、顯下，解釋。言例有一顯者，於此一處為母顯也。言若約智幻者，摩耶證幻智解脫門故。極位，則位寄等覺故。

鈔：一、所含微細，猶如芥缾者，雖舉於缾，但取芥為所含以稱性，故云微細。以毛孔下，僧祇品文。謂諸剎若不微細，應徧塞於毛孔。今既諸剎不徧毛孔，顯所含微細也。二、約能含下，亦以稱性，故能含諸剎，故云微細。三、難知下，亦稱性，故難知也。言法法皆爾者，釋相容字。然此門唯一含多，今云法法皆爾者，謂上一能容含多既爾，餘之多法一一能含多亦然也。一、多不壞下，釋安立字。

▲鈔：初、即晉經者，於一塵中等一段，即晉經文也。又於一毛端處下，義引唐經正文，即第十迴向偈也。言普禮下，舉世暗冥，佛能明照，故如燈也。普禮之言，菩薩正行。

▲鈔：第九、迴向云者，牒疏第九、迴向四字中所指經也。經正云：以無著無縛解脫心成就普賢深心方便，於一念中現一切眾生不可說不可說劫念心。疏云：以契理深心故，於一心能現多心。

▲鈔：十、微細下，牒疏微細二字中所說經文也。有以疏中第九回向微細為一句讀，而以疏文但指第九回向中十門微細容持甚深德一段之文者，義雖稍通，然詳鈔意，是兩處文，故各別引，當以鈔文為定也。即離世間品：菩薩有十種甚深微細趣，謂：在母胎中示現初發心，乃至灌頂地，一、在母胎中示現住兜率天，二、初生，三、童子地，四、處王宮，五、出家，六、苦行，往詣道場，成等正覺，七、轉法輪，八、般涅槃，九、從三至九，皆云在母胎中示現。在母胎中示現大微細，謂：一切菩薩行、一切如來自在神力無量差別門。十、具如教迹中說。言通德、相、業、用者，此十若法界緣起實德，即德相門；若約對根而現，即業用門。

鈔：然刊定下，彼開賢首所立微細門，以成相在德微細德。言而自下，刊定自揀此微細別於相在也。若爾下，清涼難。謂但當法上齊具一切，名微細爾者，此一切法下，雙問。若是下，雙關難之。言德相之中，則無微細者，謂汝刊定德相之中無微細也。汝何立微細耶？言若是真者下，假設縱彼為難也。其實一法之中豈有真實自一切法離法界、法外耶？又同時門豈是一法之中別自有一切法耶？故知但且假縱彼為難也。實唯以彼自釋微細門，亦名普門，故成濫同時也。七十七中下，彼自引證。既言下，結難濫也。若言下，逆遮彼救。恐彼救云：其微細門但攝同類一切諸法，不攝體外異類諸法，豈得同於具足門耶？故此遮也。如十微細下，引教難也。言況一塵中下，亦遮救也。恐彼救云：八相雖異，同是果德應現，豈非同類？故且置之。況一塵中現一切法，豈非異類？即上疏中所引晉經也。問：前引文云：一切國土與塵同是依報，亦是同類。答：正報中塵豈不能現耶？言明知下，結明知別體。別體相望，相在即是微細。是故古德下，明微細相容，則知異體相望說之。以彼立相在，依此微細開之故。此上廢己從他難也。設此下，復縱設許此微細門不攝彼相在，即是相入門中所收，如前列名中及釋相入門中已會。言設有小異下，復縱其相在是異體，微細是同體，有此小異。奪云：皆賢首本微細門中收之，以彼元依此門開故。問：此門何不立句數？答：此但有一容多，故不立也。

鈔：第九、因陀羅網等者，妙嚴疏云：具足，應云釋迦提桓因陀羅，此云能仁天主。又華藏疏云：謂帝釋殿網貫天珠成，以大珠當心，次以其次大珠貫穿匝繞，如是展轉遞繞，經百千匝。若上、下、四面、四角望之，皆行伍相當，喻諸法重重互現以為境界。

▲鈔：一華、一塵下，總釋諸法，皆能含攝故。言何有一法下，既皆稱性，何有一法而不為能攝耶？何有一法而不為所攝耶？是故能攝、所攝，互攝重重。言欲令易見者，謂盡理應以一塵稱性，攝餘一切諸法；諸法亦須稱性，復攝一切諸法，以辨重重。今不爾者，以塵對法，散漫難見。今欲令易見耳，以一塵望餘塵，以辨重重耳。言猶如鏡、燈者，如一方鏡、一圓鏡相對中置一燈，方鏡中現圓鏡影重重無盡及燈影重重無盡，圓鏡中現方鏡影及燈影重重無盡。此但況重重互現之義也。故下疏中以喻重喻，以鏡、燈喻帝網，以帝網喻玄門。取己見邊，況所未曉故。

鈔：一珠現於多珠等者。然此義未成重重。今以對前一珠現萬像，只是一重；此一珠更現一切珠及一切珠中萬像，故方成重重之義。如文，可見。

鈔即是初地等者，疏鈔云：願往諸佛土常見諸佛恒敬事聽受故。文云下，明疏中但義引耳。言又發者，初地菩薩發十大願，此當第六，故致又字。願一切世界者，總也。廣、大下，別。別有三相：一、一切相。於中又三：初明分量。廣是小千界，大是中千界，無量是大千界。次明體、質麤妙，謂報、應等殊。論云：細者，隨何等世界，意識身故，無色界為細；麤者，隨何等世界，意識色身故，下二界為麤。後亂、住下，安布不同。亂，則不依行伍；倒，則覆剎；正，則仰剎；入，則攝他入已，去，則為他所攝；行，則往來不住。故如帝網，正喻於此。一、如帝網差別，即真實義相。土、土同體，不守自性，互相涉入，如彼帝珠，故名真實。三、十方下，無量相，謂前二相周徧十方。又上說不盡，故結云無量。大菩薩藏經說：虗空中世界重數多於大千所有微塵，但由業異，不相障礙。一處重重尚爾，況復橫周！上皆所知。智皆明了下，辨能知。若真實義相，唯智能知，餘一切相可現眼見。如帝網下，論牒經也。即真實義相者，論釋義也。意明下，鈔詞轉釋。真實義相是土體及性、相，相融世界。實爾，云真實義

鈔：然刊定下，彼於賢首所立帝網門中開出具足無盡德。謂一一下，乃至非約解脫等業用者，俱是刊定記文。然從謂一一下，彼自揀具足無盡德不同帝網，不同微細。妙嚴下，彼自引證。彼自釋云下，釋前所引，可知。古德下，清涼出賢首等意也。初以因陀羅網門收之；若微細下，復以微細門收之。彼正揀此二門，今却以二門收之。縱云下，遮救也。恐彼救云：微細則一法頓現無盡，具足是當法出生無盡，所以異也。故此遮云：具足縱是出生無盡，亦不出於微細頓現之法界也。言若細分別下下，縱奪釋成。以彼說具足無盡是入一重無盡及出生無盡，如前所引小器出生，非約頓現；帝網則重現無盡；微細但一法中一切齊現，豈非三門之異？奪之，則但取無盡義同，復於帝網本門中收。故今依賢首，不分二別也。

鈔：以重現之理等者。法既深玄，未可直解，故經以海會大眾先所了者帝網之事為喻顯之。對於我等，翻成未曉，故以鏡燈與佛重重互現之近事，用況深玄之旨也。

鈔：二、揀濫等者，以門名顯法二字，似有表法。顯之與表，如眼、目殊稱，故恐相濫也。以事下，總指也。如衣表忍辱下，引法華經釋成等言，等取餘教。如此例者，皆是所揀。言即人即法等者，雖言即字，不取即義，但取依託一事，顯無盡法界差別之法，生此無礙寂照之解。以斯為門，通於玄趣。從無盡因下，緣起相由因也。

鈔：彼有三段，文含四義者，下疏云：菩薩興供中，先明行成依報供二十七句，文分三：初十句多因成多果之供，次八句一因成一果供，後九句一因成多果供。應有四句，多因成一果攝在初段，以多因能一一成故。又初段即一切中有一及一切中有一切，次段即一中一，後段即一中一切也。今初，十句一時併舉多因，後通成諸供。以所生顯能生，故句句皆云所生等也。言出過諸天者，勝故，多故。餘可知。以經前列諸天供具，今指勝彼也。

▲次八句下，第二段引經，皆因、果相似。疏云：一、蓋以障塵，度能除蔽。二、帳以庇廕，若悲為佛境；華以開敷，如覺、解清淨。三、法忍和悅，用嚴法身，乃至中超。中間四句，經云：入金剛法無礙心所生一切寶鈴，解一切法如幻心所生一切堅固香，周徧一切佛境界如來座心所生一切佛眾寶妙座，供養佛不懈心所生一切寶幢，解諸法如夢。下同今所引。疏云：四、演教網，則震金剛之妙音，觀教網不礙文而見理。五、香氣，聞而不見，見而不可攬；從幻法，見而不可取，取而不可得。知幻無堅，以成堅法。六、周徧法空，是佛智身所依之境，座之義也。七、摧懈慢幢，樹法勝幢。八、諸法如夢，是佛棲託之所也。既以下，鈔釋也。

▲後有九句下，第三段，引經。言等九雲故者，經：一切種色妙衣雲、一切堅固香雲、一切無邊色華雲、一切種種色妙衣雲、一切無邊清淨旃檀香雲、一切妙莊嚴寶蓋雲、一切燒香雲、一切妙鬘雲、一切清淨莊嚴具雲，皆徧法界，出過諸天供養之具，供養於佛。疏云：第三、無著下，一因多果供。無著無生但一義，無生約理，無著約智。此二契合，方成一因。文中九句，可知。言應有下，已上引文。准此義故，應有多因成一果，於四句義豈偏闕？此文不說者，以攝在初段故。今約多因下，結歸緣起相由義也。況此下，法性因也。

鈔：金色世界即是本性者，即目真如來覺自性名號品。疏云：心性無染，與緣成器，為自體故。言彌勒樓閣等者，經云：善財入樓閣，入已，還閉，見一樓閣下百千樓閣，彼百千樓中一一各現百千樓閣，一一樓閣前各有彌勒，一一彌勒前各有善財。疏云：見所證境。此明樓閣全體即是理、事、依、正、主、伴，即入無盡法門。言勝熱等者，疏云：於五熱中成勝行故，體煩惱熱成勝德故，不染煩惱成淨行故。四面火聚者，四句般若皆燒惑薪故。中有刀山者，無分別智最居中道，無不割故；高而無上，難可登故。投身入火者，從無分別智徧入四句，皆無智故。又釋：刀是斷德，無不割故；火是智德，無不照故。投身下者，障盡證理故，即刀山為能證，火聚為所證故。此火等即是法門，不須別表，現所用故，稱性事故。此為甚深難解，不可輕耳。

鈔故立具足無盡德不出於此者，會解云：據前總指云：其同體成即德，乃此中托事顯法生解門，但名異耳。乃至總結云：並如下會。若爾，今合會同體成即德，而前標，此結，皆會具足無盡德者，似與前總指不同。況具足德，前第七門已會，但恐後人悞改之耳。今詳鈔意，前後意別。前總指中，以彼自釋同體德云：一一即是一諸法，故同託事。今以彼釋具足德云：但就當體，即具無盡，亦同此門。一一事法即是無盡之法，故亦於此門會之。故託事門會其二德。前雖結云並如下會，未必所會與前同也。智者詳焉。

鈔：三世區分等者，即三箇三世區分各異，與一念復別，云隔法。上之十世而互相在，無障礙，故云異成。如九世之異因，一念之異因，九世成等，互為緣起相成，故得互相在也。言疏中但作下，謂不說隔法異成也。

▲鈔：即離世間品下，義引經文。疏：鈔云：前九別，後一總。三世各三，故成九世。未來是續起法，故未來，未來名為無盡；過去已起，故過去不名無盡。現在即事，可見。例過去之現在，故云平等；過、未之現在非可見，但對前、後立現在名。已上略消經文。言不言一念下，即此一念。現在是過去家，未來是未來家。過去則自具三世：現在因過、未，現在中有三；過去因現、未，過去中有三；未來因過、現，未來中有三。故為九世。本之一念，故為十耳。以一融九，雖九而常一；以九融一，雖一而常九。九、一無礙，沒果絕言。假十圓融，為九門矣。言然依下，敘昔。義當下，總指。言正在第三日者，具三世故：過去家未來，現在家現在，未來家過去。前望取二日，具三世，謂：第一日唯是過去家過去，第二日是過去家現在，現在家過去。後望取二日，具三世：第四日是現在家未來，未來家現在，第五日唯是未來家未來。故有下，結也。義似下，釋也。下疏正云：若依此釋，進無九世之體，退過三世之數，云何一念得具九世？

▲鈔：今但下，伸正義。謂如因下，釋成三世互為緣起故。言法從因出下，引證釋成。謂現在果法從過、未因出，以現在之因，則現在中已有過、未也。本是中論之文，具云：異因異有異異離異無異若法所因出是法不異因。言餘二因二等者，謂餘過、未二因，過、現及現、未二，例上現在，可知也。

▲鈔即中論下，解妨也。妨云：上所引者，即是中論破時。果中有因，因中有果，皆成雜亂。既不相有，明無定時。今何將過以為德耶？故此答也。遣執成德，二義懸差。若執三世定有性者，尚不見無性之理，安知一中即具三耶？今由無性，方互相由，成無盡耳。以病成藥，豈不良哉？其猶良醫以毒為藥。

▲鈔：廣如離世間品者，上已引之。彼復有一義云：具緣九世緣起相由，如用九日而為九世，互為緣起；望於一念，亦互為緣起。故德互相無礙。

▲鈔芳春等者，初學記云：梁元帝纂要曰：春曰青陽，氣清而溫陽。亦曰發生，芳春、青春、陽春、三春、九春等。夏曰朱明，氣赤而光明。亦曰長嬴，以征反。朱夏、炎夏、三夏、九夏等。秋曰白藏，氣白而收藏萬物也。亦曰收成，亦曰三秋、九秋、素秋、素商、高商等。冬曰玄英，氣黑而青英。亦曰安寧，亦曰玄冬、三冬、九冬等。

鈔：非長，亦非短等者，過、未各無量劫，皆置現在中，故非長；現在一念能容過、未，故非短。離長、短等分別，名解脫人智行斯境。言此偈前文下，亦是唐經。雖無量劫，以通達故，即是一念。次句拂迹入玄，末句總結。如十地下，義引經文也。

鈔：三、揀濫者，以刊定如時為所依，體、事雜濫。疏家以時為玄門，故揀之也。言斯亦有理者，不違教理故。古意下，出賢首等意。然有二意：一、時是假法故。問：十對事中位之一法亦是不相應行中次第一義，何為所依耶？二、又緣下，恐濫外道，可知。

鈔：即主伴所由者，緣起相由因也。

鈔：其最後等者，經說得百萬阿僧祇三昧，此是最後一三昧也。疏云：將說受職位分故。一切智者，佛無分別智也。墮在佛數，如始出家；墮在僧數，而不具戒，不名大僧；未具佛智，仍名菩薩。

▲鈔：又現相品下，義引。佛放眉間下，出現品文也。又法界修多下，毗盧遮那品文也。故隨下，總結。

▲鈔：若以下，揀辨。此且約部帙以揀。若餘經有詮圓教義處，不遮亦有主、伴之義。故教義釋法華云：我有如是七寶大車，其數無量，為主、伴門。今但為眷屬，是此所流故。以隨根局，不得却為主故，即是伴類。餘經准知。今言下，互為主、伴故。然言眷屬者，相親曰眷，相順曰屬，即人眷屬。法似於人，亦得此名。准集玄，應作四句：一、有唯主、伴，非眷屬。如此方十住法門為主，餘方為伴。以非附本相從，故不名眷屬。二、有是眷屬，非主、伴。謂如餘經，但與華嚴為勝方便，故稱眷屬；不與華嚴俱時相帶，圓融而起，不稱為主、伴。三、亦主、伴，亦眷屬。謂法界修多羅起時，攝剎塵契經同起，與法界經為輔翼，故名眷屬；而主、伴起，復名為主、伴。四、非眷屬，非主、伴。謂餘經相望，或外典等。

鈔：三、重以例釋者，前正釋中但明主、伴，不說見與不見，故此重例釋也。謂此方法慧下，若此方法慧為主時，必十方法慧為伴，是故此方不得為伴。無主可對，是誰伴耶？此釋伴、伴不相見。言十方法慧下，十方法慧為伴時，必此方法慧為主，是故十方法慧中有為主義，不得與此方法慧相見。此釋主、主不相見。故此下，覆釋此為主不與彼為主相見。彼為主下，彼為主不與此為主相見。影取此為伴不得與彼為伴相見，彼為伴不得與此為伴相見。然為主須一，為伴容多。言餘如教迹中說者，上來所引，隨一一法，皆有主、伴，明知教迹且約佛、菩薩說法儀式以明主、伴也。

鈔：謂上廣說等者，若汎說時，隨其一門，總依十對體、事以明無礙。今歷別以論，乃唯約事華為總門，具餘體、事為同時，乃至主、伴門。又此事上有教義別為門，具餘體、事為同時門，乃至主、伴門等。乃至百門，皆以事為首。問：既言一切事同時具足，則理等諸法不在此中同，何有十對具足圓滿？答：現相品鈔云：凡舉一事，必具十玄；凡一玄門，必收十對。汎明一法，一一圓收。准此，則一事法圓收一切，教義乃至感應皆圓收一切。然為門各別，故不相濫。

鈔：第二、以事所依等者，已上於十對中唯說一事，不說其理；餘之九對相合說之，以理為門。義沉隱故，且略不說。

鈔：例能依玄門，亦成千門者，問：前體、事為首，有一千玄門；今以玄門為首，應有一千對體、事，何故亦成一千玄門？答：前體、事別別為首，乃有一千玄門；今以別別玄門望十對體、事，則成千玄門，且欲展玄門至無盡故。言具同時教義等者，此以玄門為首，故與前別。有本云教義同時等者，傳寫誤耳。或順亦成千門之義，思之。言又前分總、別下，揀前、後不同也。前約十門次第行布，今約十門緣起圓融，各是一義故。

鈔：言重重取者下，有其二義，重重取之：一者、如初門中下，約其玄門，重重取之。言初門中具十者，如同時門中具十箇同時教義乃至感應也，十中取一。同時教義亦須具十，對體事十各具十，故成百門。如同時教義具百既爾，餘九同時具百亦然，故具千門，以緣起法互不相離故。言如一既爾，千門各十亦然者，上千字，下十字，彫寫者誤，應上是十字，下是千字。云十門各千亦然，意云：其同時一門具千既爾，其十門各千亦然。例上，可知。言十千之中下，盡理總言也。如一千錢下，正喻總義。上釋初義竟。言又重重下，第二、意約體事，重重取之也。以十對中，如事有多事，一一各說十玄；乃至感應各有多種，一一各說十玄。彼復更相涉入，以成無盡。

鈔：以是等者，但隨一一，各具德無盡。此猶是入法之門。唯普眼下，毗盧遮那品。疏：鈔云：一眼即具十眼，融無障礙。眼外無法，方真普眼。以諸緣發見，即緣各為眼；因沒果中，緣皆號眼。故全色為眼，恒見色而無緣；全眼為色，恒稱見而非我。非我離於情想，無緣絕於貪求。收萬像於目前，全十方於眼際。是以緣義無盡，隨見，見而不窮；物性叵思，應法，法而難准。法普即眼普，義通乃見通。體之自隱隱，照之遂重重。然言上智能入者，問：既上智能入，則中、下無分？答：善財既見文殊，令憶宿世善根，則知前已修習，方成上智。安得自欺，恒守中、下？勝進不已，乃至極位矣。