鈔：十住菩薩者，即十地菩薩也。

▲鈔：答中答第一問等者，以經中第一義空，即是佛性之體；名為智慧，即是佛性之相。故有本前注云一問體、相，此為正義也。

▲鈔：薦福釋云下，薦福寺法寶大師疏釋也。言有自性遍照下，即起信論文。彼疏云：心性不起，即是大智慧光明義故。既起念，即是不覺無明故；不起，即是本覺智明。若心起見，則有不見之相。妄見不周。心性離見，即是遍照法界義故。真照圓明。鈔：明修得性等者，以經云不見空與不空，故釋為修得也。離有、無相故者，即以所觀雙遮。辨中言空即遍計下，所觀真、俗，能觀雙照，故名中道。空、不空等既爾，常、無常，苦、樂，我、無我，准上知之。言亦有深理者，明不全非之。但者字約人，有少異耳。

鈔：今正釋者下，清涼更釋也。言該通心、境者，釋上雙標所以也。問：何不但名第一義空，復名智慧耶？故此答也。以性從緣，情、非情異，為性亦殊。今言智慧，揀異瓦礫，非情無覺性故。故智論云：在非情為法性，在有情名佛性故。

▲鈔：以空、有雙絕者，釋義，故云不見空與不空。此非性見、修見，但以不見空、有表絕空、有，名第一義空也。薦福為修得者，非也。

▲鈔：若具應云者，問：經既不言，何知應爾？答：釋前第一義空，牒云所言空者。今例准，應云所言智慧者，牒前標詞故。言能見於空及與不空者，問：第一義空雙絕空、有。今既是即空之智，何故雙見空、有？答：第一義空約遮詮顯示。云絕空、有，明非相違智慧；雙見空、有，明非戲論，亦應非增益、損減。既離四句，百非斯遣，方真佛性。

鈔：若無本智下，反顯釋成。若無本智，不見空、不空；修生智，何能知空、不空？即今雖義歸本有，以修生顯之。亦猶鏡之本明，能鑒青、黃；新明，方能鑒青、黃耳。則功歸於本也。我、無我等，等取常、無常；苦、樂等，亦爾。

▲鈔：今以即智明空下，逐難重釋。前佛性者，名第一義空。即空之智釋前第一義空，名為智慧，方是常、恒。智性下，釋佛性常、恒，無有變易。

▲鈔：空等二文者，即前古德引云佛性云何為空等，是一處文。下文云一切諸法等，是一處文。今觀却是證空如來藏義。以經言隨其滅處等，故是空藏。言云何非空下，即從前所引云何非空，以其常故；云何非空非非空，能與善法作種子，故方是證，名為智慧，即不空藏義。言空、智下，雙具二藏，方為真佛性義。則知下，明二義相須。

鈔又言第一義空者下，上約空、有二諦，釋成二藏不相捨離，空、智相成故；此約三諦，復釋是第一義諦上論空、有。故前明第一義即空，此明第一義之空。既第一義貫通空、有，故空、智相融，無有二也。言故初言即是第一義空者，引證也。即前薦福引兩段經，於初段中文云一切諸法皆是虗假，隨其滅處，即是第一義空等。既云滅處是第一義空，即顯第一義是第一義諦。虗假寂滅，即是於空，則證成第一義諦上論空也。

▲鈔：又云：見一切空，不見不空，乃至名為佛性者，因前薦福，釋此段經中疏云：諸佛、菩薩真、俗雙觀，有、無齊照，故名中道。由是故清涼牒經，以難薦福也。上即牒經。若爾，雙見下，正中難。故知下，申今正義。如上，可知。上來所明，多就所同義釋，欲會彼故。若與前段勾、鎻，以唯一性，故說一成一切成，即會同入別也。

鈔：以諸緣起等者，由諸法既託緣方起，明皆無自性，即以緣生無性成下無性緣生。故中論等者，但證無性緣生義，正所用故。又離真心下，別就真性堅實靈明名心，以催妄心也。

鈔：以不生滅與生滅和合下，即起信論文，如立教、開宗、終教所詮中已釋。即是具分下，即鈔詞釋成會意也。

▲鈔有云下，敘異解，揀具分之名也。今以真、妄和合為具分，不同法相以質影、俱影為具分也。然法相、質影義者，若決擇云：小乘宗中除正量部，餘十九部說以自相如鏡中影，得名唯識。本質在於識外，不名唯識。取之不全，故號其半。大乘若影若質，皆從心變，咸名唯識，乃號具分。若集玄及纂玄云：影即前七所變相分，如明鏡上所現影故。虗而不實，故名為影。質目第八相、見二分，謂前六識託第八識所變相分以為本質，中間別變相分影也；其第七識託第八識所變見分以為本質，亦中間別變相分影也。如是七識所變相分，各從自識之所變起，名為唯識。質非七變，而在影外，故半非唯識，名半頭唯識。若第八識所變相分，望前七識以為本質，望第八識頓緣變時，亦名影像。以此質、影同是第八識之所變，俱得名影，故云質影、俱影。質非影外，故云具分。寂照又云：第八識所變相分，望自識自證分，亦名影像。是故本質、影像，俱名為影，為具分唯識。上來總是法相宗之具分，故不同此也。

鈔：覺林偈者，疏云：照心本、末，名為覺林。言先有喻者，即疏所引偈最先有此總喻之偈也。彼疏云：初句總喻一心；次句喻隨緣熏變成依他；次句不了依他，故成遍計；末句喻依他相盡，體即圓成。言初句合譬如工畫師等者，彼疏鈔云：初句總相，心也，含真含妄，有能有所。諸世間者，即諸彩色。此句為總。下出諸相，即蘊、界、處，故云無法不造。言次引證，亦合分布諸彩色者，彼疏云：謂如世間五蘊從心而造，諸佛五蘊亦然；如佛五蘊，餘一切眾生亦然，皆從心造。然心是總相，悟之名佛，成淨緣起；迷作眾生，成染緣起。緣起雖有染、淨，心、起不殊。然佛果契心，同真無盡；妄法有極，故不言之。若晉經云：心佛與眾生是三無差別。然應云：心佛與眾生體性皆無盡。以妄體本真，故亦無盡。是以如來不斷性惡，亦猶闡提不斷性善。若約一人，心即總相，佛即本覺，眾生即不覺，乃本覺隨緣而成。此二為生滅門，應知佛與心等。此二體性無盡，即真如門，隨緣不失自性故。正合前文大種無差別。若謂心、佛、眾生三有異者，即是虗妄取異色也。准此，即合下半。今鈔云亦合分布諸彩色者，猶成前諸言，故合分布諸彩色。復進義釋，故致亦言。言並如下，向已略明。

鈔：緣從真起者，能成諸法之緣，皆從真起，故一切法皆依理成。此言依者，如波依水。離如來藏下，釋成上義。如問明品下，前已略明。

鈔：明非但無徧計下，揀法相宗也。此有二義揀別：一、彼但空徧計，不空依他故；二、彼宗三性，不相即故。

鈔：力林菩薩偈者，彼疏云：智了三種世間性、相，諸邊不動，故名力林。三偈連綿者，彼疏云：初二句徵蘊名體。世以蘊為體，蘊以何為體？次二句標答。上句答體，下句答名，應名無生五蘊。次偈釋成空故不滅，亦非事在不滅，即染分依他無性，即是圓成。則知本自不生，是無生義。後偈例出世間，顯智正覺。世間亦應緣無自性，應身淨分依他無性，即圓成也。然世間有二義：一、約事，地前為世間，登地為出世；二、約相名世，約性名出世。今當後義。又證無性之理為自體，故真身無性也。此約真身論無性也。

▲言即如響忍者，彼疏云：准晉經及大品，喻一切法：一、谷，喻如來藏圓成也；二、聲，喻無明習氣，此二是緣；三、響，喻依他也，即所起一切法；四、有而非真，此彰無性，依他即圓成也，故云而與法性而無相違；五、愚小，謂有徧計所執也，既亦與法性無有相違，則徧計亦即圓成也。

▲言即勝慧下，彼疏云：以解佛勝智，隨空心淨，故以為名。今有了因，翻於外取，謂了一切法即心自性，性亦非性。此釋疏中二句：了一切法，依他性也；即心自性，別無所有，即圓成也。下半云下，彼疏云：情破理現，則見舍那稱於法性，無內、外也。亦徧計妄情既破，真理顯現，令計所執，即圓成實，名見舍那真法身也。此前有一偈下，彼疏云：取內蘊相，不了蘊性，故不見佛。若緣取，即依他；若執取，即徧計。不了蘊性，即不了圓成，則是三性不即之失也。亦是愚法小乘，故名無知者。其中深旨下，如上略明。

鈔：佛子！假使等者，彼疏云：明相無增減。初舉喻問答，以化現無形喻成、否莫異，化多心者喻修多因，化成多佛喻證多果。普賢下，讚善以合。

鈔：言雖小異，文義多同者，彼經云：舍利弗！大險難者，所謂：取眾生增，堅著妄執；眾生減，堅著妄執，未來世墜諸惡趣。一切愚癡凡夫不如實知一法界故，不能實見一法界故，起邪見心，謂眾生界增，眾生界減等。

鈔：即隨緣之中等者，前依理成事，正是隨緣義。今事望於理，能隱真理，兼有隨緣，故名別義。以隨緣成事，猶躡於前，言此事遍於真理。下法界觀云：然此事、法既違於理，遂令事顯，理不顯也。玄鏡云：既違於理，故隱也。有本云：既匝於理，然不及違字。今遍字與匝字義同，以此是相害對，故稱違也。故事彰顯，隱於真理。

鈔：即法身不增不減經下，法身隨緣，名曰眾生。法身、眾生，義一名異。從本已來，未曾動、靜，亦無隱、顯；以名異故，互有隱、顯。言即問明品者，彼疏鈔云：依言論令尋思名等入如實觀，謂了名、義唯是意、言，分別無別，名等何緣？意謂意識分別，言即名言。名、言既唯意之分別，名下之義亦無別體，故所言論以兼名、義。既隨分別，則意流妄計外塵，皆是世論。尚未了唯心，安入法性？上順經釋已，今反顯入云：若能如是自覺通達，不受外塵，即非世論，是入唯識之方便也。即復此心無相可得，妄想不生，便入法性。上約心乖，體非不即。又不入者，妄想體虗，無可入故。釋曰：今約事能隱理，正是約心乖義也。鈔云體虗，兼顯別義故。

鈔：以事必依理者，躡第三門。理虗無體故者，躡第六門。是故下方成此門也。

鈔：具云等者，彼疏云：初對約所相之法體論性、相無違，後對約能相四相辨無違，略舉一生耳。性不違相，真理即事也。

鈔：即精進林者，彼疏云：勤觀理、事無差，離身、心相，故名精進。言諸法無差別下，約法雙標能知、所知。初句標所知心、心所等五類之法，皆無差別；餘三句對人以顯；次句揀非餘境；下半唯佛究盡。如金與金色下，釋所知，即體色無別喻。上半喻下半法。言一善法下，橫論。異法相望，即事事無差。雖順標中諸法之言，非今所用。二者下，竪約事、理交徹。法相為法軌，生物解故；法性為非法理，絕行解故。如金之黃色與金體斤兩，性無差別，隨取互收，故喻二諦相即。

鈔：故密嚴經下，上半法說，下半喻釋。指鐶即約形色、名色，其性無差別，真、妄和合故。

鈔：以事虗無體故者，即正生便虗，無體故滅，故得同時。善慧菩薩者，疏云：成就般若，慧鑒不動，可謂善矣。

鈔亦令究竟等者，以盡理，故名究竟。然引十地下，證成離能、所斷也。如立教開宗中、終教所詮中已明。言三時無斷者，相即性故；方能斷故者，性即相故。言後一句是般若相者，以初句斷惑，通於二智；此句證理，唯一無分別智。此智正是證理之智，兼於斷惑，故云亦為能斷故。謂無分別智下，釋論意也。言不同聲聞者，揀劣顯勝也。謂聲聞之人依於聲教，真智得起；此則真智內發，故不同也。涅槃疏第一云：入佛法有三門：一、教，二、義，三、行。教淺，義深，行最勝。聲聞根劣，從教為名。聲者是教，飡聲悟解，故曰聲聞。緣覺次勝，從義立稱。緣者是義，於義悟解，故名緣覺。菩薩故勝，從行彰名。以能成二利之道，故名菩薩也。故優婆塞戒經云：從聞、思、修，立三乘名。既為下，結歸能斷。

▲鈔：迴向品下，言亦證斷惑等者，然觀疏意，似引十地品證斷惑，能、所不二；引迴向品證證理，能、所不二。今云亦者，意云：非但只證證理，亦證斷惑。謂既能、所證無礙為事、理無礙，其能、所斷無礙亦理、事無礙也。或可鈔本意者，只是二段引文，皆證、證斷不二，故云亦爾也。言義如前說者，前終教所詮中已明。

鈔謂即事之理等者，此門明隨緣即不變非異處，辯非一也。故玄鏡云：此門即隨緣非有之法身，恒不異事而顯現；後門即寂滅非無之眾生，恒不異真而成立。又此門理望於事，而有三對：一、是真，二、是實，三、是所依。則顯第十門是妄，是虗，是能依故。如即波之水下，喻；是則下，合，可知。

鈔：謂全理之事等者，此門體空即成事，即全不異之異也。性、相異故者，并前對二門，應各有四對，互影略故。是故下，收結。如全水喻、合，反前，可知。

鈔：用前四門等者，為法性佛身有為，且言無為。若約顯深，則非有為，非無為也；若約具德，何所不通？然大品下，初善吉雙問。言無高、下者，在聖不增，故無高；在凡不減，故無下，後佛答雙融。不合，不散，非一，非異。

鈔：理望於事等者，皆先明理，尊於理故。

▲鈔：上來相參下，以但約義相當，不依十門次第，故云相參。理望事，有成事、壞事一對，即事、離事一對；事望理，有顯理、隱理一對，與是一、是異一對。故云四對八義。而初相徧二門下，通妨也。問：前別釋中具說十門，今收束中何唯八義？故此答也。理、事相望，但言其徧，故云相似。非如一理成事，一理壞事，義門相翻，等取即離。隱、顯，一、異，皆義相翻，故不顯相徧二門。問：既不顯相徧，應是但束八門以成八字，何言束十門耶？又相徧下，答也。既由互相徧，方有成、壞等八義。文雖會後八門，義已備於十門。問：若由相徧，互有關涉，方有成、壞等。爾理不成事，何能徧事等耶？若欲攝下，答也。有二義故，攝相徧二門：一、事、理相即，二義所收；二、不即，二門所攝。

▲鈔：依理成事下，謂第三成第七，即理順事也；五、奪，九、非理逆事也；四、顯，八、即事順理也；六、隱，十、非事逆理也。玄鏡云：其相徧言，亦是順也。隨一一對，各別得俱，故云同時。四對總無前、後，故云頓起。

▲鈔上約義別下，總結也。已上多約不齊義釋，故有八字。若統收下，不以義參，但次第約義齊釋，直成五對。理、義於前，二、相成對者，問：前說事但顯理，不許云成。今何故成耶？答：若但依前義，何須重說？此依相待、相成並立之意。對事方能說理，豈非成耶？又由事方能顯理，何無成義？三、相害對者，此不依本門之名。問：前云真理常住，故但云隱。此中何與事齊言害？答：此約相待、顯空雙拂之意。

鈔：五中，前四下，收歸。不即，不離，為入理、事無礙法界之詮門故。夜摩偈讚疏云：然實事、理，若約相成，二門峙立；若約相奪，二相寂然。雙照此二，非即，非離。若說一者，離之令異；若云異者，合之令同。善須得意，勿滯於言。上來所說非一、異等，亦是假言。又玄鏡云：不即，不離，成緣起相。

▲鈔：又五對之中下，收五對以成三義。言成顯一對者，依本門名。若依五對，是相成對。今為相作對。下皆准知。

▲鈔：又由第二下，顯五對相由也。准玄鏡云：又由相徧，故有相作；有相作，故有相即；由相違，故有不即。又若無不即，則無可即，乃至相徧；由相徧，故相對皆成。評曰：生起義順，當以玄鏡為優。以玄鏡作於縱心之歲，後自改也。

▲鈔：故說真空下，承前起後。理望於事，以理為己，以事為他。四、自、他俱泯義中問：真理即事，理泯可然，事云何泯？由其即故下，答也。理既廢已同他，事對誰立？故亦泯也。問：真空四義，豈不收理徧於事門耶？又由初下，答也。由初廢己成他義及第三自、他俱存義中以真理自存，故舉體成他。是故真理徧於事也。

▲鈔：後事望於理下，以事為己，以理為他。四、自、他俱泯義下，問、答如前。又由初下，准前，可知。

▲鈔：故說妙有下，總結。甚深有本是幻字，妙有約法，幻有約喻，但法、喻之別爾。有以幻有劣於妙有者，非也。

鈔：然法界觀立十觀名者，一、理如事門，二、事如理門此二猶兼事、理無礙。有此二，故有事事無礙，故屬事事無礙攝，三、事含理事門，四、通、局無礙門，五、廣、狹無礙門，六、徧容無礙門，七、攝入無礙門，八、交涉無礙門，九、相在無礙門，十、普融無礙門。故云與十玄不同。然玄鏡中以十門指配十玄，云：第十觀總融前九，即同時具足相應門；九、即因陀羅網境界門，由第八交參，互為能、所，有隱、顯門；第七、即即相入門；六、具相即、廣狹二門；五、即廣狹門；四、不離一處而徧有相容門，即一、多相容不同門，中一入多，多攝一義；三、事含理，故有微細門；前二總成，謂理、事相如，故有純、雜門；隨一為首，故有主、伴門；現於時中有十世門，以諸法皆爾，故有託事門。是故十玄亦自於此出。以十觀門文隱義深，後學難解，故且依賢首十玄也。

鈔：全依賢首者，依探玄中也。亦恐全鈔新修略疏。而教章等中尚從至相，後方改易故也。

▲鈔：其第二、廣狹自在門，同法界觀等者，即當觀中第六徧容無礙義。然觀中第五雖云廣狹無礙門，正明不壞一塵，而廣容法界唯廣容義耳。今以不壞一塵廣容法界為即廣之狹，即此一塵普徧法界為即狹之廣，故云自在。此但義同，故云而名小異也。上會解義。若寂照云同法界觀，廣容、普徧，總義中一分之義。問：普徧如廣可爾，廣容同狹不？然以玄鏡釋廣容義云：一一包含無外，無有一法出纖塵故。下釋狹義云：華葉不壞本位故。狹豈得同耶？答：既由廣容、普徧二義，乃有十門，故是總義。今者狹義但取廣容中不壞本位義，不取容他義，但少分同也。其普徧義亦但分同，以普徧義中有多義故。評曰：寂照分同其總義，會解則別同第六門。各有所以，二釋隨取。

▲鈔：此門賢首新立者，問：法界觀以立第五廣、狹無礙門，何言新立？答：以至相不立廣、狹，唯立純、雜，令改純、雜，別立廣、狹，故云新立。又今廣、狹與法界觀詮義不同。觀中唯就廣容，約不壞相立廣、狹義。今具徧、容二義，亦新立也。意云下，出賢首以廣、狹替純、雜之意也。實不濫，但恐有濫，所以改之。義如教迹中說。

▲鈔：主伴一門下，明賢首特立至相未立，而至相別立唯心迴轉善成門。故教義中猶存此門。彼下卷云：九、唯心𢌞轉善成門。此上諸義，唯是一如來藏自性清淨心轉也。但性起具德，故異三乘耳。一心亦具足十種德，乃至此上諸義門，悉是此心自在作用，更無餘物，故名唯心𢌞轉等。至造探玄記，乃為玄門所以也。

鈔：彼云下，至相，十門次第也。廣鈔第四云：儼尊者稟受於文殊化身杜順和尚，既精通，自制釋十玄之文一卷，云：一、如海一滴，具百川十德；二、一中有一切，一切中復有一切，重重無盡；三、約緣說，此有力不得與彼有力俱等；四、約相說，一切法於一法中炳然齊現；六、約萬行；七、約理如一、多緣起，皆是法界，實得法性也；八、約用彼、此全相作故；九、從心；十、從智。餘如廣鈔所引。

▲鈔：今不依下，明取、捨之意。一、同時下，出次第行相。言以是總故者，同時明無前、後，具足明無所遺，相應顯不相違。故下云具餘九門義等，方成此門。問：此既具下九門，何故更說餘九門耶？答：若無下九，此具於何？若不具下九，云何名總？冠者音貫其猶冠冕，必冠音貫束於首、髮，故喻置九門之初也。

▲鈔：是別門之由者，以具廣容普徧之義，故為別門事事無礙之由也。言由上事、理無礙中下，舉例也。既由理、事相徧，得有下八門理、事無礙，例今廣、狹門。且廣容普徧，故得有後八門事事無礙。且如下，且約普徧釋廣、狹也。若作廣容釋者，且如事如理容，故廣；不壞事相，故狹。具此二義，故為別中之始。

▲鈔：所徧有多下，躡前徧義。以能徧之一為己，望所徧處為多也。以所徧是能容，所容即能徧，故成一多相容門。言相容，則二體俱存下，明相入，約力、用說也。問：既云力、用交徹，何言二體俱存？答：為揀相即門，必須一有體，一無體也。今但力、用交徹，二體不泯，故云爾也。

▲鈔：四、由此容彼等者，第四躡，第三成也。一容多，故多即一；多入一，故一即多。由相徧，故成相即也。

▲鈔：五、由互相攝下，五、由四起也。謂攝他，他可見者，此非眼見，但表不泯，故云可見。或以智見名見也。不爾，業用可然，德相豈待見之，方名顯耶？以十對法，俱可以智知，豈皆眼見？言攝他，他雖存，而不可見者，亦欲彰隱義，非待不見，方名為隱。故廣鈔云：隱、顯門約緣說，豈佛證此有所不見？但約法體之德，不可見故。問：既佛皆見，何名為隱？答：若但證顯，而不知隱，何名一切智耶？言以為門下，即前三以為義，門各別故。雖汎言攝，乍同，於義各異。欲令三門不同，故作是說，非為定耳。如下緣起相由中云即顯入隱，同顯異隱等，豈待攝耶？無執一文以為定量也。

▲鈔：六、由攝他下，六因五成。此要一能齊攝一切。彼所攝中，隨一為能攝。其義亦然。

▲鈔：七、由互攝下，七因六起。由六互攝，乃重現無盡。八、由下，由重現故，隨應依託一法，即是一切無盡之法。九、總由前八所依之法為門，既融通無礙；次辨能依之時為門，亦融也。十、由上諸法皆融，故隨舉其一：有力為緣者，名主；連帶無力者，為起，名伴。

▲鈔：此四、互出下，縱、奪，以明各互出其所以。故縱云：其德、相、業、用，各有十門。奪云：若以德、用互歷，同者合之，異者開之，便成十二。何其增耶？有本云：二十亦只縱也，然不如十二。問：德、用各立十玄，於義朗然，何以不許？今明下，答也。其猶百法中唯立八識通漏、無漏，而不須立有漏八識、無漏八識也。例此，可知。

鈔：德相亦有下，問。前說四門，彼有德、用，互無所以。此云何通？故此答也。以入作不唯局業、用。依此下，縱；統其下，奪。以體、事無別，德、用互融故。是知下，總結。

▲鈔：又德相不能入作下，上正理量，此下聖可量也。或可以果翻，難於因也。以德相之原不無入、作，則能融真如之因；應缺此德，翻顯真如之因。既不缺此德，則德相之果亦有作、入也。不應有三字，文雖在初，義貫次一。言普攝下，正引真如相迴向中。經云真如普攝諸法，即百門德中第四十三德。真如既本具普攝諸法之德，故隨一事、法稱性，亦普攝諸法，即攝他入己也。及字下，經云真如徧在一切處，即第一德。疏云顯在緣中無不徧故，事亦稱理，舒己入他。此證德相中有相入義。言亦應下，以無有二字貫下三德。能安立者，經云真如有能守立，即第九德；經云真如持諸世間，即第五十五德；經云真如成就一切諸佛、菩薩，即第九十九德。安立、成就，作之異名；持，則作已不失。事、法稱理，亦本有作義。此證德相有相作義。故常入作下，結也。或上句結聖言量，下句結正理量。

鈔：如有頌下，重引聖教，證德相常入。又真如下，通指當經及餘經等，證前作義。

▲鈔：其同體成即下，會彼德相中，六、七同此託事，帝網等此託事等。既通德、用，彼何局在德、相？又若唯德、相，不應根者，今何知耶？今既了知，豈不應根？又彼下，明不依賢首，似依至相。欲同至相，而分德、用以為二門。言而彼下，刊定二種十玄，皆無十世門。彼用時為所依體、事，不為玄門故。彼下，刊定亦立所依體、事。則攝下，總許其立。今明時無別體，故不別立為所依體、事。以但依色、心等法分位差別而立於時，故入玄門耳。亦如下本門會之。

鈔：以近初列，故不標次者，疏中以近初段列十門，故不標云一，如下文等。言此中正意下，即一蓮葉，具前十對體、事。略而言之下，以法性融通之因最顯故。

▲鈔：然古德下，敘異義也。此中正意，一華頓具十對事、法。今但就一華上，義有十對，似但同體，而不收餘十對體、事。言表令生、解者，於此一華，五教之根生、解各異：小教生緣亦無我之解；始教生唯識所變之解；終教生真如隨緣所成之解；頓教生相本自盡、性本自現之解，如世尊拈華、迦葉破顏等；圓教生容、攝等無礙及華嚴、華藏之解。言如下勝音菩薩蓮華處說者，現相品云：爾時佛前有大蓮華忽然而現。疏：錢、示通，表華嚴經。有以此經下，展例釋也。既可以內行之智為外事之境，應以所觀之境為能觀之智，以色性、智性無二性故，又知一切法即心自性故。四、是萬行華，隨成位別故。如淨行品者，經云：若見華開，當願眾生神通等法，如華開敷等。五謂此華望後果為因，望前因為果故。六如國土身下，以國土身佛坐蓮華座故。八全攬為人下，如依說人中引經云剎說眾生說及與國土說等，皆名說人故。又國土身等亦人，故集玄云恒融作人，不壞軌持故。九逆等者，集玄云生染名逆如將華莊嚴女人生欲染，故名逆也，生淨名順如將華嚴獻佛等生淨，故名順也。或約性同故，或約緣起相由故，融逆即名逆，融順即名順故。言五熱者，如勝熱婆羅門四面火炙，上有日炙，華向日開，故亦同也。十度如下，釋起中華有十義，同十度故。十華為能應赴羣機戴獻等事故，華為能感感激眾生令生貪愛好樂等心故。

▲鈔：如異自十對既爾等者，謂如一華事，具自義說。十對既爾，彼華葉且前異體。十對體事，十門亦然。

▲鈔：釋曰：下清涼義斷也。明一事華，則具十箇十對。於上十門體事十對，上一一說於十對故也。亦有下，縱。今此疏意下，奪也。明今但直具前異體十對，體事已無，不收不須也。華上約義說十對也。

鈔：若唯具當門等者，問：前具當門，已無不收；今者何以更具餘門？答：若約實義，但具當門，已無不收；今欲彰總義，更以具餘方便顯之。或可前無所不收，是收當門中義；今收餘門中義，方為總故。後義為勝。

▲鈔：然九門具教下，法體雖同，義門則別。教廣、狹者，一語言，狹也；演說無邊契經海，廣也；十地品云於一一句法無量劫說不盡，義廣、狹也；迴向疏云正在一法取不可盡，如芥子之空，即理廣、狹等。

鈔：即普智眼等者，疏云：即第四禪、第三天。於異生善果，此最廣故；所有功德，勝下三禪。故長行云：得入普門觀察法界解脫門。上半偈云一切法門等，即是普門，一門普攝一切故。如是法性，佛所說，即觀法界。末句義兼於入。

鈔：華藏偈下，疏云一一稱性故，即同時具足相應門也。心、塵准思。今但引下，釋。疏只引上半偈意，以所、所具教、義等及能具廣、狹等，即總無彰礙法界故。問：但言下，恐為塵但含理法界，即事理無礙，非事事無礙也。下半云下，疏云寶光現佛者，次前經云一切寶中放淨光，於寶光中現也。依、正互融故。問：寶光為依？現佛為正？互融無礙，即事事無礙，何開塵含法界？答：但以寶光現佛、事事無礙義釋塵所含法界中一分之義，故前鈔云教、義等，廣、狹等，即法界故。若直用文，應是塵合事事無礙法界。今取差別義，故云含事法界也。

鈔：舉細況麤者，塵細葉麤，約分量言之。上來消疏已竟。

▲鈔：妙嚴品下，復廣引經證，明非臆說。明文甚廣，故可依行。疏但束為一門，令頓曉其旨，使隨見經文，即能解義。下同此者，皆可准知。又晉經下，初二句舉時取法。次根等，名諸根。上言心，即心王；下言心法，即心所有法。次句別說難盡，故云一切；揀上佛法，云虗妄法。次二句上皆現於佛身。次句承前說佛之心，亦能現諸法。以經言是故二字，明所現如前故，菩提即佛心故。次句近言佛智無量，遠亦通上佛身無邊，亦約下鈔詞。

▲鈔：又普賢下，疏說普賢入如來藏身三昧，內含因、果智力，外令塵容法界。法界之言亦無所不具，由塵全依法界藏現，同真性故。據能令下，即由上入三昧力。由深定用，故名業用。總由德相者，即上入依法界，同真性故。法性融通，名為德相。此即定之業用。依藏性，德相方起。藏性本然，名德相；定令根見，名業用。言下業用准之者，同時門既爾，下九門例然。或隨門所引，經文雖有，但似業用，亦皆由德相本然。以此為例也。

▲鈔：第十、行云下，即真實行菩薩，疏云：身中現剎等，皆得性融故。此明菩薩由證法性融，彼三世間於自身現，同時具足故。

▲鈔：八十、經云下，即義引法界品，經文甚廣。疏云觀見奇特，即毛內合三世間也。言斯並下，上來別引諸文，皆歸一門總意。

鈔：出其所以等者，法性融通因也。即此分限事、相能如理，故無分狹，不礙廣也。以前廣，故名無分；即不壞相，故名分廣，不礙狹也。此上皆是同體廣、狹，以但一華、葉上明廣、狹無礙，不望餘法故。