南海寄歸內法傳
南海寄歸內法傳卷第四
南海寄歸內法傳卷第四
- 三十一灌沐尊儀
- 三十二讚詠之禮
- 三十三尊敬乖式
- 三十四西方學儀
- 三十五長髮有無
- 三十六亡財僧現
- 三十七受用僧衣
- 三十八佛遮燒己
- 三十九傍人獲罪
- 四十古德不為
三十一灌沐尊儀
詳夫修敬之本無越三尊，契想之因寧過四諦。然而諦理幽邃事隔麁心，灌洗聖儀實為通濟。大師雖滅形像尚存，翹心如在理應遵敬。或可香花每設，能生清淨之心；或可灌沐恒，為足蕩昏沈之業。以斯摽念，無表之益自收；勸獎餘人，有作之功兼利。冀希福者，宜存意焉。
但西國諸寺灌沐尊儀，每於禺中之時，授事便鳴健稚授事者，梵云羯磨陀那。陀那是授，羯磨是事。意道以眾雜事指授於人。舊云維那者，非也。維是唐語，意道綱維。那是梵音，略去羯磨陀字，寺庭張施寶蓋，殿側羅列香瓶，取金銀銅石之像置以銅金木石槃，內令諸妓女奏其音樂，塗以磨香灌以香水取栴檀沈水香木之輩，於礎石上以水磨使成泥，用塗像身，方持水灌，以淨白疊而揩拭之，然後安置殿中布諸花綵。此乃寺眾之儀，令羯磨陀那作矣。然於房房之內自浴尊儀，日日皆為，要心無闕。但是草木之花咸將奉獻，無論冬夏芬馥恒然，市肆之間賣者亦眾。且如東夏，蓮華石竹則夏秋散彩，金荊桃杏乃春日敷榮，木槿石榴隨時代發，朱櫻素柰逐節揚葩。園觀蜀葵之流、山莊香草之類，必須持來布列，無宜遙指樹園，冬景片時或容闕乏。剪諸繒綵坌以名香，設在尊前斯實佳也。至於銅像無問小大，須細灰甎末揩拭光明，清水灌之澄華若鏡。大者月半月盡合眾共為，小者隨己所能每須洗沐，斯則所費雖少而福利尤多。其浴像之水，即舉以兩指瀝自頂上，斯謂吉祥之水，冀求勝利。奉獻殘花不合持嗅，棄水棄花不應履踐，可於淨處而傾置之。豈容白首終年，尊像曾不揩沐；紅花遍野，本自無心奉薦。而遂省嬾作，遙指池園即休；畏苦惰為，開堂普敬便罷。此則師資絕緒，遂使致敬無由。造泥制底及拓摸泥像，或印絹紙隨處供養，或積為聚以塼裹之即成佛塔，或置空野任其銷散，西方法俗莫不以此為業。又復凡造形像及以制底，金銀銅鐵泥漆甎石或聚沙雪。當作之時，中安二種舍利：一謂大師身骨、二謂緣起法頌。其頌曰。
要安此二，福乃弘多。由是經中廣為譬喻，歎其利益不可思議。若人造像如穬麥、制底如小棗，上置輪相竿若細針，殊因類七海而無窮，勝報遍四生而莫盡。其間委細具在別經，幸諸法師等時可務哉。洗敬尊容，生生值佛之業；花香致設，代代富樂之因。自作教人，得福無量。曾見有處四月八日，或道或俗持像路邊，灌濯隨宜不知揩拭，風飄日暴未稱其儀矣。
三十二讚詠之禮
神州之地自古相傳，但知禮佛題名，多不稱揚讚德。何者？聞名但聽其名，罔識智之高下；讚歎具陳其德，故乃體德之弘深。即如西方，制底畔睇及常途禮敬，每於晡後或曛黃時，大眾出門繞塔三匝。香花具設並悉蹲踞，令其能者作哀雅聲，明徹雄朗讚大師德，或十頌或二十頌，次第還入寺中至常集處。既其坐定，令一經師昇師子座讀誦少經。其師子座在上座頭，量處度宜亦不高大，所誦之經多誦三啟，乃是尊者馬鳴之所集置。初可十頌許，取經意而讚歎三尊。次述正經，是佛親說。讀誦既了，更陳十餘頌，論迴向發願。節段三開，故云三啟。經了之時，大眾皆云蘇婆師多。蘇即是妙，婆師多是語，意欲讚經是微妙語。或云娑婆度，義曰善哉。經師方下，上座先起禮師子座。修敬既訖，次禮聖僧座，還居本處。第二上座准前禮二處已，次禮上座，方居自位而坐。第三上座准次同然，迄乎眾末。若其眾大，過三五人，餘皆一時望眾起禮，隨情而去。斯法乃是東聖方耽摩立底國僧徒軌式。至如那爛陀寺，人眾殷繁，僧徒數出三千，造次難為詳集。寺有八院、房有三百，但可隨時當處自為禮誦。然此寺法，差一能唱導師，每至晡西巡行禮讚，淨人童子持雜香花引前而去，院院悉過、殿殿皆禮。每禮拜時高聲讚歎，三頌五頌響皆遍徹，迄乎日暮方始言周。此唱導師恒受寺家別料供養。或復獨對香臺則隻坐而心讚，或詳臨梵宇則眾跪而高闡，然後十指布地叩頭三禮，斯乃西方承籍禮敬之儀。而老病之流，任居小座。其讚佛者而舊已有，但為行之稍別，不與梵同。且如禮佛之時云歎佛相好者，即合直聲長讚，或十頌二十頌，斯其法也。又如來等唄元是讚佛，良以音韻稍長，意義難顯。或可因齋靜夜大眾悽然，令一能者誦一百五十讚及四百讚并餘別讚，斯成佳也。然而西國禮敬，盛傳讚歎，但有才人，莫不於所敬之尊而為稱說。且如尊者摩咥丁結反里制吒者，乃西方宏才碩德、秀冠群英之人也。傳云昔佛在時，佛因親領徒眾人間遊行，時有鸎鳥見佛相好儼若金山，乃於林內發和雅音如似讚詠。佛乃顧諸弟子曰：「此鳥見我歡喜，不覺哀鳴。緣斯福故，我沒代後獲得人身，名摩咥里制吒，廣為稱歎讚我實德也摩咥里是母，制吒是兒也。」其人初依外道出家，事大自在天。既是所尊，具申讚詠。後乃見所記名，翻心奉佛染衣出俗。廣興讚歎，悔前非之已往、遵勝轍於將來。自悲不遇大師，但逢遺像遂抽盛藻，仰符授記讚佛功德。初造四百讚，次造一百五十讚，總陳六度，明佛世尊所有勝德。斯可謂文情婉麗，共天蘤而齊芳；理致清高，與地岳而爭峻。西方造讚頌者，莫不咸同祖習；無著、世親菩薩，悉皆仰趾。故五天之地初出家者，亦既誦得五戒十戒，即須先教誦斯二讚。無問大乘小乘咸同遵此，有六意焉。一能知佛德之深遠，二體制文之次第，三令舌根清淨，四得胸藏開通，五則處眾不惶，六乃長命無病。誦得此已方學餘經。然而斯美未傳東夏。造釋之家故亦多矣，為和之者誠非一算。陳那菩薩親自為和，每於頌初各加其一，名為雜讚，頌有三百。又鹿苑名僧號釋迦提婆，復於陳那頌前各加一頌，名糅雜讚，總有四百五十頌。但有制作之流，皆以為龜鏡矣。
又龍樹菩薩以詩代書，名為蘇頡里離佉，譯為密友書，寄與舊檀越南方大國王，號娑多婆漢那，名市寅得迦。可謂文藻秀發慰誨勤勤，的指中途親逾骨肉。就中旨趣寔有多意：先令敬信三尊孝養父母，持戒捨惡擇人乃交，於諸財色修不淨觀，撿挍家室正念無常，廣述餓鬼傍生、盛道人天地獄。火燃頭上無暇拂除，緣起運心專求解脫。勸行三慧，明聖道之八支；令學四真，證圓凝之兩得。如觀自在不簡怨親，同阿彌陀恒居淨土。斯即化生之術，要無以加。五天創學之流，皆先誦此書讚，歸心繫仰之類，靡不研味終身，若神州法侶誦《觀音》、《遺教》，俗徒讀《千文》、《孝經》矣，莫不欽翫用為師範。其社得迦摩羅亦同此類社得迦者，本生也。摩羅者，即貫焉。集取菩薩昔生難行之事貫之一處也，若譯可成十餘軸。取本生事而為詩讚，欲令順俗妍美，讀者歡愛教攝群生耳。時戒日王極好文筆，乃下令曰：「諸君但有好詩讚者，明日旦朝咸將示朕。」及其總集得五百夾，展而閱之，多是社得迦摩羅矣，方知讚詠之中斯為美極。南海諸島有十餘國，無問法俗咸皆諷誦。如前詩讚，而東夏未曾譯出。又戒日王取乘雲菩薩以身代龍之事緝為歌詠，奏諧絃管令人作樂，舞之蹈之流布於代。又東印度月官大士作毘輸安呾囉太子歌，詞人皆舞，詠遍五天矣。
舊云蘇達拏太子者是也。又尊者馬鳴亦造歌詞及《莊嚴論》并作《佛本行詩》，大本若譯有十餘卷。意述如來始自王宮終乎雙樹，一代佛法並緝為詩，五天南海無不諷誦。意明字少而攝義能多，復令讀者心悅忘倦，又復纂持聖教能生福利。其一百五十讚及龍樹菩薩書，並別錄寄歸，樂讚詠者時當誦習。
三十三尊敬乖式
夫禮敬之儀教有明則，自可六時策念、四體翹勤。端居一房乞食為業，順頭陀之行、修知足之道，但著三衣不畜盈長，無生致想有累全祛，豈得輒異僧儀別行軌式。披出家服不同常類，而在鄽肆之中禮諸俗流，撿尋律教全遮此事。佛言：「有二種應禮，所謂三寶及大己苾芻。」又有齎持尊像在大道中，塵坌聖容以求財利。或有鉤身刺臉、斷節穿肌，詐託好心本希活命。如斯之色西國全無。勸導諸人勿復行此。
三十四西方學法
夫大聖一音則貫三千而總攝，或隨機五道乃彰七九而弘濟七九者，即是聲明中七轉九例也，如下略明耳。時有意言法藏，天帝領無說之經；或復順語談詮，支那悟本聲之字。致使投緣發慧各稱虛心，准義除煩並凝圓寂。至於勝義諦理逈絕名言，覆俗道中非無文句覆俗諦者，舊云世俗諦，義不盡也。意道俗事覆他真理。色本非瓶，妄為瓶解；聲無歌曲，漫作歌心。又復識相生時體無分別，無明所蔽妄起眾形，不了自心謂境居外，蛇繩並謬、正智斯淪，由此蓋真名為覆俗矣。此據覆即是俗，名為覆俗。或可但云真諦覆諦。然則古來譯者梵軌罕談，近日傳經但云初七，非不知也，無益不論。今望總習梵文，無勞翻譯之重。為此聊題節段，粗述初基者歟然而骨崙速利尚能總讀梵經，豈況天府神州。而不談其本說。故西方讚云：曼殊室利現在并州，人皆有福，理應欽讚。其文既廣，此不繁錄。夫聲明者，梵云攝拖苾馱停夜反。攝拖是聲，苾馱是明，即五明論之一明也。五天俗書總名毘何羯喇拏，大數有五，同神州之五經也舊云毘伽羅論，音訛也一則創學悉談章，亦名悉地羅窣覩，斯乃小學標章之稱，俱以成就吉祥為目。本有四十九字，共相乘轉成一十八章，總有一萬餘字，合三百餘頌。凡言一頌乃有四句，一句八字，總成三十二言。更有小頌大頌，不可具述。六歲童子學之，六月方了。斯乃相傳是大自在天之所說也。
二謂蘇呾囉，即是一切聲明之根本經也。譯為略詮，意明略詮要義，有一千頌。是古博學鴻儒波尼儞所造也。為大自在天之所加被，面現三目，時人方信。八歲童子八月誦了。
三謂馱覩章，有一千頌。專明字元，功如上經矣。
四謂三棄攞章，是荒梗之義，意比田夫創開疇畎。應云三荒章，一名頞瑟吒馱覩一千頌，二名文荼一千頌，三名鄔拏地一千頌。馱覩者，則意明七例、曉十羅聲，述二九之韻。言七例者，一切聲上皆悉有之，一一聲中各分三節，謂一言、二言、多言，總成二十一言也。如喚男子一人名補嚕灑，兩人名補嚕𥳓，三人名補嚕沙。此中聲有呼噏重輕之別。於七例外更有呼召聲，便成八例。初句既三，餘皆准此，恐繁不錄，名蘇盤多聲總有三八二十四聲。十羅聲者，有十種羅字，顯一聲時便明三世之異。二九韻者，明上中下尊卑彼此之別，言有十八不同。名丁岸哆，聲也；文荼，則合成字體。且如樹之一目，梵云苾力叉，便引二十餘句經文共相雜糅，方成一事之號也。鄔拏地則大同斯例，而以廣略不等為異。此三荒章，十歲童子三年勤學方解其義。
五謂苾栗底蘇呾羅，即是前蘇呾囉釋也。上古作釋其類寔多，於中妙者有十八千頌，演其經本詳談眾義，盡寰中之規矩、極天人之軌則。十五童子，五歲方解。神州之人若向西方求學問者，要須知此方可習餘，如其不然空自勞矣。斯等諸書並須暗誦，此據上人為准，中下之流以意可測，翹勤晝夜不遑寧寢，同孔父之三絕、等歲精之百遍，牛毛千數、麟角唯一；比功與神州上明經相似。此是學士闍耶昳底所造，其人乃器量弘深文彩秀發，一聞便領詎假再談，敬重三尊多營福業，沒代于今向三十載矣。閑斯釋已，方學緝綴書表、制造詩篇，致想《因明》、虔誠《俱舍》，尋《理門論》比量善成，習本生貫清才秀發，然後函丈傳授經三二年，多在那爛陀寺中天也或居跋臘毘國西天也斯兩處者，事等金馬石渠、龍門闕里，英彥雲聚商搉是非。若賢明歎善遐邇稱俊，方始自忖鋒鍔投刃王庭，獻策呈才希望利用。坐談論之處，己則重席表奇；登破斥之場，他乃結舌稱愧。響震五山、聲流四域，然後受封邑、策榮班，賞素高門更修餘業矣。
復有苾栗底蘇呾羅議釋，名朱儞，有二十四千頌，是學士鉢顛社攞所造。斯乃重顯前經，擘肌分理；詳明後釋，剖析毫芒。明經學此三歲方了，功與《春秋》、《周易》相似。
次有伐㨖呵利論，是前朱儞議釋，即大學士伐㨖呵利所造，有二十五千頌。斯則盛談人事聲明之要，廣敘諸家興廢之由，深明唯識善論因喻。此學士乃響振五天德、流八極，徹信三寶、諦想二空，希勝法而出家、戀纏染而便俗。斯之往復數有七焉，自非深信因果，誰能若此勤著！自嗟詩曰：由染便歸俗，離貪還服緇，如何兩種事，弄我若嬰兒。即是護法師之同時人也。每於寺內有心歸俗，被煩惱逼確爾不移，即令學生輿向寺外。時人問其故。答曰：「凡是福地，本擬戒行所居。我既內有邪心，即是虧乎正教，十方僧地無處投足。」為清信士身著白衣，方入寺中宣揚正法。捨化已來經四十年矣。
次有薄迦抧也反論，頌有七百，釋有七千，亦是伐㨖呵利所造。敘聖教量及比量義。
次有萆拏，頌有三千，釋有十四千。頌乃伐㨖呵利所造，釋則護法論師所製。可謂窮天地之奧祕，極人理之精華矣。若人學至於此，方曰善解聲明；與九經百家相似。斯等諸書，法俗悉皆通學。如其不學，不得多聞之稱。若出家人，則遍學毘奈耶，具討經及論。挫外道若中原之逐鹿，解傍詰同沸鼎之銷凌，遂使響流贍部之中，受敬人天之上，助佛揚化、廣導群有。此則奕代挺生若一若二，取喻同乎日月、表況譬之龍象。斯乃遠則龍猛、提婆、馬鳴之類，中則世親、無著、僧賢、清辯之徒，近則陳那、護法、法稱、戒賢及師子月、安慧、德慧、慧護、德光、勝光之輩。斯等大師，無不具前內外眾德，各並少欲知足，誠無與比。俗流外道之內，實此類而難得廣如西方十德傳中具述法稱則重顯因明，德光乃再弘律藏，德慧乃定門澄想，慧護則廣辯正邪，方驗鯨海巨深名珍現彩，香峯高峻上藥呈奇。是知佛法含弘何所不納，莫不應響成篇；寧煩十四之足無勞百遍，兩卷一聞便領有外道造六百頌來難護法師，法師對眾一聞，文義俱領。又五天之地，皆以婆羅門為貴勝，凡有座席並不與餘三姓同行，自外雜類故宜遠矣。所尊典誥有四薜陀書，可十萬頌。薜陀是明解義，先云圍陀者訛也，咸悉口相傳授而不書之於紙葉。每有聰明婆羅門誦斯十萬，即如西方相承有學聰明法：一謂覆審生智，二則字母安神，旬月之間思若泉涌，一聞便領無假再談，親覩其人固非虛耳。於東印度有一大士名曰月官，是大才雄菩薩人也，淨到之日其人尚存。或問之曰：「毒境與毒藥，為害誰為重？」應聲答曰：「毒藥與毒境，相去實成遙。毒藥飡方害，毒境念便燒。」又復騰蘭乃振芳聲於東洛，真諦則駕逸響於南溟，大德羅什致德匠於他土，法師玄奘𤀹師功於自邦。然今古諸師，並光傳佛日，有空齊致習，三藏以為師，定慧雙修指，七覺而為匠。其西方現在，則羝羅荼寺有智月法師，那爛陀中則寶師子大德。東方即有地婆羯羅蜜呾囉，南𮖭有呾他揭多揭婆，南海佛逝國則有釋迦雞栗底今現在佛誓國，歷五天而廣學矣，斯並比秀前賢、追蹤往哲。曉因明論則思擬陳那，味瑜伽宗實罄懷無著，談空則巧符龍猛，論有則妙體僧賢。此諸法師，淨並親狎筵机飡受微言，慶新知於未聞、溫舊解於曾得，想傳燈之一望，實喜朝聞；冀蕩塵於百疑，分隨昏滅。尚乃拾遺珠於鷲嶺，時得其真；擇散寶於龍河，頗逢其妙。仰蒙三寶之遠被、賴皇澤之遐霑，遂得旋踵東歸、鼓帆南海，從耽摩立底國，已達室利佛誓，停住已經四年，留連未及歸國矣。
三十五長髮有無
長髮受具五天所無，律藏不見有文，侚古元無此事。但形同俗相，難為護罪，既不能持，受亦何益。必有淨心，須求剃髮染衣、潔念解脫為懷，五戒十戒奉而不虧，圓具圓心遵修律藏。瑜伽畢學，體窮無著之八支一《二十唯識論》、二《三十唯識論》、三《攝大乘論》、四《對法論》、五《辯中邊論》、六《緣起論》、七《大莊嚴論》、八《成業論》。此中雖有世親所造，然而功歸無著也；因明著功，鏡徹陳那之八論一《觀三世論》、二《觀總相論》、三《觀境論》、四《因門論》、五《似因門論》、六《理門論》、七《取事施設論》、八《集量論》也。習阿毘達磨，則遍窺六足；學阿笈摩經，乃全探四部。然後降邪伏外搉揚正理，廣化群物弘誘忘疲，運想二空澄懷八道，敬修四定善護七篇。以此送終，斯為上也。如其不爾，雖處居家不染私室，端然一體以希出離，隨乞匂以供公上、著麁服而遮羞恥，守持八戒一不殺生、二不偷盜、三不婬佚、四不妄語、五不飲酒、六不作樂冠花塗香、七不坐高廣大床、八不非時食，盡形壽以要心；歸敬三尊，契涅槃而延想。斯其次也。必其現處樊籠養育妻息，恭心敬上、慈懷念下，受持五戒、恒作四齋黑月八日、或十四日、或十五日，白月八日、十五日，要須受其八戒，方稱聖修。若無前七而唯第八，獲福固其少焉。意在防餘七過，不但餓腹而已、忠恕在人、克勤於己，作無罪事以奉官輸，斯亦佳也無罪謂是興易，由其不損眾生。西國時俗，皆以商人為貴，不重農夫。由其耕墾多傷物命，又養蠶屠殺深是苦因，每一年中損害巨億，行之自久不以為非，未來生中受苦無極。不為此業，名為無罪也。至如俗徒蠢蠢不識三歸，盡壽遑遑寧持一戒？不解涅槃是寂滅，豈悟生死是輪迴？鎮為罪業，斯其下也。
凡有欲分亡苾芻物，律具廣文，此備時須但略疏出。先問負債、囑授及看病人，依法商量勿令乖理，餘殘之物准事應知。
嗢拕南曰：
言隨應者，所謂田宅邸店、臥具氈褥、諸銅鐵器並不應分。於中鐵鉢、小鉢，及小銅椀、戶鑰、針錐、剃刀、刀子、鐵杓、火爐及斧鑿等，并盛此諸袋。若瓦器，謂鉢、小鉢、淨觸君持及貯油物并盛水器，此並應分，餘不合分。其木器、竹器及皮臥物、剪髮之具，奴婢、飲食、穀豆及田宅等，皆入四方僧。若可移轉物，應貯眾庫，令四方僧共用。若田宅、村園、屋宇不可移者，應入四方僧。若有所餘一切衣被，無問法衣俗衣若染不染及皮油瓶、鞋屨之屬，並現前應分。先云同袖不分，白衣入重者，蓋是以意斟酌也。大竿可為贍部光像處懸幡之竿言贍部光像者，即如律中所出。緣起元為世尊不處眾時，眾無威肅，致使給園長者請世尊曰：「願作瞻部光像，眾首置之。」大師許作，細者可作錫杖行與苾芻言錫杖者，梵云喫棄羅，即是鳴聲之義。古人譯為錫者，意取錫錫作聲。鳴杖、錫杖，任情稱說，目驗西方所持錫杖，頭上唯有一股鐵捲，可容三二寸，安其𫒛管長四五指。其竿用木，麤細隨時，高與肩齊。下安鐵纂可二寸許，其鐶或圓或偏，屈各合中，間可容大指。或六或八穿安股上，銅鐵任情。原斯制意，為乞食時防其牛犬。何用辛苦擎奉勞心，而復通身總鐵、頭安四股。重滯將持，非常冷澁，非本製也。四足之內，若是象馬駝騾驢乘，當與國王家。牛羊入四方僧，不應分也。若甲鎧之類，亦入國王家。雜兵刃等，可打作針錐、刀子及錫杖頭，行與現前僧伽縱不普遍從大者行。罟網之屬，應用羅窓。若上彩色又黃朱碧青綠等物，應入佛堂擬供像用。白土赤土及下青色，現前應分。若酒欲酸，可埋於地，待成醋已僧應食之。若現是酒，應可傾棄，不合酤賣。佛言：「汝諸苾芻！若有依我出家，不得將酒與他及以自飲，乃至不合茅尖渧酒瀝置口中。若將酒及糟起麵并糟羹之類食者，咸招越法之罪。」律有成制，不須致疑靈巖道場常以麮漿起麵，避其酒過。先人誠有意焉。諸有雜藥之屬，應安淨庫以供病者隨意通用。諸有珍寶珠玉，分為二分：一分入法、一分入僧。法物可書佛經并料理師子座，入僧者現前應分。若寶等所成床榻之屬，應須出賣，現前應分。木所成者，入四方僧伽。
所有經典章疏皆不應分，當納經藏四方僧共讀。其外書賣之，現前應分。所有券契之物，若能早索得者，即可分之；如不能者，券當貯庫，後時索得充四方僧用。若諸金銀及成未成器貝齒諸錢，並分為三分：一佛陀、二達摩、三僧伽。佛物應修理佛堂及髮爪窣覩波所有破壞，法物寫佛經，料理師子座，眾物現前應分。六物當與看病人。自餘雜碎之物，准此應知，具如大律。
現今西方所有諸寺，苾芻衣服多出常住僧，或是田園之餘、或是樹果之利，年年分與以充衣直。問曰：「亡人所有穀食尚遣入僧，況復眾家豆粟，別人何合分用？」答：「施主本捨村莊元為濟給僧眾，豈容但與其食而令露體住乎？又復詳審當事並有功勞，家人尚自與衣，曹主何宜不合？以其道理，供食之餘充衣非損。」斯乃西國眾僧大途議論，然其律典時含出沒耳。又西國諸寺別置供服之莊，神州道場自有給衣之所，亦得食通道俗，此據施主元心，設令飡噉理亦非過。凡是布施僧家田宅乃至雜物並通眾僧衣食者，此則誠無疑慮之患。若元心作無盡無障之意者，雖施僧家，情乃普通一切，但食用者咸無過也，並由施主先心所期耳。但神州之地，別人不得僧衣，為此孜孜實成妨業。設使應供存命，非是不勞心力。若其常住有食兼著僧衣，即可端拱不出寺門，亦是深成省事。況乎糞掃三衣巡家乞食、蘭若依樹正命自居，定慧內融極想木叉之路，慈悲外發摽心普濟之津，以此送終斯為上矣。然則常住之物，用作衣被床褥之流并雜資具，平分受用不屬別人，掌愛護持事過己物，有大者至輟小而與，斯乃聖教佛自明言，如法用之誠無罪咎、足得資軀，免追求之費。寧容寺家巨富，穀麥爛倉、奴婢滿坊、錢財委庫，不知受用相共抱貧？可否之宜，智者時鏡。或有寺家不立眾食僧物，分以私飡遮他常住，十方邪命但存一已。斯乃自行非法，苦報誰代當來。
三十八燒身不合
諸出家眾內頗有一途，初學之流情存猛利，未閑聖典取信先人，將燒指作精勤、用然肌為大福，隨情即作、斷在自心。然經中所明事存通俗，己身尚勸供養，何況諸餘外財。是故經中但言若人發心，不道出家之眾。意者出家之人局乎律藏，戒中無犯方得通經，於戒有違未見其可。縱使香臺草茂，豈損一莖；曠野獨飢，寧飡半粒。然眾生喜見，斯乃俗流燒臂供養，誠其宜矣。可以菩薩捨男捨女，遂遣苾芻求男女以捨之；大士捐目捐身，即令乞士將身目而行施。仙預斷命，豈律者所為？慈力捨身，非僧徒應作。比聞少年之輩勇猛發心，意謂燒身便登正覺，遂相踵習輕棄其軀。何則？十劫百劫難得人身，千生萬生雖人罕智，稀聞七覺不遇三尊。今既託體勝場、投心妙法，纔持一頌，棄沙肌而尚輕，暫想無常，捨塵供而寧重，理應堅修戒品酬惠四恩，固想定門冀拔三有，小愆大懼，若越深海之護浮囊，行惠堅防，等履薄氷而策奔駿，然後憑善友力，臨終助不心驚，正念翹懷，當來願見慈氏。若希小果，即八聖可求；如學大因，則三祇斯克。始怱怱自斷軀命，實亦未聞其理。自殺之罪，事亞初篇矣。撿尋律藏，不見遣為滅愛；親說要方，斷惑豈由燒己？房中打勢，佛障不聽；池內存生，尊自稱善。破重戒而隨自意、金口遮而不從，以此歸心，誠非聖教。必有行菩薩行，不受律儀亡己濟生，固在言外耳。
三十九傍人獲罪
凡燒身之類各表中誠，或三人兩人同心結契，誘諸初學詳為勸死。在前亡者自獲偷蘭，末後命終定招夷罪。不肯持禁而存，欲得破戒求死，固守專心、曾不窺教。儻有傍人勸作，即犯針穴之言；若道何不授火，便招析石之過。嗚呼！此事誠可慎哉。俗云：殺身不如報德，滅名不如立節。然而投體餓虎是菩薩之濟苦，割身代鴿非沙門之所為。以此同科，實非其況。聊准三藏略陳可不，進退之宜智者詳察。然恒河之內日殺幾人，伽耶山邊自殞非一，或餓而不食、或上樹投身，斯等迷途，世尊判為外道。復有自刑斷勢，深乖律典。設有將為非者，恐罪不敢相諫；若其緣斯致命，便誤一生大事。佛因斯理制而不許。上人通識自不肯為，古德相傳述之如後。
四十古德不為
且如淨親教師，則善遇法師也。
軌範師，則慧智禪師也。年過七歲幸得親侍。斯二師者，並太山金輿谷聖人朗禪師所造神通寺之大德也。俗緣在乎德貝二州矣。二德以為，山居獨善寡利生之路，乃共詣平林俯枕清㵎，於土窟寺式修淨居。即齊州城西四十里許，營無盡藏食，供養無礙。所受檀施咸隨喜捨，可謂四弘誓願共乾坤而罔極，四攝廣濟等塵沙而不窮。敬修寺宇，盛興福業。略敘法師之七德焉。
一法師之博聞也。乃正窺三藏傍睇百家，兩學俱兼六藝通備，天文地理之術、陰陽曆算之奇，但有經心則妙貫神府。洋洋慧海，竟瀉流而罔竭；粲粲文囿，鎮敷榮而弗萎。所制文藻及一切經音并諸字書，頗傳於世。每自言曰：「我若不識則非是字。」
二法師之多能也。巧篆籀、善鍾張，聽絲桐若子期之驗山水、運斤斧等匠石之去飛泥。哲人不器，斯之謂也。
三法師之聰慧也。讀《涅槃經》一日便遍，初誦斯典四月部終。研味幽宗、妙探玄旨，教小童則誘之以半字，誠無按劍之疑；授大機則瀉之於完器，實有捧珍之益。昔因隋季道銷，法師乃梗遷楊府。諸僧見說，咸云魯漢體多質朴，遂令法師讀《涅槃經》，遣二小師將箸隨句。法師于時慷慨喉吻激揚音旨，旦至日角三帙已終。時人莫不慶讚請休、嗟歎希有。此乃眾所共知，非私讚也。
四法師之度量也。但有市易隨索隨酬，無論高下曾不減價，設有計直到還亦不更受。時人以為雅量超群也。
五法師之仁愛也。重義輕財遵菩薩行，有人從乞咸不逆言，日施三文是所常願。又曾於隆冬之月，客僧道安冒雪遠行腨足皆破，停村數日潰爛膿流，村人車載送至寺所。法師新造一帔纔始擐體，出門忽見，不覺以帔掩其膿血。傍人止之曰：「宜覓故物，莫污新者。」法師曰：「交濟嚴苦，何暇求餘。」時人見聞莫不深讚。雖復事非過大，而能者固亦尠矣。
六法師之策勵也。讀八部《般若》各並百遍，并轉一切經屢訖終始。修淨方業日夜翹勤，瑩佛僧地希生不動，大分塗跣恐損眾生，運想標心曾無懈替。掃灑香臺，類安養之蓮開九品；莊嚴經室，若鷲嶺之天雨四華。其有見者，無不讚歎功德。躬自忘倦，畢命為期。又轉讀之餘念阿彌陀佛，四儀無闕、寸影非空，計小豆粒可盈兩載。弘濟之端固非一品。
七法師之知命也。法師將終，先一年內所有文章雜書史等，積為大聚裂作紙泥，寺造金剛兩軀以充其用。門人進而諫曰：「尊必須紙，敢以空紙換之。」師曰：「耽著斯文，久來誤我；豈於今日而誤他哉！譬乎令飡鴆毒、指徑嶮途，其未可也。廢正業、習傍功，聖開上品耽成大過，己所不欲勿施他矣。」門徒稱善而退。其說文及字書之流，幸蒙曲賜，乃垂誨曰：「汝略披經史、文字薄識，宜可欽情勝典，勿著斯累。」將欲終時先告門人曰：「吾三數日定當去矣。然於終際必抱掃箒而亡。我之餘骸當遺廣澤。」後於晨朝俯臨清㵎，蕭條白楊之下、彷徨綠篠之側，孑然獨坐執篲而終。門人慧力禪師侵明就謁，怪聲寂爾，乃將手親附，但見熱氣衝頭足手俱冷，遂便大哭，四遠咸集。于時法侶悲啼若金河之流血灑地，俗徒號慟，等玉嶺之摧碎明珠，傷道樹之早凋，歎法舟之遽沒。窆於寺之西園。春秋六十三矣。身亡之後，緣身資具但有三衣及故鞋履二兩并隨宜臥具而已。
法師亡日，淨年十二矣。大象既去無所依投，遂棄外書欽情內典。十四得霑緇侶，十八擬向西天，至三十七方遂所願。淨來日就墓辭禮，于時已霜林半拱、宿草填塋。神道雖疎，展如在之敬，周環企望，述遠涉之心，冀福利於幽靈，報慈顏之厚德矣。
禪師則專意律儀澄心定瀲，晝夜勤六時而不倦，旦夕引四輩而忘疲，可謂處亂非諠、閙而逾靜，道俗咸委，非曲親也。誦《法華經》六十餘載，每日一周，計二萬餘遍。縱經隋季版蕩逐命波遷，然此契心曾無有癈。現得六根清善、四大平和，六十年中了無他疾。每俯㵎誦經，便有靈禽萃止；堂隅轉讀，則感鳴鷄就聽。善緣情、體音律，尤精草隷，唱導無盡。雖不存心外典，而天縱其然，所造六度頌及發願文，並書於土窟寺燈臺矣。乃虔心潔淨寫《法華經》，極銓名手盡其上施，含香吐氣清淨洗浴，忽於經上爰感舍利。經成乃帖以金字，共銀鉤而合彩；盛之寶函，與玉軸而交映。
駕幸太山，天皇知委，請將入內供養。斯二師者，即是繼踵先聖朗禪師之後也。朗禪師乃現生二秦之時、揚聲五眾之表，分身受供，身流供者之門，隨事導機，事愜機情之願，但為化超物外，故以神通而命寺焉。神德難思，廣如別傳所載。當是時也，君王稽首、僚庶虔心。初欲造寺，創入則見虎叫北川，將出復聞馬鳴南谷，天井汲水而不減、天倉去米而隨平。雖神跡久湮而餘風未殄。及親教二師，并餘住持大德明德禪師等，並可謂善閑律意、妙體經心，燒指焚肌曾無此教，門徒訓匠制不許為。並是親承，固非傳說。
又復詳觀往哲、側聽前規，自白馬停轡之初、青象挂鞍之後，騰蘭啟曜作神州之日月，會顯垂則為天府之津梁。安遠則虎踞於江漢之南，休勵乃鷹揚於河濟之北，法徒紹繼慧瀲猶清，俗士讚稱芳塵靡歇，曾未聞遣行燒指，亦不見令使焚身。規鏡目前，智者詳悉。
又禪師每於閑夜，見悲齠丱曲申進誘，或調言於黃葉，令蠲憶母之憂；或喻說於烏禽，希懷報養之德。汝可務紹隆三寶令使不絕，莫縱心於百氏而虛棄一生。既而童年十歲，但領其言而未閑深旨，每至五更就室參請，禪師必將慈手賜撫弱肩，實如慈母之育赤子，或飡甘饍多輟味見貽，但有取求無違所請。法師乃恩勵父嚴，禪師則慈申母愛，天性之重誠無以加。及至年滿進具，還以禪師為和上。既受戒已，忽於清夜行道之際，燒香垂涕而申誨曰：「大聖久已涅槃、法教訛替，人多樂受，少有持者。汝但堅心重禁、莫犯初篇，餘有罪愆設令犯者，吾當代汝入地獄受之。燒指燒身不應為也。」進奉旨日，幸蒙慈悲賜以聖戒，隨力竭志敢有虧違，雖於小罪有懷大懼，於是五稔之間精求律典。礪律師之文疏頗議幽深，宣律師之鈔述竊談中旨。既識持犯，師乃令講一遍方聽大經，乞食一飡長坐不臥，雖山寺村遙亦未曾有廢。每想大師慈訓，不覺流淚何從。方驗菩薩之恩濟苦類，投炎熾之大火；長者之悲念窮子，窺迮隘之小門，固非是謬。每親承足下不行遠聽，便賜告曰：「我目下且有餘人給侍，勿廢聽讀而空住於此。」乃杖錫東魏，頗沈心於《對法》、《攝論》；負笈西京，方閱想於《俱舍》、《唯識》。來日從京重歸故里，親請大師曰：「尊既年老，情希遠遊，追覽未聞冀有弘益，未敢自決。」師乃流誨曰：「爾為大緣，時不可再。激於義理，豈懷私戀？吾脫存也，見爾傳燈，宜即可行，勿事留顧。觀禮聖蹤，我實隨喜，紹隆事重，爾無間然。」既奉慈聽難違上命，遂以咸亨二年十一月，附舶廣州舉帆南海，緣歷諸國振錫西天。至咸亨四年二月八日方達耽摩立底國，即東印度之海口也。停至五月，逐伴西征，至那爛陀及金剛座，遂乃周禮聖蹤旋之佛誓耳。可謂大善知識，能全梵行、調御誠教，斯豈爽歟。大師乃應物挺生，為代模範，親自提獎以至成人，若海査之遇將一目，即生津之幸會二師也。夫以小善小惠尚播美於絃歌，況大智大恩而不傳於文讚云爾。
恐聞者以為憑虛，聊疎法師之所製。大師曾因二月十五日，法俗咸詣南山朗公聖迹之所，觀天倉天井之異、禮靈龕靈廟之奇，不遠千里盛興供養。于時齊王下文學悉萃於此，俱懷筆海並擅文峯，各競囊錐咸矜匱玉，欲詠朗公之廟像，共推法師以為先作。師乃不讓當仁、江池先溢，援翰寫壁曾不停毫，走筆成篇了無加點。詩曰：
「上聖光茂烈，英猷暢溟海，空谷自棲遲，榮命虛相待。萬古山川曠，千年人代改，真識了無生，徒見丹青在。」諸文士既覩法師之製，俱懷內恧之心，或閣筆於松枝、或投硯於巖曲。僉曰：「西施顯貌，嫫母何顏！」才子如林，竟無一和耳。所餘文章，具如別集。
義淨敬白大周諸大德，或曾聽受虛筵、或諮論法義、或相知弱冠、或通懷中年，咸悉大者和南、小者千萬。所列四十條論要略事，凡此所錄，並是西方師資現行，著在聖言、非是私意。夫命等逝川朝不謀夕，恐難面敘，致此先陳，有暇時尋，幸昭遠意。斯依薩婆多，非餘部矣。
重曰。
敬陳令則，恢乎大猷。咸依聖教，豈曰情求。恐難面謁，寄此先酬。幸願擊轅不棄、芻蕘見收，追蹤百代、播美千秋，實望齊鷲峯於少室、並王舍於神州。
南海寄歸內法傳卷第四