南海寄歸內法傳
南海寄歸內法傳卷第一并序
原夫三千肇建，爰彰興立之端；百億已成，尚無人物之序。既空洞於世界，則日月未流；實閴寂於慘舒，則陰陽莫辯。暨乎淨天下降，身光自隨，因飡地肥遂生貪著，林藤香稻轉次食之，身光漸滅日月方現，夫婦農作之事興、君臣父子之道立。然而上觀青象則妙高色而浮光，下察黃輿乃風蕩水而成結。而云二儀分判人生其中，感清濁氣自然而有，陰陽陶鑄譬之以鴻爐、品物財成方之於埏埴者，蓋寡聽曲談之謂也。於是岳峙星分、含靈蔓莚，遂使道殊九十六種、諦分二十五門。僧佉乃從一而萬物始生，薜世則因六條而五道方起，或露體拔髮將為出要、或灰身椎髻執作昇天、或生乃自然、或死當識滅；或云幽幽冥冥莫識其精、眇眇忽忽罔知所出；或云人常得人道、或說死便為鬼靈，或談不知蝶為我己、不知我為蝶形。既群迷於蜾蠡，復聚惑於螟蛉，比渾沌於雞子，方晦昧於孩嬰。斯皆未了由愛故生、藉業而有，輪廻苦海往復迷津者乎！
然則親指平途、躬宣妙理，說十二緣起，獲三六獨法，號天人師、稱一切智，引四生於火宅、拔三有於昏城，出煩惱流登涅槃岸者，粤我大師釋迦世尊矣。創成正覺，龍河九有興出塵之望；後移光鹿苑，六道盛歸依之心。初轉法輪則五人受化，次談戒躅則千生伏首，於是闡梵響於王舍，獲果者無窮；酬恩惠於父城，發心者莫算。始自了教，會初願以摽誠；終乎妙賢，契後期於結念。住持八紀、弘濟九居，教無幽而不陳、機無微而不納。若泛為俗侶，但略言其五禁；局提法眾，遂廣彰乎七篇。以為宅有者大非，戒興則非滅；存生者小過，律顯則過亡。且如恚損輕枝現生龍戶、慈濟微命交昇帝居，善惡之報固其明矣。於是經論兼施、定慧俱設，攝生之紐唯斯三藏乎。既而親對大師，教唯一說；隨機拯物，理亡他議。及乎薜舍初辭，魔王惑歡喜之志；熙連後唱，無滅顯亡疑之理。可謂化緣斯盡、能事畢功。遂乃跡滅兩河，人天掩望；影淪雙樹，龍鬼摧心。致使娑羅林側淚下成泥，哭者身邊血如花樹。
大師唱寂，世界空虛。次有弘法應人，結集有五七之異；持律大將，部分為十八之殊。隨所見聞，三藏各別。著下裙則裾有偏正，披上服則葉存狹廣。同宿乃異室繩圍，兩俱無過；受食以手執畫地，二並亡愆。各有師承，事無和雜有部則正，餘三並偏。有部則要須別室，正量以繩圍床。有部手請，僧祇畫地也。諸部流派生起不同，西國相承大綱唯四一、阿離耶莫訶僧祇尼迦耶，唐云聖大眾部，分出七部，三藏各有十萬頌，唐譯可成千卷；二、阿離耶悉他陛攞尼迦耶，唐云聖上座部，分出三部，三藏多少同前；三、阿離耶慕攞薩婆悉底婆拖尼迦耶，唐云聖根本說一切有部，分出四部，三藏多少同前；四、阿離耶三蜜栗底尼迦耶，唐云聖正量部，分出四部，三藏三十萬頌。然而部執所傳多有同異，且依現事言其十八。分為五部，不聞於西國耳。其間離分出沒、部別名字，事非一致，如餘所論，此不繁述。故五天之地及南海諸洲，皆云四種尼迦耶，然其所欽處有多少。摩揭陀則四部通習，有部最盛。羅荼信度西印度國名則少兼三部，乃至正量尤多。北方皆全有部，時逢大眾。南面則咸遵上座，餘部少存。東裔諸國雜行四部從那爛陀東行五百驛皆名東裔，乃至盡窮有大黑山，計當土蕃南畔。傳云：是蜀川西南，行可一月餘便達斯嶺。次此南畔逼近海涯有室利察呾羅國，次東南有郎迦戍國，次東有杜和鉢底國，次東極至臨邑國，並悉極遵三寶，多有持戒之人，乞食杜多是其國法。西方見有，實異常倫。師子洲並皆上座，而大眾片焉。然南海諸洲有十餘國，純唯根本有部，正量時欽，近日已來少兼餘二從西數之，有婆魯師洲、末羅遊洲，即今尸利佛逝國是。莫訶信洲、訶陵洲、呾呾洲、盆盆洲、婆里洲、掘倫洲、佛逝補羅洲、阿善洲、末迦漫洲，又有小洲不能具錄，斯乃咸遵佛法，多是小乘；唯末羅遊少有大乘耳。諸國周圍，或可百里、或數百里、或可百驛；大海雖難計里，商舶串者准知，良為掘倫。初至交廣，遂使總喚崑崙國焉。唯此崑崙，頭捲體黑——自餘諸國，與神州不殊——赤脚敢曼，總是其式，廣如《南海錄》中具述。驩州正南步行可餘半月，若乘船纔五六朝，即到匕景。南至占波，即是臨邑。此國多是正量，少兼有部。西南一月至跋南國，舊云扶南，先是裸國，人多事天，後乃佛法盛流；惡王今並除滅，逈無僧眾，外道雜居。斯即贍部南隅，非海洲也。
然東夏大綱多行法護，關中諸處僧祇舊兼，江南嶺表有部先盛，而云十誦、四分者，多是取其經夾以為題目。詳觀四部之差律儀殊異，重輕懸隔、開制迢然，出家之侶各依部執。無宜取他輕事替己重條、用自開文見嫌餘制，若爾則部別之義不著、許遮之理莫分，豈得以其一身遍行於四？裂裳金杖之喻，乃表證滅不殊，行法之徒須依自部頻毘娑羅王夢見一疊裂為十八片，一金杖斬為十八段。怖而問佛。佛言：「我滅度後一百餘年，有阿輸迦王，威加贍部。時諸苾芻教分十八，趣解脫門其致一也。此即先兆，王勿見憂耳。」。
其四部之中，大乘小乘區分不定。北天南海之郡純是小乘，神州赤縣之鄉意存大教，自餘諸處大小雜行。考其致也，則律撿不殊，齊制五篇通修四諦，若禮菩薩、讀大乘經，名之為大；不行斯事，號之為小。所云大乘，無過二種：一則中觀、二乃瑜伽，中觀則俗有真空體虛如幻，瑜伽則外無內有事皆唯識；斯並咸遵聖教，孰是孰非？同契涅槃，何真何偽？意在斷除煩惑拔濟眾生，豈欲廣致紛紜重增沈結？依行則俱昇彼岸，棄背則並溺生津。西國雙行理無乖競，既無慧目誰鑒是非？任久習而修之，幸無勞於自割。
且神州持律，諸部互牽，而講說撰錄之家遂乃章鈔繁雜，五篇七聚易處更難，方便犯持顯而還隱，遂使覆一簣而情息、聽一席而心退，上流之伍蒼髭乃成、中下之徒白首寧就。律本自然落漠，讀疏遂至終身，師弟相承用為成則，論章段則科而更科，述結罪則句而還句。考其功也，實致為山之勞；覈其益焉，時有海珠之潤。
又凡是製作之家，意在令人易解，豈得故為密語而更作解謿？譬乎水溢平川決入深井，有懷飲息濟命無由。准驗律文則不如此，論斷輕重但用數行，說罪方便無煩半日，此則西方南海法徒之大歸矣。至如神州之地，禮教盛行，敬事君親、尊讓耆長、廉素謙順、義而後取、孝子忠臣、謹身節用。
皇上則恩育兆庶，納隍軫慮於明發；群臣則莫不拱手，履薄呈志於通宵。或時大啟三乘廣開百座，布制底於八澤，有識者咸悉歸心；散伽藍於九宇，迷途者並皆迴向。皇皇焉農歌畎畆之中，濟濟焉商詠舟車之上，遂使雞貴象尊之國頓顙丹墀，金隣玉嶺之鄉投誠碧砌，為無為，事無事，斯固無以加也雞貴者，西方名高麗國，為俱俱吒𧫦說羅。俱俱吒是雞，𧫦說羅是貴。西方傳云：彼國敬雞，神而取尊，故戴翎羽而表飾矣。言象尊者，西國君王以象為最，五天並悉同然。其出家法侶講說軌儀，徒眾儼然欽承極旨，自有屏居幽谷脫屣樊籠，漱巖流以遐想、坐林薄而棲志，六時行道能報淨信之恩，兩期入定合受人天之重。此則善符經律，何有過焉！然由傳受訛謬、軌則參差、積習生常，有乖綱致者，謹依聖教及現行要法，總有四十章，分為四卷，名「南海寄歸內法傳」。又《大唐西域高僧傳》一卷，并雜經論等並錄附歸。願諸大德興弘法心，無懷彼我，善可量度順佛教行，勿以輕人便非重法。然古今所傳經論，理致善通，禪門定瀲之微，此難懸囑，且復粗陳行法，符律相以先呈，備舉條章，考師宗於實錄。縱使命淪夕景，希成一簣之功；焰絕朝光，庶有百燈之續。閱此則不勞尺步，可踐五天於短階；未徙寸陰，實鏡千齡之迷躅。幸願撿尋三藏，鼓法海而揚四波，皎鏡五篇，泛慧舟而提六象。雖復親承匠旨、備撿玄宗，然非𤀹發於巧心，終恐受嗤於慧目云爾。
- 一破夏非小
- 二對尊之儀
- 三食坐小床
- 四飡分淨觸
- 五食罷去穢
- 六水有二瓶
- 七晨旦觀蟲
- 八朝嚼齒木
- 九受齋赴請
- 十衣食所須
- 十一著衣法式
- 十二尼衣喪制
- 十三結淨地法
- 十四五眾安居
- 十五隨意成規
- 十六匙筯合不
- 十七知時而禮
- 十八便利之事
- 十九受戒軌則
- 二十洗浴隨時
- 二十一坐具襯身
- 二十二臥息方法
- 二十三經行少病
- 二十四禮不相扶
- 二十五師資之道
- 二十六客舊相遇
- 二十七先體病源
- 二十八進藥方法
- 二十九除其弊藥
- 三十旋右觀時
- 三十一灌沐尊儀
- 三十二讚詠之禮
- 三十三尊敬乖式
- 三十四西方學儀
- 三十五長髮有無
- 三十六亡財僧現
- 三十七受用僧衣
- 三十八燒身不合
- 三十九傍人獲罪
- 四十古德不為
凡此所論，皆依根本說一切有部，不可將餘部事見糅於斯。此與《十誦》大歸相似。有部所分，三部之別：一法護、二化地、三迦攝卑。此並不行五天，唯烏長那國及龜茲、于闐雜有行者。然《十誦律》亦不是根本有部也。
一破夏非小
凡諸破夏苾芻，但不獲其十利；然是本位，理無成小。豈容昔時受敬、今翻禮卑？習以成俗本無憑據，依夏受請盜過容生，故應詳審。理無疎略，宜取受戒之日以論大小，縱令失夏不退下行。尋撿聖教無文，誰昔遣行斯事？
二對尊之儀
准依佛教，若對形像及近尊師，除病則徒跣是儀，無容輒著鞋履。偏露右肩、衣掩左髆、首無巾帊，自是恒途餘處遊行，在開非過。若是寒國，聽著短靴，諸餘履屣隨處應用。既而殊方異域寒燠不同，准如聖教多有違處，理可隆冬之月權著養身、春夏之時須依律制。履屣不旋佛塔，教已先明；富羅勿進香臺，頒之自久。然有故違之類，即是強慢金言。
三食坐小床
西方僧眾將食之時，必須人人淨洗手足，各各別踞小床，高可七寸、方纔一尺，藤繩織內脚圓且輕；卑幼之流小枮隨事。雙足蹋地，前置盤盂，地以牛糞淨塗，鮮葉布上，座去一肘互不相觸，未曾見有於大床上跏坐食者。且如聖制，床量長佛八指，以三倍之長中人二十四指，當笏尺尺半。東夏諸寺床高二尺已上，此則元不合坐，坐有高床之過。時眾同此，欲如之何？護罪之流須觀尺樣。然靈巖四禪床高一尺，古德所製誠有來由。即如連坐跏趺排膝而食，斯非本法，幸可知之。聞夫佛法初來，僧食悉皆踞坐，至于晉代此事方訛，自茲已後跏坐而食。然聖教東流年垂七百，時經十代代有其人，梵僧既繼踵來儀，漢德乃排肩受業，亦有親行西國目擊是非，雖還告言，誰能見用？又經云「食已洗足」，明非床上坐，菜食棄足邊，故知垂脚而坐是。佛弟子宜應學佛，縱不能依勿生輕笑。良以敷巾方坐難為護淨，殘宿惡觸無由得免。又復歛眾殘食深是非儀，收去反觸僧槃、家人還捉淨器，此則空傳護淨，未見其功。幸熟察之，須觀得失也。
四[＊]飡分淨觸
凡西方道俗噉食之法，淨觸事殊，既[＊]飡一口即皆成觸。所受之器無宜重將，置在傍邊待了同棄。所有殘食與應食者食之，若更重收斯定不可，無問貴賤法皆同爾，此乃天儀非獨人事。故諸論云「不嚼楊枝、便利不洗、食無淨觸，將以為鄙」，豈有器已成觸還將益送、所有殘食却收入厨、餘餅即覆瀉瓮中、長臛乃反歸鐺內、羹菜明朝更食、餅果後日仍飡？持律者頗識分彊，流漫者雷同一概。又凡受齋供及餘飲噉，既其入口方即成觸，要將淨水漱口之後，方得觸著餘人及餘淨食。若未澡漱觸他，並成不淨，其被觸人皆須淨漱。若觸著狗犬亦須澡漱。其甞食人應在一邊，甞訖洗手漱口并洗甞器，方觸鐺釜。若不爾者，所作祈請及為禁術並無効驗，縱陳饗祭神祇不受。以此言之，所造供設欲獻三寶并奉靈祇及尋常飲食，皆須清潔。若身未淨澡漱及大小便利不洗淨者，皆不合作食。俗亦有云：「清齋方釋奠，剪爪宜侵肌，捨塵惑孔顏。」如斯等類亦是事須清潔，不以殘食而歆饗也。凡設齋供及僧常食，須人撿校，若待齋了恐時過者，無論道俗雖未薦奉取分先食，斯是佛教許無罪咎。比見僧尼助撿校者，食多過午因福獲罪，事未可也。然五天之地云與諸國有別異者，以此淨觸為初基耳。昔有北方胡地使人行至西國，人多見笑，良以便利不洗餘食內盆，食時叢坐互相掁觸，不避猪犬不嚼齒木，遂招譏議。故行法者極須存意，勿以為輕。然東夏食無淨觸其來久矣，雖聞此說多未體儀，自非面言方能解悟。
五食罷去穢
食罷之時，或以器承，或在屏處、或向渠竇、或可臨階，或自持瓶、或令人授水，手必淨洗、口嚼齒木疏牙刮舌，務令清潔，餘津若在即不成齋。然後以其豆屑、或時將土水撚成泥，拭其脣吻令無膩氣。次取淨瓶之水，盛以螺盃、或用鮮葉、或以手承。其器及手必須三屑淨揩豆屑、土、乾牛糞洗令去膩。或於屏隱淨瓶注口，若居顯處律有遮文，略漱兩三方乃成淨。自此之前口津無宜輒咽，既破威儀咽咽得罪。乃至未將淨水重漱已來，涎唾必須外棄，若日過午更犯非時。斯則人罕識知，縱知護亦非易。以此言之，豆麵灰水誠難免過，良為牙中食在、舌上膩存。智者觀斯理應存意，豈容正食已了談話過時，不畜淨瓶不嚼齒木，終朝含穢竟夜招愆，以此送終固成難矣。其淨瓶水或遣門人持授，亦是其儀也。
六水有二瓶
凡水分淨觸，瓶有二枚。淨者咸用瓦瓷，觸者任兼銅鐵。淨擬非時飲用，觸乃便利所須。淨則淨手方持，必須安著淨處；觸乃觸手隨執，可於觸處置之。唯斯淨瓶及新淨器所盛之水，非時合飲。餘器盛者名為時水，中前受飲即是無愆，若於午後飲便有過。其作瓶法蓋須連口，頂出尖臺可高兩指，上通小穴麁如銅箸，飲水可在此中。傍邊則別開圓孔，擁口令上竪高兩指，孔如錢許，添水宜於此處。可受二三升，小成無用。斯之二穴恐蟲塵入，或可著蓋、或以竹木或將布葉而裹塞之。彼有梵僧取製而造。若取水時，必須洗內，令塵垢盡方始納新。豈容水則不分淨觸，但畜一小銅瓶，著蓋插口，傾水流散，不堪受用，難分淨觸。中間有垢有氣，不堪停水，一升兩合隨事皆闕。其瓶袋法式，可取布長二尺寬一尺許，角襵兩頭對處縫合，於兩角頭連施一襻纔長一磔，內瓶在中掛髆而去。乞食鉢袋樣亦同此，上掩鉢口塵土不入，由其底尖鉢不動轉。其貯鉢之袋與此不同，如餘處述。所有瓶鉢隨身衣物各置一肩，通覆袈裟擎傘而去，此等並是佛教出家之儀。有暇手執觸瓶并革屣袋，錫杖斜挾進止安詳，鳥喻月經雅當其況。至如王城覺樹、鷲嶺鹿園、娑羅鶴變之所、蕭條鵲封之處，禮制底時四方俱湊，日觀千數咸同此式。若那爛陀寺，大德多聞並皆乘輿，無騎鞍乘者。及大王寺僉亦同爾，所有資具咸令人擔，或遣童子擎持。此是西方僧徒法式。
七晨旦觀蟲
每於晨旦必須觀水。水有瓶井池河之別，觀察事非一准。亦既天明先觀瓶水。可於白淨銅盞銅楪或䗍杯漆器之中，傾取掬許安置甎上，或可別作觀水之木，以手掩口良久視之，或於盆罐中看之亦得。蟲若毛端，必須存念。若見蟲者倒瀉瓶中，更以餘水再三滌器，無蟲方罷。有池河處持瓶就彼，瀉去蟲水濾取新淨。如但有井，准法濾之。若觀井水，汲出水時以銅盞於水罐中酌取掬許，如上觀察。若無蟲者通夜隨用，若有同前濾漉。池河觀水，廣如律說。凡濾水者，西方用上白疊，東夏宜將密絹，或以米揉、或可微煮。若是生絹，小蟲直過。可取熟絹笏尺四尺，捉邊長挽襵取兩頭刺使相著，即是羅樣。兩角施帶、兩畔置𢂁，中安橫杖張開尺六，兩邊繫柱下以盆承，傾水之時罐底須入羅內。如其不爾，蟲隨水落，墮地墮盆還不免殺。凡水初入羅時，承取觀察，有蟲即須換却，若淨如常用之。水既足已即可翻羅，兩人各捉一頭翻羅，令入放生器內，上以水洗三遍，外邊更以水淋，中復安水承取觀察，若無蟲者隨意去羅。此水經宵，還須重察。凡是經宿之水旦不看者，有蟲無蟲，律云用皆招罪。然護生取水多種不同，井處施行此羅最要，河池之處或可安捲用陰陽瓶權時濟事。又六月七月其蟲更細不同餘時，生絹十重蟲亦直過，樂護生者理應存念方便令免。或作瓦盆子羅亦是省要，西方寺家多用銅作，咸是聖制，事不可輕。其放生器，作小水罐令口直開，於其底傍更安兩鼻，雙繩放下到水覆牽，再三入水然後抽出。若是寺家濾羅，大僧元不合觸，房內時水亦復同然，未受具人取方得飲。非時飲者，須用淨羅淨瓶淨器方堪受用。存生乃是性戒，可護中重、十惡居首，理難輕忽。水羅是六物之數，不得不持。若行三五里，無羅不去。若知寺不濾水，不合飡食，渴死長途足為龜鏡，豈容恒常用水曾不觀察！雖有濾羅蟲還死內，假欲存救罕識其儀。井口之上翻羅，未曉放生之器，設令到水蟲死何疑。時有作小圓羅，纔受一升兩合，生踈薄絹，元不觀蟲，懸著鉢邊令他知見，無心護命日日招愆，師弟相承用為傳法。誠哉可歎，良足悲嗟！其觀水器人人自畜，放生之罐在處須有。
八朝嚼齒木
每日旦朝須嚼齒木揩齒刮舌，務令如法，盥漱清淨方行敬禮。若其不然，受禮禮他悉皆得罪。其齒木者，梵云憚哆家瑟詫，憚哆譯之為齒，家瑟詫即是其木。長十二指，短不減八指，大如小指，一頭緩須熟嚼，良久淨刷牙關。若也逼近尊人，宜將左手掩口。用罷擘破屈而刮舌，或可別用銅鐵作刮舌之篦。或取竹木薄片如小指面許，一頭纖細以剔齗牙，屈而刮舌勿令傷損。亦既用罷，即可俱洗棄之屏處。凡棄齒木，若口中吐水及以洟唾，皆須彈指經三，或時謦欬過兩，如不爾者棄便有罪。或可大木破用，或可小條截為。近山莊者則柞條葛蔓為先，處平疇者乃楮桃槐柳隨意，預收備擬無令闕乏。濕者即須他授，乾者許自執持。少壯者任取嚼之，老宿者乃椎頭使碎。其木條以苦澁辛辣者為佳，嚼頭成絮者為最。麁胡葉根極為精也即倉耳根并截取入地二寸，堅齒口香、消食去癊，用之半月口氣頓除，牙疼齒憊三旬即愈。要須熟嚼淨揩令涎癊流出，多水淨漱，斯其法也。次後若能鼻中飲水一抄，此是龍樹長年之術。必其鼻中不串、口飲亦佳，久而用之便少疾病。然而牙齒根宿穢，積久成堅刮之令盡，若湯淨漱更不腐敗，自至終身。牙疼西國逈無，良為嚼其齒木。豈容不識齒木名作楊枝？西國柳樹全稀，譯者輒傳斯號；佛齒木樹實非楊柳，那爛陀寺目自親觀。既不取信於他，聞者亦無勞致惑。撿《涅槃經》梵本云「嚼齒木時矣。」亦有用細柳條，或五或六全嚼口內不解漱除，或有吞汁將為殄病，求清潔而返穢、冀去疾而招痾。或有斯亦不知，非在論限。然五天法，俗嚼齒木自是恒事，三歲童子咸即教為，聖教俗流俱通利益。既申臧否，行捨隨心。
九受齋軌則
凡論西方赴請之法，并南海諸國，略顯其儀。西方乃施主預前禮拜請僧，齋日來白時至。僧徒器座量准時宜，或可淨人自持、或受他淨物，器乃唯銅一色，須以灰末淨揩。座乃各別小床，不應連席相觸，其床法式如第三章已言。若其瓦器曾未用者，一度用之此成無過，既被用訖棄之坑塹，為其受觸不可重收。故西國路傍設義食處殘器若山，曾無再用。即如襄陽瓦器食了更收，向若棄之便同淨法。又復五天元無瓷漆，瓷若油合是淨無疑。其漆器，或時賈客將至西方，及乎南海皆不用食，良為受膩故也。必若是新，以淨灰洗令無膩氣，用亦應得。其木器元非食物，新者一用固亦無愆，重觸有過事如律說。其施主家設食之處，地必牛糞淨塗，各別安小床座，復須清淨𤬪瓮預多貯水。僧徒既至，解開衣紐，安置淨瓶，即宜看水。若無蟲者用之濯足，然後各就小床停息片時，察其早晚。日既將午，施主白言時至，法眾乃反襵上衣兩角前繫，下邊右角壓在腰絛左邊，或屑或土澡手令淨，或施主授水、或自用君持，隨時濟事重來踞坐受其器葉。以水略洗勿使橫流。食前全無呪願之法。施主乃淨洗手足，先於大眾行初置聖僧供，次乃行食以奉僧眾。復於行末安食一盤，以供呵利底母。其母先身因事發願食王舍城所有兒子，因其邪願捨身遂生藥叉之內，生五百兒，日日每食王舍城男女。諸人白佛，佛遂藏其稚子名曰愛兒。觸處覓之，佛邊方得。世尊告曰：「汝憐愛兒乎？汝子五百，一尚見憐；況復餘人一二而已。」佛因化之，令受五戒為鄔波斯迦。因請佛曰：「我兒五百今何食焉？」佛言：「苾芻等住處寺家，日日每設祭食，令汝等充飡。」故西方諸寺，每於門屋處或在食厨邊，素畫母形抱一兒子，於其膝下或五或三，以表其像。每日於前盛陳供食。其母乃是四天王之眾，大豐勢力。其有疾病無兒息者，饗食薦之咸皆遂願。廣緣如律，此陳大意耳。神州先有，名鬼子母焉。又復西方諸大寺處，咸於食厨柱側或在大庫門前，彫木表形。或二尺三尺，為神王狀，坐抱金囊却踞小床，一脚垂地。每將油拭黑色為形，號曰莫訶哥羅，即大黑神也。古代相承云是大天之部屬，性愛三寶、護持五眾，使無損耗、求者稱情。但至食時，厨家每薦香火，所有飲食隨列於前。曾親見說大涅槃處般彈那寺，每常僧食一百有餘，春秋二時禮拜之際，不期而至僧徒五百臨中忽來，正到中時無宜更煮。其知事人告厨家曰：「有斯倉卒，事欲如何？」于時有一淨人老母而告之曰：「此乃常事，無勞見憂。」遂乃多燃香火、盛陳祭食告黑神曰：「大聖涅槃，爾徒尚在，四方僧至為禮聖蹤；飲食供承勿令闕乏是仁之力，幸可知時。」尋即總命大眾令坐，以寺常食次第行之，大眾咸足，其飡所長還如常日。咸皆唱善，讚天神之力。親行禮覲故覩神容，見在其前食成大聚。問其何意？報此所由。淮北雖復先無，江南多有置處。求者効驗，神道非虛。大覺寺目真鱗陀龍，亦同斯異矣。其行食法，先下薑鹽。薑乃一片兩片大如指許，鹽則全匕半匕藉之以葉。其行鹽者，合掌長跪在上座前，口唱：「三鉢羅佉哆。」（譯為善至，舊云僧跋者，訛也。）上座告曰：「平等行食意，道供具善成。」食時復至，准其字義合當如是。然而佛與大眾受他毒食，佛教令唱「三鉢羅佉哆」，然後方食，所有毒藥皆變成美味。以此言之，乃是祕密言詞，未必目其善至。東西兩音臨時任道，并汾之地唱時至者，頗有故實。其授食之人，必須當前並足恭敬曲身，兩手執器及以餅果，去手一磔即須懸放，自餘器食或一寸二寸。若異此途，理不成受。隨受隨食，無勞待遍。等供食遍不是正翻，食罷隨意亦非聖說。次授乾粳米飯并稠豆臛，澆以熱酥。手攪令和，投諸助味，食用右手。纔可半腹方行餅果，後行乳酪及以沙糖。渴飲冷水，無問冬夏。此乃眾僧常食，并設齋供大略皆爾。然其齋法意存殷厚，所餘餅飯盈溢盤盂，酥酪縱橫隨著皆受。故佛在日勝光王親供佛眾，行其餘食及以酥酪乃至地皆流漫，律有成文即其事也。淨初至東印度耽摩立底國，欲依廉素設供齋僧。時人止曰：「若纔足而已，何為不得？然而古來相承設須盈富，若但滿腹者恐人致笑。聞師從大國來，處所豐贍，若無盈長不如不設。」是以還依彼法矣。斯乃施心弘廣，得報還復豐多，無乖理也。必其貧窶，及食罷行䞋，隨力所能。既其食了，以片水漱口，咽而不棄。將少水置器，略淨右手然後方起。欲起之時，須以右手滿掬取食持將出外，不簡僧私之物。聖遣普施眾生，未食前呈，律無成教。又復將食一盤，以上先亡及餘神鬼應食之類，緣在鷲山，如經廣說。可將其食向上座前跪，上座乃以片水灑，而呪願曰：
持將出外，於幽僻處林叢之下、或在河池之內，以施先亡矣。江淮間設齋之次，外置一盤，即斯法也。然後施主授齒木、供淨水，盥漱之法如第五章已述。僧徒辭別之時，口云：「所修福業悉皆隨喜。」然後散去。眾僧各各自誦伽他，更無法事。食罷餘殘並任眾僧令小兒將去，或施貧下，隨應食者食之。或可時屬飢年、或恐施主性恡者，問而方取，齋主全無重收食法。此是西方一途受供之式。或可施主延請同前，於其宅中形像預設。午時既至普就尊儀，蹲踞合掌各自心念，禮敬既訖食乃同前。或可別令一人在尊像前長跪合掌大聲讚佛言長跪者，謂是雙膝踞地，竪兩足以支身。舊云胡跪者，非也。五天皆爾，何獨道胡，唯歎佛德不雜餘言。施主乃然燈散花，一心虔敬，用摩香泥以塗僧足，燒香普馥元不別行，鼓樂絃歌隨情供養，方始如前准次飡食。食罷將其瓶水遍瀝眾前，上座方為施主略誦陀那伽陀。斯乃復是兩途西方食法。然而西國噉嚼多與神州不同，但可略據律科粗陳梗概云爾。
律云「半者蒲膳尼，半者珂但尼」。蒲膳尼以含噉為義，珂但尼即齧嚼受名。半者謂五也。半者蒲膳尼，應譯為五噉食，舊云五正者，准義翻也。一飯、二麥豆飯、三麨、四肉、五餅。半者珂但尼，應譯為五嚼食，一根、二莖、三葉、四花、五果。其無緣者若食初五，後五必不合飡。若先食後五，前五噉便隨意。准知乳酪等非二五所收，律文更無別號，明非正食所攝。若諸麵食竪匙不倒，皆是餅飯所收。乾麨和水指畫見跡者，斯還五攝。且如五天之地界分綿邈，大略而言，東西南北各四百餘驛，除其邊裔，雖非盡能目擊，故可詳而問知。所有噉嚼奇巧非一，北方足麵，西邊豐麨，摩揭陀國麵少米多，南裔東垂與摩揭陀一類。蘇油乳酪在處皆有，餅果之屬難可勝數。俗人之流膻腥尚寡，諸國並多粳米，粟少黍無。有甘瓜、豐蔗芋、乏葵菜、足蔓菁。然子有黑白，比來譯為芥子，壓油充食，諸國咸然。其菜食之，味與神州蔓菁無別，其根堅鞕復與蔓菁不同，結實粒麁復非芥子，其猶枳橘因地遷形。在那爛陀與無行禪師共議懷疑，未能的辯。又五天之人不食諸韲及生菜之屬，由此人無腹痛之患，腸胃和軟亡堅強之憂矣。
然南海十洲，齋供更成殷厚。初日將檳榔一裹及片子香油并米屑少許，並悉盛之葉器安大盤中，白㲲蓋之。金瓶盛水當前瀝地以請眾僧，令於後日中前塗身澡浴。第二日過午已後，則擊鼓樂、設香花。延請尊儀，棚車輦輿、幡旗映日，法俗雲奔，引至家庭張施帷蓋，金銅尊像瑩飾皎然，塗以香泥置淨盤內，咸持香水虔誠沐浴，拭以香㲲捧入堂中，盛設香燈方為稱讚。然後上座為其施主說陀那伽他申述功德，方始請僧出外澡漱，飲沙糖水多噉檳榔，然後取散。至第三日禺中入寺敬白時到。僧洗浴已引向齋家，重設尊儀略為澡沐，香花鼓樂倍於昨晨，所有供養尊前普列。於像兩邊各嚴童女或五或十，或可童子，量時有無。或擎香鑪執金澡罐，或捧香燈鮮花白拂。所有粧臺鏡奩之屬，咸悉持來佛前奉獻。問其何意？答是福田，今不奉獻後寧希報？以理言之斯亦善事。次請一僧座前長跪讚歎佛德。次復別請兩僧，各昇佛邊一座，略誦小經半紙一紙，或慶形像共點佛睛以求勝福，然後隨便各就一邊反襵袈裟袈裟乃是梵言，即是乾陀之色。元來不干東語，何勞下底置衣。若依律文典語，三衣並名支伐羅也，兩角前繫，澡手就飡。威儀法式、牛糞塗地、觀水濯足，及所飡噉、行食法用，並與西方大同。然其別者，頗兼三淨耳，並多縫葉為槃，寬如半席，貯粳米飯一㪷二㪷，亦用為器受一升二升，擎向僧處當前授與。次行諸食，有三二十般。此乃貧窶之輩也。若是王家及餘富者，並授銅槃銅椀及以葉器，大如席許，餚饌飲食數盈百味。國王乃捨尊貴位，自稱奴僕與僧授食虔恭徹到，隨著皆受更無遮法。若但取足而已，施主心便不快，見其盈溢方成意滿。粳米飯則四㪷五㪷，餅果等則三盤兩盤。其親屬隣伍之家咸齎助供，或飯或餅，羹菜非一。然一人殘食，可供三四；若盛設者，十人食亦未盡。其所殘食，皆任眾僧令淨人將去。然而神州齋法與西國不同，所食殘餘主還自取，僧輒將去理成未可。故出家之人相時而動，知足不辱、無虧施心。必若施主決心不擬重取、請僧將去者，任量事斟酌。眾僧亦既食了、盥漱又畢，乃掃除餘食令地清淨，布以花燈燒香散馥，持所施物列在眾前，次行香泥如梧子許，僧各揩手令使香潔。次行檳榔豆䓻糅，以丁香龍腦咀嚼能令口香，亦可消食去癊。其香藥等皆須淨瓶水洗，以鮮葉裹授與眾僧。施主至上座前或就能者，以著嘴瓶水如銅箸連注不絕，下以槃承。師乃手中執花承其注水，口誦陀那伽他。初須佛說之頌，後通人造，任情多少量時為度。須稱施主名願令富樂，復持現福迴為先亡，後為皇王次及龍鬼。願國土成熟人物又安，釋迦聖教住而莫滅。其伽他譯之如別。斯乃世尊在日親為呪願。但至食罷，必為說特欹拏伽他，是持施物供奉之儀。特欹尼野，即是應合受供養人，是故聖制，每但食了必須誦一兩陀那伽他報施主恩梵云陀那鉢底，譯為施主。陀那是施，鉢底是主。而云檀越者，本非正譯，略去那字取上陀音轉名為檀，更加越字。意道由行檀捨，自可越渡貧窮。妙釋雖然，終乖正本。舊云達䞋者，訛也。若不然者，既違聖教，不銷所飡。乞餘食法時有行處。然後行其䞋物，或作如意樹以施僧，或造金蓮華以上佛，鮮花齊膝白㲲盈床。過午或講小經，或時連夜方散。辭別之時口云娑度，兼唱阿奴謨拕。娑度即事目善哉。阿奴謨拕譯為隨喜。凡見施他或見施己，咸同此說。意者前人既呈，隨後慶讚，俱招福利矣。此是南海十洲一途受供法式。
或初日檳榔請僧，第二日禺中浴像，午時食罷齊暮講經，斯則處中者所務。或可初日奉齒木以請僧，明日但直設齋而已。或可就僧禮拜言申請白，斯乃貧乏之流也。
然北方諸胡，覩貨羅及速利國等，其法復別。施主先呈花蓋供養制底，大眾旋繞令唱，導師廣陳呪願，然後方食。其花蓋法式，如《西方記》中所陳矣。斯等雖復事有疎繁、食兼廣略，然而僧徒軌式護淨手飡，大徒法則並悉相似。眾僧或有杜多乞食但著三衣，設他來請，或奉金寶棄如洟唾，屏跡窮林矣。即如東夏齋法遣疏請僧，雖至明朝不來啟白，准如聖教似不慇懃，必是門徒須教法式。若行赴供，應將濾羅，僧所用水並可觀察。既其食了須嚼齒木，若口有餘膩即不成齋，雖復餓腹終宵，詎免非時之過。幸可看西方食法擬議東川，得不之宜自然明白，無暇詳述智者當思。甞試論之曰：然無上世尊大慈悲父，慜生淪滯，歷三大而翹勤；冀使依行，現七紀而揚化。以為住持之本衣食是先，恐長塵勞嚴施戒撿。制在聖意理可遵行，反以輕心道其無罪，食噉不知受觸，但護婬戒一條，即云：「我是無罪之人，何勞更煩學律？」咽噉著脫元不關情，直指空門將為佛意，寧知諸戒非佛意焉？一貴一輕出乎臆斷，門徒遂相踵習，制不窺看戒經；寫得兩卷空門，便謂理包三藏，不思咽咽當有流漿之苦，誰知步步現招賊住之殃？浮囊不洩乃是菩薩本心，勿輕小愆，還成最後之唱，理合大小雙修，方順慈尊之訓。防小罪、觀大空，攝物澄心，何過之有？或恐自迷誤眾，准教聊陳一隅。空法信是非虛，律典何因見慢？宜應半月說戒洗懺，恒為勸誡門徒，日三禮白。佛法住世日日衰微，察己童年所觀乃與老時全異。目驗斯在，幸可存心。夫飲食之累，乃是常須，幸願敬奉之倫無輕聖教耳。重曰：
聖教八萬，要唯一二，外順俗途、內凝真智。何謂俗途？奉禁亡辜。何謂真智？見境俱棄。遵勝諦而無著，滅緣生之有累，勤積集於多修，證圓成之妙義。豈容不習三藏、教理俱迷，罪若河沙之巨量，妄道已證於菩提？菩提是覺，惑累皆亡。不生不滅，號曰真常。寧得同居苦海，漫說我住西方？常理欲希，戒淨為基，護囊穿之小隙、慎針穴之大非，大非之首衣食多咎。奉佛教則解脫非遙，慢尊言乃沈淪自久。聊題行法略述先模，咸依聖撿豈曰情圖。幸無嫌於直說，庶有益於遐途。若不確言其進不，誰復輒鑒於精麁？
南海寄歸內法傳卷第一