宏智禪師廣錄
宏智禪師廣錄卷第九
宏智禪師廣錄卷第九
真精進而離妄。法供養以無疵。妙莊嚴以從緣。慧方便而不縛。毘盧性空而智身了了。普賢毛孔而法界重重。仰之高鑽之堅。涅不緇磨不磷。珊瑚瀛海夜潮。飲其光明。薝蔔叢林春律。洗其寒色。齊物蝶翻乎夢。截流鷗赴于盟。四明玲瓏巖寺。束篾住山幾三十年。眾集食貧。躬出持鉢。仍承化士。循乞以供。寫幻儀須鄙語。隨處見人得助談柄。僧編欲刻。家醜莫揚。且夫知之者愚。言之者失。祖證明之親到。佛開演之恐迷。面壁燈聯。心空光發。神游其奧。靈靈自照而體虛。道得其全。綿綿若存而用細。鼻孔車載不起。舌頭鉗拔不伸。祖意窮而通。佛事光而備。劍揮空而縱橫出礙。珠受影而趣舍相隨。雲鳥無章。風鈴自韻。秋蟲之語。木蠧之文。相傳佛選器同。向道宗全說半。比丘師儼請為之引。紹興二十七年夏安居日。正覺書。
六代祖師畫像贊并引
天童乞食于黃巖。用祥上人。出六代祖師畫像。以贊見託。原所以為祖者。直明第一頭事。因緣建立。皆兒孫分上。祖不云乎。不與凡聖同躔。超然名之曰祖。繁枝遠派。應化機用。妙得根源。自然隨順。斯不言可諭。茲幸隨喜稽首贊云。
初祖達磨禪師
二祖大祖禪師
三祖監智禪師
四祖大醫禪師
五祖大滿禪師
六祖大監禪師
天童老師。未下筆之前。祖師鼻孔。一時穿却了也。事不獲已。更拈出這箇語話。當面直指。使人讀是贊無別贊。言下知歸即自贊也。見是祖無別祖。可中默契即自祖也。夫如是則正佛祖之眉目。而風彩不彰。五葉一華。隨處春色。嗚呼晝夜。孰不與祖師同起同坐一出一沒耶。仰山云。不道見。只是不別。真歇清了跋。
四明天童禪師。作六代祖師畫像贊。意真語妙。超佛越祖。明眼漢筆墨間。自別有孔竅。非世間文字章句之學。所能髣髴也。平日甚富。恨未盡見之耳。後學讀此贊。廼知大善知識寓妙意於此本。可忘乎。紹興癸亥三月初十日。老禪士珪書。
雪竇宗長老茲寫師像。以授天童知事。壁龕而掛之乞語。書其上
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明州天童覺和尚真贊終
弟子右奉議郎主管台州崇道觀。賜緋魚袋。李端民
謹施俸資。添助開板。所期
善利增崇
祿算
紹興丁丑夏安居日。小師比丘智宣。募緣開板。
奉三寶弟子。吳興王守超。并女弟子章二十八娘。憑小十三娘子。共施家財助緣開板。各答四恩三有。比丘靈岳冲義施財添開板。答四恩三有者。
勅諡宏智禪師行業記
宣和六年。向公子諲。使發運事。夢僧導至古寺。金其牓曰隰州。莫測也。秋九月。泗洲普照王寺。闕住持者。向公聞長蘆第一座僧正覺倡曹洞宗衲子信嚮。具疏與帖。請補其處。既至。問其鄉里曰隰州。始悟昨夢。愈加敬禮。師蓋自此七坐道場。名振天下。嗚乎達人大士。出應於世為人天師。夫豈偶然也哉。師姓李氏。母趙誕師之夕。光出於屋。人皆異之。七歲誦書日數千言。少日遂通五經。祖寂父宗道。久參積翠老南之子佛陀遜禪師。甞指師謂其父曰。此子超邁不群。非塵埃中人。宜令出家。異日必為大法器。十一歲得度於同郡淨明寺本宗。十四歲得戒於晉州慈雲寺智瓊。十八歲出游諸方。訣其祖曰。若不發明大事。誓不歸矣。至晉絳間。或以無憑沮師。邑尹見師英拔。因以所執扇示之曰。為我下一轉語。師應聲援筆書偈其上。尹大喜為請憑以行。渡河之洛。坐夏於少室山。日擷蔬茹。供給病僧。蔬且盡則採藥苗繼之。游龍門遇鄉僧。挽師同歸。師曰。出家行脚。本為參尋知識了生死事。鄉關非所懷也。腰包徑至汝州香山成枯木。一見深所器重。一日聞僧誦蓮經。至父母所生眼悉見三千界。瞥然有省。急詣丈室陳所悟。山指臺上香合曰。裏面是甚麼物。師曰。是甚麼心行。山曰。汝悟處又作麼生。師以手畫一圓相呈之。復拋向後。山曰。弄泥團漢。有甚麼限。師云錯。山曰。別見人始得。師應喏喏。丹霞淳禪師。道價方盛。師乃造焉。霞問。如何是空劫已前自己。師曰。井底蝦䗫吞却月。三更不借夜明簾。霞曰。未在更道。師擬議。霞打一拂子云。又道不借。師忽悟作禮。霞云。何不道取一句子。師云。某甲今日失錢遭罪。霞云。未暇得打爾。且去。時二十三歲矣。霞退居唐州大乘。師從焉。住山昇和尚。亦淳之嗣子。舉師。
立僧。霞住大洪。師掌記室。宣和三年。遷首座。時金粟智。雪竇宗保福悟。鳳山釗。皆參隨之。明年分座於廬山圓通照闡提席下。真歇住長蘆。聞師名遣書招之。撞鍾出迎。大眾聳觀。師須眉奇古。傾然而黑。衣裓破弊。履襪皆穿。真歇遣侍者易以新履。師却之曰。吾豈為鞵而來耶。真歇與眾懇請。居第一座。時眾踰千七百。見師年少。初亦易之。至秉拂老於參請者。無不心服。又二年住泗洲普照。實始出世嗣法淳和尚。前此分寺之半為神霄宮。而又兩淮荐饑。齊厨空乏。二時所須。雜以菽麥。師至。命純以秔。庫僧辭不給。師命如初。已而檀施填委。
徽宗皇帝南幸。師領眾起居。
上見寺僧千餘。填擁道左。方袍整肅。威儀可觀。異之有
旨召師。面受
聖語。還其故寺之半。師之受請而未至也。僧伽塔相輪中。香煙騰空。直亘東南。師入寺乃止。建炎元年。住舒州太平。又住江州圓通能仁。自能仁謝事游雲居。時圓悟勤禪師住山。會長蘆虛席。大眾必欲得師。圓悟與安定郡王令袊。力勉共行入寺。未幾知事以乏糧告。師不答。時大𡨥李在。抄界境上。領兵入寺。無不惶駭。師安坐堂上待其來。以善言誘之。在稽首信服。揮其眾輦金穀以供眾。一方亦賴以安。建炎三年秋。渡江至明州。欲泛海禮補陀觀音。道由天童山之景德寺。適闕主者。眾見師來。密以告郡。師微聞即遁去。大眾圍繞通夕不得行。不得已而受請。未幾膚人侵犯境內。諸寺皆謝遣雲游。師獨來者不拒。或以為不可。師喻之曰。明日𡨥至。寺將一空。即今幸其尚為我有。可不與眾共之乎。已而𡨥至。登塔嶺以望。若有所見。遂斂兵而退。秋毫無所犯。人皆歡服。以為神助。伯庠聞師名舊矣。歲在戊午。教授州學。始識其面。甞訪師自小白捨舟道。松陰二十餘里。雄樓傑閣。突出萬山之中。固已駭所未見。入門禪毳萬指。默座禪床。無謦欬者伯庠頃侍老先參政。遍歷襄漢江西南嶽。未有如是盛也。聞之長老尊宿。皆云。天童舊眾不滿二百。師之來四方學者。爭先奔湊。如飛走之宗鳳麟。百川之赴滄海。今踰千二百眾矣。來者益多。甑釜將槁。主者惶懼不知所以為計。白師以僧糧垂盡。師笑曰。人各有口非汝憂也。言未既。閽者告嘉禾錢氏航米千斛艤於岸矣。紹興八年九月。被旨住鹽安府靈隱寺。將行大眾悲號。有烏萬數。亦哀鳴隨師。踰數時乃散。十月有。
旨還天童。前後垂三十年。寺屋幾千間。無不新者。異時長蘆雪峯。僧方盛時。各居一堂。別為四五。天童衲子既多。師以己意指授匠者。為一堂以處眾千二百人。悉皆容受。雄麗深穩。實所創見。即兩山間障海潮而田之。歲入三倍於前。凡眾所須無不畢具。此雖有為事。然他人睥睨不敢措手者。師優游其間。即日趣辨。二十七年秋九月。忽來城中。謁郡僚及素所往來者。又之越上謁帥守趙公令詪。因遍詣諸檀越家。若與之別。十月七日還山。飯客如常。八日辰巳間沐浴更衣。端坐告眾。顧侍者索筆作書。遺大慧禪師。屬以後事。又書偈曰。夢幻空花。六十七年。白鳥煙沒。秋水天連。擲筆而逝。龕留七日。顏貌如生。壽六十七。僧臘五十三。大慧夜得書。即至山中。以十四日。奉師全身。葬東谷塔。道俗送者。增山盈谷。無不涕慕。自師之逝。風雨連日。及葬開霽。事畢如初。師具大慈悲。誘接不倦。投籌入室。潛符密證者。不可勝紀。師於受施無貪。行施無厭。歲饑艱食。竭已之長。兼輟贍眾之餘。賴以全活者。亡慮數千萬人。居常施者金帛滿前。悉歸於眾。丈室蕭然。弊衣糲食。不破中飡。以終其身。每薙髮聚之。必生舍利五色。或髮貫其中。有得墮齒者。舍利生生不已。葬後人祈禱之。或得於茵蓆。或得於衣履。不常其處。寺去水遠。師鑿石為畎。子母相銜。齋厨浴室。無不周遍。官家婦人。有入寺者。欲盥手畎中。忽陀躍而出。婦人驚倒。久之乃蘇。貴人子館法堂西。酒肉自隨。或止之不從。俄而法鼓雷震墮地。貴人子惶懼而去。今有震跡存焉。一日小行者。僵仆於地言曰。我護伽藍神也。與太白神角力。可令僧眾誦呪助我。或曰。何不以告堂頭。神曰。我聞覺和尚住此十餘年矣。每至寢堂欲見之。即戰慄不能前。竟未之識也。其為文初不經意。下筆即成。中書舍人潘公良貴。請銘大用菴。親為書石。歎曰。與三祖信心銘相後先矣。師去世之五月。
詔諡宏智禪師。塔曰妙光。參知政事周公葵。為之銘。凡師應世之跡。見於塔銘者。茲不復敘。嗚乎此特師之事業。可形於言者爾。若乃妙用縱橫。不痕不跡。全超空劫之前。洞徹威音之外。不可得而擬議者。又非文字之所能載也。
乾道二年六月日
左朝奉大夫侍御史王 伯庠 記
比丘悟遷開板
戊午年刊記
宏智禪師廣錄卷第九