舉古

舉：「僧問趙州：『道人相見時如何？』州云：『呈漆器。』」師云：「諸禪德！還有識趙州底麼？出來相共商量；若未能辯明，大好從頭舉，與儞點破，四九三十六收。」

舉：「臨濟示眾云：『有一無位真人，常在汝等面門出入。初心未證據者，看看。』時有僧問：『如何是無位真人？』臨濟下禪床擒住，者僧擬議，濟托開云：『無位真人是什麼乾屎橛？』雪峯聞云：『臨濟大似箇白拈賊。』」師云：「夫善竊者，神鬼莫知，既被雪峯覷破，臨濟不是好手。」復召大眾：「雪竇今日換爾諸人眼睛了也，爾若不信，各歸寮舍，自摸𢱢看。」

舉：「僧侍立保福次，福云：『爾得與麼麁心。』福拈一塊土與僧：『爾拋向門外著。』僧拋了却來云：『甚處是某甲麁心？』福云：『我見爾築著磕著，所以道爾麁心。』」師云：「然則者僧被保福熱瞞。爭奈真不掩偽、曲不藏直，雪竇將今視古，於理不甘。是爾者一隊漢，忽僧堂裏來、寮舍內出，築著磕著亦乃不知，近來麁心轉盛，我若放過，便見諸方檢責。」師驀拈拄杖下座，大眾一時走散。

舉：「雪峯敲觀和尚門，觀云：『誰？』峯云：『鳳凰兒。』觀云：『作什麼？』峯云：『鵮老觀。』觀便開門，雪峯方入，被觀把住云：『道道。』峯擬議，被觀推出。峯住後示眾云：『我當時若入得老觀門，爾者一隊噇酒糟漢，向甚處摸𢱢？』有老宿云：『雪峯徒有此語，當時入不得，如今也入不得。』」師云：「者辜恩負德漢，有什麼交涉？當時入不得，豈是教爾入？今既摸𢱢不著，累他雪峯俱在老觀門下。」

舉：「臨濟侍立德山，山云：『今日困。』濟云：『者老漢寱語作什麼？』山便打，濟掀倒繩床，山便休。」師云：「二員作者，具啐啄同時眼，有啐啄同時用。雪竇擬向猛虎口中奪鹿，饑鷹爪下分兔，敢謂臨濟、德山二俱瞎漢。有人辯得，天下橫行。」

舉：「乾峯和尚云：『舉一不得舉二，放過一著落在第二。』雲門出眾云：『昨日有人從天台來，却往南嶽去。』峯下座云：『大眾！來日不要普請。』」師云：「看他作者吐露箇消息，宛爾不同，若是瞌睡漢，遞相鈍致。」乃拈起拄杖云：「放過一著。」便下座。

舉：「玄沙云：『吾有正法眼藏，付囑摩訶大迦葉，猶如話月；曹谿豎拂，猶如指月。』鼓山云：『月𡁠。』玄沙云：『者阿師就我覓月。』鼓山不肯，却歸眾云：『道我就他覓月。』」師云：「玄沙鼓山，如排百萬軍大陣，只拋瓦子相擊。或有衲僧辯得，當知正法眼藏付囑有在。」

舉：「長慶云：『淨潔打壘了也，却近前就我覓，我劈脊與爾一棒。有一棒到爾，爾須生慚愧；無一棒到爾，爾又向什麼處會？』」師云：「雪竇即不然，淨潔打疊了也，直須近前，我劈脊與爾一棒。有一棒到爾，爾即受屈；無一棒到爾，與爾平出。但與麼會。」

勘辯

一日侍者報，有三人新到，從瑞巖來，師云：「教伊大展坐具禮拜著。」其僧方入門，師驀拈起拄杖，僧云：「某甲特來禮拜和尚。」師云：「吽吽，那箇是參頭。」一僧近前問訊，師云：「爾為什麼失却本道公驗？」僧云：「深領和尚慈悲。」師云：「過者邊立。」復問第二人：「求朋須勝己，似我不如無。」師以拄杖指參頭云：「爾為什麼隨者漆桶？」僧云：「某甲新戒。」師亦約云：「過者邊立。」又問第三人：「適來兩箇敗闕了也，爾堪作箇什麼？」僧擬議，師便喝云：「過者邊。」乃云：「據合一時埋却，且念遠來，參堂去。」

問新到：「尋師訪道？翫水遊山？」僧云：「謝和尚顧問。」師便喝：「鼻孔裏秖對我。」僧無對，師云：「苦殺人。來來，曾到雪竇麼？」僧云：「不曾到。」師打一棒云：「他後不得諱却。」

一日二人新到，師云：「座主衲僧？」僧云：「請和尚鑑。」師云：「一不成，二不是。」僧云：「不勞如此。」師云：「我且放過，朝到西天暮歸東土，作麼生？」僧無對，師云：「杜衲僧，參堂去。」

問新到：「近離甚處？」僧云：「和尚道什麼？」師云：「我問爾近離甚處？」僧退身立，師云：「克由叵耐不言來處，將拄杖來。」僧云：「某甲近離奉川。」師云：「打野榸漢，何不早與麼道？」復問第二人：「爾也一處來？」僧云：「某甲近離大梅。」師云：「兩段不同，好與三十棒，且放過。」

一日宗首座到，方擬人事，師約住云：「既知信之韜略，便須拱手歸降。」宗云：「今日敗闕。」師云：「劍刃未施，賊身已露。」宗云：「氣急殺人。」師云：「敗將不斬。」宗云：「是。」師云：「禮拜著。」宗云：「三十年後有人舉在。」師云：「已放爾過。」

問聽道者：「久參事作麼生？」道者云：「青天白日。」師云：「亂走作什麼？」者便喝，師云：「喫棒。」者擬舉手，師打一坐具云：「爾看者瞎漢亂與。」

一日五人新到，師云：「爾總不消行脚。」僧擬議，師云：「一狀領過。」

有良周上座到，師作瞌睡勢，僧云：「新到相看。」師不應，僧又云：「新到相看。」師高聲云：「阿誰？」僧云：「新到。」師云：「已知，參堂去。」僧云：「某甲是大龍受業。」師喝云：「漆桶，誰識爾？」僧便近前人事，師云：「好好禮拜著，相看了。」師云：「還識宗首座麼？」僧云：「是師兄。」師云：「爾為什麼鈍致他？」僧云：「和尚休得也。」師云：「踏破草鞋漢，不能打得爾，且坐喫茶。」

問僧：「近離甚處？」僧云：「天台。」師云：「還見智者麼？」僧云：「見。」師云：「為什麼在我脚底？」僧無語，師云：「脫空妄語。」

問僧：「近離甚處？」僧云：「溫州。」師云：「還識永嘉大師麼？」僧云：「是鄉人。」師云：「與爾隔海。」僧云：「酌然。」師云：「而赤不如語直。」僧無對，師云：「噓。」

師在大龍為知客，李殿院到山，茶話次問師：「知客是長老鄉人？」師云：「不敢。」院云：「且在者裏不得亂走。」師云：「本為行脚。」院云：「行脚為甚事？」師云：「看亂走底。」院微笑。

師在池州景德為首座，時太守曾學士入院相訪，茶果次，學士拈箇棗子拋在地上，召師首座，師應諾，士云：「古人道：『不離當處常湛然。』在那裏？」師指景德長老云：「只者老子也不知落處。」士云：「首座知也，不得無過。」師云：「明眼人難瞞。」

師到太湖，有余巡檢，請師并志依上座齋，臨起檢問：「卑官今日命二衲僧齋，得何果報？」師云：「圖他一粒米，失却半年糧。」依云：「臨行方覺主人寬。」師召舍人，舍人擡頭，師指依云：「垛根衲子，齋他有甚益？」巡檢大笑，師便起去。

師赴雪竇，經過杭州，徐轉運問師：「雪竇名山，多有具眼底衲僧，忽相靠來，長老作麼生支遣他？」師高聲召客司，司近前，師云：「運使問箇什麼？」使云：「推過來。」師云：「推過又爭得。」使無語，師云：「彼此沒便宜。」使又問：「長老幾日渡錢塘江？」師云：「山僧未敢前去。」使云：「作箇什麼？」師云：「徐轉運把斷要津。」使云：「今日被長老揉我一上。」師便辭退。

師在南嶽福嚴為藏主，李殿院同雅長老入藏院，師出接，殿院云：「藏主那。」師云：「不敢。」院云：「藏中說著下官麼？」師云：「目前可驗。」院云：「驗底事作麼生？」師云：「不消一劄。」院無語，師云：「且請殿院歸寮。」喫茶坐次，山嵐忽起，雅云：「殿院遊山，恰阻煙霧。」院云：「靈峯聖跡，為什麼却有者箇？」師云：「下方無。」院擬道，雅云：「藏主壯觀福嚴。」師云：「和尚且莫開眼。」院云：「作家作家。」師云：「殿院尊重。」時有道士秀才到院，又問：「三教中那教最尊？」師乃起，側身而立，院云：「有口何不道？」師云：「對夫子難言。」院云：「休休。」便起，師云：「適來造次。」

師在舒州海會時，因看胥通判問：「山中多少眾？」師云：「一百來僧。」胥云：「既是海會，為甚只有百僧？」師云：「人貧智短。」胥云：「更道。」師云：「他後有人舉在。」又問：「山中長老每日說箇什麼？」師云：「路逢劍客。」胥云：「吽。」師便辭退。

師在明州，看曾學士，坐次，士問：「曾與清長老商量趙州勘破婆子話，端的有勘破處麼？」師云：「清長老道箇甚麼？」士云：「又與麼去也。」師云：「清長老且放過一著。學士還知天下衲僧出者婆子綣䙡不得麼？」士云：「者裏別有箇道處，趙州若不勘破婆子，一生受屈。」師云：「勘破了也。」

師與僧眾入城緣化，學士先有公文止絕僧道投刺，師亦同例，乃有頌寄士云：「碧落煙凝雪乍睛，住山情緒寄重城，使君道在未相見，空戀甘棠影裏行。」學士回答云：「勞勞世務逐浮沈，一性澄明亘古今，目擊道存無阻隔，何須見面始知心。」復令人請師，相見了，士云：「道存無阻，因甚入來不得？」師云：「他後見別處長老，學士不請舉向伊。」士云：「舉著又何妨？」師云：「山僧罪過。」士云：「好好。」師云：「諾諾。」

學士解印後，師送到越州，住數日乃辭，士堅留，師云：「歸山住持，不忘學士此日。」士云：「衲僧家愛把不定。」師云：「爭得到者裏。」士無語，師云：「已沐學士放辭。」士云：「容出城相送。」師便退，士至客亭，排果子茶湯了，師問：「學士自此一別，甚處再得相見？」士云：「長老何以對面忘却？」師云：「微僧心亦足矣。」時廣慧和尚復問：「師自此一別，甚處與學士再得相見？」師云：「直是千里萬里。」於是取別。士云：「善為道路。」師云：「諾諾。」

歌頌

明覺禪師後錄

上堂云：「日日日東上，日日日西沒，循環三百六十，幾箇解知窠窟？放開精精冥冥，把定恍恍惚惚，君不見毘耶離城，彼上人一室，寥寥是何物？」師召大眾云：「高著眼。」便下座。

上堂云：「黃金為地，白銀為壁，釋迦老子不合向者裏屙。」師以拄杖撥一下云：「看看，落爾諸人頭上。」

上堂云：「三千劍客今何在，獨許莊周致太平。」便下座。

一日云：「大眾！者一片田地，分付來多時也。爾諸人四至界畔猶未識在，若要中心一樹子，我也不惜。」良久云：「放憨作麼？」便下座。

因雪示眾云：「頭上皚皚，脚下皚皚，金色尊者，獨上高臺。開眼造罪，合眼受災，如何如何，天網恢恢。」

上堂，眾方集定，師云：「勘破了也。」便下座。

上堂，拈起拄杖云：「物中眼，眼中物，十方如來同此起出。還會麼？瞎漢歸堂。」

上堂云：「龍泉與刀斧同鐵，利鈍懸殊；駑駘與驥馬同途，遲速有異。酌然酌然，一出一入，半合半開，平展之流，試辯緇素。」

上堂云：「直得動地雨華，何如歸堂向火。」便下座。

師一日晚參，於僧堂前立云：「不打鼓，上去不得；把却門，入來不得。速道速道。」大眾，眼目定動，師以拄杖一時打趁。

上堂，舉：「雲門大師云：『禪河隨浪靜，山河大地不是浪。』」師拈起拄杖云：「看看，一處起千處百處沒觜，一處息千處百處不識。還會麼？歸堂。」

上堂云：「見一則瞎汝眼，知一則翳汝眼，翳生則天上人間，瞎却則三頭六臂。或若辯得，許爾十字縱橫。」

上堂云：「以字不成八字，不是優曇華正開，嗅著無香氣，翻笑釣魚船上客，不愛南山愛鼈鼻。」僧問：「萬里無雲伸一問，青天喫棒意如何？」師云：「軍隨印轉。」僧云：「恁麼則在和尚手裏。」師云：「利劍不斬死漢。」

上堂云：「春山疊亂青，春水漾虛碧，寥寥天地間，獨立望何極？」便下座，却顧謂侍者云：「適來有人看方丈麼？」云：「有。」師云：「作賊人心虛。」

上堂云：「大無外，小無內，半合半開，成團成塊。老胡既隔絕，衲子多違背，從他千古萬古長漫漫，填溝塞壑沒人會。」以拄杖卓地一下云：「歸堂。」

一日上堂，眾方集，以拄杖橫按膝上云：「恁麼會得，瞎却天下人眼。」復拋下挂杖云：「救取一半。」便下座。

上堂云：「十方無壁落，四面亦無門，淨躶躶赤傻傻沒可把，灌溪老出頭不得且致，我騎牛入爾鼻孔裏。一般漢聞人恁麼道，若風過樹頭，有什麼共語處？」

上堂云：「一不定，二不可，上下四維，春風包裹，桃華杏華鬪開，柳條桑條憋破。可憐昔日靈雲，剛道迷逢達磨。」師拈起拄杖云：「靈雲鼻孔穿了也。」

上堂云：「垂絲千尺意在深潭，離鉤三寸釣得一箇是好手。」良久云：「負命者上鉤來。」

一日小參，示眾云：「須菩提巖中宴坐，諸天雨華讚歎，尊者云：『空中雨華讚歎，復是何人？』云：『我是梵天。』尊者云：『汝云何讚歎？』天云：『我重尊者善說般若波羅蜜多。』尊者云：『我於般若未曾說一字，汝云何讚歎？』天云：『尊者無說，我乃無聞，無說無聞是真說般若波羅蜜多。』又復動地雨華。」師云：「避喧求靜處，世未有其方，他在巖中宴坐也，被者一隊漢塗糊。伊更有者，老把不住，問云：空中雨華讚歎復有何人，早見敗闕了也。我重尊者善說般若波羅蜜多，惡水驀頭潑。我於般若未曾說一字，草裏走。尊者無說我乃無聞，識甚麼好惡。總似者般底，何處有今日？」師復召大眾：「雲竇幸是無事人，爾來者裏覓箇甚麼？」以拄杖一時趁下。

上堂舉：「僧問趙州：『至道無難唯嫌揀擇，是時人窠窟否？』州云：『曾有人問我，直得五年分疎不下。』」師云：「識語不能，轉死却了也。好與二十棒者，棒須有分付處。爾若辯不出，且放此話大行。」

示眾云：「春力不到處，枯樹亦生華，九年人不識，幾度過流沙。」便下座。

有時云：「馬祖陞堂，百丈捲蓆，正令不從，拗曲為直。」

上堂云：「似地擎山，不知山之孤峻；如石含玉，不知玉之無瑕。晝行三千，夜行八百，是我尋常用底，拈放一邊。爾諸人向甚處見盤山？速道速道。」

上堂舉：「僧問趙州：『二龍爭珠誰是得者？』州云：『老僧只管看。』」師云：「看即不無，爭即不得，且道扶者僧？扶趙州？」

上堂云：「不是金色頭陀，有理也無雪處。」便下座。

一日示眾云：「城東老母，與佛同時而生，一世共處而不欲見佛。每見佛來即便迴避，周迴上下皆避不及，乃以手掩面，十指掌中悉皆見佛。諸上座，他雖是箇老婆，宛有丈夫之作，既知迴避稍難，不免吞聲飲氣。如今不欲見佛即許爾，切忌以手掩面。何以？明眼底覷著，將謂雪竇門下教爾學老婆禪。」

舉：「黃檗入堂，於南泉位中坐，泉問：『長老甚年中行道？』檗云：『威音王已前。』泉云：『猶是王老師兒孫，下去。』檗便起去。」師云：「可惜王老師只見錐頭利，我當時若作南泉，待伊道威音王已前，即便於第二位坐，令黃檗一生起不得。雖然如此，也須救取南泉。」

舉：「藥山久不上堂，知事白云：『大眾久思和尚示誨。』山云：『教槌鐘著。』大眾方集，山便掩却門，知事咨白：『既許為大眾上堂，為什麼一言不施？』山云：『經有經師，論有論師，爭怪得老僧。』」師云：「可惜藥山老漢，平地上喫撲，盡大地人扶不起。」

舉：「石鞏曾為獵人，趁一鹿從馬大師菴前過，問云：『還見我鹿麼？』大師云：『爾是甚人？』鞏云：『我是獵人。』馬云：『爾還解射也無？』云：『解射。』馬云：『一箭射幾箇？』云：『一箭射一箇。』馬云：『爾不解射。』鞏云：『和尚莫解射否？』云：『我解射。』鞏云：『和尚一箭射幾箇？』馬云：『我一箭射一群。』鞏云：『彼此生命，何用射他？』馬云：『爾既如是，何不自射？』鞏云：『若教某甲自射，直是無下手處。』馬云：『者漢無明煩惱頓歇。』鞏於是以刀斷其髮，在菴給侍。」師云：「馬大師一箭射一群，信彩射得，有甚用處？不如他石鞏一箭射一箇，却是好手。雪竇今日効古人之作，擬放一箭。」高聲喝云：「看箭！」復云：「中也。」便下座。

舉：「同光帝命諸禪師坐次云：『朕收得中原之寶，只是無人酬價。』興化云：『如何是陛下中原之寶？』帝以兩手畏幞頭脚，化云：『君王之寶誰敢酬價？』」師云：「至尊所得只可傍觀，若非興化作家，往往高價酬却。」

一日上堂，良久云：「大施門開無擁塞，忽然有箇衲子出來，雪竇倒退八百。何以？臨危不悚人。」便下座。

舉：「保壽問胡釘鉸云：『莫便是胡釘鉸？』云：『不敢。』壽云：『還釘得虛空麼？』云：『請和尚打破將來。』壽便打，鉸云：『莫錯打某甲。』壽云：『向後遇多口阿師，與爾點破去在。』後至趙州舉前話，問云：『不知某甲過在甚處？』趙州云：『只者一縫，尚不奈何。』胡釘鉸於此有省。」師云：「雪竇要打者三箇漢，第一趙州，不合瞎却胡釘鉸眼；第二保壽，不能塞斷趙州口；第三胡釘鉸，放過保壽。」師驀拈起拄杖云：「更有一箇，大眾一時走退。」師擊繩床一下，便起去。

上堂：「善財別後誰相訪，樓閣門開竟日閑。」便下座。

舉：「肅宗帝問國師：『百年後所須何物？』國師云：『與老僧作箇無縫塔子。』帝曰：『請師塔樣。』國師良久云：『會麼？』帝云：『不會。』國師云：『吾有付法弟子耽源，却諳此事，請詔問之。』國師遷化後，帝詔耽源，問此意如何？源云：『湘之南、潭之北，中有黃金充一國，無影樹下合同船，瑠璃殿上無知識。』」師云：「肅宗不會且致，耽源還會麼？只消箇請師塔樣，盡西天此土諸位祖師遭者一拶，不免將南作北。有傍不肯底出來，我要問爾，那箇是無縫塔？」

舉：「雲門與長慶在雪峯日，因舉石鞏見僧便云：『看箭。』三平到，遂擘開胸，鞏云：『三十年一張弓、兩下箭，只射得半箇聖人。』雲門問長慶：『作麼生道免得石鞏喚作半箇聖人？』慶云：『若不還價，爭辯真偽。』雲門云：『入水始知有長人。』」師云：「石鞏要先拗折不難，爭奈三平中的了也。然則老宿要活三平，且未免張弓架箭。」

上堂云：「一華開，天下春，古佛為甚麼不著便？爾若透得，救取天下老宿。忽若有箇衲僧出來云：『和尚且自救也。』許伊是金毛獅子。」

舉：「舍利弗問須菩提：『夢中說六波羅蜜，與覺時同別？』須菩提云：『此義幽深，吾不能說。此會有彌勒大士，汝往彼問。』」師云：「當時若不放過，隨後與一劄『誰名彌勒？誰是彌勒』者，便見氷消瓦得。」

舉：「傅大士云：『要知佛去處。』」師云：「三生六十劫，末後一句天下衲僧跳不出，直饒口挂壁上漢別有一竅，勘過了打。」

舉：「紫湖和尚山門立一牌，牌上有字云：『紫湖有狗，上取人頭，中取人腰，下取人脚，擬議則喪身失命。』時見新到，便喝：『看狗。』僧纔迴首，湖便歸方丈。」師云：「眾中總道，者僧著一口，著即著了也，爭奈者僧在。敢問諸人，紫湖狗著者便死，因甚麼者僧猶在？若無知方眼救得者僧，設使紫湖出世，咬殺百千萬箇，有甚益？我當時若見，先斫下牌，然後入院，待者老漢喝云看狗，與伊放出箇焦尾大蟲。如今諸人要見麼？日勢稍晚，歸堂。」

上堂云：「國無定亂之劍，四海晏清也不是分外，還有梯山入貢底麼？」

因中山主為師煎茶，師問僧：「爾隨例喫茶，將何報答？」僧云：「因風吹火。」師不肯，自代云：「難為和尚。」復云：「還會麼？」僧云：「不會。」師云：「爾也須煎一會茶始得。」

舉：「長慶示眾云：『撞著道伴交肩過，一生參學事畢。』」師云：「是即是，針不劄、風不入，有甚麼用處？」

上堂云：「摩竭掩室，計校未成；毘耶杜辭，伎倆俱盡。還有人檢點得者兩個老漢出頭不得處麼？直饒覷透，更有箇漢礙著。」以拄杖擊繩床一下，便下座。

有時云：「槌擊沙喜世界百雜碎底人，為甚麼處處解持鉢？」

又云：「知時頻到香積國底人，為甚麼拄杖頭上失却眼？」

一日云：「義出豐年，儉生不孝，於佛法中作麼生辯損益？」便下座。

上堂云：「一塵一佛國，一葉一釋迦，德山何以卓牌於鬧市？」又云：「入林不動草，入水不動波，投子因甚麼脚下五色索透關底？試辯看。」

上堂云：「世事悠悠，不如山丘臥藤蘿下塊石枕頭，者般底有甚用處？喚起了打。」

有時云：「一切不是句，瞎却時人眼，還有出得底麼？」

上堂云：「一切法皆是佛法，瞞瞞頇頇非為正觀；一切法即非一切法，莽莽鹵鹵還同天鼓。賞箇名、安箇是、立箇非，向甚處見釋迦老子。還會麼？」以拄杖卓地一下云：「各請歸堂。」

示眾云：「父子親其居，尊卑異其位，於衲僧分上，是放開？是揑聚？或若辯得，分半院與爾。」

一日云：「寶山到也須開眼，勿使茫茫空手迴。」便下座。

上堂云：「機輪轉處，作者猶迷；千眼頓開，與君相見。」

師問新到：「闍梨甚處人？」僧提起坐具，師云：「蝦跳不出斗。」僧云：「𨁝跳。」師便打，僧云：「更𨁝跳。」師又打，僧便走，師喚迴，僧便禮拜云：「觸忤和尚。」師云：「我要者話行，爾又走作什麼？」僧云：「已遍天下了也。」師復打五下，僧云：「有諸方在。」師云：「爾只管喫棒。」師喚第二人近前來：「甚處人？」云：「鼎州人。」師云：「敗也。」僧云：「青天白日。」師云：「兩重公案。」僧云：「恰是。」師以拄杖指云：「爾擬𨁝跳。」僧擬議，師亦打五下，參頭云：「者僧喫棒，與某甲不同。」師一時喚近前，其僧珍重便走，師隨後與一拄杖。

上堂云：「孟甞之門，劍客何在？」良久云：「點即不到。」便下座。

上堂云：「泡幻同無礙。」拈起拄杖云：「泡幻何處得來？」又擊一下云：「西天四七聖，東土二三祖，鼻孔眼睛總穿在者裏，瞌睡漢歸堂。」

上堂云：「目前無法，意在目前，不是目前法，非耳目之所到。」師拈起拄杖云：「夾山老子甚處去也？何不出來，百草頭與大眾相見？」又卓地一下云：「在者裏。」復云：「咄者野狐精，縮頭去。」便下座。

僧問：「牛頭未見四祖時如何？」師云：「恰漝麼？」

僧云：「見後如何？」師云：「三生六十劫。」僧禮拜，師長吁一聲。

上堂云：「一舉不載說，作麼生舉得？作麼生會？」

上堂云：「久雨不晴今日晴，衲僧曬了也未？」良久自云：「曬了也。」師云：「收。」復拈起拄杖，大眾定動，師云：「無一箇靈利。」便下座打趁。

示眾云：「譬若二龍爭珠，有爪牙者不得，或有衲僧問：『既是有爪牙者，為什麼不得？』請大眾為雪竇下一轉語。」

上堂，僧問：「承和尚有言：『道士倒騎牛。』意旨如何？」師云：「泥人眼赤。」僧云：「不會。」師云：「有甚麼了期？」便下座。

上堂云：「天得一以清，地得一以寧，衲僧得一無風浪起。爾若辯得，禍不入慎家之門。」

舉：「僧問鏡清：『學人啐，請師啄。』清云：『還得活也無？』學云：『若不活，遭人快笑。』清云：『也是草裏漢。』」師云：「衲僧有此奇特事，若一人半箇互相平展，古聖也不虛出來一迴。」

問：「承和尚有言：『金剛鑄鐵券。』意旨如何？」師云：「三頭六臂。」云：「學人不會。」師云：「擡上擡下。」師拈起拄杖云：「人天交接，兩得相見，太茫茫，何擾擾，穿來且放一邊。三十三，二十八，敲落又在一處。」復云：「退後退後。」便起去。

問：「承古有言：『九九八十一。』意旨如何？」師云：「金剛合掌。」進云：「學人不會。」師云：「歸依佛法僧。」

上堂云：「應緣而化物，方便呼為智，拈起拄杖喚作什麼？爾若道不得，也許具一隻眼。」

上堂舉：「雪峯示眾云：『盡乾坤是箇解脫門，把手拽不肯入。』一僧云：『和尚怪某甲不得。』一僧云：『用入作什麼？』」師云：「三箇中有一人受救在，忽若總不辯明，平地上有甚數？」便下座。

一日云：「此大講堂洞開，東方日輪昇天，則有明曜，中夜黑月雲霧晦暝，則復昏暗，戶牖之隙則復見通，牆宇之間則復觀壅，分別之處則復見緣，頑虛之中遍是空性，欝㶿之象則紆昏塵，澄霽斂氛又觀清淨。慚愧釋迦老子，說甚還與不還。文殊堂裏萬菩薩，到處覓不得，元來總在者裏。靈利漢一見，便請拗折拄杖。」

上堂舉：「鏡清問僧：『近離甚處？』云：『石橋。』清云：『本分事作麼生？』云：『某甲近離石橋。』清云：『我不管爾石橋，本分事作麼生？』云：『和尚何不領話？』清便打，僧云：『某甲話在。』清云：『爾但喫棒，我要話行。』」師云：「然則倚勢欺人，奈緣事不孤起，者僧若能慎初護末，棒則須是鏡清自喫。」

舉：「雲門大師示眾云：『爾若不相當，且覓箇入頭處，微塵諸佛在爾舌頭上，三藏聖教在爾脚跟底，不如誤去好。還有人誤得麼？出來對眾道看。』」師拈云：「然則養子之緣，爭奈壓良為賤。其間忽有不甘底出，掀倒繩床，豈不是大丈夫漢。然雖如此，且問據箇甚麼？」師驀拈起拄杖云：「洎合停囚長智。」擊繩床一下，便下座。

上堂云：「窮諸玄辯，若一毫致於太虛；竭世樞機，似一滴投於巨壑，不如歇去好。還會麼？客亭不遠。」

上堂云：「青蘿夤緣，直上寒松之頂；白雲淡泞，出沒太虛之中。」師拈起拄杖云：「國師眼睛在者裏，瞌睡漢七穿八穴，甚處得來？」

一日舉：「乾峯示眾云：『舉一不得舉二，放過一著落在第二。』雲門大師出眾云：『昨日有人從天台來，却往南嶽去。』峯云：『來日不要普請。』」師云：「諸禪德！雲門老漢只解一手擡，不能一手搦。還有共相著力底麼？試露爪牙看。」

上堂云：「不得春風華不開，華開又被風吹落。爾若明得褒貶句，未必善因而招惡果。歸堂。」

一日云：「古人道：『其為也形，其寂也冥。』轉變天地自在縱橫，河沙而用、混沌而榮，誰聞不喜，誰聞不驚。如何以無價之寶，隱在陰入之坑？」師以拄杖擊一下云：「打破了也，寶在甚處？」

有時云：「不犯之令，大眾必合依行。」

上堂云：「萬法本閑，而人自鬧，國師走入露柱裏去也。見麼見麼？」良久云：「出頭便死。歸堂。」

示眾云：「迴而更相涉。」拈起拄杖云：「頭上是天，脚下是地，眼前綠水，背靠青山，衲僧道我會也，忽若騎驢入爾鼻孔裏，牽牛入爾眼睛中，又作麼生商量？」

上堂云：「欲得現前，莫存順逆，者裏參見祖師了，更買草鞋行脚，三千里外也被雪竇穿却鼻孔。」

一日舉：「馬祖上堂，眾方集，百丈出捲蓆，祖便下座，諸方皆謂奇特。漝麼舉，還當麼？若當，譬若水母以蝦為目；若不當，又空讚歎圖箇什麼？眾中一般漢，亂踏向前問古人意旨如何？更有老底不識好惡，對云：『將謂仙陀客。』又云：『來日更到座前。』苦哉苦哉，如此自稱宗匠，欲開人天眼目，驢年去。諸上堂！雪竇當時若見伊出來，捲蓆劈胸與一踏，令坐者倒者俱起不得，且要後人別有生涯去，免見互相鈍置，豈不箇箇英靈底漢。還會也無？歸堂。」

上堂云：「虛空為鼓，須彌為槌，打者甚多，聽者極少。且問誰是解打者？莫謗鹽官好。只如南泉道：王老師不打者破鼓。法眼去王老師不打兩箇，既不奈何一箇，更是懡㦬。」

上堂云：「還有鬧市裏出頭底麼？」良久云：「不如策杖歸山去，長嘯一聲煙霧深。」便下座。

舉：「僧問趙州：『學人乍入叢林，乞師指示。』州云：『喫粥了也未？』云：『喫粥了也。』州云：『洗鉢盂去。』雲門大師云：『且道有指示？無指示？若云有，向他道什麼？若道無，何得悟去？』」師拈云：「我不似雲門為蛇畫足，直言向爾道，問者如蟲蝕木，答者偶爾成文。然雖恁麼，瞎却衲僧眼。作麼生免得此過？諸仁者！要會麼？還爾趙州喫粥，未拈却者僧喫粥了，雪竇與爾拄杖子，歸堂。」

舉：「雲門大師云：『盡十方世界乾坤大地，天下老和尚。』以拄杖一畫云：『百雜碎。』」師云：「者老漢，是即是，要且未有出身之路。如今拄杖在雪竇手裏。」復橫按云：「東西南北甚處得來？」

舉：「僧問投子：『如何是十身調御？』投子下繩床立。又問：『凡聖相去多少？』投子下繩床立。」師云：「此公案，諸人無不委知，若漝麼舉，天下衲僧盡為念話社家，雪竇莫有長處也無。試為大眾舉看，凡聖相去多少，投子下繩床立，如何是十身調御？投子下繩床立。且道與前來舉底同別？若道一般，許上座具一隻眼；若云別有奇特，也許上座具一隻眼。復更開一線道，凡聖相去多少？請上座下一轉語。如何是十身調御？答一轉話。非但參見投子，亦乃知雪竇長處。或若總道下繩床立，惜取眉毛。」便下座。

舉：「洞山聰和尚，每見新到便問：『溈山水牯牛上堂，作麼生會？』前後皆不相契。師到，亦乃垂問，師云：『後人標牓。』洞山擬道，師以坐具拂一下便行，洞山云：『且來上座。』師云：『未參堂。』」

舉：「雲門大師云：『三乘十二分教，達磨西來，放過即不可；若不放過，不消一喝。』」師隨舉了便喝，復云：「大眾，好喝落在甚處？若要鼻孔遼天，辯取者一喝。」便下座。

師因事示眾云：「杜耳目於胎殼、掩玄象於霄外，而責宮商之異、辯玄素之殊底，是甚麼人？還知落處麼？那一箇，者一箇，兼本三人，放過一著。」便下座。

上堂云：「三十年來尋劍客，有麼有麼？幾迴葉落又抽枝，衲僧眼光失却了也。自從一見桃花後，填溝塞壑。直至如今更不疑，敗軍之將。」以拄杖卓地一下云：「看。」便下座。

舉：「歸宗問僧：『甚處去？』云：『諸方學五味禪去。』宗云：『我者裏有一味禪，為甚不學？』僧云：『如何是一味禪？』宗便打，僧云：『莫打，某甲會也。』宗云：『爾作麼生會？』僧擬開口，宗又打，黃檗聞舉云：『馬大師出八十四員善知識，問著箇箇屙轆轆地，只有歸宗老較些子。』」師云：「以強欺弱有甚麼難？我者裏有一味禪，為甚麼不學？但向道：『收。』待伊拈起。有般無眼漢，只管喫吽吽。雪竇門下誰敢？」便下座。

上堂云：「胡蜂不戀舊時窠，猛將不在家中死，若是箇漢，聊聞舉著，剔起眉毛便行。」

一日六人新到，師問云：「還有作家禪客麼？」參頭云：「和尚道什麼？」師云：「點即不到。」僧擬議，師便喝，僧無語，師云：「龍頭蛇尾。」復問第二箇，僧指參頭云：「和尚問，何不祇對？」師與一掌，僧無語，師復指云：「第三。」其僧茫然，師云：「一狀領過。」

上堂，僧問：「如何是時節因緣？」師云：「瞌睡漢。」僧便喝，師云：「詐惺惺。」復云：「譬若世界壞時大水競作，其間無量眾生，或沒未沒，互相悲號，仰望蒼蒼，皆云相救。當爾之時，四禪天人一見高聲便喝：『咄哉眾生，我預曾報汝，令頻頻上來。汝都不聽，如今有甚麼救處？』」乃拍手一下，云：「歸堂。」

上堂云：「乾坤之內宇宙之間，中有一寶挂在壁上，達磨九年不敢正眼覷著，如今衲僧要見，劈脊打。」

上堂，僧問：「如何是佛？」師云：「頭鬅鬙，耳卓朔。」學云：「不會。」師云：「堪笑堪悲。」復云：「不著便也不奈何，爾從江南江北來，笠子下為什麼拶破洛浦遍參底？」

上堂云：「乾坤把定即不無爾，作麼生是手擎日月底句？」又云：「周遊四天下道我知有，須彌頂上著得幾人。」復云：「舉步已經諸佛剎，是爾草鞋踏破多少。」

上堂云：「長觜鳥芳樹不棲，喃喃獨語摩斯吒，滄溟不入戰戰却，迴三十年後悟去。」提起手云：「吽吽。」便下座。

上堂，舉：「在眾日，僧問：『如何是佛？』師云：『四眾圍繞。』『如何是涅槃？』師云：『雙林樹下。』復云：『便是釘觜鐵石漢，也卒話會不及。歸堂。』」

有時豎起拄杖云：「洪機在掌，排巨靈擘太華之峯。」復橫按云：「明鏡當臺，絕演若逐東西之徑。」又以拄杖一劃云：「比擬張麟，兔亦不遇。」便下座。

上堂云：「不與一法作對，便是無諍三昧。或是箇漢，聞我舉著，悉能坐斷，有甚麼近處？雖然如此，向後莫辜負人好。」便下座。

上堂舉：「古人道：『明眼漢沒窠臼。』我且問爾，各從德山臨濟下來，棒喝向爾不能施，語言向爾使不著。我既如此，汝合必然，又作麼生露得箇消息，令雪竇知爾是箇風不入底漢去。」便下座。

一日三僧辭，師把住云：「天無門，地無戶，亂走衲僧，擬往何處？」僧皆無對，師劈面唾云：「枉喫我多少粥飯。」便推出。

示眾云：「摩竭正令，譬若披沙揀金；毘耶杜辭，頗類守株待兔。設使頓開千眼，未辯機關；點著不來，白雲萬里。」

舉：「永嘉云：『六般神用空不空，一顆圓光色非色。』雲門大師拈起拄杖云：『是色非色？』」師云：「雪竇即不然，圓光一顆，儱伺真如。神用六般，和泥合水。猷窰人設齊且致；水中拈月，致將一問來。」

有時云：「袖頭打領，腋下剜襟，諸方一任剪裁。南山起雲，北山下雨，衲子作麼話會？」

一日上堂，大眾纔集，師云：「一任諸方貶剝。」便下座。

舉：「僧問乾峯：『十方薄伽梵，一路涅槃門，路頭在什麼處？』乾峯云：『在者裏。』」師代僧便喝。「復有僧問長慶，長慶云：『問取堂中第二座。』」師代僧云：「錯。」「復有僧問師，師云：『墮坑落塹。』」自代云：「作賊人心虛。」

上堂云：「糞掃堆上現丈六金身，遇賤則貴；赤肉團上壁立千仞，遇明則暗。鼻孔遼天底衲僧，試辯雪竇為人眼。」

示眾云：「一法不通，萬緣方透，會與不會，成群作隊。策著磕著一時拈却，管取乾坤獨露。」便下座。

上堂云：「禪河隨浪靜，定水逐波清。若拄杖子是浪，衲僧便七縱八橫；忽乾坤大地是浪，便見扶籬摸壁。且道放行好？把定好？」一日云：「春雷已發，陽鳥未啼，迷身句即不問爾，透出一字作麼生道？」

上堂云：「巢知風，穴知雨，靈利衲僧，未可相許。若問如何？苦哉佛陀。參。」

舉：「馬大師云：『一切語言是提婆宗，以者箇為主。』雲門大師云：『好語，只是無人問我。』僧便問：『如何是提婆宗？』雲門云：『西天九十六種，爾是最下種。』」師云：「赤幡被者僧奪了也。」便下座。

一日云：「山河無隔礙，光明處處透，傅大士騎驢，入爾鼻孔裏，見爾諸人不惺惺，却歸雙林寺去也。」便下座。

舉：「僧問翠微：『自到和尚法席，每沐上堂，不蒙一法示誨，意在於何？』微云：『嫌箇什麼？』僧復問洞山，山云：『爭怪得老僧。』後有僧問法眼，眼云：『祖師來也。』」師云：「兩箇老漢，被者僧穿却；唯有法眼，與他同參。若是雪竇門下，喫棒了赶出。」

上堂云：「種種幻化，皆生如來圓覺。」師云：「住住，三世諸佛是幻，六代祖師是幻，天下老和尚是幻。」復拈起拄杖云：「拄杖子是幻，那箇是圓覺？」良久以拄杖擊繩床一下云：「幻出。」大眾擬議，師云：「者一隊漆桶，總無孔竅。」以拄杖一時趁下。

舉：「夾山問僧：『甚處來？』云：『湖南來。』山云：『曾到石霜麼？』云：『要路經過，爭得不到。』山云：『承聞石霜有毬子話是否？』云：『和尚也須急著眼。』山云：『作麼生是毱子？』云：『趒不出。』云：『作麼生是毱杖？』云：『勿手足。』山云：『老僧未曾與闍梨相識，出去。』」師云：「雪竇親見者僧從石霜來，夾山因甚麼道不相識？」

舉：「趙州問僧：『甚處來？』云：『雪峯來。』州云：『雪峯近日有何言句示徒？』僧云：『雪峯道：「盡大地是沙門一隻眼，爾諸人向什麼處屙？」』州云：『爾若過嶺，我附箇鍬子去。』」師云：「者僧既不從雪峯來，可惜趙州鍬子。」

舉：「僧問石霜：『三千里外遠聞石霜有箇不顧。』霜云：『是。』僧云：『只如萬像歷然，是顧不顧？』霜云：『我道不驚眾。』僧云：『不驚眾是不與萬像合，如何是不顧？』霜云：『遍界不曾藏。』」師拈云：「誰是不顧者？」

示眾云：「世界與麼廣闊，為甚麼向雪竇手裏乞命？」

上堂云：「乾坤側，日月星辰一時黑，東西不辯南北不分底衲僧，向甚處見雪竇？」

上堂，僧問：「雪覆蘆華時如何？」師云：「點。」僧云：「恁麼則為祥為瑞也。」師云：「兩重公案，復成一頌。雪覆蘆華欲暮天，謝家人不在魚船，白牛放却無尋處，空把山童贈鐵鞭。」

師問大龍：「語底默底不是，非語非默底更非，總是總不是拈却，大用現前時，人知有大龍如何？」龍云：「子有如是見解那。」師云：「這老漢今日瓦解氷消。」至晚龍問師：「那裏是老僧瓦解氷消處？」師云：「轉見不堪。」拂袖便出，龍云：「叵耐叵耐。」師不顧，後舉似福嚴雅，雅云：「何不與他本分草料？」師云：「和尚更買草鞋行脚始得。」

僧問：「只在目前，為甚麼再三不覩？」師云：「截耳臥街。」云：「黑豆未生芽時如何？」師云：「餧驢餧馬。」云：「生芽後如何？」師云：「透水透沙。」