註華嚴法界觀門
注華嚴法界觀門
法界者，一切眾生身心之本體也。從本已來，靈明廓徹、廣大虛寂，唯一真之境而已。無有形貌而森羅大千，無有邊際而含容萬有，昭昭於心目之間而相不可覩，晃晃於色塵之內而理不可分，非徹法之慧目、離念之明智，不能見自心如此之靈通也。甚矣！眾生之迷也，身反在於心中，若大海之一漚爾而不自知，有廣大之威神而不能用，觳觫而自投於籠檻而不自悲也。故世尊初成正覺，歎曰：「奇哉！我今普見一切眾生，具有如來智慧德相；但以妄想執著而不證得。」於是稱法界性說《華嚴經》，令一切眾生自於身中得見如來廣大智慧而證法界也。故此經極諸佛神妙智用，徹諸法性相理事，盡修行心數門戶，真可謂窮理盡性者也。然此經雖行於世，而罕能通之。有杜順和尚，歎曰：「大哉法界之經也。自非登地，何能披其文、見其法哉？吾設其門以示之。」於是著《法界觀》，而門有三重：一曰真空門，簡情妄以顯理；二曰理事無礙門，融理事以顯用；三曰周遍含容門，攝事事以顯玄。使其融萬象之色相、全一真之明性，然後可以入華嚴之法界矣。然此觀雖行於世，而罕能入之。有圭山禪師，歎曰：「妙哉法界之門也。自非知樞鑰之淺深、識閫闃之廣陜，又何能扣其門而入之哉？」於是直以精義注於觀文之下，使人尋注而見門，得門而入觀，由觀以通經，因經以證性，朗然如秉炬火而照重關矣。或問曰：法界真性，超情離見，動念則隔、疆言則乖，世尊欲令眾生悟自身之法體，何必廣說而為《華嚴》？答曰：吾聞諸圭山云：「法界，萬象之真體、萬行之本源、萬德之果海。故如來演萬行之因華以嚴本性，而顯示諸佛證法性之萬德也。故九會之經，品品有無量義，或剎塵數因地行願，或恒沙數果位德用，行布差別、無礙圓融，故佛身一毛端則遍一切而含一切也。世界爾，眾生爾，塵塵爾，念念爾，法法爾，無一法定有自體而獨立者。證此本法，故能凡聖融攝、自在無礙，納須彌於芥中、擲大千於方外，皆吾心之常分爾，非假於他術也。」由是觀之，則吾輩從來執身心我人及諸法定相，豈非甚迷甚倒哉？然則《華嚴》稱法界而極談，猶未為廣也。問曰：《華嚴》理深而事廣、文博而義玄，非法身大士不能證入。今數紙觀文，豈能盡顯之哉？若觀門以文略義廣為得，則大經以文繁義局為失矣。答曰：吾聞諸圭山云：「夫欲覩宗廟之邃美、望京邑之巨麗，必披圖經而登高臺，然後可盡得也。不登高而披圖，則不可謂真見；不披圖而登高，則眊然無所辨。故法界具三大、該萬有，性相德用備在心，不在經也。明因果、列行位，顯法演義、勸樂生信，備在經，不在觀也。觀者，通經法也。文者，入觀之門也。注者，門之樞鑰也。故欲證法界之性德莫若經，通經之法義莫若觀，入觀之重玄必由門，闢三重之祕門必由樞鑰。」夫如其則經不得不廣、門不得不束矣。然則其門何以為三重？答曰：吾聞諸圭山云：「凡夫見色為實色、見空為斷空，內為筋骸所梏、外為山河所眩，故困踣於迷塗、局促於轅下，而不能自脫也。於是菩薩開真空門以示之，使其見色非實色，舉體是真空；見空非斷空，舉體是幻色。則能廓情塵而空色無礙，泯智解而心境俱冥矣。菩薩曰：於理則見矣，於事猶未也。於是開理事無礙門以示之，使觀不可分之理皆圓攝於一塵，本分限之事亦通遍於法界，然後理事圓融無所罣礙矣。菩薩曰：以理望事則可矣，以事望事則未也。於是開周遍含容門以示之，使觀全事之理隨事而一一可見，全理之事隨理而一一可融，然後一多無礙、大小相含，則能施為隱顯神用不測矣。」問曰：觀文有數家之疏，尚未能顯其法；今略注於文下，使學者何以開心目哉？答曰：吾聞諸圭山云：「觀者見法之智眼，門者通智眼令見法之門。初心者悟性之智雖明，不得其門則不能見法。此文即入法之門矣。但應以智眼於門中觀照妙境，若別張義目而廣釋之，是於門中復設門也。又此門中重重法界事理無邊，雖百紙不能盡其義，徒以繁文廣說，蕪沒真法而惑後人爾。且首標修字者，欲使學人冥此境於自心。心慧既明，自見無盡之義，不在備通教典、碎列科段也。然不指而示之，則學者亦無由及其門。故直於本文關要之下，隨本義注之。至其門已，則使其自入之也。」故其注簡而備，不備則不能引學者至其門，不簡則不能使學者專妙觀。夫觀者，以心目求之之謂也，豈可以文義而至哉？問曰：略指其門誠當矣，吾恐學者終不能自入也。答曰：吾聞諸圭山云：「夫求道者必資於慧目。慧目不能自開，必求師以抉其膜也。若情膜未抉，雖有其門，亦焉能入之哉？縱廣何益？」問曰：既遇明師，何假略注？答曰：法界難覩，須依觀以修之。觀文難通，須略注為樞鑰之用也。惑者稽首讚曰：入法界之術盡於此矣。
修
大方廣佛華嚴
法界
清涼新經疏云「統唯一真法界，謂總該萬有即是一心。然心融萬有，便成四種法界：一事法界，界是分義，一一差別有分齊故；二理法界，界是性義，無盡事法同一性故；三理事無礙法界，具性分義，性分無礙故；四事事無礙法界，一切分齊事法，一一如性融通，重重無盡故。」
觀
門
此八九紙文，約此成觀故。
除事法界也，事不獨立故，法界宗中無孤單法故。若獨觀之，即事情計之境，非觀智之境故。若分析義門，即有其四；今以對能觀之智，故唯三重。此三但是一道竪窮、展轉玄妙，非初法界外別有第二第三。既不旁橫，故云三重，不云三段。
京終南山釋杜順集
姓杜，名法順。唐初時行化，神異極多，傳中有證，驗知是文殊菩薩應現身也。是《華嚴》新舊二疎初之祖師，儼尊者為二祖，康藏國師為三祖。此是創製，理應云作；今云集者，以祖師約自智，見《華嚴》中一切諸佛、一切眾生，若身心、若國土，一一是此法界體用。如是義境無量無邊，遂於此無量境界，集其義類束為三重，直書於紙，生人觀智。不同製述文字，故但云集。此則集義，非集文也。
真空第一；
理法界也。原其實體但是本心，今以簡非虛妄念慮，故云真。簡非形礙色相，故云空也。
理事無礙第二；
即此名之法界。
周遍含容第三；
事事無礙法界。
第一真空觀法，於中略開四句十門：一會色歸空觀、二明空即色觀、三空色無礙觀、四泯絕無寄觀。
就初門中為四：
前三簡情，後一顯理。前三中，一簡斷空。文中結釋云「是真非斷故」。二簡實色。文中結釋云「無體之空非青黃故」。言實色者，約妄情計為確然實有自體，故不以形顯二色分假實也，約情計於形顯俱為實故。然此文中以顯色例形色也。三雙簡。文中直云「會色歸空」。空中必無色。故據義則句句皆簡情計，斷空實色；據文則初二句影略互彰，第三方雙簡也。《寶性論》亦簡空亂意菩薩計三種空。恐煩觀智，不必和會，和會亦不全同也。
一、色不即空，以即空故。
標也。
何以故
徵也。次下釋也，最後結也。餘皆倣此。
色不即是斷空，故不是空也。
釋上句也。斷空者，虛豁斷滅，非真實心。無知無用，不能現於萬法。此有二種，謂離色明空及斷滅空。離色空者，空在色外，如牆處不空，牆外是空。斷滅空者，滅色明空，如穿井除土出空，要須滅色也。今簡異此，故云不是斷空也。故《中論》云「先有而後無，是則為斷滅。」然外道小乘皆有斷滅，外道斷滅歸於太虛，二乘斷滅歸於涅槃。故《肇論》云「大患莫若於有身，故滅身以歸無。勞勤莫若於有智，故絕智以淪虛。」又云「形為桎梏，智為雜毒。」《楞伽》云「若心體滅，不異外道斷滅戲論。」
以色舉體是真空也，故云以即空故。
良由即是真空故非斷空也。
結成所釋。
是故言由是空真也故，不是空斷也也。
結所標也。上結下句，下結上句。
二、色不即空，以即空故。何以故？以青黃之相非是真空之理，故云不即空。
釋上句也。以聞經說色空，不知色性空，便執色相以為真空，故須簡也。此簡凡夫及初心菩薩，不簡小乘，小乘不計色為即空故。
然青黃無體，莫不皆空空無也，故云即空。
真也。釋下句。然前云色舉體是真空，此云青黃無體莫不皆空者，雖云青黃，即兼長短等，必依質礙有青黃等故。空有三義以破於色：一無邊際義，謂空若有邊，則有色法在空界外。空既無有際畔，則占盡十方邊量、無有其外，更於何處而有色等法耶？二無壞義，諸惑者云：空雖無外，何妨色等秖在空界之中？故以無壞義破之。謂若有物入於空中，則隨此物大小分量穿破於空以容其物，如橛入地中、釘錐之類入於木中，皆隨橛等大小分量穿於地等。若地等不破，則不容橛等而入。救曰：如水不可穿破，而容物入水中。何妨虛空亦爾？破曰：水雖不破，然物入時，隨物大小分量排之以容其物。以水性至柔，不妨流動移轉故。虛空豈同此水被排之動轉耶？三無雜義，謂惑者又云：空界無外、空體無壞，不妨萬物皆在空中，以空是虛通無罣礙故，能含容故。破曰：若物在空中，空又不壞不轉，其物與空應相混雜。如一團堅密之物方亭一尺，此方尺分量之空既不壞不轉，元在本方一尺分量之處則與此方尺之物豈非雜耶？若言不雜，則須一去一存。若言俱存又不雜者，則一尺之分各占五寸之地。如此轉不相應也。若言俱存俱遍一尺之分，理亦不然。何者？以空與色有二相違，不應全體同遍當處。何者二違？一空是無物，色是有物；二空是虛通，色是質礙。不可方尺分中，言全是無物，復言全是有物。又不可言全是虛通，復言全是質礙。豈有此理耶？故上云青黃之相非是真空之理，此云青黃莫不皆空也。是知虛空既無邊無壞無雜，則空中必定無有色，故云即空也。
良以青黃無體之空非即青黃，故云不即空也。
決定而斷也。《般若心經》云：是故空中無色，無受想行識、十二處、十八界、十二因緣、四諦等。《佛頂》云「云何是中更容他物？」
是故由色空無也，故色非空真也也。
上皆當句。
四色即是空。何以故？凡是色法必不異真空，以諸色法必無性故。
從緣有故、依他無性，即圓成故。
是故色即是空。
如色空既爾，一切法亦然。思之。
色是法相之首、五蘊之初，故諸經凡欲說空義，皆約色說。如《大般若》列八十餘科名數，皆將色例也。舉要而示，則六道眾生，及十方諸佛菩薩、二乘人等，五蘊、十二處、十八界也。此宗染淨無二相故，應云受想行識不即是斷空等。其青黃等文，即云領納等相非是真空之理等。乃至諸佛，即云神通光明等相非是真空之理等，即不可以身相見如來也。
第二明空即色觀者，於中亦有四門：
一、空不即色，以空即色故。何以故？斷空不即是色，故云非色。
釋上句也。
真空必不異色，故云空即色。
釋下句也。
要由真空即色，
結下句也。
故令斷空不即色也。
結上句也。
二、空不即色，以空即色故。何以故？以空理非青黃，故云不即色。
然不異青黃，故言空即色。
要由不異青黃，故不即青黃。
結釋。
故云即色不即色也。
結標。
三、空不即色，以空即色故。何以故？空是所依非能依，故不即色。
釋上句也。對上空中無色，無色方是色之所依故，如鏡中之明無影也。
必與能依作所依，故即是色也。
釋下句也。無色故能與色為依，如鏡中之明，無影像故，方能與影像作所依也，故不即是影。此不敵對反上文者，以空中無色，有理有文；色中無空，文理俱絕。故但約能所依持而簡也。有理者，摩尼珠中必無黑等色。有文者，如上所引經云「是故空中無色，無受想」等也。理絕者，珠所現色，色處必有明珠也。文絕者，諸聖教中悉不見有色中無空之文也。
四、空即是色。何以故？凡是真空必不異色，以是法無我理。
即真空體也，謂二空所顯之真如也。
非斷滅故。
真如不守自性也。上皆釋竟。
是故空即是色。
結也。
如空色既爾，一切法皆然，思之。
真空既不異色，亦不異一切法也。如前所例。
第三、空色無礙觀。
謂此所觀真空，不可言即色。
不即色，
亦不可言即空。
色若即空者，凡迷見色，應同聖智見空。又亦失於二諦。
不即空，
一切法皆不可。
不可亦不可。
見彼等皆不可，亦同分別。
此語亦不受。
受即是念。
逈絕無寄，
般若現前。
非言所及，
言語道斷。
非解所到，
心行處滅故，不可智知故。
是謂行境。
何以故？以生心動念即乖法體、失正念故。
又於前四句中，初二句八門皆簡情、
各前三句。
顯解。
各當末句。
第三句一門解終趣行，第四句一門正成行體。
已上正分解行也。此下反顯相須，如目足更資也。又初句會色歸空，無增益謗；二明空即色，無損減謗；三空色無礙，不是雙非，無戲論謗；四泯絕無寄，不是亦空亦色，無相違謗。四謗既無，百非斯絕，已當八部《般若》無相大乘之極致也，況後二觀展轉深玄。又初句當色即是空，次句當空即是色，第三當色不異空空不異色，第四即當不生不滅乃至無智亦無得也。又乍觀文相，似當初句空觀觀真諦，次句假觀觀俗諦，三四二句中道觀觀第一義諦，三即雙照明中、四即雙遮明中。細詳觀文所宗，即不然也。以雖有空色等言，但為成於真空觀也，名題昭然若此，即空假真俗三觀三諦已備，次理事無礙復是何觀？故知不然。次下反顯行解相資云。
若不洞明前解，無以躡成此行。
由前成此。
若不解此行法絕於前解，無以成其正解。
絕解為真解也。由此成前。
若守解不捨，無以入茲正行。
捨解成行。
是故行由解成，行起解絕。
理事無礙所觀觀能觀第二
但理事
對對理在上者，是所依本故。
鎔
鎔，冶也，謂初鎖義。
融
存九十亡七八逆五六順三四通有十門。
標也。具此等十，方名理事無礙。觀之於心即名能觀。觀事當俗、觀理當真，令觀無礙，成中道第一義觀。自然悲智相導，成無住行。已當大乘同教之極致。故下第三觀是別教一乘逈異諸教。上釋所標訖。次下別釋十門者，有五對：一相遍、二相成、三相害、四相即、五相非。初對中四：一正釋、二歎深、三喻指、四問答。初中文二也。
一、理遍於事門。
謂能遍之理性無分限，
性空真理一相無相故。
所遍之事分位差別。
染淨心境互為緣起。起滅時分，此彼相貌不可具陳。
一一事中理皆全遍，
不全即是可分。
非是分遍。
何以故？彼真理不可分故。
釋全遍所以也。
是故一一纖塵皆攝無邊真理無不圓足。
二、事遍於理門。
謂能遍之事是有分限，所遍之理要無分限，此有分之事於無分之理全同非分同。
以全同名遍。
何以故？以事無體，還如理故。非如浮雲遍空，是故一塵不壞而遍法界也。如一塵，一切法亦然，思之。
上正釋二門竟。此下結以歎深。
此全遍門，超情離見。
一塵既無涯分，何有法之當情？即不可以識識也。真理全在塵中，何五眼而可覩？即不可以智知也。有本云「難見」，似明容有可見之分，然不及「離」字。
非世喻能況。
經云「三界有無一切法，不能與此為譬喻。」此因結歎，便簡後喻，亦不得以世俗情所見矣。世人焉見全一大海在一波中耶？上釋結歎竟。此下喻指，文三：一喻大小無礙、二喻一異無礙、三喻諸法各各全遍。此但以海波指理事之位以分義相，非全喻法。
如全一大海在一波中而海非小，
如一小波匝於大海，
即同海故。
而波非大，
同時全遍於諸波而海非異，俱時各匝於大海而波非一。
非一異者，下自問答明示。
又大海全遍一波時，不妨舉體全遍諸波；一波全匝大海時，諸波亦各全匝，互不相礙。思之。
問：理既全遍一塵，何故非小？
以遍難小。
既不同塵而小，何得說為全體遍一塵？
以小難遍。上皆約理望事難也。
一塵全匝於理性，何故非大？
若不同理而廣大，何得全遍於理性？
既成矛盾，
義極相違。
問以大小，意兼一異。答以一異，兼之大小。
初二句正明遍塵非小之相。
一、真理與事非異故。
因也。
真理全體在一事中。
宗也。上全遍，下非小。
二、真理與事非一故，真理體性恒無邊際。
上定義宗，下正答難。
三、以非一即非異故，
因也。
無邊理性全在一塵。
宗也。
四、以非異即非一故，一塵理性無有分限。
次事望理亦有四句：一事法與理非異故，全匝於理性。
二、事法與理非一故，不壞於一塵。
亦上定宗，下正答也。
三、以非一即非異故，一小塵匝於無邊真性。
四、以非異即非一故，一塵匝無邊理而塵不大。思之。
宗因例上也。以非一非異為因，答塵全匝理而不大之宗矣。初問答竟。二對後一節所喻為問答云。
問：無邊理性全遍一塵時，外諸事處為有理性？為無理性？
上開兩關，下牒之而難。
若塵外有理，則非全體遍一塵；若塵外無理，則非全遍一切事。義甚相違。
答：以一理性融故，
標下約理四句。
多事無礙故，
標下約事四句。此皆因也。
故得全在內而全在外，無障無礙。
宗也。
二、全體在一塵中時，不礙全體在餘事處，
是故在內即在外。
三、以無二之性各全在一切中故，是故亦在內亦在外。
理與內外非異故，同時能遍於內外。
四、以無二之性非一切故，是故非內非外。
理性雖能遍內外，理性恒非是內外。
前三句明與一切法非異，此之一句明與一切法非一，良為非一非異故內外無礙。
前難外事有理則不全遍於一塵，若全遍一塵則不全遍於外事；今以非一非異故，內外皆全而無礙也。
次就事四句：
一、一塵全匝於理時，不礙一切事法亦全匝，是故在內即在外。
一遍不礙多遍也。謂一塵與理非異故，云云。
二、一切法各匝理性時，不礙一塵亦全匝，是故在外即在內。
多遍不礙一遍也。父子反上。
三、以諸法同時各匝故，是故全內亦全外，無有障礙。
諸法同時遍也。謂內外與理非異故，內外同時匝理性也。
四、以諸事法各不壞故，彼此相望非內非外。
一多之相歷然不壞，則性非一多故，居然非內外也。
思之。
三、依理成事門
謂事無別體，要因真理而得成立。
上宗，下因。
以諸緣起
此有二因。
皆無自性故。
一也。
由無性理，事方成故。
二也。真如隨緣，故《中論》云「以有空義故，一切法得成。」《大品》云「若諸法不空，即無道無果。」
如波要因於水，能成立故。依如來藏得有諸法，當知亦爾。思之。
《勝鬘》云「依如來藏故有生死，依如來藏故有涅槃。」《楞伽》亦說，如來藏造業受報。《起信論》云「依如來藏故有生滅心」等。〈問明品〉云「法性本無生，示現而有生」等。
四、事能顯理門。
如影像表鏡明，識智表本性。《起信》云「因無明能知名義，為說真覺」等。
謂由事攬理故，則事虛而理實。以事虛故，全事中之理挺然露現。猶如波相虛，令水體露現。當知此中道理亦爾。思之。
五、以理奪事門。
由前門理顯，故此奪也。
謂事既攬理，遂令事相皆盡，唯一真理平等顯現。
上宗，下因。
以離真理外無片事可得故，如水奪波，波無不盡。此則水存，以壞波令盡。
六、事能隱理門。
由第三成事故，即隱理也。
謂真理隨緣成諸事法，然此事法既違亦云匝於理，遂令事顯理不顯也。如水成波，動顯靜隱。經云「法身流轉五道名曰眾生」，故令眾生現時法身不現也。
〈問明品〉亦云「未曾有一法，得入於法性。」
七、真理即事門。
謂凡是真理，必非事外。
上宗，下因。
以是法無我理故，事必依理，虛無體故。
若但是空，出於事外，則不即事。今以即法為無我理，離事何有理耶？
是故此理舉體皆事方為真理，如水即波，無動而非濕，故即水是波。思之。
八、事法即理門
謂緣起事法必無自性，無自性故舉體即真，故說眾生即如，不待滅也。
《淨名》云「一切眾生皆如也。」又云「一切眾生即寂滅相，不復更滅。」
如波動相舉體即水，無異相也。
前門法身流轉名曰眾生，此門眾生寂滅即是法身。法身、眾生義一名異。
九、真理非事門。
謂即事之理而非是事，以真妄異故，實非虛故，所依非能依故。
前云真妄虛實，今但有一對。
能依非所依故。是故舉體全理而事相宛然。如全水之波非水，以動義非濕故。
七八於解常一，九十於諦常二。此下結勸也，先結束前義云。
此上十義，同一緣起。
約理望事，則有成三也、有壞五也、有即七也、有離九也；事望於理，有顯四也、有隱六也、有一八也、有異十也。
逆
五六九十。
順
三四七八。
自在，
即成即壞等。
無障無礙，
成不礙壞等。
同時頓起。
深思令觀明現，是謂理事圓融無礙觀。
周遍含容觀第三
事事無礙也。文三：一標、二釋、三結勸。
事如理融，
一一事皆如理，故融通也。謂若唯約事，即彼此相礙；若唯約理，即無可相礙，亦無可遍容。今以事如理融，故有十門無礙。
理含萬德，無可同喻。略如虛空二義，謂溥遍、含容。
交參
彼此涉入。
自在。
同時互為能所。
略辨十門：
一為法義體用之本、二是周遍、三是含容、此三備矣；四釋二也、五釋三也、六七皆收四五也、八九融攝六七、十收八九也。
一、理如事門。
由此真理全為事故，如事顯現、如事差別，大小、一多、變易，乃至無量無盡也。有本標云「理如事現、事如理遍」，乍觀釋中，多遍現義；細尋成局，闕餘義相故。
謂事法既虛，相無不盡。
不待泯之。
理性真實，體無不現。
真理即與一切千差萬別之事俱時歷然顯現，如耳目所對境也。亦如芥缾，亦如真金。為佛菩薩比丘及六道眾生形像之時，與諸像一時顯現，無分毫之隱，亦無分毫不像。今理性亦爾，無分毫隱，亦無分毫不事。不同真空觀及以理奪事門中唯是理現也。故次云。
此則事無別事，即全理為事。
上釋也，下以人證云。
是故菩薩雖復看事即是觀理，然說此事為不即理。
不壞事故。
二、事如理門。
一一事皆如理溥遍廣大，如理徹於三世，如理常住本然。
謂諸事法與理非異。
先出遍之所由。由前門理如事故即，事不異理故遍。此與前門互相如為一對，又與後門以非一非異互望能遍能含為一對。
故事隨理而圓遍。
總標宗也。下別示遍相，遂令一塵溥遍法界，法界全體遍諸法時，此一微塵亦如理性全在一切法中，且指一事為例釋之。
如一微塵，一切事法亦爾。
例諸佛菩薩緣覺聲聞，及六道眾生，一一皆爾。
三、事含理事門。
文二：一正釋此門、二總融二門。
如一塵，一切法亦爾結例。此理事融通，非一非異故。總有四句：
為能含邊皆具與理非一非異義，由非一故有體為能含，由非異故有用方能含也。
一、一中一；
二、一切中一；三、一中一切；四一切中一切。各有所由，思之。
通論四句，皆上為能含，即當所遍；下為能遍，即當所含。若準下一多相望不同，即第二句是遍義，第三句是含義，末句互為含遍。初句皆闕也，但應云攝入，至下當明。
四、通局無礙門。
謂諸事法與理非一故局，即非異故故通，令此事法不離一處即全遍十方一切塵內，由非異即非一故，全遍十方而不動一位，即遠即近、即遍即住，無障無礙。
五、廣陿無礙門。
釋第三門。
謂事與理非一故陿，即非異故故廣，不壞一塵而能廣容十方剎海；由非異即非一故，廣容十方法界而微塵不大。是則一塵之事即廣即陿、即大即小，無障無礙。
六、遍容無礙門。
六七二門皆合前四五，兼之二三，以廣容溥遍不相離故。二四唯遍、三五唯容，故今合之。同時具二，但以一多反覆相望，故成六七二門。文中有兩對：初明遍即是容，後明容即是遍。初中云。
謂此一塵望於一切，由溥遍即是廣容，
以一望多，故有遍容義，以有彼多可一一遍故，可悉容受故。若多望一即無此義，以所望唯一，無可言遍言容，但應云攝入，即當後門。
故遍在一切中時，即復還攝一切諸法全住自中。
又由廣容即是溥遍故，令此一塵還即遍在自內一切差別法中。
但覆上也。一容九時即能遍九。
是故此塵自遍他時即他遍自，能容能入同時遍攝無礙。思之。
七、攝入無礙門。
謂彼一切望於一法，
反上也，故名義皆殊。亦有兩對。
以入他即是攝他，
入即前遍，攝即前容。以多望一無多可遍，故云入也；無多可容，故云攝也。
故一切全入一中之時，即令彼一還復在自一切之內同時無礙。思之。
多入一時，還攝所入之一在我能入多內。如九鏡入彼一鏡中時，即攝彼一鏡還在能入九鏡之內。同時交互，故云無礙。
又由攝他即是入他，
反上能入為能攝也。
故一法
此是所攝。
全在一切中時，
彼多攝之。
還令一切
是能入也。
恒在一內，
一是所入。
同時無礙。思之
謂九各攝一在己中時，九即同入彼一鏡內也。
八、交涉無礙門。
謂一法望一切有攝有入，通有四句：
雖似八句，二二合故。問：既總上二門，何得但云攝入，不言遍容？答：前約一多相望義別，故分二門名殊；今同時互即，故遍即是入、容即是攝。若更開遍容四句，即文義成重；若句句云攝容一切、遍入一切等，即文句繁雜。故但云攝入，即是遍容也。問：若一多相即，何得此還標云一望一切，後門云一切望一？答：雖且舉一為首，而亦同時迴互，故釋中初句一望一切云攝入，次句一切望一云攝入，三即一望一，四即一切望一切，文昭然也。二門且相對各舉一例，其實一一迴互自具，故第十門總之名溥融也。然二門義不重者，至後門當示。
謂一攝
如舉東鏡為能攝也。同時即為能入及所攝，是下一入字也。此能入即彼所攝，此能攝即彼所入，彼謂一切也。故上釋云「即能即所、即攝即入、即一即多」矣。
一切，
一入
一切。
一切攝一，
正是上一入一切也。
一切入一，
正是上一攝一切也。文勢一一反上釋之。
一攝一、一入一，
如東鏡攝彼西鏡入我東鏡中時，即我東鏡便入彼西鏡中去。
一切攝一切、一切入一切，
圓滿常如此句，但以言不頓彰，故假前三句，三句皆遍也。
同時交參無礙。
同時具如上釋。
九、相在無礙門。
我攝餘法在他法中，他又攝餘法在我法中，此彼互在，故云相在也。
謂一切望一，
亦有入有攝，亦有四句：
此與前句不同，前但此彼同時攝入；今則欲入彼時，必別攝餘法帶之將入彼中，發起重重無盡之勢也。
攝一入一，
上一是所攝，下一是所入。二皆是所，則顯上必別有能攝之法為主。本文恐句中雜閙難會，故略之也。餘三句亦然。且此句者，應云一能攝一入一。如東鏡能攝南鏡，帶之將入西鏡之中，即東鏡為能攝能入，南為所攝，西為所入也。此即釋迦世尊攝文殊菩薩入普賢中也。直舉一切佛為能亦得。
攝一切入一；
如東鏡攝餘八鏡帶之將入西鏡中時，即東鏡為能攝能入，八鏡為所攝，西鏡為所入也。則一佛攝一切佛、一切眾生帶之同入一眾生中。都以九鏡及一切佛為能亦得。
攝一入一切，
如東鏡攝南鏡將入八鏡中也。或九鏡皆攝東鏡將入九鏡中也。
攝一切入一切。
此中正明諸法互相攝入，一時圓滿重重無盡也。前三句且趣舉其一，令漸次見其義用。論其諸法交涉相在，即以同時。今現見鏡燈但入一燈當中之時，即鏡鏡中一時各有多多之燈，無先後也。即諸佛菩薩六道眾生不有即己，有則一剎那中便徹過去未來現在十方一切凡聖中也。
同時交參無礙。
前三句都在第四中，名同時也。
十、溥融無礙門。
謂一切及一溥皆同時更互相望。
八九互闕一也。
一一具前兩重四句，溥融無礙。
準前思之。
且準八九二門思之者，據第八門，初句云「一攝一切，一入一切」者，且明我之自一攝他一切時，此一即復單己入他一切，未言帶所攝一切復將入他一切。第九門云「我攝一入一」等者，但明所攝所入，又不明一與一切一一互望皆為能攝能入。今若合二門，令一望多時即多望一，同時一一各具能所者，即成兩重四句。初以一法為能攝入，一一對四句所攝入者：一、一法攝一入一，此是八中第三句，全與九中初句合也。二、一法攝一切入一，此是八中初句上半、第三句下半，與九中次句合也。三、一法攝一入一切，此是八中第三句上半、初句下半，與九中第三句合也。四、一法攝一切入一切，此是八中初全句，與九中第四句合也。次以一切法為能攝入，一一對四句所攝入者：一、一切法皆攝一入一，此是八中次全句，與九中初句合也。二、一切法皆攝一切入一，此是八中末句上半、次句下半，與九中次句合也。三、一切法皆攝一入一切，此是八中次句上半、末句下半，與九中第三句合也。四、一切法皆攝一切入一切，此是八中全末句，與九中末句合也。如是二門交絡配屬，即重重無盡，主伴互融之門豁開也。將此十門遍配一切法義，方成十玄之義。若但將此十以配於十玄，即文勢別也。
令圓明顯現，稱行境界，無障無礙。深思之，令現在前。
注華嚴法界觀門終
止觀熏習造詣。