略有開四重一、明經論遊意；二、明四論大歸；三、明中觀宗者；四、明無方問難也。

第一、明經論遊意者，略明三種：一者、明人論菩薩不同；二、明諸經論不同；三者、所化緣利鈍不同也。此即是佛菩薩因緣、經論因緣、能所因緣也。人即是釋迦作佛行化，若是龍樹即是菩薩行化。有佛應有菩薩、有菩薩應有佛。所次非菩薩行化，有佛即不菩薩。佛行化故，二智方便益物；以菩薩行化故，二慧被緣。二智益物故，所說名之為經；以二慧被緣故，所說被緣為論。所說被緣為論，即是破邪顯正也；所說名之為經，故即是二諦教門，以二諦教門正是被緣故也。所被之緣便稟二諦教，以教破緣故，教是緣教；稟於教故，緣是教緣。教是緣教故，教稱於緣；緣是教緣故，緣稱於教。教稱於緣故，名為應感；緣稱於教故，名為感應也。感應故說空有二諦，次應感故悟空有二不二，如是作益當時、開悟一道，所作已故方便涅槃，是名菩薩佛方便也。次有菩薩佛方便者，明諸佛去世必有菩薩興者，聖由日月，為成就四生，是故在雖隱，必有月興也。故諸佛去世，便有菩薩。所以遠法師云：白日雖沒寢光，猶何係之朗月。所以有龍樹興也。但末世鈍根，聞有作有解，故有住於有，不識有非有；聞無作無解，故無住於無，不識無非無。既住有住無，不不識有非有、無非無，亦不識有無非非有非非無，是故既告不二亦失於二，既失理，故失於教。如是二不二皆失，故理教皆失，但成斷常虛忘，故序云：上聖為之流滯，大士所以栖惶。是龍樹出世，破眾生斷常諸見，故明不斷不常即是中實。既識於中，方了諸佛假名因緣、空有二諦也。此之假名二諦，即是不生不滅，乃至無來無去也。是故假名二諦即是八不。所以《瓔珞經》云「二諦者，不生不滅，乃至無來無去」也。今龍樹為破斷常迷錯、申空有二諦，還使眾生識於空有二諦即是悟不二，如是作益當時、同表一道，菩薩出世，大意為如此也。問：云何是經通經別、論通論別？答：如來始自鹿苑、終訖雙林，說雖有十二部經、八萬八千法藏，推其大歸，皆為息眾生虛妄顛倒，開一道耳，是眾經通也。

所言經別者，如來謂大小二種根緣，故開生滅、無生滅二種方便觀也。若是大小之緣，說無生滅、生滅方便，若大小之緣，開生滅、無生滅方便，此是經別意也。次言論通別者，佛滅度後，傳持法藏有二十三人，並為破於邪見迷、開申正教也。破邪迷，即是符提弱喪也；開申正教，即是報佛恩故也。眾論雖多，同為此意，是論通也。所言論別者，佛既有生滅、無生滅二方便，末代之緣，薄福鈍根，稟此二教並皆失旨也。聞生滅即住，不知此生滅是無生滅生滅，故雖生滅即是無生滅也。聞無生滅，即住無生滅，不知無生滅是生滅無生滅，故雖無生滅即是生滅也。是以馬鳴、龍樹即是四依大人，破此二緣，故申佛無生滅教即是無生滅論，申佛生滅論方便故名生滅，此是論別意也。今且置生滅之經及生滅論，正明無生滅經以對無生滅論也。無生滅經雖復無窮，略明般若、涅槃始終二教。明三種義者：一者、明二因二果；二者、明一因一果；三者、明非因非果。所言二因二果者，《大品》所明般若為因，薩婆若為果。《涅槃》云「佛性為因，涅槃為果」，此即二因二果義也。然般若之因猶是佛性之因，故雖二因終是一因；薩婆若果猶是涅槃果，故雖二果終是一果，此是一因一果義也。而由因故果，果是因果，所因非果；由果故因，因是果因，所以非因。是故非因非果，施名正法，在經為正法、在論為中實。中實所發，名之為觀；觀之所宜，名之為論也。然正由於緣，緣既非緣、正生非正，所以非緣亦復非正。既非正即非觀非中，則不經不論、非佛非菩薩，泯然無際，其道乃平，故開之彌論法界、卷之則一豪無從也。

第二、重明四論大歸。就中，凡有二意：明四論意同、二明四論意異也。第一、明四論意同者，略有二種同：一者、人同；二者、法同也。人同者，馬鳴、龍樹、提婆、天親，雖復人世有殊，同是四依菩薩出世行化。是故《涅槃》云「四人出世，能多利益，為世四依，當知如佛」也。雖同是依，而傳持法藏始末為論，有二十三人也。始自摩訶迦葉，終訖仰子比丘也。問：馬鳴付屬何人，乃至提婆付屬何人？答：馬鳴去世付屬比羅比丘，比羅比丘去世付屬龍樹，龍樹去世付屬提婆，提婆去世付屬羅什。如是相承，乃至付屬師子比丘也。問：法勝、呵梨，乃至旃延、達摩，付屬何人？答：此並是諸論議師異部相承，非傳法藏，皆為馬鳴、龍樹之所破也。次言法同者，略明四種：一、明四論雖復名部不同，同是摩訶衍論，無依無得為聖大宗。二者、四論是佛滅後，為正教淩遲、迷錯失道，故此四論同為破迷、同申佛大教也。三者、明龍樹、提婆雖是師弟子有殊，同稟如來二諦教，發生二智，故慈風外扇，著此共論也。四者、龍樹、提婆四依之人，同是佛性河中作此行化，了悟諸法不生不滅，乃至無來無去，故能申佛教也。若法勝、呵梨，既成斷常生滅，即屬生死十二緣河也。今之四論申明八不、破於斷常，即是欲使佛性水生、緣河竭義，是故四依出世作此四論，大意同也。

次明四論雖同而異者，先就三論對釋論明異，次明就三論自明異義也。對三論明釋論異者，若是三論，名別通論；若是釋論，名通別論也。三論名別通論者，三論通申佛一切教、通破一切迷錯，所以《中論》、《十二門論》破內人一切迷、申佛一切教；《百論》破外人迷，亦申佛一切教，故論二十七品，橫竪破一切法，始破因緣、終破邪見，二十七條生死涅槃、凡聖釋惑無不洗破也。竪破者，從因緣訖邪見，五句皆除，故有二破無二，破有，乃至非有非無、非非有非非無皆悉破也。眾病既息，佛大小假名方便二教自然得開，是故別通論也。若是釋論意，乃通申眾教、通破眾迷，而文的釋《般若》一部，故是通別論。就釋論中開有四句：一者、破而不收；二、收而不破；三者、亦收亦破；四、非收非破也。破而不收者，如迦旃延子及諸論義師，自恃聰明作佛法，謂非但不謂。非但不謂大乘中意，亦失三藏之旨，是故論主意但破不收也。收而不破者，則是佛假名方便大小教門，故但收取而不破之。三、亦收亦破者，為緣迷佛大小教，今但破迷，以所秤破，收取佛教，所以名收。四、非收非破者，明諸法本性清淨，故實無所破亦無收也。若是三論，但破眾迷而收取佛教，故異大論也。問：三論曲破不收，釋論亦收亦破，豈非取捨之必？答：三論雖破，實無所破；釋論雖收，而無所收也。

次就三論自明異者，略開十條：一者、三論立名有理教不同；二、明三論有諦智不同；三、明三論辨諦有於教不同；四、明三論辨智有長短不同；五、明三論破緣有內外不同；六、明三論申破有傍正不同；七、明三論用假有就對不同；八、明三論有對緣不對緣不同；九、明三論所對之緣悟有深淺不同；第十三、論師弟出世久近不同也。

第一、名立不同者，小乘諸論凡有三從：一者、從人立名，如《舍利弗毘曇》是也；二者、從法受名，如《成實》等也；三者、從譬受名，如《甘露毘曇》及《日出論》也。今此四論受名有通別。所言通者，四論并破斷常，皆明中道實，是故四論通得稱中。又四論并為開道，令眾生反迷悟入，是故四論皆得稱秤門。四論皆有偈數，是故四論并秤曰百論。四論皆釋佛意，是故四論通名釋四論也。通而致別，即有四意。若是《中論》，從理實為名。若是《十二門》，從言教受秤；若是《百論》，從偈數立名也。問：《中論》何故從理實立名？若從理實立名而秤中者，何故不從理實立宗以中為宗？答：宗是二諦，為申佛教；名是理實，欲明二諦所表。故二諦所表不二之理，名之為中，故名理實。宗是二諦，此即教理具足，所以宗名互辨也。《十二門論》從教立名者，明行人籍言教並得入道，此教能開通道，使行人悟入，是故從言教立名也。是故《中論》從理實為名，《十二門》從教為秤，此即教理、因緣、能所義也。《百論》所以從偈數為名者，大師舉喻云：如百健將能破怨敵，使人民安穩、國家得全，故歎此人為百健將。提婆亦爾，以此百偈破九十六種外道怨賊，使眾生慧明得開，如來正法宣流行世，故歎此百偈有能破之功，即名為百論也。問：百論亦得秤中不？答：凡有四句：一者、兩捨而非中；二者、中於而非兩捨；三者、亦中亦兩捨；四者、非中非兩捨。一、言兩捨而非中者，即是《百論》雖復罪禍兩捨，不作中名也。中而非兩捨者，此即經中所辨一色一香並皆是中，未必皆須兩捨也。亦中亦兩捨者，即是《中論》雙捨斷常，故名兩捨也；亦強名中實，所以名中也。非中非兩捨者，此有二意：一者、斷常顛倒故，非中非兩捨；二者、諸法本性清淨故，非中非兩捨也。

第二、明三論宗教不同者，若是《中論》，以二諦為宗；若是《百論》，以二智為宗。《十二門論》前後兩出：一云同《中論》以二諦為宗，又云以境智為宗也。《中論》以二諦為宗者，諸佛說法常依二諦，但龍樹與外人同學佛二諦，有其得失。外人學佛二諦，成斷常、生滅、來出、一異也；龍樹了佛二諦不生不滅乃至無來無去。所以捨初章即牒八不，八不即是二諦，是故以二諦為宗。若是《百論》面折外道，使故九十六種理屈辭窮，故歎此二智有閑邪顯正之功，故以二智為宗《百論》宗也。

第三、明三論辨諦有於教不同者，通明三論辨諦，即有於諦及以教諦。通而致別，《百論》即明於諦，《中論》即明教諦。所以然者，於諦即淺，教諦即深。《中論》明如來假名、空有教門，皆是不生不滅。若是《百論》，即就二緣而明於兩諦也。問：於諦、教諦有何異耶？答：教諦就佛成諦之言，於諦即約兩緣明二實，故於凡為實也。問：經云「一切世諦，若於如來，即是第一義諦」，此何物於諦？答：此諦是因緣，於諦也同。若爾，教諦便不就緣用教，何為於諦？便無言教，那得諦名？答：教諦非不被緣，但緣稟此教，即便悟理，故名教諦也。於諦亦稟佛教，但於恃作解，不能博悟，故名於諦也。

第四、明三論用智長短者，若是《中論》，明實智方便，《百論》即明實智與權智，故權智即短，實智長也。問：何故龍樹用實方便智，《百論》用實與權智？答：提婆面折外道，一時權巧功用，故權智即短也。《中論》匡正佛法、整里家國，非時用，是故二智則長。例如《大品》、《淨名》二經辨智有長短。《大品》即明實方便智，故其用則長；《淨名》則明權實二智，其用則短也。問：二經長短三智與三論長短智云何？答：二經明智通於破立，故如《大品》破有所得，而廣明因果法門。《淨名》破但大但小，而廣明菩薩不思議用也。若是三論，但破洗諸法，不明立也。問：佛法大海，無量寶聚。三論何但用一破一，而言是佛法通方論耶？將舊醫用乳、田父食鹽？答：一切眾生未觀波若以來，並皆依著，稟教成病，是故三論廣破依著、廣破眾生病。眾生病若消，如來正教自開也，是故不須別立。

第五、明三論破緣有內外不同者，若是《中論》與《十二門》，即破內學；若是《百論》，即破外學。所以然者，龍樹出時，正法始滅、像法始興，此中有內病興世，故《大論》云「佛滅後五百歲後，有五百部出興於世，皆執自見為是、他見為非，不知佛意為於解脫，故聞畢竟空法，開邪覆正。是故菩薩破邪顯正。」所以秤為破內學也。問：龍樹破內學，不但除迷教之病，通收取佛教者；提婆破外學，亦有收取義不？答：亦有收義。如《大經．文字品》云「一切經書呪術，皆是佛說法，非外道說」，是故亦有收歸內。又《大經》云「輪王出世，還收取諸牛」，亦是其事也。問：《百論》破外，而有收外義者，《中論》破內亦有收內義不？答：亦有此義。故《大論》云「諸論義師自作此說，尚不得三藏中意，況大乘」，此破不收也。

第六、明三論申破傍正不同，凡有二種：一者、就破明傍正；二者、就申明傍正也。就破明傍正者，《中論》正破內、傍破外道，《百論》正破外迷、傍破內執也。所以然者，若外執同內執者，《中論》傍破；若內執同外執者，《百論》即破也。就申明傍正者，《中論》正申佛教、傍破外道，《百論》正破外道、傍申佛教。所以然者，《中論》初發始即牒八不二諦，後方破外，故正申傍破也。若是《百論》，初發始即歸三寶，故正破傍申也。《十二門論》與《中論》云何？答：大師有時云：兩諸義無有異。有時云：《十二門》申義為強、破義為弱，故初發即云說曰「今當略解摩訶衍義」也。若是《中論》，初牒八不破外人，故論文云「諸法無量，何故但以此八事破？」故知《中論》正破傍申也。

第七、明三論用假不同者，假者四種：一者、因緣假，如空有二諦。二者、隨緣假，如云：世者說有我，我亦說世智、說無我。又《百論》云：佛隨眾生意，故下中上、施戒智。三者、就緣假，如眾生執有，就求有無從；眾生執無，就求無不得，此是就緣假也。四者、對緣假，如說常，為對治無常；說無常，為對治常也。若是經中及以大論，具足四假；若是三論，唯有二假：一者就緣、二者對緣。若《中論》，正因緣假強、對緣假故弱，故龍樹就外人覓生滅、斷常皆不可得。若《百論》對緣假強、就緣假弱，故外道執一，借異對破；外道執異，借一對破也。

第八、明三論有對緣不對緣不同者，若是《百論》，提婆菩薩廣集九十六種外道邪師，故八方論士皆集四衢，各建其宗也。初立無方論者，提婆對面折外道、辨屈邪師也。若《中論》，龍樹菩薩潛惟著筆，玄收迷情以為折破，故不面對外人，異提婆也。問：何故如此？答：龍樹出世，如第三佛，是故《傳》云「智慧日以頹，斯人再輝世；昏寢以久闇，此人悟令覺。」又云「明即白月爭輝，智即聖人並照。」故外道小乘聞名立伏，不敢論義，所以龍樹面不破也，但著論破也。提婆不爾，初但隱迹為婆羅門，故外道諸師不畏彈之，故與此交論也。問：提婆面對外道，亦有著論以不？答：提婆九十日中與外道論義，後還閑林，撰當時之言，著此《百論》也。

第九、明三論所破之緣根有利鈍不同者，以眾生根生不同，今約《中》、《百》二論，略開三論種不同。有一種根緣，《百論》始捨罪福、終破空有，當此言下即悟無生也。第二、有一種眾生，即是外道經聞提婆當時所破之理，屈申未悟；後出家稟受佛經，方始得悟，是中根人也。第三、下根人外道聞《百論》所破，雖復言理俱屈而不得悟，後稟佛經亦不得悟，非但不悟學於佛經，更復須迷執邪，後為《中論》所破，方得悟也。問：亦有內道之人，雖聞《中論》所破不悟，聞《百論》破，方始悟不？答：亦有此義，故《中論》深聞不解，《百論》就情玄略，故便得悟也。

第十、明三論師弟不同者，叡公云：天竺有十六大國，方八十里，三百五十年有馬鳴菩薩出世，令大乘之化重啟閻浮提。後五百三十年，有龍樹菩薩出世，扇無相之道，三啟末俗也。八百餘年，有婆羅門種，名曰提婆，是龍樹上足弟子。其人皆與玄師並照德與皆機淨行，故令佛法興隆、邪道隱塞也。問：《中論》既得秤中，《百論》亦得秤中不？答：二論俱得秤中。問：若俱得秤中，更有何異？答：若是《中論》，即對偏辨中；若是《中論》，即對邪辨中。所以然者，《中論》迷教之緣，學佛二諦，不悟二不二，故成偏執。所以今破此偏二，故明不二之中也。若是《百論》，不學佛教，故一向邪錯，破此邪錯以明中，故是破邪中也。

次第三、約《釋論》、《中論》宗《百論》明秤中觀論，今作離、合兩釋也。前則離解三字，次則合釋三字也。然雖復離釋，非是異義；雖復合釋，非是一義。所以然者，正為學人若聞合釋，即作一解；若聞離釋，則作異解。為此人故，所以言雖復離釋，非是異義；雖復合釋，非是一義。例如人聞波若如佛性、法界、涅槃，便作異解；若聞波若即佛性，法界即是涅槃，便作一解。對此人故，明波若、佛性、法界、涅槃雖復合非一、雖復離非是異也。

所言中者，以實為義，亦以五為義也。以實為義者，開中叡師云：以中為名者，然其實也。以正為義者，肇公《正觀論》云「中即是正也」。若以實為中義者，即名為實相、實際；若以正為中義，即名正法、正性也。問：云何中以實為義？答：正為失道之人，明學皆是虛妄；對此虛妄，故名中實也。問：何者是失道人？答：通而為論，未見佛性、未觀波若以來，並是虛妄也。斷常中行，故是失道人也。別而為言，有三種人：第一、是失佛教人，言世諦是有、真諦是無，生死定斷、佛果定常。如此人等，即是虛妄也。第二、自樹之人，即是九十六種外道所行所學皆是也。邪錯之，是虛妄也。第三、即是任運顛倒，不學佛教，亦不自樹邪候，直是隨逐世樂、任運失道。故如此三種人皆虛妄也。問：今辨中實，正對何人？答：通而為論，並對三人；別而為言，正對第一失佛教人也。問：此失佛教人是何時失？答：正法之末、像法之始，稟佛教人成斷常、虛妄，以成斷常故失中道，是虛妄故便失實相；成邪見故即失正法也。問：何故失教人為虛妄耶？答：彼云有生有滅、有有有無，是故龍樹責外云：汝若實有生滅、實有有無者，就汝救之，便應可得。今就汝生滅無從、實有無不得，故知汝之所見，是無而謂有，故是虛妄。是以對此虛妄偏邪，故明不斷不常、不生不滅，則是中道。以中實故，名為正法。故《淨名》云「觀身實相，觀佛亦然。如此觀者，名為正觀；以他觀者，名為邪觀。」故知中則是實，實即是中也。所言中解不同：一者、外道明中；二者、毘曇人明中；三者、成論人明中；四者、中假人明中也。外道明中者，僧佉人言：埿團非瓶非非瓶，即是中也。次衛世師言：聲不名大，不名小，為中。勤娑婆言：光非明非闇，為中。三師並明中也。次毘曇人明中者，彼有事、理。事中者，如國中滿大王，不在欲界，復離非想相，離此二邊，居在中道也。理中，苦集之理不斷不常，即是中道也。次成論人明中者，彼有三種中：一、世諦中道，即是不斷不常等也；二、真諦中道，即非有非無等也；三、□諦中道，即非真非俗也。次中假人明中者，如非有非無為中，而有而無為假。如此等解，別須廣破，付在論文也。今明中略有三種：一、對偏中；二、因緣中；三、絕待中也。所言對偏中者，學佛教人既失其旨，故成斷常偏執，對此偏執的申，故言對偏中也。次言因緣中者，如假有不得言有、不得言不有，此有即是中也。次言絕待中者，本對偏故，所以有中；在偏既去，中亦不立，故非偏非中，強名中也。

所言觀者，論有廣略二文，若是廣文，則云中觀論也。若是略文，但言中也。關中影、叡兩師具廣略釋二義也。影師云：寂此諸道，故名為中；問答折徵，故秤為論也。又云：觀者，直以觀達於心，故名觀；論宣於口也。叡師云：以中為名，照其實也；以論為秤者，盡其言也。但釋中論，不明觀也。今依廣本明觀義也。所言觀者，觀照為義。龍樹正觀，照了諸法不斷不常、不生不滅，故名為觀。有二種：一、生滅觀；二、無生滅觀也。生滅觀者，有惑可滅、有解可生，有聖可取、有凡可捨，故生滅取捨之觀也。無生滅觀者，知惑本自不生，今何所滅？故了悟諸法不生不滅，故名無生滅觀也。就此二觀，各有三種：一、名字觀；二、義相觀；三、心行觀也。名字觀者，知一切諸法但名字，不內不外亦非中間，不住亦非不住，故不名悟名字即是解脫，故言名字觀也。義相觀者，既有其名，必應有義。如真俗是名、非真非俗是義；亦得真俗是名，真以實為義、俗浮虛為義。了達此義，名義相觀也；心如此行，名心行觀也。

所言論者，論有二種：一者、小乘；二者、大乘。小乘論亦有二種：一、通論；二、別論也。大乘論亦有二種：一、通；二、別也。小乘通論者，即是《成實》、《毘曇》等二論，通釋佛三藏教意，故《成論》云「我欲正論三藏中實義」也。小乘別論者，《釋論》云「有脇比丘造四阿含論也，此上無也。」大乘通論者，《中》、《百》等三論，通明佛大乘經意也。大乘別論者，即是《釋論》、《地論》、《波若論》，別釋經故也。問：論是何義？答：直名論，交言曰論。又云賓主往，復為論也。今依關中序云「論者欲以窮其源、盡其理」也。又言：論者，盡其言也。他問：盡言為論者，為當用言為論？為當用無言為論？若用言為論，言那得導盡言？若用無言為論者，復何秤盡言耶？答：導盡言為論，那得用言為論？若無言，何得盡？是故賓主交言，為欲盡言，以為論也。若不交言，言何由盡也。問云：交言為欲盡言？答：論主之難，擬無不摧、外人無不屈；外人若不屈，即斷常不盡，擬若不摧，戲論不消，戲論不息則中不生，斷常不盡觀則不發，中若不生則佛性不現、波若不顯。今斷常息，所以中生觀發，中生觀發故佛性現、波□顯，是故以盡言為論也。問：但盡邪言為盡？為盡正言□盡耶？答：一往為論，但盡邪言；二往為論，邪言既盡，正言亦息。問：論主既言，那得盡言？答：論主為論盡言，是故言也。如《大論》云「執事比丘，舉手唱言，眾皆寂靜。」此是以聲遮聲，非求聲也。今以言盡言，非立言也。

次合釋三字者，以為二意：以中對觀即是境智之名；以觀對中即是智境，觀即是境智。以境是中實，故生觀便是正觀。以觀正故，所以境即是中，故中發於觀、觀發於中也。所言中發觀者，由諸法不生不滅、無來無去，是故能發菩薩正觀。故理乘云「十二因緣，不生不滅、非因非果故，能生觀者，猶如胡𦬔能發熱病。」是中發於觀義也。觀發中者，以觀正故，能了達諸法皆無生滅，是觀發於中也。以觀對論為行說者，觀論即是如行而說，論觀即是如說而行。如行而說，即是說我所行；如說而行，即是行我所說。說我所行，故名為中論也；行我所說，故名中觀也。問：此中觀論三字，通別云何？答：通而為論，三字皆中、皆觀、皆論也。所言三字皆中者，中既不生不滅，觀亦不生不滅，故即是中。中即所行不生不滅，觀即能行不生不滅；中即所照不生不滅，觀即能照不生不滅。論即是能論不生不滅，所論不生不滅既是中，能論不生不滅亦是中也。三字皆觀者，中即是義相觀，觀即是心行觀，論即是名字觀，□故三字名觀也。三字皆論者，論則是能論，故能論既是所論，中、觀亦是也。

第四、無方問答也。

問：經中二諦、論中二諦，經中中道、論中中道，同異云何？答：通而為論，更無異也。論中二諦既即論中二諦也，經中二諦亦即是經中二諦也。通而致別，經中所辨，則前假後中；論中所辨，即前中後假也。所以然者，經中前明二諦教門，說此二諦為表不二，如說空有為俗、有空為真。空有為俗，有不自有，有即是假有；空為真空，不自空，空即是假。故此空有既是假名。因此空有之假，表非空非有不二中，是經中前假後中，故因假得中、因教悟理也。若是論中，則前中後假，將執教之緣，聞有即住有、聞無即住無，此有無即成性實。故龍樹破此性實，明諸法非有非無。即破性有，故云非有；破性無，故云非無。非有非無即是雙去，不知何以名，強為中，是前明中義，因此中悟假，由非有非無中故，得生而有而無之假，是前中後假也。

問：經中明中實與論中辨中實，同異云何？答：若是經中明二諦教實；若是論中已辨中實，即理實也。

問：中教實云何？理實云何？答：教實者，即是諸佛二諦教門，成諦之言以為實。若是理實，則是明諸法不空不有實相為實也。復有於緣實義，有於凡是實、空於聖是實，此二緣故，秤兩實也。問答未盡，付入中文辨也。又成實論師云：三論師不得破成論。三論師云：得破也。成論師言：不得破意，以有八義故。何等是八？一者、破異同；二者、明二諦同；三、明中道同；四、明波若同；五、明人同；六、明異出世故；七、明破小大同；八、明破而有立故也。第一、破異同者，可辨也。第二、明二諦同者，《成論．十號品》云「不說世諦為第一義諦，說第一義諦為世諦」也。又《論文品》云「有我為世諦，無我為第一義諦」，故不得破也。三、明中道同，論〈有無品〉云「方便說有，方便說無。若決定有，即墮常邊；若決定無，即墮斷邊。離有、無二邊，名為中道」也。四、明波若同者，可解也。五、明人同者，《增一阿含》云「是故比丘當成四諦」故也。六、明異出世者，龍樹七百餘年造論，呵梨跋摩亦八百餘年造論，如此有前後，前不得破後也。七、明破大小故不及者，放廣道人破故也。八、明破而有立者，亦可知也。彼雖如此云，而三論家皆得破也，破方可解也。至理非有非無、非因非果，而《涅槃》以無所有為宗，《大品》以有所無為宗故。依《涅槃經》辨不有有十種，無亦然。不有十種者：一、就體明不有有；二、就側明不有有；三、就假有明不有有；四、就舉用結體明不有有；五、就萬法明不有有；六、對病明不有有；七、竪明不有有；八、就有無明不有有；九者、對無名有明不有有；十者、還以諸用結明不有有也。一、就體明不有有者，《大經》云「正法寶城善有」，此有是不有有也。此妄作。何者？不二正法非有非無，而強名善有，故此有是不有有也。二、就側有明不有有者，直從體起有，此有是不有有。何者？空有故言不有有。所以者側者，置無邊言有邊故也。三、就假有明不者者，此假有是不有有，以假有非真有，故言不有有也。四、舉用結體明不有者，此用有，如體是不有，故言不有有也。五、就萬法明不有者，此萬法是不有有，以其空有故，故言萬法是不有有也。六、對病明不有者，撥無闡提，言一切無，故此無病明不有有，故言不有有也。七、竪明不有者，有非有非非有是不有有，故言不有有也。八、對無名有明不有者，以對無，故言此有，是不有有也。九、就有無明不有者，此有無非真有無，故言不有有也。十、明不有，還以諸用結體，故言不有有也。又能所四句義者：一，經能經所、論能論所合為一句也；二，經能為論所、經所為論能，論能為經所、論所為經能合為一句；三，經能所皆是經能、論能所皆是論能合為一句；四，非能非所為無句義也。經能者，即是佛能說二智。經所者，即是所說經教者。論能者，即是菩薩二慧也。論所者，即菩薩造論也。

問：何故二智與佛、二慧與菩薩即？答：通而為論，皆得相通；別而為言，於佛二智、菩薩二慧者，依《大品經》云「於佛，種智、一切種智；於菩薩，道慧、道種慧也。」智是決斷義，慧是解知也。異句可知也。內道有四悉檀：一者、世諦悉檀；二、第一義悉檀；三、對治悉檀；四、各各為人為人悉檀也。外道亦有四悉檀：一、平等悉檀；二、不平等悉檀；三、依止悉檀；四、自證悉檀。又之可解也。

三論家對何人明三種中道耶？山止觀法師云：正對《成實論》明也。山師常讀誦《大品經》，故依之而說也。彼經云「言說是俗諦，無言說是真諦」，作中相可解也。而後師等依《中論》文「不生不滅等，不轉依生滅」明之也。用小頓悟師有六家也：一、肇師；二、支道林師；三、真安埵師；四、邪通師；五、理山遠師；六、道安師也。此師等云：七地以上悟無生忍也。合年天子竺道師用大頓悟義也。小緣天子金剛以還皆是大夢，金剛以後乃是大覺也。又用五時教師不同也。白衣劉虬云用七時：一、樹王成道，為瞽聾說三歸等，為世俗教也。二、為說三乘別教，則是三教并四時也。五、《大品》、《維摩》、《思益》、《楞伽》、《法鼓》等是也。六者、《法華》也。七者、《涅槃》也。又用五時師，慧觀、開善等，如常聞也。而慧觀師云：從第二《大品》為常教。何以知之？《仁王經》云「超度世諦第一義諦，湛然常住」，又偈云「一轉妙覺，常湛然也」。開善云：「前四時皆是無常教也。」用四時者，慧觀師也。《大經》云「五味相生」，解師不同也。劉虬云：從佛出十二部經者，即是世諦及三乘別教；從十二部出修多羅者，《大品經》也；從修多羅出方等經者，即《維摩》、《思益》等經也；從方等經出波若波羅蜜者，即《法華經》也；從波若波羅蜜出《大涅槃》等經也，即第五常住教也。開善、慧觀師說，如常聞也。今三論家云：佛出十二部經者，世諦俗半教也；從十二部經出修多羅者，初半教也；從修多羅出方等者，《維摩》、《思益》等也；從方等出波若波羅蜜者，《大品般若經》也；從波若波羅蜜出大般涅槃者，即是《涅槃》也。所以然者，波若為因、涅槃為果故也。若爾，波若能生一切法，應是法本也。何故初教為法本耶？答：理應波若是法本。所以初教為法本者，此家不須五時次第，但以滿半故也。以半為因，開滿教故也。問：何故成論師等，從方等出波若波羅蜜者，為第四法華教，不常經名耶？答：〈見多寶塔品〉云「善哉釋迦牟尼佛，能以平等大會教菩薩法也。」平等慧者，即是般若也。又《涅槃》為本有三種：一者、雙卷《泥洹》，即支謙法師翻，云「胡音般泥洹」。二者、釋道安法師抄作雙卷，云「胡本般泥洹」。三者、佛陀拔提作雙卷，云「方等泥洹」。智炎法師作十卷《泥洹》。又法顯法師自天竺將六卷《泥洹》，初雙卷後六卷也。此二部多行世也。雙卷者，但說《涅槃》第一、第二卷也。六卷者，唯說第一至第一卷也。《涅槃》四十卷者，智炎法師於武威郡孤臧縣翻也。又曇無讖法師自中天竺將來諸巨牟儞國，翻為四十卷。後東安寺慧嚴師、道場寺慧觀師、謝令郡作三十六卷，其來所以，如《傳》云也。又竺道生師，《涅槃》未至漢地時，看六卷泥洹一闡提成佛。爾時國中諸大德云：泥洹無言闡提成佛故，而生師獨言闡提成佛。是故諸大德擯生師虎山五百里也。晉末初，宋元嘉七年，《涅槃》至陽州，爾時里山慧觀師令喚生法師講此經也。又《涅槃》或云二萬五千偈、或云三萬五千偈。外國以三十二字為一偈，而《大品》有二萬千偈，以此而當《涅槃》有三萬五千偈也。

略三論遊意義終