成唯識論了義燈
成唯識論了義燈卷第六本論第七未盡
言「餘識識」故。本釋如疏，西明云：第六意識、及大眾部等所立細意識，自宗七、八皆是有法餘識識故。然七、八識前依理、教已成立，故有法得成。今謂不爾，若前成立有法得成，非取外法前已立訖，應立已成。若云前立為有，今立不離，故非已成，前亦數成，不離識訖。又大眾部立麁、細二第六意識，今亦立彼，豈不違宗？若云彼細即我第八，何成立彼大眾所立細意識耶？立自八故，又若不置極成之言，後身菩薩不善意識，他方諸佛第六意識，亦有法中應有一分所別不成，若置極成，即七、八識非他遍許。《要集》云：若餘識中兼七、八者，有法雖言餘識，仍有不定，由此有釋於理為勝。今謂不爾，餘識有法既兼七、八，更有何識而為不定？以避此過，但云餘識，不言第六故。又設非兼七、八，親所緣境，不離能緣心，亦無不定。
論。謂識等生時無實作用等者。大乘鏡中實無色起。薩婆多許有別色生故。此論云。但如鏡等似外境現。本釋如汝即是如彼薩婆多等。若經部師宗雖無別色亦有似現。非大乘宗許有別色故。維摩經等云。如燋穀芽。如谷響。如鏡像等。並喻無故 若爾何故攝大乘等以鏡像等喻依他起。不可就他他是實故。自無別色。何喻依他 答有二義。一取不離義二取似義。且如鏡像。薩婆多許。一不離鏡。二似面等像而非實面。不取像色實與非實。對薩婆多取其二義。對經部師取似有義。實不離心 問大乘鏡中既實無像。云何解深密心意識品云。如一影生緣現前。唯一影起等。佛地經云。如依圓鏡眾像影現 答就他宗及世間許取以為喻。亦復無違。經部雖無實影。取似亦復無失。攝論云。由迷亂故謂見影像等。據自實義以破他宗。故解深密云。如鏡為緣還見自質。非鏡有影。大智度論三十六云。如油中見像等者。亦是就他非龍猛等執彼為實。
問：難他心智，應緣外境。今云：緣自心非親緣他心，亦應如鏡為緣，還見自質者。為鏡喻心？為當取質？答：設爾何失？二俱有過。以鏡喻心，應云以鏡為緣，還見自鏡故，心為緣還見自心，如何得云還見自質？以質喻心為難准此。答：二解：一云，且約散位應云如質，以鏡為緣，還見自質。今他心智以他心緣，還見自心；二云，約定如定為緣，自心變作種種影像不離自心，如似散心，以鏡為緣，還見本質。非離於質，鏡中別生。問：自心他為緣，還能見自心，自質鏡為緣，質不能見，質如何為喻？答：喻取少分，如似眼質，以鏡為緣，還見眼質。故云還見自質，雖所見非眼，眼依處故，隨世俗故。問：所見之中，據大乘宗質、相有別，云何得云還見自質？答：攝相從質，以似於質，據實所見，親見自相，取少分喻，喻他心智等所取之境，皆悉無過。故《無性論》第五云：非等引地善惡思業，本質為緣，影像果生，亦復如是。問：諸迷亂見所見影像，以何為體？何處所攝？答：獨頭、散意分別，妄執謂鏡有影等，是迷亂等所見影像，何處攝者？《要集》云：有說還是色處似前相故者，本疏無文。本釋〈法苑法處章〉中云：影像色是色處者，據獨意識散，緣五塵名分別意。以相從質，在色處攝，不解鏡中執有實色為影像者，法師本釋不託於質，妄執鏡像為實有者，是法處中遍計所起。問：《顯揚論》中五塵色境亦有影像色；法處色中定所行境，亦有影像色；遍計色中亦有影像色。有何差別？答：色處影像有其二解：一云，分別意識緣五塵相，以境對根應法處攝。今者從質及所生果故色處收；二云，五識所變名影像色，本識所變為所餘色，以根對境，第八所變，應法處收。以闇從明，故色處攝。二解俱得，然第二勝 遍計影像，前已略辨，定所行者，所變金等，無實用等名定影像。問：以鏡為緣，何故不言，還見自影，緣影像故。答：緣影不極成，攝相云見質。
釋他心智名唯識中。西明云：安惠三釋，護法二釋。安惠無違，護法釋中第二云：一切所緣，不離能緣，故名唯識。通一切位者，言中有監。云一切所緣不分親、疎。疎所緣緣，監親所緣，總云不離能緣故。若疎所緣緣，亦不離能緣心，何須云緣他心智？不親緣他心，故非離識取，設親緣他心，亦不離自心故，又前如何言，應不親緣離自之色等，以彼所緣無離自故。正解應云：一切親所緣，不離能緣，故名唯識。
《論》：「一切種子識。」西明云：能引自類及引同時自類現行，是因緣性。即自問云：若爾，如何牽引種子為因緣性？解云：實非因緣，然菩薩地假名因緣，因緣類故。今謂不爾，遠望當現名為牽引，未潤等種自類相生，亦是此因，故名因緣。
《論》：「極微、圓故。」西明三釋：第三云：前文通釋因果第八，即無所熏故。後文通釋，因果第八，因微果圓。《要集》云：於諸釋中，有釋第三，於理相順。今謂不爾，謂七轉識，別釋前七，第八心品下，別釋第八，極微、圓故，通釋八識，在因異熟，果位無漏，不熏所以，以業異熟極微劣，故不熏。果位無漏極圓滿，故不熏。不爾，前言除佛果善極劣無記，不能熏者。有何所以，由此本說，於理為勝。以疏解云，又解因中第八，及六識中異熟之心，並不熏者以極微故，果上第八以極圓故，偏簡第八果方無漏。五識異解，有許通因，佛身善法，無增減故，實果八識，俱應簡之，通釋八識。由此前論，但說有七能熏本識，生自類種。
《論》：異生求趣色界，心後引生無漏等。本釋頓悟至第八地，生第四禪，初得勝身，方受變易。西明云：異生求佛，是頓悟人，未斷煩惱隨眠力故，色界心後引生無漏。今謂若已隨眠未斷，即生彼天。初二果人隨眠，及未斷色第三果人，迴心求佛，亦應定生第四靜慮。有隨眠故，由此故知，頓悟勝能不厭生死，取最勝身方受變易，故必生彼。二乘不然，故不定生。《要集》云：八地已上亦不斷隨眠受生有用。故第十地方生自在。餘地菩薩未極熏修故不得生。由此《瑜伽》第四云：由極熏修第十地故得生其中。《顯揚》第二云：若善修習不思議三摩地，所引第十地中，第四靜慮處者。受出過淨居大自在天生果，經論文顯二乘迴心，若無學者，一切後生皆得非擇滅。欲界經生初之二果，上二界生，亦非擇滅，即於欲界，受變易生，不還果人，欲界迴心，即於欲界，受變易報，色界迴心，即色界受。此學、無學受變易已，必無死生。但往自在，不名為生，頓悟菩薩，唯除三惡，餘一切生，未得非擇，煩惱未斷雖受變易，亦有生死。今謂不爾，諸受變易，必無捨壽，別受生死。若別受報，為廣果天業，為大自在天業。若廣果業，不異前受，何須更受。若自在天，業彼何時造，若是新造，非名後報；若是舊造，應五那含人舊造淨居業。彼既不爾此，如何然？又復二乘有學迴心，至第十地，應別生死。文說第十地菩薩生，不云直往非漸悟故。又此論第八云：謂不定性獨覺、聲聞、及得自在大願菩薩，已永斷伏煩惱障故，無容復受，當分段身，恐廢長時修菩薩行，遂以無漏勝定願力，如延壽法資現身因，令彼長時，與果不絕，數數如是，定願資助，乃至證得無上菩提。若第十地有生死者，應更容受，當分段身，亦非永伏煩惱障。又不得云資現身因，與果不絕。問：二乘見道前迴心趣大，為漸、為頓。答：如本法花疏，及法花義決廣、辨，恐煩不敘。
《論》：大自在宮者，《對法》第六、《解深密經》、《瑜伽》七十八九皆總相說。如《瑜伽》七十九所說：淨土或三地菩薩等往生，十地亦在其中。《對法》但明佛之淨土，云唯佛所覺，非得靜慮者，靜慮境界。總相說土不簡何佛，亦通菩薩，而得往生，文中亦含大自在宮菩薩生處。不爾，十地菩薩不生，由文隱故，《要集》家說餘本不獲。然自在宮受佛位處，居他用土處所不定，何以得知？准《十地經》云：是時，菩薩三昧現前時，有大寶蓮花王，周圓如十阿僧祇百千三千大千諸佛世界。是時，菩薩其身殊妙稱可花坐，世界既有十方，非同有部傍布，故自在宮處所不定。然《十地經論》，後報利益摩醯首羅智處生故者，據第十地初往而說。第十地滿欲受佛位所居之土，非必住在自在宮處。問：如初地菩薩見他受用土，如百三千，已上漸倍，計第十地所覩淨土，無量無邊，如何猶生淨居之上大自在耶？又初地已去，無惡道畏，以常生佛土，非彼佛土，唯淨居上故。答：佛土雖大小有殊，菩薩有漏諸現起識，猶是有漏屬界地故。非離三界有別眾生，隨生何土約第八識皆屬界故。約此而言，十地菩薩由極熏修，超五淨居生自在宮，故亦無失。然自在宮非淨居攝，《瑜伽》第四云：色界之中十八住處，無想天者廣果天攝，非別處所。既云十八住處，復言無想廣果天攝。故自在宮非五淨居，若淨居攝處，應十七非十八故。
論第六轉識三界九地更相引故者。問總有幾心從欲何心生欲何心。生上二界心及不繫心為問亦爾 答准顯揚十八云。欲繫有八心。一生得善。二方便善。三不善。四有覆無記。及無覆無記分為四種。謂異熟．威儀．工巧．變化心。色繫有六心。除不善．工巧。無色繫有四。除不善．威儀．工巧．變化心。不繫心有二。謂有學．無學 總二十心。然總相說。欲起三界。色起二界。無色起無色。并各起不繫。又自欲界無變化心。從相似說實是上界。故六十九云。如色界果欲界變化心。即從色界善心無間此欲界無記心。又說此心為欲界者。當知是彼影像類。非自性故准此據實欲界七心。除變化心。非欲繫故。言互相生為無間者。且約欲界略為頌曰。
言欲生得起七。得定或九十者。且欲生得非得定者無間生七。謂欲界七。若初得定無間生九。加色．無色有覆無記。即潤生位。若久習者無間生十。加色威儀。故瑜伽六十九云。若已起靜慮．無色不退失者。彼從欲界善心無間。隨其所樂上地諸心及學．無學心欲起現前。先已善取彼行相故。於彼諸心如意能起。准此文意總說二善。今取生得。故起威儀 自從於十生者。亦從欲七并上三起。色界二心威儀有覆無色有覆。 據在欲說 或可。十二亦從上二方便善生。
前說為好。隣彼勝心非起生得方便亦定七，初得定生九，自在起十三者。若方便善生欲七心，若初得定即能起九，加色定善。故六十九云：若先未起靜慮、無色，初欲生時要從欲界善心無間，初靜慮地善心得生，受生位中起上有覆，若久習者，無間生十三，欲界六心，除其不善，色界三心，方便有覆，并及威儀，起無色二方便善心及以有覆，并學、無學心，總望善說。從他生亦然者，亦從前十三此方便善生，不善自地七，餘界有二說，定得無間生自地七。上地二說：一云，若諸異生離欲界欲，雖不能伏欲見道惑，而定慚等力，所制伏不起不善，即欲不善非為無間，生上地心，以其迷理惑，總不伏故彼得起，緣事無漸類等已伏，雖起迷理故非不善；二云，既不能伏見所起惑分別見等，故容不善無間生色，異熟生心，威儀有覆；生無色二異熟有覆。總十二心，自上各七生者，從自地七亦上七生。從色有覆，生得威儀，并異熟生。據定姓人所知障，說下不善起，非方便善勢強勝故，非業異熟起非雜故。無色界三生得有覆異熟生心，從十四生。若准初解但欲七起，有覆同十二者，如第二師不善心說。從他十六生者，從自地七，色界五心，二善異熟有覆，威儀無色四心，除色威儀故。生死等分別者，六十九云：退先所得二界定時，由染污心現前故退，此下染心從上善染無間而生，此說退定起下心者，又從上歿從上地善、染、無記無間，唯生下地染污，此說潤生從彼類起，又見道惑亦容上界三性間生，但除方便，義如前說。異熟唯生九自七二有覆者，生自地七上二有覆，即潤生位。亦從自七生者，六十九云：從欲界繫若善、若染污、若無覆無記，無間遍生欲繫一切，故知異熟亦自七起。威儀巧定九或十五不定者，生自地七上二有覆，亦潤生位，或十五不定者，得定自在從此二心，亦可起二，若無工巧但起威儀，及二方便學、無學心。或總不得，勢力劣故，約似欲心變化無記，生色善心，六十九說文如前引。二從他自七上二界不定者，威儀、工巧從欲七生，上界不定，上下間生從二，有覆色界，威儀生得異熟。或總不得，勢隔遠故，且約欲界心生他自，餘者准知，恐繁故止。《俱舍》第七說與此別，披對可知，《雜集》第五但約生因，有其十種心生次第，略示大綱，亦不具述。
五識等無間有二師。問：第二說因位何故不生無漏？答：以因位五根第八相分，不可有漏不共必俱同境有漏發無漏識，明昧異故。問：且如五根亦有有漏、無漏種子，然異熟識許緣有漏，不緣無漏但持不失，何妨五根亦起無漏持而不緣發無漏識？無漏相好亦復如是。答：無漏種隱第八不緣，無漏根顯如何不緣？無漏相好不變非執，故亦不緣不同五根。又云，五根必覺受，未有五根八不緣，種子非覺受，自有種子八不緣。
問：初二果人得初近分無漏聖道，迴心之後，受變易生起何無漏？答：第四定地，何以故？由此迴心勝修習，故得第四定。故《瑜伽》論第八十云：若有善修四神足者，或住一劫，或一劫餘。彼文乘前雖約無學據決定說。今前三果，若不善修，應不住壽，既許得通，方能住壽，故極熏修，靜慮無色。《瑜伽》六十九云：云何願智，俱分解脫利根羅漢，熏修邊際第四靜慮為依止故。雖說無學准知迴心，有學亦然。若無願智，云何能知壽將欲盡受變易耶？問：既依第四無漏勝定，方受變易，如何不斷下地惑耶？若許斷者應得不還，方受變易。如何《涅槃經》云：須陀洹人經八萬劫，斯陀含人經六萬劫。答：雖起無漏依勝進道，非無間道，故不得果。故《雜集》第九：解入無色寂靜解脫，未離色界欲云：謂諸聖者已得第四靜慮，不求生無色，捨斷結道，依勝進道，漸次能入無色界寂靜解脫定，此言未離色欲約不斷種，寂靜解脫定即滅盡定，小果尚爾，況迴心已而不能耶？問：准彼無學趣大時疾，有學迴心何不取果？答：雖知趣疾以厭小果，所以不取。
所緣緣中第二師說：第八相分皆杖質生。第三師云：非諸有情種皆等故。西河隽法師云：因位第八不緣無漏，雖五性別非可為難。又如長養色，一切有情勝劣不定上得為緣，雖五性殊何妨得慮，且為一解。長養色等，雖或勝劣有情皆有，故得為緣。無漏種子有無無體，不得所慮。又種多少，不唯無漏，於諸有情，且約有漏斷、未斷別，故得為難，正解如本。西明解云：第三師難第二師言：應無凡聖等異。此難非理，因八不緣無漏種故，又復前師但云自第八影必須枝質，非自無種必須變化。若以他有即例為質，應眼等起所有色等，恒具彼影必枝質故。既眼等起或唯緣青等，故約自相必須杖他，非他所有皆須為質故。今此難約自所變，有多種子，所對有情非必相似。今准難意通因果位，若果位八緣無漏種，或有有情無無漏種，若望此說自相無質，若云依有為質無者不杖，何故不許於已有用，杖彼質變？於自無用，但自親緣即不杖質。然西明云：護法依自八變有用，以難於他者，亦不應理，彼師亦許有用變故。前第二卷變自他根，俱許有用非無用變，又難變器亦取有用，非是許有無用亦變。
《論》：「除後剎那」等，本釋義准。菩薩三心相見道中，前二初根，第三心去屬第二根，論文不簡，除何見道，最後剎那，總相說故。或依《雜集》總十六心隨他相說，《雜集》第九云：未知攝見，已知攝修，具攝無學，以薩婆多第十六心，判屬修道故是隨他。或一剎那少故，隱之從多說修，又由小乘說，十六心緣於四諦，至第十六無所未知，故已知攝。若大乘說總十六心通緣理智，道類智忍緣智已周，與有部別，故第十六已知根攝者，或依二乘，或依他轉。今據《瑜伽》唯識第九，菩薩相見復有三心，以法前真無間、解脫別、總建立，初二別觀，第三合法，即是重觀。二十六心皆云：法真見道無間、解脫，故亦重觀，非未當知可當知故。又《雜集》第十云：如是十根先未知真，為欲得知修習轉故，名未知當知根，二心正知，故第三心即屬第二，雖是見道屬第二根。然《要集》云：菩薩不觀二十六，可如所言至第三心名已知根，然無文簡二十六心，又若唯觀真智十六可如所說，上下四諦十六如何。又《瑜伽》等云：初無相從世第一無間而生，三心、十六但云從此，不可即說真、相同時。由此道理真後三心，及二十六皆名相見，准此意說，不許本釋三心第三屬第二根。復云無相從世第一法無間而生者，謂本師許真、相同時義說前後。今謂不然，三心見道，《瑜伽》五十五亦云：從決擇分，邊際善根無間而生。此論亦會諸相見道，依真假說，世第一法無間而生非唯無相。又二十六皆是重緣，何者二十六心俱法真見？即三心後重觀法彼，何非已知。若約觀俗，上下十六第十六心，未有智知應名當知。若云：論說除後剎那者，論亦說云無所未知，即屬第二。故知《雜集》說，前十五為未知者隨他相說，如說已知，即攝修道，據自大乘第十六心，雖已知根是見道故，故知諸說義意各別。然本疏中自分大小，立三根別。
《論》：「前三無色」等者。本疏解云：彼無加行，又曾未起現行無漏故，取異生先修得者名現觀邊，雖不現行，亦此根攝，修道得起。今者又准六十九文，資糧、加行、見道亦增，修道中起，彼解世俗智，初中後際生起次第云：五見、貪等是染污等，諸世俗智應斷，應知為欲生起彼對治故，起無倒見，是善有漏世俗智攝，乃至云：又即以彼世第一法所攝俗智，為依止故能入見道，昇見道時，即先所修善世俗智所有種子，由彼熏修皆得清淨，亦名為修，此則名為諦現觀邊諸世俗智，出見道已，生起此智，證見所斷，諸法解脫。此文通說三乘俱起故，次下文云：又能了知我已證得預流果等，故知大乘於見道前解脫分位，起無色善亦生無色，故知資糧通修無色。入見傍修論中不言，傍修之者唯根本位，唯是無漏，准論後解。無色亦有三無漏根，五十七云下三無色有十一根故，通漏、無漏。准此大乘不同有部，入見道已更不現起。問：若於修道四善根等皆得重起，何不雜亂。答：亦不然，以位別故。若修道位非名善根，如見道種後亦生修不爾修道從何種起？雖見種生不名為見，後修道位雖彼種生，不名善根。又本無漏種在資糧、加行亦名彼道。《雜集》說為道諦攝故，皆許不雜故彼亦然。問：在根本位傍修世俗，亦得名根本不？答：名根本何失？非無漏故失。答：言無漏者據現行說，據未知當知根說，非約種子。《要集》云：世俗非無漏，不得名根本者，亦應無色無見道，不得名根本，雖無見道說為根本。雖有漏攝，相從名本故亦無失。問：論云迴趣大者，為證法空所起生空，順益法空可此根攝，有漏不順何亦此攝？答：二乘生空有不順者，但舉迴趣大乘，所修有漏皆順見道，傍修為根何失。故《要集》云：傍修之者唯取無漏，世俗智等不資見道，可詳得失。《要集》等云：菩薩地前未起無漏，二乘生空無漏智者，是彼種姓，非是菩薩，以量成立，生空無漏地前不起。今謂不爾，此論明說，或二乘位迴趣大者，為證法空地前所起，九地所攝，生空無漏，彼皆菩薩此根所攝。今者不許豈不乖耶？二乘聖者迴心向大，豈可不起無漏智耶？迴心已前既名菩薩，所起無漏何非此根？《法花經》云：「汝等所行，是菩薩道。」據不定者皆是此根。
問：學、無學法通漏、無漏，云何後二皆唯無漏，不通漏耶？答：據增上義以立於根，有漏於諸諦現觀中，非增勝故。若准《雜集》第十，後二亦通有漏、無漏，已知通憂，具知除憂，故此說無漏據增勝故。若爾，初根應不通漏。答：於異生中。此增勝故。
問：《瑜伽》五十七問云：幾根入初靜慮。答：八，後三一分能入，一分不能。初言八者即總相說，謂信等五、樂、喜、捨根，後三一分能入，利根超果及入大乘，一分不能鈍根慧脫阿羅漢等。言第三亦八，然非即喜，此約為依能入彼說，故通喜根。非即彼者，非入彼地。第四靜慮及無色定七根能入，據樂為依入第四定，非無色定，亦樂為依。或據隣超，舉一顯餘。後三云一能入有一不能，次第、惠脫三不能入，超取第三。獨覺、菩薩此等能入。或通種、現，非唯約現。問：非樂、喜、捨三受俱生，如何皆說九根為體？答：三無漏根通彼九根，非說剎那一一皆具。如依近分，但有喜根，下三靜慮即有樂根。依第四定，即有捨根，故但通說。問：准大乘宗，非非想處亦有無漏，何故不言四無色定皆有此根？而五十七云：非想地但只有八，准此即有信等五根及意、捨、命，無三無漏，何故爾耶？答：准大乘宗雖有無漏，隨他相說，故無無漏，或彼無漏，以昧劣故，非三根體。若爾，何故此論復云從見道後所有信等無漏九根，一切皆是後二根體，准此所難，前釋為勝。◎
成唯識論了義燈卷第六解論第七未盡
成唯識論了義燈卷第六末論第八
◎《論》：「如是四緣，依十五處，立為十因」者。問：依處有十五，何故因但十而不增減？答：略頌辨釋。頌曰：
釋有六對，一違順對，分為二因：相違因、不相違因。違者相違，因能違諸法不生等故。相違有六：《瑜伽》三十八云：一言說相違，謂諸言論前後相違，即自語相違等；二道理相違，即四相違等；三生起相違，能生緣闕障波生會；四同處相違，謂明闇等不可同處；五怨敵相違，如毒蛇鼠狼等，互為怨害故；六障治相違，謂不淨觀能違貪等。今取生起相違立相違因，順者謂餘九因皆順生果，名不相違因。二就順中分顯與對，顯者謂隨說因，由言說故能顯諸法，非為因生，與者謂同事因，謂從觀待乃至定異，皆同能生助與果故。就同事因分形持對，離出二因，形謂形待，立觀待因待因果起故，持謂扶義，立攝受因，又於同事，分遠近對，離出牽引、生起二因。二因中有等流、異熟二因別故，名為親疎，由因去果有遠近故，於近之中分順別對離為二因謂引發、定異，故此十因更不增減。問：何故依處分為十五，依之立因即但有十？答：如論辨。問：因何開十，果唯立五？答：因義隱而難知，所以開之為十。果相顯而易了，是以立之為五。又為果中為無為別，無為立一，有為立四。生自他殊分之為二，謂等流、異熟，人法有別，復分士用、增上，或親疎有異，分士用、增上，由此得彼立為士用，不障他生，亦成增上。問：何故無為果唯立一？答：無為理同故果立一，有為事異疎成四種。又解因雖有十不出生、了，所得之果不越為與無為。為無為中分共不共，不共者有為之中異熟、等流。無為之中，即一離繫，共謂士用及與增上，不生士用即無為是，增上用寬故得通二，故果但五。
《論》：「一、語依處」等。西明二釋，初取本解彼論似義，第二取本正解彼文。據實本解此論正釋《瑜伽》等文。取所起語為語依處，即此依處為隨說因，故《瑜伽》第五明因依處云：謂依語依處施設隨說因。乃至云想為先故語轉，由語故隨見、聞、覺、知起諸言說。既云由語故起諸言說，不云由名、想、見故起諸言說。明知不取名、相、見三。為語依處及隨說因，《顯揚》十八亦同《瑜伽》第五，雖《瑜伽》、《顯揚》解語因。云名為先故想，想為先故說，是謂彼諸法隨說因似取名、想、語三為隨說因，准解因依處。既但云由語故起諸言說，不云由名、想、語起諸言說。亦不云由語等故起諸言說，諸家何煩分為兩釋，故唯《雜集》准論有殊。
言隨見聞覺知者，法師《雜集》疏云：略以二門分別：一出體、二廢立。初出體者，《雜集》第二、《瑜伽》五十六皆作是說。約勝義諦，見等非根，亦非識等，眾緣生故、剎那滅故、無作用故。由有和合假名見等，依世俗諦，見等是根，非彼識等，具五義故。彼論說六，今言五者但取根義，不取教量。言五義者：一由生因，眼生識故；二由依處，識依眼故；三由無動，相續一類故；四由自在，不待外緣念念生故；五端嚴轉，嚴依身故；六由說故，聖教說眼能見色故。《瑜伽》第二說，見謂眼根現見外色，聞謂從他，覺謂不見及不曾聞，但自思惟稱量觀察，知謂於內所受、所證。九十三說：見、知二種現量所攝，覺謂比量，聞聖言量。准此即說眼根名見，意因耳生緣教名聞，通緣一切名、句、文三屈曲生。故陳那說，彼聖言量者此量所攝，故聞是意。因耳聞聲故耳稱聞，耳實不能緣名等故，非比量故，緣非聖言亦此聞攝。論多依彼聞聖言故，覺者即是不依見等，獨生意識及第七識。《瑜伽》但說為比量者，依意識說，末那亦能起搆畫故，亦不曾嗅、不曾甞觸、不曾知證。但意思惟籌量觀察，亦是覺收。論中但舉不曾見、聞，舉勝說故。隨五識後，所起意識比量者，亦此覺收，但舉獨頭，彰勝用故。不爾，便闕此之意識。知者即是耳、鼻、舌、身、五俱意識、第八心品、及諸定心。《瑜伽》別說自內所受、所證等故。又說此知現量攝故，即顯見、知唯現量攝，聞、覺二種通比、非量。及顯見、知通漏、無漏。聞、覺唯有漏，諸無漏心緣教生者，知所攝故，非比量故。或說此四攝識不盡，緣非教聲有非、比量。聞不攝故，末那搆畫非量所攝，覺不攝故。或四但據六識作論，七識不能分明了境起言說故，又《顯揚》十八說，在欲界中具四言說，色界無覺無推度故，無色全無，故知此四攝法不盡。此義不然，聖非聖言通依四故，依七起言無處攝故。色界意識染心等後所起言說，無處攝故，然彼地心多無搆畫，而起言說，非彼全無覺言說也。說無色界無四言說，豈彼界中知亦非有，外道邪見覺亦無邪。由此，色界具四，無色有覺、知而無言說，故知如前所說為善。二廢立者，以理而論，且應立二：一、知；二、覺。一切現量皆知所攝，一切比量、非量皆覺所攝。或應立三：現量、比量、非量別故。今為西者眼用遠明，知中離出獨立為見，意識用廣，聞、覺、知攝，分位開三，外緣師教，及自推尋，內證境故。末那唯有染、淨二類，搆畫證解二類境故，餘之五識用非別勝，內慮義等總立名知。又初相遇眼先能見，聞彼言說心搆畫之，然後諸根領餘境界。次第既爾，用有勝劣或合或開，故非增減，餘諸義門如別章說。
《論》：「習氣依處」等者。西明自問：准菩薩地，依牽引因引二涅槃，如何此論下得果中不得離繫？此論種子對有為果故，五果中除牽引、生起，不能親證離繫果故。此解不爾，今謂若約能引即取種子，菩薩地是若據能證，即除種子，此論文是非此論中，唯望有為，但種、現殊，引證有別，各據一義，故不相違。又問：云：《瑜伽》第五說業種子為牽引因，名言種子為生起因，如何此中約潤、未潤，開為二因。解云：又此二因通諸種子，如此論說。然尋伺地就相顯說，以業對疎故名牽引，名言生果親名生起。此牽引、生起多義不同。或有處說近遠相對二因門，如《雜集》第四，無明望老死為引，無明望行為生故。或有處說名言、業種為二因門，如尋伺地，彼論云：依習氣依處，由淨、不淨業等牽引自體。乃至廣說，有潤種子依處，三界繫法各從種生，名生起因，《顯揚》同此。今謂此文亦兼未潤、已潤名為引、生，於生說潤顯引未潤，不唯業種與名言對。故二論云：愛為能潤，種為所潤。故引經云：「業為感生因，愛為生起因。」或有處說種子能生異類、自類二因門，如菩薩地雜染中說，於現法中無明等法，所有已生、已長種子。今此種子望於餘生，生老死等為牽引因，無明等法，各別種子名生起因。今謂此中，亦約遠近，已生、已長故近，望於餘生，生老死等，即是望遠。故無記因中云：由各別自種子，種種稼穡差別，而生為牽引因，即彼種子，望所生芽，名生起因。又云：一切種子望後自果，名牽引因，望初自果名生起因，非必異類。或有處說種對涅槃、菩提分法二因門，如菩薩地清淨因中說云，今謂此中亦兼未熟及已熟，位名為引、生，說攝受因親近善士，聽聞正法，諸根成熟，名攝受因，次說生起故由成熟。
《論》攝受五等。問：何故諸論釋此十因，次第有別？此論牽、生後說攝受，菩薩地文攝受因後方釋能生。答：菩薩地文據生現次第，由有習氣諸緣攝受，方始能生，餘文即據體類次第。引、生同種未潤、潤別，故不相違。本釋云：助成因緣，名為攝受，故除因緣親能生，故《雜集論》云：雖自種生，能增彼力，名攝受因。西明釋云：能增彼力故者，是釋彼因義，非釋其名。今謂不爾，設解因義，取以釋名，斯有何過？如彼論解，隨說因云，隨起說故；觀待因云，欲生因故；牽引因云，招當有故；生起因云，生當有故；攝受因云，能增彼力故。若不以此釋因之義，解其因名，更何義釋？又復自云：攝受因者，諸論解名不同，《瑜伽》等論因能攝果，名攝受因。《雜集》餘因釋名皆同諸論，何獨攝受，但解因義？又《瑜伽》三十八云：因彼一切心及心所，前生開導所攝受故。所緣境界，所攝受故。方生、方轉故。攝受者即是增力，不爾如何方生、方轉。
《論》引發因。本疏解云：必是同性，望後勝品，性論則狹，界論則寬。西明云：但顯隨同類，未必同性。《要集》釋云：有釋意者，三性種子，隨所依識，成無記性。雖性不同，然相順故能生善等。問：此言隨所依識，成無記性，雖性不同，然相順故能生善等者。為善種依識，名無記故，生現善法名相順，為生異性名相順。若生異性，違諸論說，若還生善，此即性同，如何得言未必性同？故前第二云，因果俱有善等性故，亦名善等。《要集》又云：如三性第六緣第八見，所現影像隨自見分，即通三性，而能熏成無記種子，此亦異性相順能生者。誰言此相定隨見性，若定隨見生無記果，非性決定，各引自果。若云六義彼說種子者，豈相熏彼見種，非親因緣耶？
《論》菩薩地說等。本釋云：牽引種子、生起種子，合六因中諸因緣種，未潤已前，亦未成熟，皆名牽引種，即牽引因全四因少分，除生起因故。若被潤已去，皆名已熟，即生起因全四因少分，除牽引因，是此生起因。西明云：於六因諸因緣未潤，未成名牽引種；已潤已熟，名生起種。《要集》云：有說順前違後，有釋順後違前，然云有釋，於理為勝。今謂不爾，准西明釋，六因俱通牽引、生起者，即牽引、生起，二種何殊？若云望果位分二因緣種，正生現果已潤熟，故名生起種。即此因種，望後自果，未潤熟故名牽引種，由此俱通者。此說亦非，准此即應生起在初牽引居後，又不可有潤望果，遠近亦分成二。前文自云：未成熟位，謂能牽引遠自果故；已成熟位，謂能生起近自果故。故知牽引即牽引種；生起即生起種。違彼等文不可更分。彼後文云：彼六因中諸因緣種，皆攝在此二位中故者，意說，已潤之種却說未潤之時，名牽引種，未潤之種影論，若潤已去，名生起種。云彼六因皆攝在此二位中故，據談其體，只是未潤全名牽引種，已潤全名生起種，故不違後。然下論釋尋伺地文，言生起因，與釋菩薩地文有別。彼文不約潤、未潤分，但據親能生自果者，即是生起，不為一例。
《論》：「若增上果，十因、四緣一切容得」者。問：相違因以何為增上果？《要集》云：有說章云：如霜等與青葉等，為相違因，黃葉為相違果。西明釋云：即由霜故，令青等不生，即相違果。《要集》云：今有釋勝，若由霜等黃葉生者，是不相違，非相違因。又云：由霜等損青葉故，令青葉等失緣不生，得非擇滅，霜為違因，非擇滅為相違果。今謂二釋俱難，何者若青等不生，即相違果者？不生者是何法？若彼青等不生，即無體法，如何無法與有為果？又不相違因云：此相違因，若闕若離，是不相違因，不可無法與有為因。若云：青等失緣不生，得非擇滅。霜為違因，非擇為果者。亦不爾，若望非擇還是順因，不可與青等為相違因，別取非擇為果。又論釋：因順益義，緣是建立，故知不與、不生住等為因。若云望不生住等，是順益者，復不得云相違因，又無體故誰為果耶？問：若爾相違誰之因果？答：今謂本釋取黃等為果，即黃等因。若爾，相順何名相違？答：此言無過，如四相違因與相違法為因故。〈菩薩地〉云：若雜染品諸相違因，當知即是清淨法因；若清淨品諸相違因，當知即是雜染法因。是故，此論總說十因得增上果，望義別故。《要集》問云：十因、四緣但約有法有為而說，亦通無法及無為耶？答：云有說章云：但依有為為論，無法無體，無為無作用，故非因果。《要集》自云：今謂觀待應有無法、無為為因，境界依處，亦通無為，如何得說非立因果？今謂《要集》大有朋附之心。本疏正釋：此文十因、四緣得增上果。問：云然不相違中攝無為，如何得增上？答：十因皆得無不得者，不同小乘，無為非六因、五果之因果，不言有取與為因，然與所不障礙為因，所不疑即是此無為之果也。無與取義，不同小乘也。又撿本章得果門中云：問既由假者所證，何故真如不名士用果？答：若五蘊假者為士夫，真如非士用果。若約懃劬之所得別別法所顯，何妨士用果？以正智證故，不說無為非是因果，重總略問。問：依《雜集》論名、想、見三是語因，即得名為隨說因不？答：准前釋語為隨說因，非名想見。問：既是語因，何不名為隨說因耶？答：此不說為隨說因者，意以一切法為所說，語隨彼說，名隨說因。此即隨所說之因，即能說為體，不欲明彼語因為隨說因。若說此為因，即言隨所說家能說之因，望所說法，以疎遠故。問：論言謂除前四所餘得果，是增上果者，為據法士用、假者士用。若法士用攝法盡故，更有何法得增上果？答：俱無失，然法士用中，不攝無為，無為不障餘法得生，皆增上果。問：相違因即染善，云何不說得異熟果耶？無聞滅依及根依處，俱通三性，何故攝受不得異熟果耶？答：無間滅依及根依處，并相違因，俱是現行。異熟果者，約望種得。問：若爾，如何名有異熟？答：據實能有名、有異熟，去果稍遙不說得之。
《論》傍論已了等。本有二解，意云：四緣依十五依處下是傍論。前解四緣，並是正論。何以故？以結止傍，應辨正論已。下即辨本識中種容作三緣生現分別等。西明二釋，即取四緣已下，皆為傍論。頌意為顯，緣生分別。意非欲辨緣差別故。《要集》云：若扶頌意為正論，不扶頌意為傍論，即有釋後解為勝。今謂不然，本釋外難，若無外境分別不生難。論主頌答：由種子識展轉力故，彼分別生，即顯由緣分別方起。故辨四緣緣生分別，俱為正論，如下生死果因皆正論。若說四緣，非為正論。云何論結止傍論已？猶約四緣辨生分別，如何後結依斯內識，互為緣起，分別因果理教皆成，捨正執邪，何固執也？
《論》：「前七於八，所緣容有」者。西明云：第六所緣變虛空，心、心所等以為相分，亦熏生彼空等相種，非是能熏生第八現行見、相種，第八不緣空等種故。今謂不然，若緣虛空等別熏成種，虛空、極微等皆應非假，從種生故。多過如前第一卷辨，又許成種，雖見種別，非必無漏，八何不緣。若云假故八不緣者，即應如無不能成種，既許成種，即體實有，八定能緣，八既不緣，明虛空、極微不別成種。雖本釋云：第六熏成空等種子，不生第八現行相分，以八不緣虛空等故，不言離見別熏成種，不言此種，非八所緣，故言無過。
《論》：「唯除見分非相所緣」等者，本釋如疏。西明四釋：於四釋中，初釋分二；第二釋中分三；第三釋中分四；第四釋中分六，成十五釋。總第四釋與本釋同，別分成六，即不同本。《要集》斷云：四釋之中，第四為正，無漏心等用周遍故。於變不變十五釋中，第十三為勝。正智證如及餘心等證自證者，皆不變相，此餘一切見等，緣相必變而緣。今謂：西明十五釋中，皆無一正，所以者何？且就第四分六釋中，一云，見緣相變，餘皆不變者不爾，既就體四分以辨相緣。見緣自相即是親緣，如何名變？若帶起名變，是自證分，故前第一卷云：變謂識體轉似二分，亦不關見，更變相緣無文說故，餘二緣相如何不變？二云，見緣三變，餘皆不變。此亦不爾，見緣相變有過同前，餘二緣三皆不變者，二緣相分如何不變？第四緣見不變相者，自證何殊？《要集》救云：兼正有別者，既兼正殊，何不變相，不變相齊如何兼正？三云，見緣四變，餘皆不變，過准前知；四云，三緣相變，緣餘不變，《要集》斷此解中為正。今謂，同前皆亦不正，何者見緣後二變相可爾？如何緣相更說變相，豈不親緣同體相分，又第四分緣相是兼，許變相緣。緣於見分亦兼非正，何不變相，說果緣他過亦准知。《要集》言：有說云，見緣自證變影而緣，證自證分緣相、見分，見緣三、四以隔越故，變影而緣，皆不應理，同體義分，何言隔越？見望自證，如何名隔？見緣自證既自內證，如何變緣？若變相緣，何名緣自？由此內證，不變而緣，三緣相分，變影而緣，不由隔越及由實性者。今依疏文，但云新得，即變影緣，無隔越語，以後二分望相名隔，見望第四義越名隔，理亦無違。若云既變相緣何名緣自者，此難亦非，如以鏡為緣還見自質，以心為緣，還見自心等言，豈不變相耶？見緣自證，變自證相故名為緣自，於理何違？
《論》：「諸業謂福、非福、不動」等者。准《雜集》第七云：不動業者，謂色、無色繫善。問：何故色、無色繫業，名不動耶。答：如欲界中餘趣圓滿善、不善業，遇緣轉得，餘趣異熟，非色、無色繫業有如是事，所受異熟界地決定故，是故約與異熟不可移轉，名為不動。本疏云：如資下業生五淨居，非不移轉，故此解非。論第二釋云：又定地攝，故說為不動。本疏云：以定能住於一境故，此釋為勝。西明釋云：《雜集》初釋就任性業說，若約勝緣，非無移轉，後說上地散善從定假名不動。今謂不然，豈欲界業，不遇別緣，雖任性業，亦別趣處受耶？若爾總不定，何得有定受，又復五趣應無定異因。若爾，如何《瑜伽》、《雜集》等，俱說定異，即各別感五趣因果，若許遇緣方別趣受，無緣不別，與上何殊不名不動。有解釋云：熏禪同地，但非異界地，故名不動。《要集》云：有解為勝。今謂不爾，豈欲繫業於異界地受耶？亦同地趣不定應同不動。若許異界受，即異地漏隨增，亦別界別受，違諸聖教，故為不可。又云：《雜集》後解，但云：定地攝故名不動業，若定、若散皆定地攝，不可難言散善非定，應非不動。今謂不爾，若許散善非別處受，自性不動，何須定攝？若許別處受，何得名不動？若云以定不動，從定名不動，亦應定俱名為修惠，聞惠從定，亦名修惠。此既不爾，彼云何然？又許散善定地攝，故名為不動，即有覆無記業，亦應名不動，同定地攝故。問：許業異熟移轉異受，如何十因立定異因？答：非說諸業，皆名定異，皆可移轉。但據總報定業界地起異立為定異，不定別報許移轉於異趣受故，同地總報不妨異受，如生淨居。故《雜集》云：如欲界中餘趣圓滿善、不善業，遇緣轉得餘趣異熟，不說引業，又圓滿業所得異熟有共、不共，如鹿王膊、師子臆等，為共通善、惡趣故，頂肉髻、雙佉，大通人、天趣立定異因，轉餘受業，各據別義皆不相違。
《論》：「三熏習義。」疏有五門。然西明釋云：眼等五識見、相能熏，亦名表義，表義第六之所引故。又眼識等相分，所熏為三因緣，第八、第六，及自相分。今謂不爾，為二識因自及第八，如何與六作因緣耶？第六相分自能熏故，眼等不緣第六相故。又云，第七相但顯境，從顯境生，第七見分體即顯境，亦前念生，而名顯境，而無表義，亦非意識緣名引故。今謂此釋義猶有餘，依有漏說義則可爾，表義名言，得通無漏，平等六引，豈不緣名，許隨六引隨緣何境，通亦為勝。西明云：二執現惠不俱故無兩惠，斷有前後，以能斷道，有差別故，一現熏成兩種。今謂不爾，若以斷有前後，一現熏成兩種，種子、現行性相同故，何不生於兩現？又後現、種俱說斷故，又前自斷熏習雖三，隨義分三，而能熏一，故成一種，二執現一，何故熏二？又前自云：眼識所熏相分，既生三現，為成一種，為三種耶？答：有二解，一云生三；一云生一。引三藏判一種為勝，三識既不恒俱，界地有無復別，許熏成一。二執斷雖前後，依識界地無差，如何即令別種？由此應知，所有我執及煩惱障，必與法執及所知障，同種而生，然有法執及所知障，不與我執及煩惱障同種，如二乘無學所起執障，現熏成種，餘有同異准此類知。
《論》云：此頌所言等。問：相、見等取由業所招，云與取俱。今三熏習，我執習氣，非業所招，如何得云由業、習氣二取習俱？答：前云由業與習氣俱能生現果，是親疎緣。今此亦望業、習二俱能生現果親疎差別，不云業招我執習氣。
《論》：「此中無明，唯取能發正感後世善、惡業者。」
問：何故此論無明、行為能引，識等五名所引，《瑜伽》即說無明至受皆名引因？
答：此論據行能引五趣業果種子，未潤之位分為生引，業引果種故二能引，五種所引，能所引殊。《瑜伽》望果未潤之位，去果猶違，初之七支總名為引，已潤七支果近名生。即牽引、生起二因所攝，已起名果，果即是彼遠近因果，故說於現法後法中，識乃至受。於生、老死位所攝諸支，言現法即前七，後法即後三；或現法即前十，後法生老死；或現法是今果，後法是後果。總顯二世，生、老死支皆引、生果，此二是彼引、生因之果，望義有別，故不相違。
問：正發行支唯見無明，發三種業各何性耶？
答：外法異生於欲界中，發三種業，皆是不善。此論第六及《雜集》論，皆云欲界分別煩惱是不善故。又《緣起經》下卷云：外法異生非理，作意所引四種轉異無明，即起欲界不共、相應、纏、及隨眠，故是不善，發初靜慮行支無明亦是不善，是欲界故。已上諸地發行無明，即是有覆，定地攝故。內法異生若放逸者，發行無明可通二性，不放逸者發行無明，即唯有覆。
問：准何得知？
答：准《緣起經》云：外法異生，非理作意，所引四種轉異無明。既由非理作意，引生四種無明，明知不善，又由外道迷生死果，執為涅槃，起不動行，所起無明與邪行為依，方起彼行，故是不善。內法異生發非福行，亦唯不善，非有覆惑能發非福不善之業。
若不放逸起非福業，雖無明發，不能為緣招三惡趣，故非無明支。
內法異生，若諸放逸及不放逸起福、不動，所有無明，一云有覆，信為依故，故《緣起經》上卷云：「若由欲愛造諸福行，彼信為依，乃造斯行。於生於死起定信故，此愛及取由信攝伏，我於設為有覆無記。」故內法異生求善趣生，雖不能了彼生死苦，是於生死起定信故。
又復求生知足淨土，亦是生死由定信故，攝彼無明是有覆性。一云，若放逸者起於福行，通有覆、不善無明所發，以放逸者當感惡趣，經唯說彼不放逸之者，造非福行不感惡趣故，如何不起不善無明，發於福行？即諸但求人、天福樂放逸之者，起不善發，若求知足希見佛等，即有覆發。此釋為勝。
若不放逸發福、不動又有二說：一云隨眠，非現行發故。《雜集》論第七云：未見諦者，雖起善心，由彼隨眠所隨逐故，亦名愚癡，由彼勢力於三界苦不如實知，便發福、不動業。《緣起經》下卷云：又不放逸內法果生，若造福行及不動行。彼是正法，如理作意，相應善心之所引發，解脫為依迴向解脫而引發故，雖於善趣感殊勝生，而非無明起增上緣。既云相應善心之所引發，明無現行，然說雖於善趣感殊勝生，故由種發。不爾，應非行支所攝。
問：若許異生種子發業，何故用下無明發上地行？
答：《樞要》釋云：有下現行無明為因起。自迷真實義愚現見有故，此意由愚求上地生，故下愚發。一云：唯除不共餘無明發，諸不放逸及聖有學，當起三種無明發非福行。雖不招果非無無明，故知起福及不動行，有餘現發。故緣起上云：復有一類依無有愛。造諸福行或不動行。乃至云：又無知故。於非對治起對治想，造諸福行或不動行。由是道理，如是諸行應知唯用無明為緣，非愛及取，此求無有云依無有愛，通外道說。求當涅槃名依無有愛，即內法異生，故起現愚發福不動。
既有二釋何者為勝？
答：准《雜集論》說，有隨眠。又《緣起經》以外道作從不如理作意生，由無明發，內法不放逸發福、不動行，如理作意生。
如理作意，非彼無明生起之因，即前解勝。若准《緣起經》由三無明起非福行，何故不得現行發行。若不起無明發行感果，亦應不起現愛、取潤，又《緣起經》唯說諸聖有學，不共無明已永斷故。
不造新業，不言異生有學，餘三無明皆悉不起，不造新業，所有故業由隨眠力未永斷滅，暫觸還吐，准此後勝，既無評家任意取捨。
問：內法異生何名放逸位，何處非放逸位？
答：無文判定，或有說，在十信已去；或十住第四住位；或說四善根位。今為二解：一云，但約策勵不策分二類別，經不定處故；一云，四善根位，多住內門修不放逸故。
問：若內法異生不放逸者，亦造感總福、不動業，何故《緣起經》上云：「由此道理應知內法諸有學者，不緣無明更造諸行」？
答：據不以不共無明為緣發行，云不緣無明，更造諸行，異彼外法所有異生，故彼文云：是故唯依外法異生，我說順次雜染緣起，最極圓滿，非住內法。若即依文，應知內法諸有學者，皆不造行，與前相違。前云內法異生若放逸者，彼除一種不共無明，所餘無明為緣生行，又《緣起經》、《雜集論》、及此論，皆聖者不造新業，不言諸有學皆不造新業。
然《要集》云：無性《攝論》第八云：由加行證得者，謂能感異熟果義，非異熟因，能對治彼故，即增上果假名異熟。由此故知，內法異生不造總業者不然，彼《攝論》文約見道前後修無分別智，不言餘所修善皆即增上假名異熟。故不為證。
問：四無明何者是耶？
答：彼經意以現種相對，立纏隨眠，纏中俱不俱行，對立為相應、不共。故《緣起經》云：纏無明尚細，況有隨眠，相應無明尚細，況不共無明。故依二對立四無明，即諸種子名隨眠，現行分二，與根本惑俱名相應，不與本俱名為不共，然多說是是主獨行，迷因果理行相細故，不同非主獨行無明。
問：所發行支即三種業，業有三思，身、語唯動發，意可通三，作動意故，亦有動發。然福、不動必非癡俱，以是善故。准此，唯有遠緣引起，不了當苦而忻求等，唯見道惑，即但正發無助發者？
答：與見惑前後而生，有助不妨。
問：外法異生發福、不動，無明俱思，有是不善，何非行支？
答：彼無加行，非故思業，故非行支。後正起者，即由故思思已起業，故為行支。
問：福、不動行，既非癡俱，云何論會《雜集論》說：無明與行為因緣者，依無明俱業習氣說，無明俱故假說無明，實是行種。
答：此亦無違，說無明俱名業習者，因中說果，當起現思為行支故。又據不善，非福、不動。
問：非福不善正見惑發，正起行時與何惑俱？若與見惑俱，還應重發，若與修惑俱，任運非猛利。
答：二俱無失。設與見惑俱，亦非重發，正造行故，餘後起故；若與修惑俱，由見惑引，與無慚等俱，故成不善。
問：名色支體以攝六識，六處體中，以何為意？
答：本疏中釋云：若有異熟居過去世，說為意也，此約一意，二世分別即義說別。若爾，應假如見惠等。解云：許假何失？有違下過，下假實門言名色、六處皆是實故。解云：據多分說，如行支中亦假說色，假實門中亦說實故。今助一解，如名色支色除五根，於名之中除識何咎？但有想、行亦得為名，非假非雜。
《論》：「由斯識等，亦說現行。」西明初云：相從假說，十二有支皆通種、現，云有支通現行者，却談業行，假說有支，由彼熏成有種子故。今謂不然，識等俱有支現，不約過說，據當生說。故知有支，約當起說，以五果種潤為有支，同行支故，何不據當却談過去？若云望生、老死，但識等五不通行故者，却談業行亦唯行支，無五果現。又此論云：故望當生現起，假說於理為勝。故《十地經》論云：十二支皆有子時、果時。子謂種位，果即現行。《緣起經》及此論，皆悉同故。
《論》：「復由此說生、引同時」等者。有其四釋：一云，生引等支，未潤之時，不與生支俱。若潤已後，但名有支，故名不俱。此解但潤、未潤不俱，不解得生、引同時；第二云，雖云潤、未潤時不俱，正潤之時生、引得俱。此解雖似順文，未契復由此說。復由此說者，即指前詞，依當現起。亦違《十地經》說子、果俱時。第三云：於現生、老二支位中，有當來識等五果種，為當來所引支，與現生、老同時而有。此生、老支，是過去愛、取之所生，故名生、引同時，此上諸解皆為不正；第四云，潤、未潤時必是不俱，被潤已去，正生現時，果因同時。即此生、老望愛、取、有是所生，即此生、老位識等種子，望前無明、行支是彼所引。未潤之時，必不得俱，愛潤已去，即得為俱，名生、引同時。此同本疏。西明釋同第三，不順經論。此論云：依當現起說有前後，由斯識等，亦說現行。因時定無現行義，故復由此說生、引同時。既云復由此說，即由前說現起次第，據此一重，亦未能解兩重緣起。又《緣起經》云：若引若生，為一時起，為次第起。世尊告曰：一時而起次第宣說，若一時起，何因緣故？先說其引，後說其生。世尊告曰：要由有引，後有方生，非無引故。若據現生、老。即由生已，方造來業，引識等五。即是由有生已，方始有引，何得云要有引，後有方生，非無引故。
《論》：「復依迷外增上果愚」等。
問：准此論文，由遇迷境起受、生愛。准《瑜伽》第九云：又由第二境界所生受、果愚故。起緣境界受愛，愚緣受生，如何會釋？
答：有二解：一云、由無明為先，不了外境增上果故，發起於受。受為緣生愛，非緣受起愚，而言境界所生受果愚者，由愚是彼境界果受之因故。論言：由第二境界所生受果愚故，起緣境界受愛，不言境界愚愛故。前第四云：唯無明受為緣生愛，此非受支。一云，由此第二境界所生受之迷，增上果愚。意云此境界所生受，是迷外增上果愚之所生，即說此受由境及愚二力所生故，即由第二境界所生受因境所生，又取受字云受果愚，即因愚起舉果顯因，云第二境界所生受果愚，正說應云：迷外增上果境界愚為緣起受，受彼外果，方起愛、取故。前云：受二種先業果，謂受內異熟果，及境界所生受增上果。此意云：境界所生受，受外增上果，不得說境是受之果。論云：受二種先業果故。又九十三云：復由第二境界所生增上果愚，緣境界受，發生貪愛，此即直明。
西明二解：一云，迷受生愚，此受是外境界增上果故。此論即云外增上果愚，故不相違；一云，迷境界生愚故。此論云迷外增上果愚，然境界是受增上果，故《瑜伽》即云：境界所生受果愚。
《要集》云：後解為勝。
今謂俱非，何者初釋云，受是外境界增上果。若爾，何故云受二種先業果，後釋云，境界是受增上果故。亦違前文二先業果，又境界是受所緣緣，即應受為果，如何說所緣還以為果。
問：此云迷內異熟，通含世俗、勝義，未知迷何世俗勝義？一云，迷第二俗。若爾，緣事應非見惑。
答：見戒取等雖緣事生，何妨見惑？二云，迷惡道苦為俗愚，迷人天苦為勝義，此釋為正，然俱諦攝。而《雜集》第七云：愚內異熟真實義，真實義即四聖諦者，然迷世俗，得其總名，云內異熟，迷真實義者微細，故云真義，即四聖諦。據四聖諦亦攝內異熟，內異熟亦攝真實義，互舉總義。
《論》如從中有至本有等。問：從中有位，即名生支，於中有中亦有許死，何非老死？西明云：是生方便，六識悶絕，有第八識，故非老死。今釋有死非名老死支者，以是趣生方便攝故，未名老死。
《論》然如彼取定有種故者。問：前愛增名取，愛、取俱種，如何說增？答：據昔現行熏種時說。
《論》：「生惡趣者，於現我境，亦有愛故」者。西明舊疏云：緣起約已生惡起，說不起愛，觀佛三昧據將生說。准此會釋，不合經文。文云：依無希求，即約未生說無，不約已生。今准《要集》云：有兩釋：初釋同本疏；後釋云，此約欲界終生惡趣者說，若上界命終生惡趣者，若起欲界愛有上緣失，若上界愛非自地緣故；二云，生惡趣已，於自真我實有愛生。即以此理證愛遍有，非此潤生。雖有二釋，後釋為正。今謂前釋許愛上緣，亦無有失，如前第六云：求上地生味上定故，許愛上緣，設云潤生，不得上緣者，約不別緣，總緣何失？若云生已，方始起愛，違前第三，於五取蘊非愛著處，謂生惡處念我何時當捨此命、此苦身心，如何起愛？據實生已，亦許起愛，非必愛彼故，前五、六俱引《大論》云：不遍一切識身者，意地一切根相應，然爭潤生，彼非所爭。 西明又問：若爾，論中二說，皆無惡趣潤愛，應唯種潤。解云：由業力故，於寒熱等處可愛相生，如《觀佛三昧經》說：今問此說於欲可爾，上界生下起愛，如何非於上界有寒熱等相，故由此，既顯潤生起愛，引生惡趣，於現我境，明是欲生，非生彼已方始起愛，故前釋勝。
《論》：「如下無明發上地行者」。
問：《緣起經》云：何不說愛、取與行為緣。世尊告曰：愛、取二種自界所行，乃至愛、取與彼色、無色界諸不動行，為等起緣，不應道理，非境界故。准此愛取唯自界緣，上非境界，如何第六云：求上地生味上定故，愛亦緣上。
答：經據多分未得定者，論約得定少分上緣，故不相違。
又復經意雖愛、取緣，要因無明不了彼苦，方起愛、取。故無明發非愛、取發。雖作意時，如理相應，不起無明，由有彼種隨眠力故，令此不了上界為苦造不動等，故無明發。如二乘者有漏善心，不了於境，說由無明習氣力故，此亦如是。
問：既有上地無明等種，不許發行，明內法異生不放逸者，造福、不動用隨眠發，亦非行支，同彼種故。
答：不例，如近分定初剎那思，是上地行。初起之時，不由上心不了方起，故由下地無明所發，若在欲界，為求善果，起造福業，即由不了，為苦方求。既與如理作意相應，明非現愚，能發行支，若近分定相應之思，不感根本，總報果者，可近分心為求上生，修根本定，由彼種發。既下論云：即苦、麁等六種行相，有求上生而起彼故，故近分定說為行支，明由下發。
問：行支是思，如何下云上地行支能伏下地？即苦、麁等六種行相，六種行相是惠行故。
答：惠俱之思，亦名行相，為行何失。
論。此十二支十因二果等。准瑜伽第九分為三際。謂初中後。由待前七有愛．取．有。由待此三有現生．老死。此雖二世。據後報業造．潤．得果三世時別分初中後。剋實還過去十支因。有現二支果。謂生．老死。以今生老。望後更起無明．行等。即名中際。以待生等起無明等故名後際。即是兩重。非同有部。
《論》：「九實、三假」等，據何名假？答：本釋云：顯生、異、滅三相位，別名生、老、死，體即識等。故有、生、老死三是假也，此自無體，攬他為故，不約多法，名之無假。名色、六處亦多法故、亦不剋性辨其假實，行支非一，通假身語，名為行故，不可云思有三非一非約色聲，亦應無明、觸、受及愛俱非一事，各有多故。雖六觸、受及四愛等，不名多事，故色、聲、思多事是行。故知有支無其自體，即已潤六支，生、老死支即前識等三相位，別更無異體，故名為假。西明三釋：一云，識等多法立三依來生等；一云，識等五法隨名出體，在不相應；一云，合前二說，故名為假。今謂不爾，若多法立說有名假，名色等同，若依來生，論不應言三相位別，生、異、滅相非未來故，生、老支非不相應故。又言或可，體不異故說為假，此同本釋，故可為正。《要集》雖更多云：自為問答愛、取相例，還云愛、取體用俱別，行等用別體同。准此既云：用別體同，名之為有，故是假者。此即前因，何勞別說。
《論》：「雜修靜慮，資下故業」等者。准《俱舍論》，初後各一剎那無漏，中間剎那起有漏定。第四靜慮三心成滿，次漸修下三禪各三，大乘少別。且談雜修，總有五種：一、純有漏定熏修，謂生四靜慮，除五淨居；二、純無漏定熏修，八地已去受變易生，有漏定盡故；三、漏無漏雜修，即為定得自在故，及受等至自在果故。即現法樂住，并生淨居等；四、有漏定散雜熏修，謂阿羅漢捨福、命行資命、福果；五、無漏定散雜熏修，謂二乘及七地已前菩薩，變易生死，此資故業生淨居者，第三所攝。然此雜修有漏為兩邊，無漏一剎那，居中名修成漏，如五淨居業異生身，造種在身中，任運但能感下天處。由起希願熏修成滿，無漏定力改轉資昔感生業種。令勢殊勝，生五淨居，故非有漏為中間也，其力劣故。又初剎那有漏為加行，伏除定障，次念無漏為無間道，正除定障，後一念有漏為解脫道，故熏修滿。若以有漏為中，無漏為初後者，豈以無漏為加行，有漏為無間道耶？末後解脫為能資故，所資相順，方能生果故。又此雜修初起，唯在人趣三洲，以修滅定初唯人故，或通六天，皆入見故，然不經生方雜修生，通利鈍根，鈍根有退，生下靜慮，重起方生。
《論》：「又說全界一切煩惱」等。問：正無明支，唯見道斷，助者通修，善惡趣同，何故說云，往惡趣行，唯分別起？豈善趣總業任運能發耶？答：往惡趣總報業，正、助唯分別發，人天總報任運亦助，由此能發惡報行者，說唯分別。故五十九云：若諸煩惱猛利現行，方能發起往惡趣業，非諸失念而現行者，又分別起，能發此業，非任運起。若許修惑助發總報，此何所簡？若爾，如何說全煩惱皆能發業？答：約人天說，若惡趣行但分別發，故說唯言，又正感惡趣別報業者，亦分別發，任運但能助發別業，故說唯言。若爾，生惡趣已，豈不能造別報業耶？若不造者，何故第三？云阿賴耶識隨先業轉，眼等六識隨現緣發。若云，先造業感待現緣發。若爾，即無順現受業，皆先造故；若云，現受業唯人天造，惡趣不能，斯有何失？若爾，龍鬼不得供養初出慈定、見道等耶？若許得者，准此亦能正造感彼惡趣別報。此亦不然，此供養業所感善報，是人天果，非惡趣報。若爾，於獄卒等起惡被損，豈非別報，准此應知既有此理，取捨任情。
《論》：「愛、取二支正潤生者」等。
問：雖知俱生而為正潤，四種愛、取，正、助何是？
答：且四種愛並通二斷，如五十五：為約集諦說四行相，治四種愛，即是見斷，出依常樂淨我而生故。又五十五云：愛云何？謂於自體親眤藏護後。有愛云何？謂求當來自體差別，喜貪俱愛，謂於現前。或於已得可愛色等，起貪著愛，彼彼希樂，謂於所餘可樂色等，起希求愛。六十七釋意亦大同，准此通修，四取之中，於欲境取及我語取，俱通修斷，於見、戒取，唯見道斷，然餘處說四取見斷者，依一相說，據實亦通。故此論中二師，俱許通修道斷，助正潤生，准即可知。
問：取體是何？
答：八十七：四取唯貪，彼云復有四取，謂於欲、見、戒禁、我語所有貪欲，《瑜伽》第十四取亦同。然九十三云：又取欲取、或取見、戒禁、我語取，取諸取已愛、取和合，潤前引因，轉名為有。皆言取彼四所取，意取能取故皆即貪依。八十九：通能所取，皆是取支。故彼論云：若所取，若能取，若所為取，總說為取。
問：何所取。
答：欲、見、戒禁、我語是所取。
何為能取？
四種貪欲。
何所為取？
答：為得諸欲及為受用，故起初取；為貪利養等增上力，故起第二取；奢摩他為依為往離欲，起第三取；為欲隨說分別所計，作業受果，士夫之相，起我語取。此意由為欲得，受用六塵境故，所以起貪乃至，為欲了知所計作業受果，起我語取。
問：若所取境，即所取收，若能緣愛即能取攝，何是所為？
答：前二別明，後一合說。或前所取，且對於心，後所為取，據由於彼，有可樂相，方起貪欲，名為所為。此多分別，故彼論云：如是四取，依二品取。謂在家品起初一，出家品起後三，故是分別。若是俱生，何分二品。又此四取，初唯在欲，餘通三界。故《瑜伽》第十云：初唯能生欲界苦果，餘三通生三界苦果。即由此說，證受外增上果為緣，起愛能潤生者，據欲界說，上二界中離境貪故。又解四愛舉境明者，亦且據欲界。
若爾，何愛潤上地生？
答：雖未見文，准計常我可通見、修，即後有愛及以獨愛，潤三界生。或貪喜俱，彼彼希樂，雖舉六境，實通內身，依內身起，四皆通潤。
問：內法異生，不希後有，於命終時，所起煩惱，是取支非？
答：亦是取支。
若爾，何故八十九云：我為諸取遍知永斷，正論大師。故於此法誓修行者，雖帶煩惱，身壞命終，而不於彼，建立諸取。所以者何？彼於諸欲，無所顧戀而出家故。
答：據分別起不障俱生，如內異生，無不共故。雖起於行云不說無明為緣，非無餘愚，此不名取，應知亦爾，不還唯種子潤，應不名愛、取。
《論》：「十樂、捨俱，受不與受共相應故」等者。問：若約種位，現受與種，何非受俱？若約當起，識及名色，六識未起何有樂、捨？答：疏云此生支位寬，故與樂、捨俱，謂從中有至本有中，未衰變來皆生支故，約此生支位中識、名色等，非據剎那名識支位，得與受俱，依《十地論》子、果時義，以其生支是前種果，以種從現，說得相應，故無違也。
二種生死，略以八門分別：一、出體；二、釋名；三、辨相狀；四、位次；五、約處所；六、與四種生死相攝；七、會三生死不同；八、問答辨 言出體者。二種生死，正取異熟第八識為體，兼通餘識異熟五蘊，且分段生，取名言熏習識等五種，而為親因。福、及非福、不動三業，為勝增上，能招感緣。一切煩惱，總能為發業潤生之緣，由依他緣，而得生故。《勝鬘經》、《無上依經》、《寶性論》等。皆隱識等名言親種，但顯增上業名為因，發業潤生惑名之為緣。故《勝鬘經》云：如取為緣有漏業因，而生三有。變易生死即前識等五果種子，皆為親因，欲界福業，并色不動，除無想天及五淨居，為近勝緣，依四靜慮，緣事無漏，後得非智，相應定願，而為遠勝緣。故此論云：由悲願力，改轉身命。又云：無漏定願正所資感。又云：無漏有分別業，有分別業，即後得緣事智俱之思，思亦即願，故不別說，由所知障執彼菩提有情，為有起此悲願，亦為斷除留身久住，故所知障，能為其緣，雖實變易，用名言種而為親因。福、不動業為增上緣，若無無漏，無勝堪能，感變易生。由所知障，方發悲願。故起無漏，資身故業，故此論云：無漏定願資有漏業。今隱所資，但舉能資及以能發勝劣兩緣。故《勝鬘》等云無漏業因，所知障緣，有意生身，既以識等名言種子，為親因生，明變易生，體是有漏，說是無漏界外生死者，依勝緣說，或無漏人，所受生死，或無煩惱漏所受生死，故名為無漏，非體無漏界外別生，非離三界有別有情。《仁王般若》云：三界外有別眾生，是外道義，非諸佛教。此略出體。
二釋名者：一、分段；二、變易。言分段者，分謂齊限，即謂命根。段謂差別，即五蘊體，捨此受餘有差別故。此差別身命有齊限，即段之分名分段，命屬身故，即依士釋。或此分段，俱通身命，皆隨因緣有定齊限，故名分段。亦分亦段，名為分段，即持業釋。變易生死者，且依此論略列三名：一、不思議變易生死，釋名如論，亦通依士、持業二釋，以由無漏所資感故，所受變易，妙用難測，非下劣境，變易即不思議，持業釋也，或無漏定願妙用難測，名不思議。不思議之變易生死，即依士釋；二、名意成身，身即屬果，意願是因，成通能所，即隨意所成之身，身屬因故，依士釋也；三、名變化，變謂改舊，化謂新起，變化即身，持業釋也。更有多名，如能顯中邊惠日論辨，三相狀等，並如《樞要》說，然分段死言屬三界，變易不言，以分段死隨業繫地，即言三界，變易之業，說是無漏，故不言地。《要集》說云：隨在二界者，不善論意，變易生死隱，不說彼有漏業故。處所差別，略准可知。
六與四種生死相攝者。《無上依經》云：有四種生死：一、方便；二、因緣；三、有有；四、無有生死。如分段生死有四種難：一、煩惱難；二、業難；三、報難；四、過失難。煩惱難謂無明、愛、取；業難行全及有少分；報難即，識等五果、并生、老死；過失難謂，生、異、滅、憂、悲、苦惱。以變易四，如次譬彼，即所知障為方便。有分別業為因緣不取無漏，有分別業非過，失故，非失集故，或印不同也，所得變易為有有，以其五蘊有生、異、滅等，為無有生死，既喻彼過失，即變易上生、異、滅等行苦攝故，更無餘果，云無有生死，准此而言，念念有四，不同古人。方便生死，在初三地；因緣生死四、五、六地；有有生死，七、八、九地；無有生死，在第十地。隋、唐《攝論》並悉無文，《無上依經》及《寶性論》亦不配地。西明釋云：無明支名方便，所發行支，名為因緣，識等八支，名為有有，生、老支，名為無有。今謂少乖文，既無明喻分段死煩惱難者，即愛、取支亦煩惱攝，既以因緣，喻於業難，即有支少分，亦因緣攝，餘略不論。准論、本疏，及前第七等無間緣，皆已廣辨。
《論》：謂無始來等，釋淨相續。以依本識，第八無漏法爾種子，以為其因，由其轉識，數數熏發，以為其緣，有淨第八，現行相續，即乃至究竟已下釋成相續。問：第七亦續，何不說耶？答：非持種識，故不說之，然此鏡智，唯本有種為因，能生所生現識，名為始起，能持種故，亦名為種。故此論云：轉得始起清淨種識，非謂種子，不可說言以新熏勝。由六、七熏成鏡智種。說此作佛云，得始起清淨種識。以佛功德，唯佛與佛，乃能知之。菩薩不知，緣何熏成，亦不可說名言熏習，非彼境故，如欲界心，雖變上界不熏彼種，是緣名境，非緣事故，果得亦爾，故唯本有種子所生，如初無漏，由餘熏發因滿方生，成事亦爾。
《論》：「若無緣用」等者。難安惠師，佛菩薩智，亦非智品，無見分能緣用故，如虛空等。護法可爾，難陀如何？唯一見分，更無別用故。安惠却誥，若要有用，方是能緣，應有無窮過，見分不起能緣之用，應不能緣。解云：准此非難陀難，但護法等。若爾，亦有無窮之過，若見能緣，不更有用。應有不定。答：無無窮過，以見分用從體，亦能非須作用。
《論》：「由斯理趣」等者。結上，疏云五、八名識，入意識攝，未見文故者。若爾，第七名意合名意識，准何得知。答：第七別名意，通名為識，通別合目，故第四云：彼依主釋，此持業釋，故知餘處俱名意識。
《論》：《攝大乘》說等者。《攝論》第四說依他起為所遍計，相、質俱是。故此論云：遍計心等所緣緣故，簡圓成實，以相與質，不相似故。所以本解親相分者，必依他起，本質不定，即除無為。故此論言：「常遠離前性。」
問：安惠能執，遍在何心？
答：准前能計，遍在八識。
若爾，安惠自許第八非癡、惠俱，何得有執？
答：准彼本計，亦應許有。但相微細，不說二俱，今護法責，出何經論？第八得與癡、惠二俱，若許得俱，恒行不共，應亦在第八。
若云，雖執非無明俱故。即難云：我執必由無明，方始得起，既無無明如何起執？故若有執，必有無明。准此難，前文言二執，必與無明俱故，彼師絕救。
又云：不說無明有善性故下，別難善心，起亦有執，即癡與無癡二法應俱。若許爾者，違《瓔珞本業經》，明、闇一相，善、惡一心，是洴沙國外道師偈，何故不俱正相違故？
問：安惠能計，在無漏心不？
答：准此論文，但云有漏八識，若准疏引。如《佛地論》第七，許在二乘無漏心有，若准安惠《二十唯識論釋》，十地菩薩無漏亦有，由是此論，但云如來後得應有執故，前言八識有漏心者，據顯處說。
問：安惠見、相皆是所執，世尊即無。云何今難經說，佛智現身土等？
答：彼師釋云，據增上緣說佛所現，據實有情能感者變，如說法事。由此次難若無緣用，應非智等，既成緣用，却成現相，亦復無過。
《論》：「雖各體一，而似二生」者。本釋如疏，《要集》云：諸釋言同，而意少別。有釋安惠相、見二分，從緣生者，是護法師據自抑他，非謂安惠許從種起，如云習氣，是相分攝，此意安惠種非相分，說相分者，護法依自而難於他。今謂安惠本計種子，依自證分功能義用，非相分攝。前第二云：假法如無非因緣故，若是相分，何得言如無？體既無故，復許自證分緣生非無，故有種子，種子既非是自證分，能所生別，因果性別，復自證緣，護法菩薩以此理遂非相是何？故作此難。若云見、相從種子生，亦非彼計，據何道理約自難他。故知云若緣所生，內相、見分非依他起，例彼自證，亦應是無，無異因故，是共許義，又前第四云：十八界種，應成雜亂等，故許相、見亦從種生。不爾，此言空無所益。問：安惠相、見既遍計所執，云何《攝論》云，唯量唯二，皆名依他。西明三釋：一云，識自體分與相、見種為依，假說自體名見、相分，非取見、相名依他起；一云，自證分上，依見、相現，由斯道理，說見、相分，名依他起；一云，據實見、相意取所依，非即二分為依他起。此之三釋，初由自證與見、相種為依，即假說自證為見、相。第二由見、相分依依他現，說此見、相假名依他。第三舉見、相二顯其所依，名為唯二。
《論》：「後得智品二分，應名遍計所執者。」
問：安惠見、相是計所執，佛果應無。云何今云無漏二分應名遍計？
答：本計是無，乘前難彼。若無見分，無能緣用。以量立有，復教證成，成佛得有，故為此難。
答：緣自證分名俗，緣如名真。
問：因位無漏亦許有執，何名現量、比、非量等，又親得緣如不？
答：准緣他心，云不知如佛智，亦不親緣如，因位名無漏，名緣如，名緣二空等者。據無明漸微，名為無漏緣如緣空。分為凡聖，故諸自證因位，不能分明親得，現、比、非量准思可知。
問：彼許因位見、相體無，復不親得自證及如，將何以為親所緣緣？第七卷云，親所緣緣能緣皆有故。
答：彼計親所緣，緣非必有體。
若爾，如何此下難云，又若二分是計所執，應如兔角，非所緣緣耶？
答：略有三解：一云，彼許兔角非因生，故非所緣緣；二、分因生成所緣緣。今此據無，同彼兔角，故得為難；一云，本計雖無親所緣緣，心亦得生，以立唯識故。然陳那所說無非所緣緣者，是破他計就他為語，今者護法約自破彼，故為此量。
一云，護法據《攝大乘》，有能遍計、所遍計俱依他起。此所遍計即疎所緣緣，安惠共許，例親所緣緣，亦應有體，說所緣緣故。准無著、陳那俱有親、疎二所緣緣，故今此破，依共許教，立量破彼，非是護法，據自破他，此釋為勝。今此論文，舉反破量，不舉順成。舉順成者，應云佛親所緣緣，相、見分有，例餘相、見亦應是有，是所緣緣故。如佛相、見，然始反成，若二分無應非所緣緣，體非有故，如兔角等。安惠設許亦所緣緣，能所遍計是何所攝？若所遍計，是依他有；若能遍計，非是內心；若計所執，非所緣緣。不說無法，為所遍計故，安惠自許，因位諸心皆能計故，既說能計，即託依他為所遍計，故相、見無非所緣緣。故今難云見、相，體無非所緣緣。
問：若計所執，非所緣緣，如何下說為凡聖境？
答：境寬緣狹，設非所緣，約智疎緣，亦得名境。親緣相分，是所緣緣，能緣皆有，唯識理故，非要質有，方能起心。
論。又諸習氣等。本釋如疏 西明云。又諸種子是第八相。若是所執應非因緣。以無體故。如空花等 今謂不爾。若許種子是相分收。彼計相無。何故護法第二卷難云假法如無體即無故。又不應言既非一異應如瓶等是假非實。瓶依四塵。非全無故。不同空花等。
《論》：二空所顯等。本釋如疏。有云：真如為二空顯者，由實無二我及空無二我，離此增減，方是圓成。《要集》云：空雖非表詮，與表詮為因故名空顯，智緣二空，未顯真故。今謂不爾，智緣空時，雖未即證，因此能顯。若即由空方顯真者，智正觀空，真如未顯，智正證真，復不作空，不可非智觀空，空自顯真，離觀空智，空自顯真，何時能顯。《佛地論》中，但云就加行觀，名為共相，不說由性空顯，名為共相。
《論》：猶如幻事等。如《樞要》及《辨中邊疏》述。問：如依鏡緣還見自質者，如月中像誰之質耶？解云：以月為緣，還見本質，彼是大海大山魚質。若爾，豈見障外色耶？解云：許亦無失，如隔琉璃見外色故。又非障外，因彼月輪，不受眼光下見山海，如因鏡面，自見背故。
《論》：三唯識真如者。本疏云：見識真如，便能知此。意說所觀，如《要集》云：有釋云，三藏解云，或用觀智名為真如。不爾，便與後文相違。染淨唯識，應通三性，此意若說所觀如，遍三性故，應通三性。今謂本釋為正，何以故？若取能觀，名唯識如，何故七十七云：謂一切行，唯是識性，又如何言：由相真如，了別真如故？一切諸法平等平等，以能觀智，雖是行收，非一切行，又能觀智，二乘等無，如何平等？若云，就所觀說，即非能觀。若爾，既取所觀唯識，何故不通初二性攝？答：就所觀性，即唯成實，約詮顯者，可通三性。《論》云：隨相不障通餘。
《論》：空有三者等。本疏不分假實，但總相釋。《要集》云：或空無我，初中性、諦俱實，後即性實諦假。云有說，空無我皆性、諦實者，非也。二空所顯及所執性，非苦諦故。今謂不爾，一疏文不判，尋聽此解理然。若云二空所顯及所執性，非苦諦者，何故自斷云，空無我初中性、諦俱實，豈計所執苦諦攝耶？今云空及無我性、諦俱實者。以空無我二種行相，與彼相似，亦此行相，所行境故，遍計性無名空無我，圓成實性空無我性，亦空無我。苦諦本性，非我所故空，非一常故無我，能觀所觀行相俱通，故說俱實，據實二性非苦諦攝，初後二行，性實諦假，應知苦下四行，各三如次依遍計、依他、圓成，各分三行。初後皆性實，《辨中邊》說即彼性故，從諦皆假，中即依他。性、諦俱實，然依他中，無漏依他是道諦攝，有漏依他是苦諦攝，攝依他少分。准法師《辨中邊疏》解無常行相，云今無常通緣三性故，說能緣行相，有計所執等，實非此行，通初後性，又以理准，無常緣三諦，初性非諦收，言緣彼者，通一切心緣無常語，假說為無常行，實非此行收，又以彼性假名無常，下諸行相，准此應悉。今准此釋，無常苦等，是苦諦行相，非初後性行相，說初後性者，皆是假說，准空無我攝初後性，亦是假說，彼非諦攝故，非此行相。今又助釋，前解據三乘苦、集等諦，不攝真如，依大乘宗四諦，亦攝圓成實性，故《涅槃經》云：聲聞之人，有苦有諦而無其實，菩薩之人亦有其實，實即真如。菩薩亦能依四諦，詮觀圓成實，故苦、集諦，亦攝彼二，雖非苦、集而是彼性。若依此釋，四三各後性、諦俱實，又邪行如等，即諦真性，約詮顯體，如通四諦，故四三後性、諦俱實。
未離繫集，假實准知，但為二釋，由是集性未離繫，離繫非集，即擇滅故，約未離繫集之真性，名為集者。性、諦俱實。以業煩惱名為集者，此即諦假。
滅諦初滅，《要集》三解：初解諦實性假，自性不生。是擇滅故即與第二不別，後釋性、諦俱實，無故不生，性實可爾，常故不生，與本性滅何別？故唯第二依本疏正。
中滅，依法師《辨中邊疏》，護法、安惠二師釋別。依護法云：斷此二取所得不生，不生是擇滅，由依依他起而得於滅，假說為依他起，此意即性假諦實。安惠釋云：二取即遍計所報，二取所依識自體分，是依他起，二取所依自體分，斷得不生，不生是滅，假名依他，今言二取意取所依識之自體。
三本性滅者，《辨中邊》云：謂垢寂二即擇滅及真如。法師《中邊疏》云：安惠云：垢寂二種，一、染垢寂，即煩惱障斷，謂擇滅；二、不染垢寂，即所知障斷，謂真如或。總解云：由垢寂故總得二，謂擇滅及真如。或垢寂故得擇滅，或性寂故即真如。總含二種，故言垢寂二。然《成唯識》說二取滅即是擇滅，《辨中邊》說擇滅即本性收。二論說別者，《中邊》約所依、所得二各別故。所依依他，假名為二取滅，或所得屬本性。唯識不約所依，但辨所得，假名依他，故分擇滅。此意以《中邊論》云二二取滅，即能取二取，二取不生，三本性滅。謂垢、寂二即擇滅及真如，以《辨中邊》說所依，即能所取為二取滅，說所得即斷二取，已所得擇滅，故分為二。唯識不說所依二取，但辨所得斷二取已，所得擇滅，假名依他，實是擇滅。故於本性滅中，分出擇滅名二取滅，即諦實也。《辨中邊論》說所依二取無名二取滅，即彼所滅名之為滅，實依他起，性實諦假。若依識變名為擇滅，亦同此釋，本性滅者，依《中邊論》擇滅為本性。性、諦俱實，真如二說，若唯據詮性實諦假，詮、旨合說，性、諦俱實。准《涅槃經》，諦攝法盡，真如非滅，即攝法不盡故，或滅之實性真如名本性滅，亦性、諦俱實。
「道諦三者」，《要集》云：三皆性假諦實，知所執無，斷染依他，證真如理，淨分依他非所斷故，非所證故。今謂不爾，三作證道能證圓成實故。常無常門，非圓實攝，漏無漏門，亦圓成收。真如所證成實，四智能證成實，故性、諦俱實。
《論》：「三解脫門」等。若薩婆多准《俱舍論》二十八云：「空三摩地，謂空、非我二種行相相應等持。無相三摩地，謂緣滅諦四種行相相應等持。涅槃離十相，故名無相，緣彼三摩地，得無相名。十相者何？謂五境為五，男女二種，三有為相。無願三摩地，謂緣餘諦十種行相相應等持。」
有何所以？
答：彼論云：非常若因可厭患故，道如船筏必應捨故，能緣彼定，得無願名，皆為超過現所對故。此意為欲趣涅槃故，名超所對。
若爾，空、非我相是苦諦行，何非無願？
答：彼論云：非所厭捨，以與涅槃相相似故。此三各二，世、出世間等持別故，中無漏者，名解脫門，能與涅槃，為入門故，復有重者唯有漏定，厭聖道故，無漏不然，即無學人，不時解脫。初空空，緣前無學空三摩地取彼空相，空相順厭，勝非我故，無願無願，緣前無學，無願等持，取非常相。不取苦、因等，非無漏故不取苦及集，因集生緣所以，不取道等為厭捨故以無漏法，不順厭故，無相無相，謂緣無學無相三摩地，非擇為境，以無漏法無擇滅故此釋不緣擇滅所以，但取靜相非滅、妙、離，濫非常故釋不取滅相所以，是無記性故釋不取妙離所以，唯三洲人，依十一地除七近分。
依大乘說諸文不同，初辨攝行，後明行境。《瑜伽》五十五云：幾是空行？謂二行，即苦諦後二行。幾是無願行？謂六，即苦諦前二，及集諦一切。幾是無相行？謂滅諦一切，幾是清淨因所顯行？謂道諦一切，此意空、無我行順空行故，六是有漏，不可願故。四是滅諦，無十相故。道下四行有二解：一云，通三脫門。《論》云：是清淨因所顯行故，三解脫門俱清淨因，能得涅槃故。以空、無我通諸諦故，以是有為不可願故，無男女等相故。一云、非三攝，但說清淨因行所顯，不言三脫，道下四行，非空無我，不是空行，非有漏故，不是無願。是有為故，非無十相，故非三收。前釋為勝，此一復次。
准六十八云：空行、無我行見名空行，餘行見名無願行，一行見名無相行，謂於滅諦離繫行見。此意即說，空無我行是空行，無常、苦、集、道八是無願行，滅諦下四，是無相行。此意道諦是有為故，屬無願行。餘義准前，此第二復次。
准《瑜伽》十二，云何空三摩地？空有四種，一觀察空，謂觀察諸法空無常、樂，乃至空無我及我所等。此有二解，一云，苦下四行俱是空行。無彼常、樂、我及我所，皆名為空；一云，但言無常無樂，不言是苦，但空、無我是空等持。
云何無願心三摩地？謂於五取蘊，思惟無常，或思惟苦心住一緣。
准亦有二解：一云，既言於五取蘊觀無常、苦。通苦、集下六種行相，但言無常、苦者，舉果行相，攝集因四，准此道理，空中二解，前解亦得。一云，准文但無常、苦名無願行，即不攝集，以於果上，多計常、樂而起願求。今偏治此故，但苦下無常、苦二為無願行。云何無相心三摩地？謂即於彼諸取蘊滅，思惟寂靜，心住一緣。准此無相攝滅四行，性無相故，道四行相，非三等持，義准前解，此第三復次。
十二次下云：又復滅、道俱應曉了。意說無相行所曉了，即滅、道八俱無相門。滅諦是果，道是功德，俱為所了，即無相門攝滅、道八，據能無相及性無相，第四復次。
又云：十二次下云：若於此處無有彼物。由此道理觀之為空，故名空性。即所觀空無可希願，故名無願。觀此遠離一切行相，故名無相。准此所說十六行相，各三所攝，依無性義，第五復次。
《瑜伽》八十六云：由三解脫門增上力故，立四嗢拕南。一切行無常，一切行苦者，依無願立；一切法無我者，依空建立；涅槃寂靜者，依無相立。准此所明，無願攝十二，無常通三諦故，空攝十六，皆無我故。無相攝四，滅是涅槃故。依通行相，先無所願，次方觀空，因空證滅，第六復次。依七十二，三解脫與五事相攝中，若是相邊十六行相，各通三攝。彼云如是，五事幾是空、是空境，無願、無相為問亦同。
答：相通三種，亦三種境。此意三脫以相為體，即少分是能觀，全分是所觀，各通三攝，諦行是相故，各通三分。若據名說，名通三諦，實唯苦、道，是無記故，非集諦攝，隨聲假說，亦是集諦，得通無漏，亦道諦收。依名行相通空、無願，故三諦下四行少分，空、無願攝。故彼論云：名非三種，是二種境，意除無相。若依分別苦、集諦八各可三攝，能觀通三諦故。若據所觀空、無願攝，彼云分別通三是二種境。
滅下四行空、無相攝。彼云：真如非三種，是空無相境，道四行相。若依能觀通三門攝，若約所觀空行所攝。彼云：正智通三種，是空所行境，准上所明，依相十六各三所攝，據餘四言，空攝十六，無願攝苦、集八，無相攝滅下四。又云：若無差別，總說為空、無願、無相，此與相同。准此中明，依相乃無差別，同第十二第三復次。
今者此中依所觀境，取依餘四攝，行有別為第七復次。
准七十四及《顯揚》第六，依三自性，如次建立三解脫門，各緣一境。若據此說，空解脫門不攝諦行，遍計所執非是諦故。無願解脫攝苦、集、道十二相行，是依他故。無相解脫攝滅諦四，第八復次。
依《顯揚》第二云：空無相無願，各有所知，及能知智。攝行有二，初以四諦為所觀境，斷妄證真，於生死中不起希願。彼云空行者，謂於諸行，我不可得，及諸相中世俗分別，法不可得，此意觀人我、法我二俱為空，亦攝苦諦，下空行相，以我及所俱是空故，攝二行相。無相行者，謂即於諸行中，眾生無我性可得，及法無我性可得，及於滅中，滅、靜、妙、離行。此意觀如及擇滅為無相，二無我性，即真如故，約廢詮談旨離滅、靜等，別說二如。若詮、旨合明，即靜、妙等攝，准此無相攝滅四行。無願行者，謂無常、苦乃至云因、集、生、緣行。准此即攝無常及苦、集四行相。准上所明，道四行相非三所攝，非妄故非空，非真故有相，菩提故可願。若據能觀行相，道能作三亦即攝三，故彼前言空有二種：一、所知；二、智。餘二亦爾。又云：緣智空道作道、如、行、出行，此亦是空，此意智緣空境，智亦名空。道諦所攝名智空道，餘皆准此。緣智無相道。作道如、行、出行，此亦是無相。緣智無願道，作道、如、行、出行，此亦是無願。雖能所殊，同五十五，三門俱攝。五十五文有二解：依前解與彼同，據後解此即別，第九復次。
《雜集》第十一：三解脫門攝十六行，與《瑜伽》論第十二，同無相攝八謂滅、道諦，意少有別。彼云，由彼不能作諸相故，此由滅性無相故，能觀智作無相行，能遣諸相故。諸文不同，各據一義，略如前說，廣煩且止，前猶廣明。
今更略者，一說，准五十一，空攝二行，謂苦諦下空、無我行，無願攝六，謂苦諦下無常及苦并集下四，由觀苦果，因於三界中不願求故，無相攝四，即滅四行，道或通三，或非三攝。
第二准六十八，空攝同前，無願攝十，苦諦前二，集、道各四，無相攝四，滅下四行。第三准《瑜伽》第十二，空攝苦四，或但攝二，謂空、非我，無願攝二，謂苦、無常，或可攝六，并集下四。無相攝四，同前所說。
第四又十二說，若約應知，無相攝八，滅、道各四，餘同第三。第五亦十二說，三脫各攝十六行相。
第六說，准八十六，無願攝十二，但除滅四，空攝十六，無相攝四。
第七說，准七十二，約相、名等五法明者。一云，約相十六，各通三解脫攝，無非相故，據名攝者，空及無願，攝初三諦，十二少分，有非名故，據分別說。苦、集八行，各通三攝，據正智說，空攝道四。據如如說，空及無相攝滅下四，依相同前，依名等四攝即有別，合之第七，開之成十，名等攝諦，各有寬狹，攝行不同故。
十一說，准七十四，空解脫門，不攝十六，依遍計性，立空解脫故，無願解脫，攝苦、集、道三四十二，無相攝四，即滅行相。
第十二說，依《顯揚》論第二說者，與五十五同有十一解，與五十五別，成十二釋，披前可智，略不更舉。准《顯揚》等，解脫即門，以能觀智無漏離縛，名為解脫。故彼論云：若解脫言之，唯是無漏修惠非餘，即持業釋。或可，正能為解脫門，有漏是遠，方便非正，不得名解脫門。據遠方便有漏亦是，依此解者，解脫即是涅槃，因此觀智為門，得入解脫之門，依主釋也。據前持業，解脫門有三。據後依主，解脫體一，不可言三。由此三空，能為彼門。應云三是解脫之門，或解脫之三門。准《顯揚》第二，空無相願，俱通境智，即境為門，若無彼境，智如何起？若境非彼，智不稱境，不名正智，智稱境生，方名正智。故能觀智，用境為門。如教與智，及義為門。智因言教，方能悟理；理亦因教，而方得顯，與二為門。三解脫門，應知亦爾。然所觀境名為門者，即所變相，未真證故。無為解脫，因門方顯。解脫之智，因門能證。故《佛地論》大空無相為所入門，明有能入，能入即智。或能觀智，名之為門，理由智顯，言所入門者。因智為門，果智方入，如四神足，足雖即定，從四因生定，亦定生故，應智由智入。准此而明，理通二釋，言二空門，義亦准此。
《論》：「世俗有三。」皆持業釋，由此二空，能顯了真，非即真如，故名世俗。或取所顯，帶相觀真，未是親證，望廢詮證，故名顯了，亦持業釋。
《論》：「勝義有三：一、義勝義。」本疏依士，今助一釋，亦得持業，義謂道理，勝者無過。如似涅槃，名為無上。此勝亦爾，更無過故亦即名勝，此理即勝，名義勝義，初義是理，後即勝道理，義中最勝。或境義中，勝名義勝義，論依對智，依士為名。今談法體，勝劣相形，持業為目。行勝義，亦通持業，如世第一法，據行法中無漏最勝，無漏行即勝義，論據緣境，今談智體勝劣相形，行即勝義，俱名道理，俱是諦故，以別簡總，行中之勝，依士為目。
《論》：聚集、分位等者，分位假者。依法分位，作用不同，立別法名，名分位假，即忿、覆等。《論》云：煩惱分位，等流性故。分位即忿等，等流無慚等。如名、句等但分位假。《論》云：三分位。故佛一剎那聲亦能詮。無文說此不相應法，是相續假。又放逸等，既分位假，不放逸等，返此可知。若云，既與四俱不同忿等，何名分位者。亦不然，生等法俱何名分位。若云前後位殊，名為分位，亦防修、不防修位殊名為分位，或通分位及聚集假。擇、非擇滅，亦分位假。無為雖非起盡，分位亦得，名為染淨分位。故《法華經》名為法位。然今論云，圓成實性唯是實有，不由他緣而施設者。據真如說，非謂擇滅之待他緣。又釋唯實雖由智顯，本性自有，不由緣生而施設故。