成唯識論了義燈
成唯識論了義燈卷第七本論第九
《論》云：「即依此前所說三性」等者。解此前後，略為三釋：一云無性先陳，三性後說。今釋外難，即指《論》云「即依此前所明三性」中，世尊經中後時解說三種無性。雖前總說諸法無性，不為顯說三種無性。後方分別所說無者，即依三性，云「立彼後說」，非三性後方說無性。如第一卷釋外難云：「若唯有識，云何世間及諸聖教說有我、法？」論主為答：「所說我、法皆依識變。」不是先說唯識，後說我、法，此解亦順《深密》三時。
問：既三性後陳，無性先說，何故此論及《深密》等先明三性？
答：欲顯無性必依三性，是故先舉。
何以故？為能遍計必依所計方起妄執，所以先舉。
問：若爾，何故《深密經》中先說三性？
答：彼為德本菩薩先問：於何、齊何立善巧菩薩？世尊為答：於此三性、齊此三性，施設善巧。非始問答所說三性。如《百法論》問答一切法，及以無我非先不說。
又《深密經》中，勝義生菩薩不牒前說三性為問，但舉世尊先說諸蘊、諦等善巧，何故復立一切諸法皆無自性？明不是前先說三性。今外舉經難此前說，故論主答：不違彼教，後說無性。
一云前、後經說三性、無性，故今論云「即依此前」。「此前」兼二，依此論前，及依經前說三自性；觀生意樂密意趣故，後立無性。今此為會，顯不相違。
問：何故先說三種自性，後說無性？
答：順機欲故，欲顯無性依三性故，故《顯揚》十六云：「當知無性不離自性，是故先說三自性義。」
問：若爾，何故說三性教為第三時？應第二時，在空前故。又准《深密》，同坐一經，非前、後故。
答：經辨三時非約前、後，但以類相：從有為第一；空為第二；俱為第三。以三自性遍計是空，餘二是有，故當第三。又據漸悟一類菩薩說此三時，非望頓悟。
答：《華嚴》等云：譬如日出，先耀高山。於大乘教頓悟先熟，故先三性；漸悟後成，後說無性。
若爾，復違《法華》等教，以為漸悟第二說空，第三空、有，如何得言為漸悟故後時說空？
答：約頓、漸二性，無性在後。偏據漸悟，初、中、後殊，空為第二。今此論中通對頓、漸兩教前後，故云即依此前頓悟菩薩所聞三性，後時為彼漸悟菩薩密立無性，故不相違。本疏所明意含二解，此順經文有前、空後。又釋：二教非定前後，《深密》且對一類宜聞有、空前、後。《論》云「即依此前」等，此順《華嚴》，如來以一語言中，演出無邊契經海文。各有一理，任情取捨。然第二勝，依文對機有差別故。
《論》：「雖依他起非勝義故」等者。云「非」者，無也。無無分別智所緣之義故，故名「勝義無性」。故《顯揚》十六云「由無勝義性故」，此意：依他名勝義無自性性者，有二義：一由依他體非勝義性故，名勝義無性性；「無」者，非也。一由依他無自然生性，亦名無自性性。
若爾，應云勝義生無自性性，何故但云勝義無自性性？
答：言「勝義無」，無彼勝義。若言「生無」，恐緣生亦無。又不無生無故，但言「勝義無」。又濫二性，亦是勝義，亦是生無。前已說生無，今但說勝義無，故不雙無。又復依他不但自然生無，所執相亦無，故不言生無。又復無彼勝義無，不無相、生無，據無分別智境義，依他不是，故云非勝義。
問：何故不名非勝義無性，而云勝義無性？
答：顯密義故，云勝義無性，勝義是相、生無之所顯性。又顯依他上勝義性無，即勝義無之性，亦名勝義無性。略去「之」言，總云勝義無性性。
何以得知有其之言？
答：《深密》第二云：「無自性性之所顯故。」若四俗、真相對而辨，依他亦是後得勝智家之境義。若約親緣，後得相分亦得是清淨所緣，名為勝義。《深密》等但說根本清淨所緣，云依他起非是清淨所緣。又勝義有三義：一、勝之義；二、勝為義；三、勝即義。通本後說。四種勝義皆具此三，唯初世俗不具此三，不名勝義。
若爾，何故唯說真如？
答：欲顯諸法真實性故，故《深密經》云：「是一切法勝義諦故，無自性性之所顯故。」故今此論名「識實性」。《要集》不悟，云本所說違經謬說。
問：依他非勝義，亦說依他為勝義無自性性；圓成非緣生，亦得說圓實為生無自性性。
答：不例。若約遮詮，非是生無自性性，故云「生無自性性」，即謂圓成非是生無自性性之性。若約表詮，是生無自性性，故言「生無自性性」，即以顯是前二性之性。故不相例。而《要集》云「相例皆得」，准此知非。又復本疏云依他起亦後得，勝之義名勝義，即斷違經。說依他等為相無自性性等，出何聖教？即非為謬。
《論》：「而濫第二，故此不說」者。西明云：「恐此依他勝義，濫第二生無自性性，故此不說。」《要集》云「勝」。今謂：不然。彼經、論中說二勝義，依他在初，圓成第二，恐依他勝義濫第二圓成勝義。就解勝義相對簡濫，何關生無自性？畏濫簡彼，何故須簡？此中意說：諸法勝義唯識真性。彼非實性，恐濫故簡。若以依他恐濫生無自性性，不說為勝義無自性性，亦應依他名圓成實。恐濫第二依他起，不說為圓成實。既約別義名為勝義，與生無自性義不相濫，故不須簡；同名勝義，濫故須簡。
問：何故三種皆云無性性？
答：且相無自性性。初言相無自性是法本性。相自體無。重言性者教立為性。意顯於相無自性說為相無性。非說有性名為無性。餘二准知。
問何故顯揚十六。但云相無性等。不言「相無自性性」？
答：彼略本性，但舉施設。故彼論云：當知由三無自性說三無性：一、相無性，謂遍計所執自性，由此自性體相無故。此意：說相無性者，即說遍計所執自性，由彼體無，故說為相無性。餘准此知。
問：三性俱無，云何《深密》但說遍計及圓成實為無生、無滅等，不說生無自性為無生、無滅等？
答：非由別觀三自性故起遍計所執，但總於二性增益遍計所執自性，說遍計性無生、滅等。即通依、圓二上遍計，不欲說彼依、圓二無故。不得說生無自性性無生、無滅等，以有生、滅。圓成體常，故無生、滅，性非雜染，故本寂靜。如《解深密》第二、《瑜伽》七十六皆悉具釋。
《論》：「謂具大乘二種種性」等者。性種性，明本有性，明性有無、正助、隱顯，廣如《能顯中邊惠日論》辨。然《瑜伽》三十五云：謂諸菩薩六處殊勝，有如是相，從無始世展轉傳來法爾所得，名本性住種性。
西明四解，第二為正。正取無漏法爾種子簡異無性，故云殊勝，不可舉果位等名為六處。《善戒經》云謂陰界六處，故知六處是內六處。內六處中意根處攝無漏種子，是六處故，非遍六處皆能持種。亦不得云具顯果位內、外六處，外六處中不持種故，說因性故。
然有難言：若在內六處名為殊勝者，二乘法爾及聞熏習、無性人種亦在六處，豈名殊勝？故取六位：資糧、加行、見、修、等覺及妙覺位，名為六處。此亦不然。
《瑜伽》二十一雖解聲聞與此意同，云：「附在所依有如是相，六處所攝，從無始世展轉傳來。」豈許小乘亦有六位？若云據不定說，定姓如何？又如何言六處所攝從無始世展轉傳來？豈六位種法爾差別？
若爾，菩薩與二乘同，何名殊勝？答：且望無姓總名殊勝，非唯簡小得殊勝名。若不許小亦名殊勝，違二十一，彼云：「如是種子非於六處有別異相，即於如是種類分位六處殊勝，從無始世展轉傳來法爾所得。」又由此文云六處者，唯目六內處，非果位等。
習種姓者。本疏云：聞正法已，令無漏增，名習種性，顯成佛因及悟入唯識。有漏非正，非能正悟，非正習性，兼者亦是。《唯識》第二云：聞熏習中有漏性者，感勝異熟，非生見道等。雖本有種，因聞熏故，亦名聞熏，如《攝大乘》及《瑜伽論》，皆云多聞熏習所依非阿賴耶性所攝習氣。若取有漏賴耶所攝，何云非攝？又無性《攝論》云：「為長能觸法身種子者，為欲增長一切大乘多聞熏習，由此為先，得法身故。」
問：從何位去名為習性？
答：從勝解地已去，皆名習種姓菩薩。性種姓者，據未發心本無漏種；習種姓者，據發心已所熏成種。《地持論》云：若從先來修善所得，名習種姓。《瑜伽》三十五云「謂先串習善根所得，是名習所成」者，就顯相說，簡未熏習，非謂初修不名習姓。故《雜集論》第十三說有四順解脫：一、依憑順解脫，謂從善法欲乃至為求解脫，皆名順解脫分。既名「順解脫分」，故是習種姓。
西明釋云：十信已前名性種姓，十行已上名習種姓。又解：《仁王》第一十住、十行、十迴向，如其次第，習、性及道。《菩薩本業經》亦同，不說十信為習種姓。而《仁王》言伏忍聖胎三十人者，且舉方便說十信，非即十信為習種姓。又信有二種。一、位地十信，即在十住前，故《本業經》云：未上十住前有十住名字，菩薩常行信等十心。二、行解十信，通十住已上，即十住、十行、十迴，如次配屬習、性、道種三位菩薩。說位地信非名種習。今謂：不然。初判十行已上方名習性，十住菩薩豈非習收？
又云《仁王》第一十住、十行等，如次習、性等，《本業經》同，不說十信者。不然。《仁王》第一無別十住、行、迴向名，即信、止、堅如次配習、性及道種，不可違文，判十信等是三方便，非住等收。《本業經》等不說十信名者，依總位說，不論別行，據十信是十住所收。有別說者，以初住難離出十信，如四善根內門難故。第十迴向位中別開善根，既迴向收，十信定是十住所攝。《仁王》、《華嚴》、《優婆塞戒經》等皆說四十二賢聖，不說五十。又云：十信等是十住等方便，即住等收，如初近分屬初定攝。又若十信位地在前，《仁王經》中復有十善菩薩，豈可地前開為五十？又位地十信在十住前，行解十信通十住已上，無聖教說。若云《本業經》云未上十住前有十位名字菩薩，常行信等十心，即證位地十信在十住前，於此位中經幾時修？又《仁王經》十千劫中行菩薩道始入十信，豈位地信前更十千劫為十善位？此既不立，位地十信亦不應開。又設縱別開，何廢得是習種性位？《仁王經》等，於習種位分諸王位，言銅輪王是習種姓，不云前非，齊此已前方是習種，但前習未勝未得銅輪，據勝習時得銅輪位，言習種性作銅輪王。若爾，性種姓等應亦通前。答：不例。於習種位前後勝劣分出餘故。又〈菩薩地〉明性種已，次明發心，發心即是習種姓位。不可說彼據不退位已後方名發心，下文復云退與不退俱名發心。《法華經》中舍利弗等曾發大退，佛云：「汝等所行是菩薩道」。又云：令發一切智心，猶在不失。故知總名發菩提心，不唯不退。
又四十七明十三住云：勝解行住，從初發心乃至未得清淨意樂，名勝解行住。
又四十九說有七地，勝解行地即第二住。
又云：始從勝解行地乃至到究竟地，於此一切菩薩地中。若其十信非在習種，即勝解行等攝行不盡，非未發心非性種姓，不在十住非勝解行。若云雖非十住勝解行攝者，既許行攝，何非習種？又善法欲已去得名為學，有為善法名為學法，何非習種性？據起現行發菩提心行熏成種已，即名習種。不爾，二乘迴心向大，經八萬劫乃至十千是何菩薩？不可得云是性種姓。何以故？所修諸善非不思擇，於大菩提非不趣求。雖未得入資糧勝位，可名習種。或創發心及二乘迴向八萬劫等，非勝解行，行未勝故，未在僧祇故。雖然不得在僧祇數，及資糧等可名習種。無文定判，十住已前不得名為習種菩薩。
問：十住中已能八相成道，與佛何殊？何等是佛所現八相？何等是餘所現八相？
答：未見文辨，且為一解：佛現八相具足長時，始終不異。菩薩化生隨宜暫現，或不具足，前後或異，或復本形，故與佛別。
問：十住、十行等十皆名住等，何故十信但一得名，餘不名信？
答：立名不定，如三空門，初一名空、餘二非空。又十住等各別位故，皆名住等；信非別位，非皆名信。
問：退、不退諸說不定，取何為正？
答：不退有四：謂信、位、證、行。位如常顯，於十住後說。言退者，據證法說；言不退者，據位乘說。餘皆准此。或說發心皆不退者，據上品說。或為因能令後不退，非發心已即能不退。少可會多，不能煩舉。
《論》：「於二取隨眠」等。問：《華嚴》第十解十住菩薩中，云「除滅諸煩惱，永盡無有餘」等，云何此言未伏二取？答：因邪教、邪師所起不共無明伴煩惱類盡，非盡一切自分別生及俱生煩惱。又解：說佛法功力能滅煩惱，非皆已伏。又解：自分別伏，邪師等起不能伏滅。《緣起經》文，二互隨會。然《疏》下結，故此位中自分別煩惱未盡，故前解正。准發菩提心，緣力發者，名不堅固；因力發者，名為堅固。起惑亦爾，邪教起者易除，自力起者難伏。又解：經據少分有能伏義，論依全分云不能伏。初、後解正，《疏》文似脫，更勘正本。
《論》：「多住外門」等，《疏》會《華嚴》，云不共無明此已伏故。問：不共無明迷諦理起，不信因果；十信第六信心不退，於因果理已生信解。即不共無明十信已除，云何說言第四住伏？答：十信第六深生信心，不謗因果，不廢猶於諦理不了；故第四住方伏不共，雖未證解，而能信解。問：准前釋，內法異生若放逸者，由三無明為緣，不說有不共，云何今云不共無明第四住伏？答：據不信因果不共者說，第六信前雖起暫伏，不由彼故發惡趣行。或因邪教所起不共，放逸不起。若於諦理迷名不共，第四住伏。
《論》：「法空智品與俱起故」，此破安惠。然《疏》云「第七有法執，法空智起即不行；第八法執有，法空智起此應滅」者，是破餘師，非安惠師。或寫者誤。若破安惠，應云：第七有我執，生空智起即不行；第八法執有，法空智起此應滅。
《論》：「七轉識內，或多或少如煩惱說」者。據煩惱俱數多少等，云「如煩惱說」，非是定判一切所知定與煩惱同種而生。又所知障執必是惠，與無明俱，異熟心疑。此等名數，諸識所起數如煩惱。然《疏》云「無離煩惱別起執故，故數多少與煩惱同」者，據俱時起，不斷煩惱身中所起所知障說。若許定同，如二乘無學已斷煩惱，猶起法執，後熏成種，寧有煩惱與同種生？又異熟心疑人、杌等，是所知障，豈與煩惱同種生耶？問：執杌迷人既是所知，為是法執，為非執耶？答：是法執類，非正法執。執必癡俱，彼非癡俱，是異熟故。又釋：是執。若業感異熟不與癡俱，異熟生寬，故與癡並。或迷杌心與其無明通俱、不俱：俱者是執；不俱非執，但是等流。
《論》：「此於無覆無記性中」等者。問：所知障中有法恚愛，法恚即嗔，云何無記？答：有二解：一云：望煩惱說，嗔唯不善；望所知障即是無記。二云：法恚亦是不善。若爾，應縛能感異熟。答：雖是不善，望義有別，不名為縛，亦不感果。二解前正，《論》說無記不通不善。
《論》：「此位二障雖未伏除」等。
問：「三種練磨等，何別、何位？」
答：三別者：一、怯時長難到；二、怯行廣難修；三、怯果妙難證。
或可：初總云廣大深妙，通因及果，以俱廣大、皆深妙故，或因廣大果深妙故。由此長時修方圓滿，深妙難成，長時方到，故此論云：「一聞無上正等菩提廣大深遠」。後二是別。又三練磨各通三處，於彼長時引他已到，省己有能。麁善尚能感於上界遠妙之果，我有妙善，何不能得深遠大果？乃至圓滿轉依彼既已得，我亦應爾，省己有能既有妙善，何不能證？故《疏》云：初且舉菩提，後且舉轉依，論實皆得。
問：此練磨在何位者？
答：准此論文，云：「此位二障雖未伏除，修勝行時有三退屈，而能三事練磨其心。」在資糧位通三十心，不可別配。不爾，十住應不能修十波羅蜜行，未能起堪能練故。
又解：亦通加行及七地前；唯除見道，以唯在定，又復時促。四善根位雖伏二障分別起者，俱生未伏。以文不言分別未伏，故通俱生。又七地前雖伏煩惱，所知未全，要須加行故。又樂於下乘般涅槃障，五地方斷。雖未斷時不退趣彼，或可起心。不爾，如何五地方斷？設不起現，種至此除，故未斷前猶須練磨。《論》且舉初影顯於後，如斷四處，不唯地前。諸疑離疑，執著分別，七地猶有。
又解：三練斷四處障但在地前。論文不說通地上故。地上二障煩惱障品皆能伏故。所除四處據分別說。然無文斷。任意取捨。
問：准《雜集》十一：復修瑜伽有其五種：謂持、任、鏡、明、依。依謂轉依，即是見道。持、任、鏡、明此四為因，得轉依果。持、任等四依何位起？復是何法？
答：准彼論云，依煖等位，即通四善根皆有此四。持即聞惠、任思惠、鏡即修惠、明謂所觀，無能、所取。或鏡即定，明者是惠。煖、頂、忍三各因此四方得修滿，入世第一。或無持、任，以上品忍唯一剎那即入世第一法，唯定時促，故無持、任。但依此位有持、任等，非必四位各有四種。又解：四位各有此四，持、任二行非是聞、思，以在定中依憑聖教，故以為持，《論》云「如所多聞，安立止觀所緣境故。」與定相應如理作意以為任，無倒思惟任持心故，即所依定名為鏡，云此三摩地猶帶相故。能觀之智名為明，云謂能、所取無所得智。
又釋：持、任等唯除真見及佛果位，佛果位中更無果故，真見位中無影相等故，通所餘位。故《顯揚》二十云：「有五種法能攝一切瑜伽行者諸瑜伽地」。八地以上義說聞、思亦緣教等，故通為正。又四善根亦親蒙佛而為教授，故《莊嚴論》第七頌云：「自後蒙諸佛，法流而教授。」釋云：從此已後，蒙諸佛如來以修多羅等法而為說之。准此文意，或蒙教授已，修持、任、鏡、明。持，謂於教起六種心；任，即次起十一作意；鏡，即修九種住心；明，又依智作諸神通。或不配此。
然四善根及持、任等，皆初祇滿心方始修之。《莊嚴論》第七云「行盡一僧祇，長信令增上」等，已後方說起四善根，諸教皆同。自古諸師意解不同，取文各別，不得教意。教意菩薩修四善根，有正修滿位，有仰修習位。仰習作觀通三十心，如唯識觀等，成就在見，學即通前。此亦應爾，學雖通前，正修成滿即在於後，資糧等位可得仰習。觀所取無，伏我、法執；觀能取無，能伏於法執。不爾，如何能伏二執？《雜集》、《莊嚴》、此《唯識論》等，據正修位，不通資糧。《瓔珞本業經》云「住於十住修學四善根」者，是仰學修習。然梁《攝論》云「如須陀洹道前有四方便，菩薩亦有四方便，謂四十心」者，或如小乘五停心觀、總相念處、別相念處，合四善根，為四方便，如四十心，非四善根名四方便。
或言總意別，意取四十心滿修四善根，文言略故，但云四十心。
或翻譯謬，魏、梁、隋、唐同本異譯，餘本總無，故筆授謬。《大品經》云「墮頂菩薩墮聲聞、辟支佛地」者，或學觀所取似頂，名墮頂；或本二乘，在於頂位迴心向大，亦名菩薩，故云墮頂菩薩。說此等退，墮二乘地，於理無違。然《本業》、《大品》更撿彼文。
問：四善根既屬初劫，云何言福智滿已？《大莊嚴論》云何言行盡僧祇？《雜集》如何言過第一無數劫？
答：約多分說。又據初劫定、散雜修，已滿、已過、已盡純定所修，此位方作。
《論》：「依明得定」者，「明」者，無滿惠。今言「明」者，無漏惠明之前相，立以「明」名。求此前相，今者現起，故名為「得」，即所得名「得」。明即所得，持業釋也。故無性《攝論》云：「明謂能照無有義智，所求果遂，故名為得。」
此論復言：「初獲惠日前行相故，立『明得』名。」即無漏惠日正名為「明」，此明前相亦名為「明」。
《無性論》云：「明謂能照無有義智」者。此未正能照，照之前相立「能照」名。此依證達惠為明解，故經頌云：「非不見真如，而能了諸行」。如名道火，意喻事火。正熱燒照前之煖相，似彼燒熱，立以「煖」名。非體不煖，但非正火，非正名煖。若觀無義智體即明，何名前相立明得名？下亦不應云：「明相轉盛」。又此明得即是尋思，《無性論》云：「假有實無，方便因相說名尋思」。又無漏智可不名明耶？
問：依定所發是下尋思，何不名下尋思定名明得定耶？
答：望義有別。照所取無，名之為明；推求所取假有實無，名為尋思。故《無性論》云：「於加行時，推求行見假有實無，方便因相說名尋思。」下文「明謂能照無有義智」，言「定」舉照義，明觀舉推求，互舉無妨。
問：明增亦所求果遂，何不名明增得定？
答：煖相在初，偏立名得。故《無性論》云：「此定創得無義智明，故得明、得三摩地名。」餘既非創，不與「得」名。
問：若爾，應云得之明名「明得」，依主釋，何名持業？
答：舉能并所，可依主名。今此所得立以得名，故非依主。或可得是推求體也，明者是照用也，體能有用，得之明名「明得」。明得之定，並依主釋或隣近釋，定非明得，明得俱定，名「明得定」。
「依無間定」等，此後無間即入見道，立「無間」名。若以智名「無間」，即無間之定，依主為名。此定無間即入見道，名「無間定」，即持業釋。不同明得，定非明故。無間非智，但無別隔，即名「無間」，智、定俱通。西明解：「第一法觀名為『無間』，此所依定名『無間定』，即依主釋」。闕持業釋。無間名寬，非唯智故，通二釋勝。不同前三，以名狹故。問：准《論》云：「名、義相異，故別尋求；二二相同，故合思察」。離合為四，與《瑜伽》同，何故無性《攝論》第六云：若名、若義自性差別，假立自性差別義，如是六種義皆無故。答：彼論談法有其六種：若尋思觀，即名、義別開；二自性、二差別合觀，故成四種。《瑜伽》三十六、《顯揚》第六、《無性》第六、《大莊嚴論》十二，皆說四尋思、四如實智，無說六尋思處。西明云「離即為六，合觀為四」者，准此知非。廣釋名、義、自性、差別，如《攝論》第六、《瑜伽》三十六明。
《論》：「如是煗、頂依能取識觀所取空」乃至「世第一法二空雙印」者，此牒前釋悟入三性，結前所明。以煗、頂位未觀能取無，云「依能取識觀所取空」，以彼所取名、義二種依能取識而假立故。此觀名、義，初、後二位無心，外境但依內心，一重唯識；亦分悟依他，中忍起位觀能取空、唯識如幻等，第二重唯識。初悟入遍計少分，未悟能取亦遍計故；第二全悟遍計所執，亦知能取性非有故，亦悟依他；上忍、第一，單、雙印彼能、所取空，并悟圓實。此言「悟」者，據似悟說，非是實悟。故下結云「安立少物，謂是唯識真勝義性」。
問：若上忍、第一悟圓成者，何故云此四位中猶於現前安立少物謂唯識性？准此應通四位。
答：既言於四位中，明簡上忍及第一位。不爾，但應云「於此四位」，何須說「中」？又解：於煗、頂位，觀名、義二離識是無，互不相屬，名悟遍計；觀名、義等唯有識量及假名、義，名悟依他；忍、第一位悟圓成實。此依《攝論》名、義為客處解。
問：中忍起位觀能取空，上忍起時方始能印，應於忍位方悟依他，如何初二說悟依他？
答：《攝論》據少分名悟依他，下、中二忍從上忍說名悟圓成。或下忍位印所取空，心所變空是依他起，據真如理空即圓成實，故《攝論》中引《莊嚴論》，云住此二無真實理。
問：准無性《攝論》，初悟遍計、次悟依他、後悟圓實。准此論第八，引經頌云「非不見真如，而能了諸行」等，即先悟圓實、次悟依他。又復無性《攝論》初文，地前悟初二性，第二文地前通悟三性，何故不同？
答：依學觀察、趣入方便、相似悟說，先悟遍計、次依他、後圓實。即觀名、義更互為客，知彼非真，次觀唯量及唯假等。若依真證，要達圓成方知識幻，故彼此說各不相違。
若爾，何故《攝論》復云「於繩謂蛇智，見繩了義無」等？准此，即先悟依他、次悟遍計。
答：此約悟入除執而說。初雖觀彼名、義等無，未能決定，要知依識已彼執方除，如見杌時方除人解。《攝論》亦云「如是依止唯識顯現，依他起覺，捨於六義，遍計執覺。」不要先觀依他起已，方觀遍計。故不相違。又釋：「於繩起蛇智」等，據久學說；「名、義互為客」等，依初學明。准此等文，悟入有三：一、初悟遍計、次悟依他、後圓實，即「名、義互為客」是；二、先悟依他、次遍計、後圓實，即「見繩了義無」等是；三、初悟圓成、次依他、後遍計，即「非不見真如」等是。入位亦三：准初總在見道前；准後總入見道後；三、初二性在見道前悟，圓成實性入見已悟，即見繩了義等。故彼論云「如是依止圓成實覺，遣依他起迷亂之覺」，及彼次下「故似唯識亦不得生，由是因緣，住一切義無分別名，於法界中便得現見相應而住。爾時菩薩平等平等，所緣、能緣無分別智已得生起」
問：於此四位但遣遍計，不遣依、圓，即觀假有及唯識性，云何言「世第一法雙印二空」？
答：偏說印空，非不印有。由久妄執名、義等有，不了依、圓。觀彼空時，能悟後二，故說印空，理亦印有。故下云：「猶於現前安立少物，謂是唯識真勝義性。」
問：安立少物謂唯識性，即是有觀，印彼二空即是空觀。空、有既乖，如斷、常見，因何得並？
答：執、不執殊，故得俱起。又觀無二即顯空性，是圓成實。據相似說，印此空性，名印二空。
若爾，何故前云「忍境識空，故亦名忍」？准此正意，印二取空。
答：准此前後雙印空、有。前說為好。
問：既言「雙印」，印二取空及依他有即是觀俗，印二空性謂真勝義即是觀真。真、俗雙觀五地方得，云何地前已能合觀？
答：五地合觀，據二智並起或真證說；此據相似，非是正證。俱帶相故，亦不相違。
此空、有二相，西明云：三藏二解。一云於四位中初二觀所取空，後二觀能取空。如是觀時，名等四種或六、或四假有實無。假有是依他性，即是有相；實無即遍計，此即空相。二相皆滅，安立真性。
二云前四位中有能、所取空相，與相分空相不一、不異：無別體故，不異；有無別故，非一。然彼空相唯是所緣，非緣，以無體故。當情現者，從緣生故，是所緣緣，故說觀心帶有無相。今謂：二釋俱傳為謬，何者且初解云「初二觀所取空，後二觀能取空」？不應道理。世第一法雙印二空，即雙觀二空，豈印二空而不觀耶？第二釋中緣二取空，所變空相名為有者，豈可唯欲除此相分之有相，不除識性之相分耶？不爾，如何言「現前立少物，謂是唯識性，以有所得故，非實住唯識。」復如何言後觸無所得？故知觀二取為空，觀識及性為有，猶帶此二，故不證真。不可唯說緣空相分說之為有。
問：言「皆帶相故，未能證實，故說現前安立少物」者，為在何位？
答：准文正在四善根位。既明前位云「皆帶相故，未能證實」，又云「帶相觀心有所得故」，又教授頌云「菩薩於定位，觀影唯是心」等，故在定位，然不堅執是定現量。《要集》云：「據出觀位說，觀中現量不作此解。」今謂：不爾。若許觀中不帶空、有二種相者，應觸無所得，即住真見，何名加行？又亦應伏相麁重縛，復違前諸文。
《論》：「此加行位未遣相縛」者，本釋如《疏》。今又助釋：此相縛體，由第七識二執為本，令諸識中不能亡相，為相所拘。然前第五云：由我執故，令六識中所起施等不能亡相。據執我能行布施等及有受者，若執所施不亡相者，豈我執耶？由執法有，故不亡相。設云見所施屬我之物是我所見，亦我執起者，於餘度中不亡相者，豈皆執為我所耶？故《瑜伽論》但云：染污末那為依止故，彼未滅時，相了別縛不得解脫。不言由我望菩薩說名為染污，二乘不行無相施等。又前釋言：「言相縛者，謂於境相不能了達，如幻事等」。又若我執為相縛者，二乘無學斷此我執，應無相縛。此等迴心、加行等位應無二縛。又觀安立應能斷縛，何故《瑜伽》六十四云「若離非安立諦，二種解脫不應道理」？二乘但能觀安立諦，故知二縛未得解脫。
問：若爾，二乘無漏後得既行於相，應有相縛。
答：以漏、無漏性相違故，暫能伏除，雖行於相，不為相縛。即據此理，四分相望為所緣者，亦得名相。雖非相分，而是境相。前第五云「由斯見分彼相所拘」者，約顯相明，非唯相分名為相縛。故《瑜伽》七十五云：相、麁重縛有十四種。五、於所知境無智縛。六、於能知智無智縛。既能知、所知俱名相、麁重縛，明見分等亦得名縛。本疏復云：如前第二卷，引「眾生心二性，內外一切分，所取、能取纏」等，證四皆縛。西明、《要集》俱悉不許見、自證等亦名為縛。
《要集》難云：「若由說纏即說縛者，如何論師引彼經頌，證成有漏、無漏四分？無漏無縛非證無漏。今者為通：且據有漏證有四分，顯知無漏亦有四分。若說言縛不得證無漏，亦應說眾生言不得證佛有。」
又云：「正智證如，即無相分，必有見等，故知不由有見分等，自證分等有了、不了。」此難非理，據有漏說，不約無漏，如何得舉無漏為難？
言「麁重」者，諸文不同，具如《疏》引，言如《別抄》。說麁重不同，略有五種。
一、二障種子名麁重，即此論頌：「捨二麁重故，便證得轉依。」
二、二障所引生所餘習氣無堪任性，名為麁重。即下斷障中云：二障所生無堪任性，如於二定說斷苦根。
三、二障現行名為麁重，即說惛沈正障輕安，違細輕故，名為麁重，如第六明。又《對法》第十云：領受麁重，即異熟受，能障定故。
四、諸有漏種總名麁重，《顯揚》十六說依他自性由相生麁重，麁重為緣又生於相。
五、一切有漏種及現行名為麁重，《瑜伽》五十八云：麁重縛即一切有漏法。應知此中或漏所隨故，漏所生故，名麁重；或漏自性故，或相應故，名為麁重。何以故？瑜伽六十四云：無所堪能、不調柔相是麁重相，此有五種：一、現重相；二、剛強相；三、障礙相；四、怯劣相；五、不自在轉無堪能相。由此有漏隨其所有，總說有漏名為麁重，望無漏說。不善、無記名為麁重，即二障種、現及無記受，望善心說，善有堪能故。或唯說散名為麁重，望定而說，定有輕安故。前五相中具、不具等，隨其所應。且有漏善或名麁重，漏所隨故；或非麁重，非漏性故，非種子故，非習氣故。所餘或名麁重，或不名麁重；或唯說煩惱名為麁重，漏自性故；或通二障名為麁重，執自性故，漏性漏俱故；或唯障種說為麁重，以漏執性性沈隱故，生現障故，偏得其名；或唯習氣名為麁重，以微隱故，性難斷故。諸說不同，准此會釋。
《論》：「菩薩起此煗等善根」等。若二乘人，增上忍、世第一通依五地；中、下忍及煗、頂可通中間，非是見道近所依故。
又解：方便可通。若成滿者，非在中間。若大乘者，上忍、第一唯第四定，餘可通依近分、中間。
又解：中、下品忍及煗、頂二方便通依，成滿唯在第四靜慮故。今此文云：「雖方便時通諸靜慮，而依第四方得成滿。」准此，成滿當不通下，故知中間定不得有三乘成滿。方便皆通。以入見道，七十一及六十九唯說五依，非中間地。西明、《要集》俱許得依者，乖文自說。西明引《瑜伽》第一百云：「復有九依能盡諸漏，謂未至、中間、四靜慮、三無色。能起斷惑，能起善根，理必應爾。」
今謂：不爾。彼說盡漏約修道斷，非謂見道。七十一云三五依生，及六十九現觀依未至及四靜慮，不說無色及以中間。若以九依能斷為證，亦應無色能入見道，能起善根。若許起者，違《涅槃經》煗等善根是色界繫，及七十一、六十九文。又此論中，及六十九、《顯揚論》等云「依欲界起四善根及入見道」者，就斷煩惱并大乘中頓悟者說。若漸悟者，斷所知障色界亦許。二乘迴趣，亦依彼身起四善根，入於見道。
問：既許毘鉢菩薩生色、無色，雖是頓悟，亦依彼身起四善根，應通無色，亦有善根。
答：煗、頂、下忍容許上生，非隣近者可許上生。雖許上生，所起煗等是色界故。定、惠均勝，非彼地法以惠劣故。言生上地不起下者，據諸凡夫及二乘說。或四善根菩薩生彼，不能現起此四善根。或不上生，資糧位中許有生上未起煗等。作此說者，順諸經論。
《論》：實證二空、實斷二障等。傳三藏解頓、漸二師合二十五釋，且漸斷師有十四釋，且煩惱、所知各分三品，總有五解。一云即各三品先斷煩惱三品之中，各有無間、解脫，成其六心。次斷所知，既起異類斷道，即起勝進，復有一心，總有七心。次斷所知三品亦有六心，欲入相見起一勝進，亦總七心。合十四心真見究竟。何故入相起勝進道？以相見道未曾得故。
問：准第十云：剎那剎那前後相望皆具四道。即不別起，何故今說有十四心？
答：彼別師義。
又釋：彼據修道，非創初說。
問：《瑜伽》五十五但說二障各分上下，別、總三心真見究竟，如何今說有十四心？
答：如此論會，依真、假說。實相見道重法於前，以曾得故。各下品別法，中、上合法，故說三心，非實如是。
二云所斷之障雖成六品，斷煩惱已欲斷所知。一類緣真，更不別起勝進，方入斷所知道，故十三心真見究竟。
三云從真入相以曾修故，勝入劣故，亦不起勝進，但十二心。
問：從真入相，不起勝進。從相入修真無漏道，起勝進不？
答：相入真修難，故起勝進道。或已曾得入修，不更起勝進道。雖有二解，起將為勝。非相見後即入修道真斷惑道，中間起散，別時方入修真斷道，故有勝進。
四云准第十云：「二乘根鈍，漸斷障時必各別起無間、解脫」。菩薩不爾，即後無間是前解脫。斷煩惱時，有三剎那無間斷道，起勝進道，欲斷所知，即為煩惱第三無間之解脫，即有四心。斷所知中三品亦爾。欲入相見起勝進道，即為第三無間解脫，故但八心真見究竟。
五云斷煩惱障三無間已，即斷所知，不起勝進。即以所知初無間道，為彼煩惱第三無間之解脫道，故但七心真見究竟。准此，應為六釋，以入相見亦除勝進，准前一解。
又解：二障各分上下，麁、細難、易斷差別故。如佛十力，根上、下力，中根隨應，屬上、下故，斷障亦爾。中品隨應，由觀行者意樂力故。隨上下斷，故各分二。
若爾，云何名為漸斷？
答：由上、下別，得名為漸。
又解：本意二障各二，不分中品，以各麁、細易、難斷故。二障合有四品斷別，亦有五釋，義准前明。准其義加，亦應六釋，義亦如前。又解：二障各分上、下，二障下品必各別斷，以創斷故。二障上品即合共斷，以能重起斷障道故。以前斷彼二下品故，即以煩惱下品為下，所知下品為中，望初難故。二各上品為上，以難斷故。既三品斷，於中四釋：一云七心，三無間道、三解脫道，起一勝進入相見道；二云六心，從真入相不起勝進；三云五心，後無間道是前解脫斷，第三品別起解脫，從真入相起一勝進；四云四心，除勝進道。頓斷師義有十一釋，且斷二障各三品中，各下、中、上，共合為三，有其四說：一云七心，三無間、三解脫，起一勝進入相見道；二云六心，除勝進道；三云五心，即後無間為前解脫，第三無間後起解脫，及一勝進；四云四心，除勝進。
問：既有七，四剎那差別如何名頓？
答二障同斷名之為頓。
就斷二障各分二品，亦有四釋，義同於前。就斷二障各一品中，有其三說：一云三心；一云二心；一云一心。義說為二：無間、解脫。能斷障故，名無間道；證無為故，名解脫道。此論雖多剎那者，是餘師義。上漸斷十四、頓斷十一，總二十五釋。又傳二十六釋，漸有十六，頓斷有十。
且漸斷中十六釋者，如斷二障各三品中，分為四釋，於前釋中，但除斷煩惱已起勝進道，方斷所知。餘釋同前，故但四解。斷二品中同前除勝進，亦只四釋。又二下品別斷、上品合斷中，亦同前四解。
各一品中，亦有四解：一云五心；一云四心，除勝進；一云四心，即後無間為前解脫，別起勝進入相見道；一云三心，亦除勝進。總十六釋。頓斷十釋者，各分三品。合頓斷中同前漸斷，除一勝進，亦為四解。各分二品亦同前漸，分為四解。各一品中但為二解，無唯一心義，說為二之中解也。如漸、頓斷，各分為三，俱非正釋。各分二中，第二二中，後二釋正，順教文故。頓中各一，初二解正，第三及餘皆不正釋。
西明云：「雖二十五釋，理猶未盡。各一品中合有漸、頓二師說別，合二十八釋。」今謂：此說亦未盡理。一、西明但聞三藏前二十五釋，不聞二十六釋。各一品中就西明釋，但為三解，合有四釋，如前已明，亦少一釋。又前三品、二品之中斷煩惱已，欲斷所知，應加勝進。前三類中，各少一釋。不可說言一真見道不可別起勝進，以所釋障品類別故。又多不正，故作此解。《要集》云：「有解云：二十八釋亦未盡理，各一品中漸斷障家合有五釋：一个三心，二个四心，一个五心，一个六心。加西明二。又三心見道但為四解，亦不盡理，加前三解。一云初二心是二品無間，第三是前二解脫道。又從第一入第二，從第二入第三，既是異類，應有勝進，即合七釋。合三十三，方得盡理。」
今謂：不爾。三心見道初二無間，第三解脫，與前各一三心何別？應除此解，三十二釋。《要集》云：「此皆未盡，於一品頓斷之中合有四：即一無間斷惑證滅義說為二，只是一心，入相見時起一勝進，故為四解。又三、二、一各別斷中，從斷煩惱欲斷所知各起勝進，即加三勝進。於有解三十三釋中，除三心見道二釋，但存五釋。於無間後不許起勝進，但取二心無間、一心解脫，合三十一。加勝進四：一品頓斷中加一，漸斷之中一、二、三品各加於一，合三十六釋。於中一、二、三品各十有釋，三心見道有其六釋。」
今謂：不爾。四勝進道應頓斷中加，漸斷之中准有釋有。又可許各一品中，頓斷只得有四，漸斷有五。三心見道二無間、一解脫過亦同前，應三十四釋。今者義准合三十九，各二、三品中漸、頓各六釋，成二十四。各一品中共有九釋，如前准知。三心見道，合有六釋。後無間道為前解脫釋中，於斷下品煩惱障已，亦起勝進。或除相望無間、解脫，但於別起無間、解脫。斷下煩惱，欲斷所知，起一勝進，為一解。又斷中品起一勝進，趣總斷道，亦為一解。
《論》：「二、相見道」等。若依漸斷是真見道，解釋如前。故五十五云：「云何名為第四現觀」，乃至云「善根無間，有初內遣有情假法緣心生，能除耎品見道所斷煩惱麁重」等。故知真見漸斷非頓，皆如《疏》引。若第二師亦如《疏》引，說三品心如次下會。又《雜集》第九云：「又如上說見道差別皆假建立，非真實爾，何以故？出世位中各別內證，絕戲論故。」亦不可云此依十六，《論》云皆假。若說十六，但應云是假建立，何須說「皆」？故知總、別二種見道皆是假立。若爾，頓斷家引「又所緣、能緣平等平等智為其相」，亦應是假 答：不爾，非差別說，故是真見。已下方云「又遣各別有情假法假」等，三心見道是差別說，故假建立。
《論》：前二各法各別緣故等。《疏》有三例，此即別緣名法，總緣名類。西明云：「但有二例：一、約三心；二、約十六心。《雜集》第九緣如名法，法之智故。《瑜伽》等前二名法，第三名類。護法釋云：各別緣如是法之智，後總緣者，前二智類，類即智故，故下云『言後聖法皆是此類』。」《要集》云：「有釋為勝。如體非異，不可說類，能緣之智前後雖異，是前智類。」
今謂：不爾。《瑜伽》五十五但云「又前二心法智相應，第三心類智相應」，亦無文釋。五十八云「是如、智相應類」者，釋「一心」言。意謂三心別斷，何名一心？以同緣如、智無別故，名為一心，不釋法、類。若以彼證，總名為類，無有法智。然此論云「言後聖智皆此類」者，解十六心，非是三心。三心之中，自云前二名法智，各別緣故；第三名類智，總合緣故。
又十六心由第三心緣第一、二，謂後緣如、智皆是此類。由第三心作種類印解，名為類智。今此第三亦自緣如，何得同彼？又此論自釋，何故不依？若言此文不釋法類智名所以者，何須說云「各別緣故」、「總合緣故」？故者所以，即辨法、類得名所由，故本釋勝。
問：大乘真見斷二障，據彼總、別立三心；二乘真見斷一障，應亦別、總立二心。
答：說六現觀既通三乘現觀智諦，現觀之中辨此三心，故許小有，亦復無妨。又解：不許。二乘唯觀安立諦故，此非安立，二乘不作。若許作者，何故諸部小乘之中，皆不說有二心見道？
若爾，初十六心諸部亦無，豈可不作？若亦不作，違《雜集》第九，彼云「安立者，謂聲聞等隨自所證，已得究竟，為欲令他亦了知故」，乃至「安立道諦，謂於諸諦中有如是如是忍，如是如是智，如是等」。既爾，何故諸部不說總十六心，但有上、下十六心耶？
答：約不愚法，依大乘教中，聲聞乘法作安立觀。諸部小乘多約愚法，依彼小教，故不能作。
問：若爾，三心亦應如是？
答：《雜集論》中但說安立，不說聲聞作非安立。《勝鬘經》亦云聲聞知有作。二解任情。
問：聲聞、菩薩有真、相見，獨覺亦入相見道不？
答：有二解。一云亦入。
若爾，聲聞至第十六建立初果；緣覺既入，何不立果？
答：加行期心有差別故：聲聞期出心暫息故；緣覺不出即入修道，不暫息故。又如菩薩雖至十六，亦不制果。
二云不入。
若爾，何故說三十四心成緣覺果？
答：彼小乘說，非大乘義。二說前勝。
問：何故真後作相見耶？
答：為成就佛法，三乘通明。大乘亦為降伏二乘，欲引攝故。
《論》：「二、緣安立諦」等。問：未知二乘具作二種，為隨作一？
答：不愚法者，作二十六；愚法之者，作後十六。或廣惠者，作二十六；非廣惠者，但作上下。所以《瑜伽》五十五但說上、下一十六心，據三乘通及非廣惠；《雜集論》中說總十六；今此論中具說二種。
問：二十六心何先後作？
答：准五十五，上、下在先。何以故？彼云：「當知此智第三心無間，從見道起方現在前」。又云：又由此心勢力故，於苦等安立諦中，有第二現觀位清淨無礙苦等智生。
若爾，何故《雜集》說總十六從世第一法無間而生？答：此論中會，依真、假說，不言三心無間後生，故在後作。又《顯揚》十七云「不由行差別」，即是言教隨真見道擬宜而說。教授於他，非內證智。
又解：總作在先，上、下在後，《雜集》、此論俱先說故，《顯揚》十七云：上下觀十六種智修道作故。若爾，《瑜伽》如何通釋？
答：彼據從真見道入相見道。至第三心無間即出，方現在前。
又說現觀邊智諦現觀，二十六心俱此觀攝，隨且舉一。不言無間緣先世智，曾所觀察下、上二地等生。言「第二現觀清淨無礙苦等智生」者，依五十八，現觀有二，依廣布教相見第一，內證相見是第二故，非說下、上為第二現觀。又釋不定，隨觀行者，真見道前先意願力，至相見道，即先作之。未見教斷，隨情取捨。
問：准《瑜伽》等，上、下十六在相見道，何故《顯揚》十七云：「從此諦現觀已上，於修道中有十六行世、出世清淨智生」？
答：二解。一云《瑜伽》等據重法前真見道智，無相、有相二智所行，俱各創得，故有相智名相見道。又據不出觀即入有相行智，俱名見道。《顯揚》約其真、相別起，相見在後，更重修故，名為修道。若據重緣真見所緣，亦屬見道。
又解：《瑜伽》據不出觀初作之者，判在見道；《顯揚》據出觀後重作之者，名為修道，非於修道不作諦觀。故《顯揚》云：「如是現觀智，若聲聞等所得，為對治欲、色、無色三界雜染。若菩薩所得，為對治十種地障」，乃至「亦名究竟現觀」。各據一義，並不相違，二釋任取。
問：《顯揚》云「如是三智能斷一百一十二煩惱」，《瑜伽論》等說與此同，何故如是？
答：「此論等說，總約二障，各分一品。或上、下品斷證差別，不說斷數，又據非立諦。《顯揚》約斷雖一、二品，據安立諦分成一百一十二煩惱，實不相違。」
《論》：「一、苦法智忍」等。此中二意：一、法真緣如；二、別緣前加行位中能、所二觀。此中且據法真見道，言「觀三界苦諦真如」。若准《雜集》，二種具論，故云：言苦者，謂苦諦。苦法者，謂苦諦增上所起教法。法智者，謂於加行道中觀察諦增上法智。智忍者，謂先觀察增上力故，於各別苦諦中起現證無漏惠。由此惠故，永捨見苦所斷一切煩惱。又復云忍即是印前苦，其不緣如何忍可？
又解：但緣真見所緣，言「苦法智」者，舉此忍因。故下釋，乃至云「如理作意所攝智增上力故，於自相續苦諦中現證彼真如出世間惠，正見體生」，即從因為名。若依《俱舍》第二十三，從果為名，故彼論云「此能生法智，是法智因，得法智忍名，如華果樹。」此從因名，或就果稱，西明義意。今謂：《俱舍》釋後十六，可從果名。今此總緣，與上、下別。又《俱舍》釋亦不盡理。苦法智是果，忍者是因，今既雙舉，故因果合因。苦法智是因，忍者是果，因果雙言，故合為因。若唯從因，應如似悔從因立名，名為惡作，不云惡作悔。今既因果合舉，明不唯因，即依主釋。通依及於，於即境聲，義如前顯。
又二相見所有諸智有二所緣：一、放法所緣；二、自性所緣。放法所緣，緣見所證及能證智，如初三心及後十六即緣所證，第一十六緣能、所證。二、自性所緣，即兼緣前資糧、加行能所觀法。准此論說，上、下現觀法真見道無間、解脫。《瑜伽》五十五云：當知此智第三心無間從見道起，方現在前。緣先世智曾所觀察上、下二地，及二增上安立諦境。
又解：但緣真見道法。五十五云「緣先世智曾所觀察等」者，「緣」謂緣藉因緣，非所慮緣。二解前勝，若不緣前，如何言苦法智忍？如三無生忍，非不緣印立彼三忍，故此名忍，定亦緣前。
問：初十六心苦法智忍及苦法智俱緣於如，何分忍、智？
答：據印決定，俱應名忍，亦同名智。據差別義，初忍、後智。以昔見前，雖依聖教觀苦等諦而有智生，未能證知。今初無漏創證彼境，故得忍名；後雖亦印，不得忍號。又忍、智俱決，應俱名忍，恐後濫前，不俱名忍。
問：前言苦法智忍，後但云苦法忍，即不相濫？
答：准此道理，言忍亦得。顯因果別，不俱名忍，但隨舉一，名忍不違。亦不可言後但云智，不得名忍，俱同印故。
問：何故前言苦法，法即教法；後苦法智，法即真如？
答：雖俱緣如，初創緣如，未印非忍；但印前教，不得云如。第二重證，故法即如，教前印故，理此印故。
《論》：「諸相見道依真假說」等。問：三心見道，二乘聖者迴心向大，已斷煩惱，入相見時，亦三心不？答：亦有。令彼障遠及除習氣，法彼真見無間、解脫所有功能，故亦定作，二十六心應知亦作。雖所知障不約迷諦，隨煩惱說，亦復無違。問：三心十六在見道前何位先修，令相見起？答：准《顯揚》十六，修起次第在資糧位修十六心，次說善根。准此論明，加行位中，云「此位菩薩於安立諦、非安立諦俱學觀察」。二論別者，略為二解 一云《顯揚》據上、下十六在資糧修，修道方起。此論據總十六，加行位作。相見中起上下觀者，文雖不說，准彼亦在資糧位修，相見道中最在後起。又解：《顯揚》說初修在資糧位，此論約後習，故在加行。各據一義，皆不相違。
《論》：「一、思現觀」等。此思等六出體有四：一、剋性；二、據勝；三、相應；四、眷屬。如思現觀等說是惠者，即剋性體，及俱行菩提法，即後二體。五十五云「決定思惟」者，思惟即思，據勝出體。釋名者，如思現觀，是隣近釋。如四念住，體實是惠，由與念俱，名為念住，思現觀亦爾。此論、《顯揚》、《瑜伽》七十一並云思所成惠而為自性。西明云：「思現觀或持業，或依主。信隣近，戒如信。」且思現觀諸論說是思所成惠，如何持業？亦非依主。如戒非觀，名為現觀，說為隣近；思亦非觀，名為現觀，何非隣近？若云現觀非思，因思所起故依主者，何不得云現觀非思，云思現觀是隣近耶？信現觀體於三寶淨信為性，此剋性體。《瑜伽》五十五云「及聞所成決定智惠」，據勝出體。《顯揚》十七云或此俱行菩提分法，通相應眷屬，餘皆准此。信、戒釋名者，或亦有財，雖體非觀，能助現觀故；或依主釋，助現觀之信，令觀明之戒，名信、戒現觀；或如念住，亦是隣近。
《論》：「初獲聖性」等。西明云：「能生初地無漏法爾種子，及新熏種為其自性」。今謂：雖有新種，非勝不立。由正能生，有所生現，證理斷障，故能生勝。不取新熏，未能生故。西明云：「地前雖有無漏種子，而二性同時互相違故，非聖性攝。如滅盡定依種假立，微微心時雖有其種，而非滅定，有心、無心義相違故」。今謂：若爾，初入見時二性不俱，應無漏種皆名聖性。又如滅定，唯防心能名為滅定，非諸種子。故此聖性非正能生，即不應取。西明又問：「聖性望同凡性，亦不相應耶？答：此中亦立，即是得收。若望二障即非得攝，宗許非得，亦通無漏。又解：無漏力勝，不假別立」。《要集》亦云「不立為勝」。今謂：不爾。若無漏勝不立不相應，滅定無漏，應不立為不相應法。又前第一云：然依有情可成諸法，分位假立三種成就。翻此假立不成就名，故知聖性翻異生性，應名為得，不名非得。不爾，翻何立異生性名為非得？或望不成異生性邊，假名非得。
《論》：「極難勝地」等。西明云：「《仁王般若》云：初地菩薩四天王，雙照二諦平等道。如何此論五地方能引？三藏解云：據實，初地二智雙行，而約任運，故說五地。」有解已破。《要集》救云：「十地功德多依妙觀，然五地以上任運雙行，八地以上方得任運，未見別教。」今謂：不爾。八地以上名無功用，諸論共同；五地任運出何聖教？又行相互違，初即能合，何成極難？若云八地據任運長時、此地據任運能合者，此亦不爾。既任運能合，何不長時？若云或有相間故不長時者，既為有相間無相觀，有時不合，何成任運？若爾，如何會此相違？答：《仁王經》中據相見道變相雙緣，此論等說約真、俗智並，未曾有處說於見道有二智並。五地創並，故說極難。
《論》：「此十修」者，《攝論》第七說有五修：一、現起加行修；二、勝解修；三、作意修；四、方便善巧修；五、成所作事修。云四如前釋。一、現起加行修，即是發起勉勵加行；二、勝解修，與《雜集論》勝解作意同；三、作意修，即《雜集論》後三作意；四、方便善巧修，《攝論》無別解，即七最勝中方便善巧最勝；五、成所作事修，即《雜集論》依止自在修。《攝論》云：「謂諸如來任運佛事，無有休息，於其圓滿波羅蜜多復更修習六到彼岸。」《雜集論》云：依止自在，即如次三身，身、行、說三皆得自在，雖得自在，猶修不息故。二論開合互有不同，各據一義。《雜集》無《攝論》現起加行，《攝論》無《雜集》依止任持。《攝論》開《雜集論》四作意中初勝解作意，略無任持，以為所憑、所修二差別。教是所憑，餘三正修，所以別開。《雜集》以作意故，合彼勝解，別明任持必由因力方能修行，故別明之。或彼加行此任持中後二所攝，即舉後二影顯前二。《雜集》別明意樂，《攝論》即作意所攝。《攝論》顯諸勝行皆具六種意樂，故不別明。《雜集》約總、別不同別明意樂，並不相違。又六意樂二論少別。《攝論》云：一、廣大；二、長時；三、歡喜；四、荷恩；五；大志樂；六、純善。《雜集》云：一、無厭足；二、廣大；第三名同；四、名恩德；五、名無染；六、善好 名不同者。《釋論》以殑伽沙等珍物施一有情，殑伽沙等身、命皆能惠捨，名為廣大；此即就境及所行事名為廣大。即此長時捨於珍、命亦不為足，名無厭足。以長時能捨，亦名廣大。二論互舉，《攝論》以經多劫捨身、命、財，一一如來一一有情悉皆供養，而無厭足，名為長時。《雜集》據雖多時設得成滿，猶行不息，名為廣大。廣大、長時義一名異，如七大性，長時、廣大俱名為大。《雜集》據不自求來世滿果，化他令得非為愛見，但無癡等起，名為無染。《攝論》約令他相續捨三惡道，得勝異熟，不為自身，名大志樂。純善、善好名義相似。西明云「《攝論》五修，如次即此論五修」者，准前所列，名義同、異，不得如次。彼判有謬。
《論》：「二、攝善法戒」等。本釋云：「以有為、無為無漏善法為體。」西明云：「修有為善，證即能證無為功德，而非無為為戒體性。又言十勝行，明非無為。」《要集》云：「此三淨戒皆用思願現、種。」今謂：本釋意少有別。若據剋性，即正三業；若據相從所修所證，通為、無為，如似相應、眷屬出體。又諸論等據所修戒，此兼所證故。然所修證或通因果，因名所修，果名所證，即七大中證得大攝。《攝論》亦云：「攝善法戒能令證得力、無畏等。」此意：因果皆欲修證，名為攝善。雖然，所證亦通無為。
《論》：「此與二乘有共、不共」等，西明云：「舊云性罪，謂殺生等，拔生草等是遮罪。今依《攝論》云：『殺、盜、婬等，貪等所生，名為性罪。斷生草等，非貪等生，說名遮罪。』此意：染心斷生草等，即名性罪。」今謂：不爾。彼《攝論》意：若故殺生等，必貪等起，故是性罪。故斷生草非必貪等起，故是遮罪。又斷生草等，十業道中是何業道，染心起時得名性罪？若云由貪等是意業者，自由起貪等，何關斷草？又為貪等起殺等時，應犯身、意二處業道。又《解深密》云：十地中所起煩惱不染污相，由知而起，但為利生，不為過失。此起貪等應成性罪，何名不染污？若雖起貪等，非染污相，不犯性罪，故不得言但貪等生即為性罪。
《論》：「定學有四」等。西明云：「舊法師判：初之四地，五、六、七地，八、九、十地、金剛喻定及佛，四定如次。雖引古釋，更無別判。」今謂：不然。何者若定有四，即別配地？戒、惠亦多，何不配地？故知隨分，地地皆修。
《論》：「一、異生性障」等。本釋：異生性障，即隨依與現本識同地能生二障分別種上假立，斷能依故，說所依亦斷。《要集》云：「無間道但斷二障，所依斷故，能依異生，性亦隨斷。」今謂：異生性體非障所收，可言所依斷故，能依亦斷。既異生性體亦是障，何不說斷？由此正與聖性相違，故入初地，初正說斷。故此斷時，種等亦斷，據增說故。又本疏云：《十地論》第一云「凡夫我相障」，此亦不然，障體通我、法，非唯我故。
西明、《要集》俱云我相通攝二執，餘處亦言法、我等故。今謂：本釋以彼名濫，故云「不然」，非不知我通攝二執。此意：若以我言，通二執故。但言我相障，應但云我相空，亦即攝二空，諸處何須別言我、法？西明說「異生性通依現、種」者，不爾。此論第一及今此文，皆云依彼分別種立，雖下「執著我、法愚」言即此障，不定現行，下二說故，無文明說通依現故。
若爾，何故言即此障？
答異生性狹。言障即寬。雖舉異生性，意亦兼所依。且如愚品尚總名愚，況二執體俱是障故。故以初「愚」，言即此障。又解：「執著我、法愚」，即是異生性，依彼我、法種立，而得彼名；非即說是現、種二執，故云「應知愚品總說為愚」。若云「執著我、法愚」即是無明，與第二釋無別。下云「利鈍障品俱起二愚」，即唯說愚。若云即亦說執，執體是惠，不是愚故。若云愚類亦說為愚，如何不許異生性體是愚等品，亦名愚等？
又異生性，西明不定性人得聖已去，亦聖亦凡，又解唯聖。《要集》斷云：「後解為勝。」今謂：前勝，同本疏故，於初地中獲聖性故。
諸經論中所說十障及二十二愚，名字少異，義意多同。然《要集》云：「十障與愚互相攝者，應作四句。有障非愚，第四微細煩惱現行障，定、法二愚不攝彼障。」今謂：不爾。下論解言：「身見等言亦攝無始所知障，攝定愛、法愛。」准知此愚亦即是障，以「等」言攝，論明說故。
法觀已永斷伏我見及俱貪、嗔、癡等，唯有獨起貪、嗔、癡等，此前俱生諸伴已害，名害伴隨眠。
《要集》云：「尋此中意，意識身見與所知障同體起故，名為俱生。餘貪等惑非同體故，名不俱生。由俱生伴斷，故不俱生，餘等隨無。然四地斷同體身見，三地斷同體貪等。」
今謂：不爾。有煩惱障不與所知障同生，可如所說。無有煩惱離所知生，諸煩惱障必與所知同種而起，何獨身見與所知同，有餘不同？此三隨眠初二第六俱，七地已前斷故。微細隨眠即通第七、八地已上猶現行故，不說斷故。然說第六我見所引近遠分二者，說第六俱，非第七俱，七俱不由第六引故。
問：菩薩故意未斷煩惱、但斷所知，斷所知時，煩惱應壞。何以故？《勝鬘經》云：若無明大地壞，彼一切隨眠壞故。
答：據見、修惑各究竟說，於十地中修未究竟，雖分斷所知，有餘依故。
《論》令彼聞、思、修法忘失等。聞、思在散，思惠唯欲，云何欲貪得定已後發勝三惠？答：由得此定，令欲界中所有聞、思得增明故，此定不起三惠非勝。問：於初地中得證不退，云何於所聞、思修法忘失？答：有二解。一云以地前有二，謂得及證。聞、思為得，修惠為證。地前二種俱退，地上無漏定為證，有漏者為得。今言「忘失」者，據有漏得退，無漏證者不退。一云地前於自、他分法得已俱退，初地已上於自地法不退，於他地法修得有退。云初地已上證不退者，據自地說。問：貪等煩惱七地已前猶故意起，云何此地斷欲貪等？答：故意起者，約別相。有愚非障，惡趣雜染定、法二愛。亦謂不爾，定、法二愛如前所明，亦是障故。
《論》：「由斯，初地說斷二愚」等。問：何故障中但言異生性，不攝第二愚；第二地中斷邪行障，即并攝第二？答：彼邪行障以竪論故，通果即寬，橫論即狹，不遍煩惱。異生性障橫論故寬，遍二障故；竪言即狹，不攝第二愚。據橫、竪別，故不相違。又解：邪行障寬，故攝二愚；異生性狹，不攝第二。何緣如是？障聖性增唯異生性，障勝戒故，起業亦是。又依第二解，利、鈍品愚異生性障亦攝二愚。又《論》云「雖見道生」等，本疏云能起煩惱亦攝所知。《要集》云：「『煩惱』言不攝所知，望業果勢疎遠故」。今謂：不爾，通二障故。准下，所知亦「煩惱」言攝故。
《論》：「如入二定說斷苦根」。問：初定無苦，習氣應除，何故二定方始說斷？答：以初靜慮猶有三識，是苦所依；第二定無，是故說斷。問：憂、喜、樂受依於意根，云何初定憂言出離？答：五識自無治道，識無麁重方除；意地自有斷道，憂在初定即滅。離喜、樂等，准此應知。
《論》：「此麁彼細，斷有前後」者。本疏云：「如何害伴？如斷障章已廣解訖」。彼處言害伴隨眠在五地斷。《解深密經》及《瑜伽論》七十八云：一者害伴，謂前五地，諸不俱生現行煩惱是俱生煩惱現行助伴，彼於爾時永不復有。此言「俱生」者，非對分別任運起名為俱生，意言第六識中與身見俱起貪、嗔、癡，名為俱生。獨起貪等不與我見俱故，名不俱生。此不俱生，由我見俱等勢力所引，是彼前伴，彼亦此伴。由四地中作菩提分說障勝者，於此中斷所依所知，能依不起。問：此欲貪等既障勝定，為總斷伏，為不爾耶？答：不爾，以緣境生，偏障能發勝三惠定者，此中斷之，非餘皆斷。問：前障三惠，同說闇鈍，云何斷障修與餘別？答：據實同障，約勝、劣殊，各據勝說。又解：雖名同闇鈍，一障勝定及勝修惠，二障總持及聞、思惠。斷雖同時，據行相別，故別說斷。問：修惠是勝、聞思劣，云何先勝、後陳劣？答：障修惠者，與定同故。由得定已，發勝總持及俱聞、思。雖俱時斷，約因果分。
《論》：「第六識俱身、見等攝」等。問：何故此障菩提分法，何不前除四地方斷？答：菩提分法修念住等，由執我故，障彼念住觀法無我等，故說為障。初、二、三地相同世間，修施、戒、修；四、五、六地相同二乘，故四地作。問：既非大乘正修學，何故須作？答：三乘通修，非不為正。問：修有何別？答：若二乘修，斷煩惱障；大乘所修，即斷二障。又如二乘，觀不淨等不為壞緣；大乘壞緣，如觀身不淨非不淨、非一向不淨，即觀不淨除煩惱，觀非不淨除所知。又聲聞等觀安立諦，菩薩觀非安立。問：說所餘障與愚名同，此障何故非愚名同？答：障據根本，愚約能發定、法二愛。又障據總，愚約別障。問：所知障中豈可無愛？言所知攝二愚斷故，煩惱二愛亦永不行。答：斷所知中實亦有愛，無明增故，但說為愚。煩惱障中亦伏無明，由愛增故，偏言煩惱，二愛不行。問：諸經、論說二障三住斷，如何四地伏我見等？答：彼約皮、肉、實等三說，非望別別所障地者。問：何故此地除定、法愛？觀受是苦，除定愛；觀法無我，故除法愛。問：何故不於初、二、三地斷害伴，乃至微細等？答：若不斷身、見，害伴不斷，及不斷羸劣、微細不斷，故於五、七、八等斷別。問：何故要斷我見等已，害伴等方斷？答：准常可知。
問：四無礙解，何故前三同為一障，第四獨為一障？答：前三無礙雖體有三，緣境各一，無多行解。第四體一，解行分多，謂即七辨。又云：前三是因，第四是果，故三、一障而有差別。
問：前言十障，今何十一？
答：前約障因，十地故十；此兼障果，故有十一。問：此佛地障用何智斷？
西明云：「平等、妙觀依金剛定共斷此障，所證同故，此通根本及後得智。而差別者，根本雙斷迷理、迷事，後得斷事。」
今謂：不爾。若許平等亦正能斷，應自能生，既觀察引，正唯觀察。不爾，十障皆二智除，何但佛地？又斷前後，後得斷事，一剎那除根本足能，如何後得別斷迷事？談能可爾，正斷即非。
問：金剛喻定何地所攝？
《要集》云：有云兩解：一云第十滿心。若爾，前前地地皆對治後後地障。答：教說出十地即成佛故，故前位斷不同因位。一云出第十地滿心已後方是等覺，《仁王》、《本業》皆過十地說等覺故。後經時劫方入妙覺。《要集》云：後釋為勝。
今謂：不爾。如四善根諸處皆言初無數積智、福滿已方起善根，豈非初劫滿心所攝？此雖離第十地別云等覺，亦第三攝。即屬滿心，非滿心外。若許出十地外更經多時後方入佛，應出初地等亦經多時方入後地。
問：若第十外不經多時，何故《本業經》說金剛喻定許經多時？又彼經云：佛子摩尼寶瓔珞菩薩字者，等覺中一人，其名金剛惠菩薩，乃至住壽百劫修千三昧等。
答：今者通云：《仁王般若》初地已上名聖種性；第十地出最後滿心名為等覺，以入、住、出各經多劫故。《瓔珞本業》據出心滿斷自地障盡，修其加行，斷第十一佛地障故。多時修習及正斷時，皆名等覺。所修之定，皆名金剛。以能斷其在實麁重最後障故，非出十地滿心已後，別有等覺經多劫住。故《瑜伽》四十八云：「於最上成滿菩薩住中，當知一切煩惱、習氣、隨眠、障礙皆悉永斷，入如來住。」此中既說法雲菩薩為成滿住，皆悉永斷，入如來住，明非在外更別多時。若許多時，應別立住；既不別立，明在第十滿心所攝。又此論第十云「此十一障二障所攝」，乃至云所知障中見所斷種，於極喜地見道初斷；修所斷種於十地中漸次斷滅，金剛喻定現在前時，方永斷盡。既言於十地中，明非出十地滿心已後。
若爾，何故別說等覺多時修等？
答：以於此地斷第十地自障盡已，方欲斷彼第十一障，故須加行種種修學，得經多時，故別立名。
問：諸十地障各入初斷，何故佛地障在第十地斷？
答：十地各分入、住、出位，勝、劣不同，故入地斷。佛位不然，故十地斷。若許佛地同十地者，即佛有勝、劣；既無勝劣，稱正等覺，故皆斷已方入佛地。作斯通會，不違經、論。◎
成唯識論了義燈卷第七本終
成唯識論了義燈卷第七末論第十
◎《論》：「此十一障」等。本疏言「體性寬、狹，更無別異」者，非唯十一障，以十種障各舉初斷，影顯住、出所斷障故。《疏》云：「十地所斷雖但所知，俱品不行，即通二障。」非唯十一初所斷者，《論》意如是。本明斷障得果，唯斷十一，非但斷不成，亦不能得果。故下論文總分別斷，非為不知十一不攝住、出斷者。
《論》：「煩斷障中」等。本釋：言「極喜住」，簡彼二乘。初見初斷，簡相見道，就真見道但取無間，故說初斷。西明并取無間、解脫二心同斷，簡後三心、十六心等。《要集》云：「有釋為勝。」今謂：不爾。前第九云無間、解脫「斷惑證滅期心別故」，不說同斷。若定同斷，如何得言「期心別故」？又要二道方能斷惑，即違下文菩薩利根剎那剎那能斷證故，以二共斷非剎那故。又《雜集》第九云：斷對治者，謂加行及無間道；持對治者，謂解脫道。不說為斷，但云持得。
問：煩惱障品於十地中故意方起，云何二地猶有誤犯三業愚耶？
答：故起煩惱。誤者所知。亦不相違。
問：故起煩惱必依所知，無有煩惱離所知起。
答：彼誤犯愚，但約別起所知障說，非煩惱俱。
《論》：「彼障現起，地前已伏」者，本解如《疏》。西明云：「問：十地修所斷種與俱生我見同體起，乃至嗔等同體起者，何地斷盡？答：俱說初地，至金剛位位皆斷。而十障四地斷身見者，違道品故。依麁相顯，說四地斷。據實，我見及嗔等，各應多種地地別斷。不爾，如何先斷誤犯細障，後斷欲界嗔等麁惑？《仁王經》云：初地斷貪，二地斷嗔等，三地斷癡，四地斷五見，五地斷疑等。」今謂：不爾。菩薩斷障非如二乘斷煩惱障，三界九地品品次第各各同斷。隨何等障障此地者，菩薩即斷，不妨先斷色界之者，後斷欲界，亦無餘地斷於第六相應身見。《仁王》、此論俱說四地障道品等所知此斷，煩惱隨伏。若許餘地猶有我見，何得說有害伴等名？又准《仁王》，誤犯與嗔俱二地斷，亦無前後。
《論》：由斯故說二障麁重三住斷義，如本疏中解其所以。《要集》云「三麁重者，一云從初至七地斷皮麁重」者，諸論無文。三種麁重，《瑜伽》四十八、七十三，《解深密經》第四，皆說三住斷故。然四十八別說二障各三住斷，斷煩能障初後麁重，通其現、種并及麁重，中間麁重但斷現行及其習氣；若斷所知俱通現、種并及習氣。然四十八斷煩惱中據正斷說，斷所知中據已斷說。二障互顯，理實相似。又所知障為異二乘，故約顯說。又四十八於所知障立皮、膚、肉三麁重名，於煩惱障但標總名，理實皮、肉、心等三名俱通二障。故《瑜伽》七十三總、別互顯，第一麁重總含二障，不別說是煩惱、所知；第二屬煩惱；第三屬所知。故彼論云：「一、惡趣不樂品在皮麁重；二、煩惱障品在肉麁重；三、所知障品在心麁重」。《解深密經》三俱總說，故彼經云：此諸隨眠幾種麁重斷所顯示？但由二種：謂由在皮麁重斷故，顯彼初二；復由在膚麁重斷故，顯彼第三；若在於骨麁重斷故，我說永斷一切隨眠、害伴、羸劣。雖前第九正斷所知名二隨眠，煩惱隨伏亦得二名。《要集》引云「有說四十八說二障二住斷」者，「煩惱無三住」者，撿本疏文，無有煩惱無三住文。此論、《瑜伽》皆說二障有三住斷，本疏不違。
《論》：「斷二障種，漸頓云何」者。本疏有二意：一、前說菩薩，未辨二乘，今對二乘辨斷差別；二、前明斷不分漸、頓，今明漸、頓小、大斷別。
《論》：「修所斷者，隨其所應」等。准聲聞乘，得果有四。一、次第得四，即此論文初一類是。二、超初一取第二。三、超初二取第三。《雜集論》云：謂倍離欲及全離欲，入於見道如次超初一及第二果。四、超中二取初、後果，此論第二類，及《雜集論》第十三說。然今此論但舉二類，略無中二。何以故？辨漸、頓斷，以超前二見必頓斷，餘未伏修必漸斷故，與次第同，所以不說。超中二果是頓斷修，與彼餘別，是故別說。准此道理，若已曾伏三品入見道者，亦是次第，非能頓超，《雜集論》說設少離欲亦漸次攝故。
問：倍離、全離二種性人，為先種殖順決擇分，為未起耶？為即此生入於見道，為更生耶？
答：雖未見文，今以義准：此等曾種順決擇善分，逢外道緣。或先習力能倍、全離，迴心趣小，即於此生入於見諦。何以故？若許經生方入見諦，若全離欲，不退上定，命終生色，不得入見。若倍離欲，經生即退，已伏煩惱重引現前，入見道時何能隨斷？如餘不伏入見諦故。若未曾起順決擇分，不可迴心現即入見；無有一生修即入聖，要三生等方入聖故。然經、論中不說先起決擇分等，是隱略故。
問：此論何故不說超初及第二果？
答：略顯漸、頓斷煩惱別，不具分別得果差別。
問：超初二果先所伏惑，何時能斷？何位得果？
答：准《雜集》說，於見道中第十六心隨得二果。准此論第九，十六心等是相見道，非實斷惑，依真假說放法真見。故在真見，與見斷惑一時同斷，不勞異說。
問：獨覺之中有部行、麟角。准《瑜伽》三十四，與《雜集論》第十三同。然《瑜伽》云：云何獨覺道？謂由三相。一類安住獨覺種姓，經於百劫，值佛出世，親近承事，乃至如是名為初獨覺道。復有一類，值佛出世，親近善士、聞法、作意，於先未起順決擇分引發令起，謂煥、頂、忍，而無力能即於此生證法現觀，乃至云「於當來世能證法現觀，得沙門果」，是名第二獨覺道。此當《雜集》或先已起順決擇分，此通本來是獨覺種定姓之人；及不定姓聲聞種姓，起順決擇，未至上忍，但至中、下。若至上忍，唯一剎那入第一法，即能證得法現觀故，是聲聞攝，非獨覺乘。復有一類，值佛出世，親近善士、聞法、作意，證法現觀，得沙門果，而無力能畢竟證得梵行邊際阿羅漢果，復修蘊善巧等，乃至云依出世道，於當來世畢竟證得梵行邊際阿羅漢果，是名第三獨覺道。此是《雜集》先已得果。准此文意，言「值佛」者，有佛教法從他聽聞，亦名「值佛」。雖有佛教，無人傳說，名無佛世。不爾，但取佛自在世名為「值佛」，若佛滅已，正、像等法亦名無佛，便無佛滅得聲聞果。
總成勝出。何以故？《瑜伽》、《雜集》俱云後二名獨勝部行。
問：何以得知雖有佛教無人傳說，亦名無佛？
答：龍宮、天藏像末之後，佛法豈無？以此准知，雖有佛教，但天上人間無弘傳已，方名無佛。
問：修習聲聞順決擇已，迴作獨覺，為更修習獨覺乘中順解脫，為即至彼順決擇？
答：有二釋。一云隨在聲聞，惑煖、頂、忍何位迴趣，即是獨覺煖、頂、忍位，以所斷證皆悉同故。不爾，得果方作獨覺，豈更修彼資糧、加行？一云更修獨覺資糧、加行，證斷雖同，修行有別，三、四生修有遠近故。不爾，二生修彼聲聞順決擇已，即於後生成獨覺耶？不同得果始迴作者，已斷惑故，得現觀故。未見文斷，取捨任情。
問：先修聲聞順決擇已，迴作獨覺，更得百劫修行練根為麟角不？
答：有二釋。一云不得，此迴趣者必不定姓，是鈍根故。又復《瑜伽》、《雜集》俱云此類是部行故。
若爾，何故《雜集論》云：餘生順決擇分，為趣大乘及獨覺乘，許更生故。
答：以若此生得，即聲聞果，猶更餘生，方成獨覺，非謂得許經多劫修。
若爾，迴心趣大乘者，豈不多劫？
答：迴趣獨覺是鈍根性，趣大乘者，望彼為利，根性別故，得多劫。一云准彼論文云：或未起順決擇分，或未得果，得成麟角。准此，若在聲聞順決擇分迴趣獨覺，是未得果，亦得百劫修行練根，說餘生故。如趣無上大菩提者，得多劫修。然但說成部行類者，據從此已迴作獨覺不練根者。
若爾，何須云在決擇趣獨覺者方成部行？同順解脫，俱得百劫，二位齊故。
答：在資糧位，有未定生，百劫練根，理即無難；在順決擇，已定生時，去諦觀近，據難偏說。
問：從凡趣入獨覺見道及起修道，斷惑如何？
答：隨彼練根及不練根，俱先世道伏無所有，入見頓斷。唯非想地九品別斷，得成獨覺。大乘未見正文。准有部說，必無出見八十一品斷修惑者，以利根故，不制果故。有義：修惑見道滿已，八十一品各各別斷，然不出觀，不止息故，故不立果。二說前勝，以性利根非漸次斷。
問：如得初果，出無佛世作獨覺者，斷修如何？
答：隨前三果。准《瑜伽》說，必更修習諸善巧觀。隨所未斷，或復頓斷，如頓出離。或不出觀，次第漸斷，以更不取聲聞果故。若阿羅漢出無佛世，但修善巧斷餘習氣，練根成勝，無惑可斷。然《瑜伽》三十四云「又彼一切應知本來一向趣寂」者，據不逢佛一類者說，除麟角喻，餘若逢佛，成不定姓。
《論》：「加行等四剎那剎那」等者，具釋如《疏》。今者略以九門料簡：一、出體；二、釋名；三、作用；四、依界地；五、漏無漏；六、攝對治；七、約修辨；八、四差別；九、因果殊。言「出體」者，一、剋性體，通世、出世間智為四道體，故《瑜伽》六十九云「又修此智略有四道：一、加行」等；二、引發體，通戒、定、惠；三、相應體，通諸無漏加行、根本、後所得智，及有漏中諸方便善心、心所法，以此四道通漏、無漏故。諸餘出體略而不辨。
二、釋名者，於諸所斷加功用力，順趣能斷，名為加行。或順趣斷性，亦名加行。非此加行不求證理，且據趣求能斷道說。故《瑜伽》六十九云：「於一切地修道所斷耎、中、上等九品煩惱，隨其品數各各差別，能隨順斷，是名初道。」《雜集》第九云：「謂由此道能捨煩惱。」意云：由此加行，能令現行煩惱不起，名為捨離。或據修道修加行時，亦能少分伏除麁重，名為捨離，非是正斷所斷煩惱得捨離名。此據別起四道而說，若約相望，雖復加行亦能正斷，不以加義名為無聞，望義別故。「道」者，通履義，加行即道，持業釋也。言「無間道」者，二義無間：一、觀理無間，不同加行，猶帶相故；二、斷惑無間，不同加行，猶未正斷有此後間。《瑜伽》、《雜集》皆且據後一義而釋。故六十九云「能無間斷是第二道。」《雜集》第九云：謂由此道，無間永斷，令無所餘。無間即道，若有漏道能無間伏，皆持業釋。
解脫道者，解脫有二。一、能解脫體得自在，即離繫縛，如八解脫。今此解脫亦復如是，能除麁重，得解脫名。二、所顯理名為解脫，自性離縛名為解脫。昔來惑障智不能證，今除惑已，智方能證。解脫是理，道者是智，故《雜集》第九云：「謂由此道證斷煩惱所得解脫。」若依前解，亦是持業。論多依後，即是依主，解脫之道。何故如是？為簡無漏勝進道故，依主為名。
若爾，有漏何名解脫？
答：亦通能得擇、非擇滅，以所伏惑有永、暫故。言「勝進道」者，「勝」謂殊勝，「進」謂昇進，故《雜集》第九云「或復進入餘勝品定，諸如是等名勝進道」，亦持業也。或望前為勝，趣後為進，勝進即道。《雜集》第九：為斷此品後餘煩惱，所有加行、無間、解脫道望此品是勝進故，名勝進道。
三、作用者，謂諸世間及出世間諸有所修，或為斷染，或為證理及勝功德，皆因四道能得成滿。若據前後相望四道，四道俱能斷惑證理，起勝功德。若據別起四道有殊，且約斷惑加行有伏煩惱之能，無間有正斷惑之用，解脫能證所得滅，勝進能有進斷餘功，證理起德准義可知。
四、依界地，五、漏無漏，並如《疏》辨。《疏》云：有頂有解脫道，類名解脫，亦有非次無間後之解脫者。解云：「道類名解脫」者，非無間後解脫，是此類故。如容豫時，重緣先時所得解脫，非次無間後之解脫者。若是證真無間後之解脫，亦親證理。此有頂解脫，次此無間後即起之者，如無學身中餘時所起之者，非次第也。今又助解：如六行伏依近分定，皆具四道。根本地中修八解脫，亦通有漏。依有頂地，無漏四道斷惑者無。修八解脫，第七、第八皆依彼地，許有四道，此亦何失？諸處但說為斷惑故修四道者，且約一義，非謂修餘不有四道。六十九云「第一有中所有諸智，皆俗智攝」者，據初學者。設久學者，約不親證真如理說。何以得知？彼云：「但作非想非非想行，出世作意，有想諸定所攝受故。」既云「出世作意」，明通無漏。又復遊觀無漏極成，又彼地心亦緣真如。准前第十二，入滅盡定有二方便：一緣非想非非想入；一緣無相界相入。故知《論》云「但作非想非非想」者，不盡理說。
六、攝對治者，准《雜集》第九云：由具四種對治故，名對治修，謂厭患對治、斷對治、持對治、遠分對治。見有漏過患，如病癕等，名厭患。欣斷正斷諸煩惱故，名斷對治，即加行、無間二道所攝。據實，厭患亦是加行，以遠近別，近無間道之加行者，得加行名。攝斷對治，任持斷得，名持對治。雖大乘宗不別立得，即於現行能證彼斷，以體持用，用即是得，明、闇相違，亦名對治。或持所得，即是真對治性，即解脫道攝，由解脫道證對治性，名持對治。令先所斷煩惱轉遠離故，名遠分對治，勝進道攝。
七、約修辨者，《雜集》第九有四種修，謂得修、習修、除去修、對治修。彼論自為二復次釋，文雖但配一對治修，以理而說具攝四修。加行、勝進二，各攝得及除去修，令無間道種子增故，修加行時能伏現故。故彼論釋得修云「為得故修」，釋除去修云「由此修力，除去現行位諸不善法」。無間、解脫攝習對治，彼論釋云：由此修力，數習已得諸善法故，對治未來諸不善法，令成不生法故。或一一道各具攝四，亦復不違。
八、四道差別者，若望前後相望剎那具四，據義有別，體即不殊。若據別起四別行相，如出體辨。然唯無漏，可約剎那各具四道，剎那剎那可斷惑故，非有漏道。
九、因果有殊者，在二乘位，因果皆四。然除麟角及俱解脫定姓之者，不趣大故，自乘滿故，但起解脫。部行、惠勝、定、不定姓俱各起四，決定種姓自乘勝德未成滿故。或但起二，解脫、勝進，不定種姓迴趣大故。大乘因位八地已前具二四道，八地已上起無漏四。若在佛位，有後二道，證先所得故，望因勝進，非自果位。
問：五地之中作四諦觀，云何證得無差別如？
答：雖作四諦觀而不言唯，通八諦觀而復壞緣，不以真如別屬諦故，知理通故，不如小乘定執觀故，證無別如。
釋「所棄捨」，於中二釋：一約轉齊，本有無漏種子三品，如加行位，下品種增生初見道無分別智。即此現行無漏有力，資中品種令能生現，亦令自種轉成中品，名為轉齊。又解：由中品種生現行已，資下品種轉成中品，與本有種中品之者，及新熏生亦為中品，與能生自本有之種，三合生一，後念現行。或各別生，俱許無妨。中、上品生轉齊亦爾。言「轉滅」者，即本有種唯有一个，加行位中名為下品。入見已去能生現行，現行熏種即成中品。并有力能，令本種子生後中品，下品即滅，名為轉滅，不同轉齊。令生自種亦成中品，故名轉滅。或雖本有三品種子，中品生已，下品不生，亦不能生後念中品，新生中品但由現能。若爾，即違《雜集論》說行習修文，彼許初習自下地中種子增故。不可唯說但中、上增，不通下品，無別目故，違比量故。准此，即應三品各一，但令本種生後中品。即下品種生現行者，自體不增。若爾，既許下品種在，何名轉滅？若以不生即名為滅，豈諸種子皆定生現？准此道理，轉齊應勝。若爾即應轉二乘種成大乘性。以轉齊故。若云類別不轉下．中二乘種姓為菩薩性。亦應菩薩三品種殊。不轉下中成中上品 答乘性別故。不轉二乘成菩種姓。下中上三同菩薩姓。故可轉令成中上品。
《論》：「菩薩應無生死法故」者，此意：應無變易生死，非此無生死即難令無生滅之法，生者皆死，一向記故。古德有云：解脫道後即無生滅，得別真常諸相好身，永不遷謝。又云空如來藏即是真如，具足熏已，生常身者，如《惠日論》破。
論：二、所棄捨等者，本釋如《疏》。西明二解：「一云：但捨二乘無漏，對菩薩故，名劣無漏；二云：二乘無漏及菩薩因位未圓無漏，亦名為劣。」三藏意取初說為正，餘及《要集》皆同有釋。今謂：不唯二乘名劣，菩薩因位亦劣所收。若不名劣，因果何別？何故《論》云金剛喻定引極圓明純淨本識？又第二師云：住無間道應名佛故，後解脫道應無用故。由此故知，因位無漏亦名為劣。不爾，《論》文應有簡別，漸悟菩薩捨劣無漏，頓悟菩薩無劣無漏故。又因不捨，豈得成佛不捨金剛喻定無間道耶？又《雜集》第十四云「於諸現觀位證得後後勝品道時，捨前所得下劣品道」，故知得佛捨劣因位，言捨之者，非是全捨，但是轉齊。又二乘者即是轉滅，二俱名捨。
《論》：釋涅槃。本疏解自性涅槃體相真如理，即七如中實相真如。有釋即云：是一切法通相真如。今謂：不爾。真如無二，豈有一切法別相真如？又七如中說有實相，不說通相，據何得知通相為體？又解《涅槃經》第二說三事涅槃有二解：一、約理；二、約三體。西明一向解彼經意，唯取於理舉能成智，取所顯理為其自性。今謂：通二，攝義圓備。何以故？如餘處言菩提，菩提斷俱名為菩提，故知涅槃亦通相、性。不爾，何故言摩訶般若、解脫、法身名大涅槃？若取所顯，應但言如來法身名大涅槃，眾功所顯故。又若唯取所顯理為體，何得說言三事不一、異名大般涅槃？既不唯說法身為涅槃，故相、性合方名為大。故《法華經論》云：「唯有如來證大菩提，究竟滿足一切智惠，名大涅槃」。又顯異二乘，得無餘依，無諸德故。
《論》明四涅槃得人之中，本解如《疏》。然《要集》等不許菩薩有無住處：「若許有者，《論》應言二乘無學容有四種，何故但言容有前三？」今謂：非難。二乘無學容有前三，據定性說。若不定，性迴心已去即名菩薩，非二乘故，不說二乘容有四種。若入初地得無住處，分非圓得，具悲、智故，證得生死、涅槃無差別如故。廣如前辨。
如來具四，明有有餘。《論》中二釋，本解如《疏》。有解云：依《金光明》第一，依應、化身說有餘故。有云同有解。《要集》云：「有解為勝。」今謂：此同本疏。《金光經》云依應、化身，即此論初解有似苦依王宮生身，智者應知。若云引證故說為勝者，此義極成，何煩引證？處處皆說化非真故。
出涅槃體，諸部差別，大乘具四，餘部但二。然餘、無餘，薩婆多師體雖無別，俱擇滅為體；然體有多，隨有漏法各一擇滅故。大乘依一真如假立。經部無體，但苦因滅處名有餘依，苦果滅處名為無餘，皆是假立，不說有體。無為亦爾，然有餘、無餘俱擇滅攝。本疏釋云：中二擇滅攝，斷縛得故。所依縛盡，初得果時，名為擇滅。所依後無，方顯涅槃，後依無時，由前擇力。《要集》云：大乘聖道斷煩惱故，所證擇滅名有餘依。煩惱因滅苦果任運滅位，別得擇滅，遠由擇力而滅依故。故次下云中二擇滅攝，然入無餘無別無間、解脫道也。今謂：不爾。既云「煩惱因滅苦果任運滅位」，云何別得擇滅？自不許有無間、解脫。又《佛地論》云：「菩薩初證如來地時，頓證二種大涅槃界」。准此，二乘初得無學，亦應頓證二種涅槃。由此，應依本疏為勝。若云雖不別起無間、解脫，由前智故，此後斷滅名為擇滅，何不許前正斷障時已得二種？無餘後顯，故是擇滅。若云菩薩證如來地時捨有漏故，得二涅槃，二乘苦在不得無餘，故後時得者，後既任運，諸苦不生，應非擇滅。同黃門等見惑因盡，彼任運滅，得非擇故。
《論》：「大圓鏡智相應心品」，本釋如《疏》。
西明云：「從喻為名，然云鏡智，即用相應智品為體。」
《要集》等云：「或淨第八亦名為智，從喻相應，名圓鏡智，是有財釋」。又云：「或智用增，即別境惠名圓鏡智，或依主、或持業。餘心、心所或是有財、或依主釋；所變種、現唯有財釋」。
今謂本釋但是總釋圓鏡智名，圓鏡雖喻，六釋之中無從喻釋。然智及識諸相應品亦總名智，智相應故，圓鏡即智，並持業釋。除種及相定道戒等，不能現生身等影故。現雖種生，現望於種，現非種影，但由現智變帶生故，名之為智。如說識言識自相故等，然別解五法得智名者，心、心所法相應法故，隣近得名。不相應等依相應釋，即非名隣近者，亦通隣近，故下云「如是四智相應心品」。雖言各有二十二法，能變、所變，種、現俱生，而智用增，以智名顯，故餘名智，皆隣近釋。
然無為名智，或隣近名、或有財釋。《寶性論》中云由此有趣及涅槃故，得名有財。然正解者，是依主釋，智之性故。不可相應名為鏡智，從有財釋；智非能有，鏡非所有故。若云識及餘所有惠俱，故名有財者，亦不應理，不為餘所有此智故。現相應故，是隣近釋，如四念住。若淨第八名為智者，亦同念住正是隣近，不通依主，依、所依定故。此下文云「識為主故」，雖果智強，不名為主。設依主言不同能、所依，以識依智，應名智識，如眼識等。既不如是，明非依主。
若別境惠名圓智者，亦非依主，主非智故。此別境惠是智自相故，但持業名。然諸經、論說不同者，各據一義。如《佛地論》云「諸如來第八淨識，能現、能生智等影像，如大圓鏡」者，據親能生實身、土影，相應智等杖彼變故，非持種故，但說淨識、不說心所。若據質、相，假、實合說，通諸心所亦能現生諸相分影。《佛地》第四云淨識者，據前義；今此論中假、實合論，總出體故，是總說故。論下結云此四智品攝功德盡，唯除無為，說生得故，性、相別故。
《論》：「平等性智」。本釋：真如名平等性，智緣於此，云平等性智。
西明云：「謂有情平等，《莊嚴論》名『眾生平等智』」。
今謂：本釋是盡理。言餘眾生平等者，由何能緣眾生平等？意由智證真如平等，是一切法平等性故，故能緣生而為平等。又復說言平等性智故，不但言平等智故，眾生不是平等之性。又經云：「非不見真如，而能了諸行」。故《佛地論》云先通達真法界時，得諸有情平等心等，不障平等性智通緣性、相，但正釋名，不唯約有情。
釋轉識得智中，《大莊嚴論》轉第六識得成事智，轉五識得妙觀察智。此論相違，如何會釋？答：本有二解。一云《莊嚴》不依次說，非言轉六得成事智，故不相違。二、《疏》外別解云：《莊嚴論》中據第六識能作神通等諸成業，云得事智；五識因位麁不觀察，果位方能，云得觀察，故亦不違。無性兩釋，各隨一義，不違二論。然《佛地論》破轉五識得觀察智，云「說法斷疑非五識能」者，是破別師，非破《莊嚴》，如《理門論》破古因明言。諸師異釋，繁不具敘。
《論》：「金剛喻定無所熏識」等者。《要集》云：「由現行多聞能熏力故，法爾種子增長勝用，故下文云『此四種姓雖皆本有，而要熏發方得現行，因位漸增，果位圓滿』等」。今謂：此判見道可爾，以見道前無現無漏熏起新種，至修道已，有現能熏熏得新種，若言及其成佛，法爾種生。
又云：「由此道理，現熏等種，種生勝現，由現力故，劣種成勝。謂金剛位種體雖具，其用未成勝。至佛果位，前念類種生勝解脫現行果道，由此道力，彼能生種亦成最勝，故言『轉齊』者」。理即不爾，護法宗意，新熏、本種俱許生現，如何生果新獨不生、唯本有起？鏡智、成事因無現智而為能熏，由他現資，唯本有起，理即實爾；平等、妙觀唯本種起，理即不可。若云「金剛無間現行既劣，如何熏種即得成勝，故本有生」者，此亦不爾。本種既劣，如何能生勝現解脫？既許劣種能生勝現，如何不許劣現能熏生勝種子？又現能熏不生勝種，種非能熏，生勝現行道理不可。又能熏義至果不增，現勝解脫增其本種，即果猶增，故不應理。由此應信金剛無間現行雖劣，能熏勝種，并令本種功能亦增。圓鏡、成事唯本種生，妙觀、平等本、新合起，可應正理。轉齊、轉滅，義如前釋。
《論》：「成事智而多間斷」者。
西明云：「作意起故，即有間斷」。
有解等云：緣多不具，又分別根作意方起，故非恒續。
《要集》云：「必由作意，然是本願作意，非說佛果。謂由本願，有情根熟，即應現化；有情根熟非恒現故，作意事即斷」。又云：「由意識力五識得起，意識作意能起成事，任運應機，無別作意，五識必依方得起故。謂所化根熟，任運作意，能引五識；根熟不恒，引彼五識有起、無起，必依根、境故。云雖二種，理甚難定」。
今謂：若以依根、境等方始得起，智既遍緣，緣何不具？但為佛果事智緣境，不為希望五塵境起，但願度有情欲無滅故。以機不恒會，互有所屬，故多間斷。化地上菩薩平等、觀察二智能故，不假事智，常無分別。
《要集》云：「相傳二釋：一云自性法身體凝然常，受用、變化皆是無常；一云三身皆凝然常，說無常者，據化相故。二家皆廣道理成立」。後斷云：「上來二釋皆為應理」。
今謂：必無二俱應理，互相違故，本說雖略，以明理盡。應依《攝論》、《金光明經》、《無上依經》、《楞伽經》等，說報、化無常以為盡理。經言「常」者，經及論文皆自會訖。
《論》：「同能變識俱善無漏」等者，且第八識漏、無漏分別，無漏能、所緣俱無漏，純種生故。二、三性分別，能、所緣俱善，純種生故，約親相說。三、界地繫、不繫對，能、所緣同不繫，亦約親相。如是諸識據因、果位，諸門辨釋親、疎能、所緣，准理可悉。
成唯識論了義燈卷第七末終