成唯識論了義燈
成唯識論了義燈卷第一本
將釋此論，四門分別：一、論起所因；二、明同異；三、明歸在；四、釋本文。
就初起因，復分為四：一、明部分之處；二、明部分之年；三、明部分所由；四、明造論因主。如來說教，體一真如，平等利生，實無差異。然隨根性，悟解不同，漸頓有殊，說教為異。故《法華》云：雖一地所生，一雨所潤，而諸草木，生長各異。《寶性論》中，猶如一河，三獸渡水，得淺深異。《攝大乘論》如一寶珠，隨求雨異。《無量義經》常說一相，悟解不同，得諸果異。故如來教，隨機說別。初對外道等，說我為無，談法為有。次對小乘，破執法有，說法亦無。後令趣實，方為顯說，非空非有。故《瑜伽》釋云：諸有情類，無始時來，於法實相，無知僻執，起惑發業，輪迴五趣。如來出世，隨宜為說，處中妙理，令諸有情，了達諸法，非空非有。遠離疑執，起處中行。隨應滅障，各自修滿，得三菩提，證寂滅樂等。佛涅槃後，大迦葉波及婆師波，雖分二處結集三藏，然一百年中，佛法一味。時有舶主之子，名摩訶提婆。真諦三藏《部執》疏云：阿踰闍國。慈恩法師《宗輪》疏云：中天竺國。出家學道，遍通三藏。然准《部執》、《宗輪》疏等說其五事，與慈恩法師《瑜伽抄》中說少有別。應大小乘說之各異，此具如彼三處所說。
於百年外，在波吒𮡗子城鷄園寺內，說此城由，具如《大唐西域傳》及真諦《部執》疏說。十五日夜次，大天說戒經，說戒經了，遂說五事。頌云：餘所誘無知，猶預他令入，道因聲故起，是名真佛教。耆年聖者，咸不許之，即翻彼說第四句云：汝言非佛教。因此小乘部分為二。諸聖者眾，遂以根本結集之時大迦葉波以為其師，云上坐部；大天徒侶以婆師波為其所師，云大眾部。後二百年內，於大眾部，復分成九；三百年內，於上坐部，分成十一。如《宗輪論》并《文殊所問般若》具說。
若部分緣由，真諦三藏《部執》疏中一一廣說。昔者，阿難將入涅槃，念曰：佛記罽賓，新云迦葉彌羅，當有比丘，名末田提，於彼國土，流布法眼。即便法付末田尊者，欲此國中，立寺弘法。此國有山，四面高峻，中間極廣，唯有一門，龍王所居，中滿其水。尊者運通，從空而下，向龍王言；意乞一坐具許地。龍王許之。便以通力令坐具寬，侵水將盡。龍王從乞，願留周迴十五里水，為龍所居。因即立寺。僧從既多，淨人復眾，後僧漸少，奴漸群強，自立為王，因號奴國。後此國王號迦葉利師，極甚敬信，每請眾徒入宮說法，中間諸部而共雜居，前後說法，各各有異。王問：所以，具說其由。王曰：今者取誰部定？時迦延子依薩婆多，造《發智論》以示於王，王可弘之。此上傳說未見正文。
依天親傳，佛滅度後，三百年中，有阿羅漢，名迦旃延子。母性迦旃延，從母為名。先於薩婆多部出家，本是中天竺人，後往罽賓國。罽賓國在西天竺。與五百阿羅漢、五百菩薩，共撰集薩婆多部阿毘達磨，祕不流出。經於多時，五天不覩。後東天竺阿踰闍國有一法師，名婆須跋陀羅，聰明大智，往彼習學，誦得流外，廣如彼說。後鳩摩邏多、室利邏多皆廣造論弘，初有教眾生，著有大乘法教，多皆隱沒。
二百年外，有南天竺龍猛菩薩、提婆菩薩俱出於世。龍猛菩薩造《大智度論》釋《大品般若》，造《無畏論》滿十萬頌。《中論》出於無畏部中，有五百偈《十二門論》等。龍猛弟子提婆菩薩造《百論》等。廣如《付法藏傳》及龍樹等傳說，為破小乘及諸外道執我執法，說之為空，時多著空。
後九百年，北天竺境，富婁沙富羅，此云丈夫國。有國師婆羅門，姓憍尸迦，有三子同名婆藪盤豆，此云天親。今云筏蘇畔度，此云世親。雖同一名，復立別號。第三天親於薩婆多部出家，得羅漢果，別名比隣持跋婆。比隣持是其母名，跋婆譯為子，亦云兒。長兄是菩薩根性，亦亦於薩婆多部出家，後得離欲，思惟空義不能得入，欲自殺身。有賓頭盧阿羅漢，在東毘提訶觀見此事，從彼方來，為說小乘空觀，意猶未安，謂理不應爾。因此乘通，往覩史天，諮問：彌勒菩薩，為說大乘空觀，還下思惟，即便得悟，因名阿僧伽，此云無著。爾後數往兜率陀天，諮問：彌勒大乘經義，為餘人說，聞多不信，即自發願，請彌勒菩薩下說大乘，令眾生見，皆得信受。即如其願，於夜下時，放大光明，集有緣眾，於踰闍國說《十七地論》。隨所誦出，隨解其義，經四月夜，《十七論》竟。雖同一堂，唯有無著得近彌勒菩薩，餘人但得遙聞。或有見異時，無著師更為餘說，因此，餘人方始信受大乘法義。
第二子亦於薩婆多部出家。博學多聞，遍通墳藉，神才隽朗，無可為儔，戒行清高，難以為匹。兄弟既有別名故，法師但稱婆藪盤豆，所餘因緣，廣如本傳所說。依《瑜伽論》廣造諸論，解釋大乘，弘非空有。及造此論，十師之釋，合糅翻譯，皆如《樞要》。然護法菩薩，千一百年後，方始出世，造此論釋及《廣百論》釋。清辨菩薩亦同時出，造《掌珍論》。此時大乘，方諍空有，上來總辨四門之義。智者知之，此即論之起因。
二、明同異者，復分為四：一、教益有殊；二、時利差別；三、詮宗各異；四、體性不同。具如《法苑》，總聊簡說。
問：前說輪益、義益，二理何殊？
答：義，約所詮之理為稱；輪，據斷道為言。二義各約一途，故云輪、義二益。
問：以教對機，教有三時之別，未審輪體，為別為同？
答：根性既差，輪體有別。約初有教，說體如常。空教之中，體少有別，以八空聖道為體證空，理智為體。以說空教為因，以證空加行智為因，所緣空為境。餘覺支等，空為助伴。以道定戒空為眷屬，以菩提涅槃空為果。若第三時法輪體者，雙合前二，亦得非正。正者如《瑜伽論》及《法華疏》第四卷明。
答：准《攝論》第八，有十果，謂令說法者，易可安立，總括義故。乃至於智者前論，義決擇入聰慜，數為斯十利，說祕密言。
問：義益之中，有了、不了；輪中亦輪非輪不？
答：大小相形，隱顯相對，二並得有。又解不例，詮理有顯密，義中了、不了，對機皆滅障，皆輪無不輪。
又問：《要集》敘《解深密》云：了義者。清辨等云：說了義者，結集家語，非正佛說者？
不爾，彼非善通。應云清辨等言，此對俗諦說，最為勝名為了義，不望勝義。若以有違，云非佛語，便令聖教皆不可信。了、不了義，《法苑》分四，今《要集》云：更加一門。執著名字，名為不了。不著名了。故《自在王菩薩經》上云：了義經者，一切諸經皆是了義。以依義故，一切諸法不可說故，菩薩如是，名為了義。若人於一切經，不能如是依義，是名不了義。何故名不了？是人不了義故。准此經文云：是人不了義故，名不了義。不判經為不了義。
又《經》云：自在王菩薩，依如是義趣法者，一切諸經皆是了義。不如是依者，一切經皆是不了義。准此意，能不執著一切經，皆是所了義。若執著者，一切經皆是所不了義。不得約人，自不能了，便判聖教，亦為不了。《要集》解云：能令生過，或生功德。說了、不了，此通一切大小乘經。此判不爾。若由不了，即生過失，名為不了，亦應名不善，亦應名有漏。便非稱實，有多過故。今者正解，應云：依法分四，如《法苑》明。又加依人，對解了不執，名為了義。對執著者，名不了義。如似二諦。
辨時利中，問：何故如來初說有教，中談空教，後演不空不有教耶？
答：據不定姓。未發趣時，且令慚悟，所執我無，唯有蘊、處、界等諸法，名為有教。為已發趣得小果者，令趣於大。次悟法空，觀彼所執界、處等無，名為空教。後為發趣一切乘者，顯所執無，非執是有，非一向空，亦非皆有，為不空不有教。為對慚悟，說教三時。若對頓悟，無三時別。又所說教，非定如是，前後次第，判為三時。並約所說，義類相從，望不定姓，當第三時。不爾，《華嚴》第二七日，世尊即說可對慚悟，在《般若》等後，方始演說，判屬第三。
此有二義：一約前後；二約義類。約前後亦有二義：初說生空；次說法空。二者初說生空，密詮法有。次說法空，密詮法無。後方顯明，生法二執，所取不有。若離二執，真俗不無。故《經》說云：「有為、無為名為有，我及我所說為空」。
問：若據漸入，此等諸教，是第三時。第三時教，普為發趣一切乘者。今此一論，正被何乘？若為三乘，如何破彼？若唯被大，非第三時？
答：破我之文，通入三乘。破二乘處，令唯入大。又破彼執，不破彼乘故，通為三。
若爾，《法華》既亦云破乘，應第二時？
答：對不定姓，約理說一。破執理別，令其趣大。若其定姓，觀行不同，說如藥草。乘即有別，故得通被。然多為不定，故說此經。唯說一乘，為諸聲聞所作事故等。
若爾，既第三時，普為一切，何故《解深密》云：「我於凡愚不開演」？《阿毘達磨》云：「勝者我開示」？
答：大分三時，云為一切。不言一一文，各各為三乘故。今此論《解深密》等，上下文中，可通被三，故不相違。
問：既對漸悟，說教三時。即第三時，亦為漸悟趣大者說。只是為大，何得說言，普為一切？
答：為根熟惠悟既通故。為顯說三乘所觀空有諸法，云為一切。《般若經》中，雖有三乘，各各得益，未分明說法非空有，故屬第二。若約頓悟，可立一時。
問：若立一時，與古何別？《法苑》不許？
答：古立一時，約佛一時能頓說故，名為一時。據能雖示，對機不然。以眾生機熟有前後，寧得一時說法，名為一時？今立一時，約理是一，對究竟果，名為一時。又約被於頓悟之人，隨說何教，而能頓悟？一會所說，二空之理，雙除二執故，名一時。所以鹿苑初說四諦法輪，無量菩薩入於初地等，若聞四諦，不悟法空，云何得入初極喜等？不定一會，名為一時，約頓悟者，隨所聞教，常悟空有，及以二空，始終一化，名為一時。辨時之中，劉虬立五時教，設云據漸悟，理亦不然。為提謂等，說五戒《本行經》時，通得諸乘聖道，不得云初。唯人天教正為價，人不得云：兼又設對漸不得，約定年月前後，以立五時。又無教文故，為過也。又漸頓教，若以一會所說二諦，理盡名之為頓。即不應說《華嚴》、《勝鬘》等為頓，《法華》、《般若》等為漸，俱一會中，明理盡故。若云對大，不由小起，即說為頓，亦不應定說《華嚴》等為其頓教，判《法華》等為其漸教。俱有漸頓，機在會故，不障立漸頓，不許定判教。《法苑》本意，應如是知。
又辨時意，以《解深密》說三時教。今此論等，何時教收？然《要集》等云：約此等以辨教時，名為教依。今謂不爾，不約說於半、滿二教，有作、無作，生、法二空，人天言教此等法時，以為所依。若依此等，各自是時。說唯識教，說唯識時。何須更辨是何時教？若約半、滿，有作、無作，生、法空等法門別辨。法門無量，何只爾許？又隨別法，而以辨者，即亦如名，說唯識法教，何須對辨？若云諸教，所說不同。諸師立時，明教各別。此何所攝者？亦不應爾。說一、二、四、五時教等，無聖教文，並不可依。何云教依？既不准定，空設劬勞。然《瑜伽論》，說時為依，依三世辨，不約教時，取此誤也。 又因論生論，聖教之中，一音說法，有二不同：一、詞；二、法，如《無垢稱經》，皆謂世尊同其語詞，或生厭離，或歡喜等法。
如《涅槃經》二十四云：「演說一法，若界、若入，一切眾生各隨本解而得聞之。」是法、詞合說。一名句中，現多名句，一音聲中，現多音聲故，各隨本解，攝假從聲。以諸名句，隨生有別。然不離聲故總名聞。又《梵網》上云：「一音中說無量法品。」又云：「苦、空、無常、無我，一諦之音。」並法詞合。或但舉法，如《華嚴》云：若多貪恚等，八萬四千垢，各聞對治法。 又云：「一音說法。」或有眾生，學聲聞乘，聞佛說法，即知聲聞藏。此等即但明法無礙，亦得通詞，聞即聞聲。
又《無量義經》云：「能以一音普應眾聲。」即但是詞。又如《婆沙》七十三云：「一音者梵音。」若支那人，來在會坐，謂佛為說支那音義。此通法詞。又云：「貪行者，來在會坐，聞佛為說不淨觀等」。此即唯法，雖各有義，且辨一音，不說所餘。問：隨能聞現，聲各有殊，若據所詮，法各差別，何名一音？
答：或一剎那。或一無漏。或且隨一所詮之法。或隨於一所化之生。或從於如。總得名一。
問若爾，何故《毘婆沙》云：「一音者梵音，若支那人來在會坐，謂佛為說支那音義」？
答：不以小乘而為定量。既如如意隨求雨寶，故隨生感，各各現聲。或聲清淨，名為梵音。非必唯同一梵音聲。
問：佛說一音，具諸法門，為不具耶？
答：有四解《要集》所敘。一云如來無相圓音，以無相故，佛說一音，以圓滿故，普應眾生。此答不了，說不具故。一云如來但出一音，未知何以為名，而眾生心中，聞無量法門。此答不正，不答問故，亦同外道老莊說故。一云如來隨所化者，一時具有無邊法門，隨正所為，故云一音。此意一音具諸法門，隨正所為，一別有情，名為一音。
然答不明，應云隨所化生，方類不同，於一時中，現一切音。一一音中，具諸法門，且隨一生，或正所為，故名一音。非一音言，唯詮一法。雖然答問，亦不分明。一云如來所出一音，聲體自在難思，與彼無邊名等相，應為眾生說故。《經》云：如來所出一語中，演說無邊契經海。此釋雖勝，亦未盡理。言一音者，為一梵音，為一剎那，為名等各別，為一名中，此現多名等。今謂一一聲，一剎那聲，一一名等，各能現多。或一聲現多名，或多聲現一名，或一名現多名，或多名現一名，句義准知，隨義皆得，名為一音。《要集》云：菩提流支云一音教。《法苑》廣破，然恐不當。此亦不了破意。彼云一音頓說，名為頓教者，非一音中，即頓說教盡，根性前後，不一時故，何得一音頓說教盡？
又復設爾，不應別判《華嚴》等為頓，又以一音名為一時，無教定判。又云半、滿而為二時，《法苑》所破亦恐不當。《經》云：為聲聞說半字者，豈不約逗機？故恐不爾。亦不解彼《法苑》說意，彼意不障逗機，而說名為半滿，但不許判為漸頓機。說於半、滿，名漸、頓教，為定姓人，亦說半滿故。詮宗各異者，敘外道如下破，明及法師《瑜伽論》抄，明敘小乘。計如法師異部疏具解，煩不具引。明自宗者，別宗即唯識章是，然疏略解，名成唯識故，此即以唯識為宗。識有非空，境無非有，以為宗也。雖具明諸法，皆不離識也。
西明云：總相分別，唯識為宗。別即境、行、果三。此釋不異《法苑》，然《樞要》中，釋名科文，廣明宗意。體性不同者，於中分三：一辨本釋如《法苑》，於中復三：一總出體；二別出教體；三明聚集。二敘異釋，敘異釋中，初敘異，次詮簡。三敘自釋，自釋者至下當辨。
先敘異釋者，有釋五門：一、攝妄歸真；二、攝相歸識；三、以假從實；四、三法定體；五、法數出體。又云，三藏開為八門，於前三門，各開二門。謂：一、攝妄歸真；二、真妄差別門，餘二准此。有解六門：一、五法、自性、體心、心所等五法；二、三相差別三科法門；三、攝義歸名名言所熏攝一切法；四、攝假歸實；五、攝劣歸勝心識；六、攝相歸性。
舊攝論師四門：一、隨名義別體；二、攝義歸名體；三、攝塵歸識體；四、攝事歸理體。《要集》為三：一、離能所詮教。《入楞伽》第二云：法佛說法者離心相應體故。內證聖行境界故，四卷亦同，謂佛法身真如理，生正智解，名說法。二、通能所詮教。《瑜伽》八十一云：謂契經體略有二種：一、文；二、義。三、唯局能詮教。《十地》云：說者、聽者，二事究竟，依三藏八門，作四漸略：一、攝妄歸真門；二、真妄差別門。真妄差別門中：一、攝相歸識門；二、識相差別門。此識相差別，教中有本、無本，佛地兩說，由斯四句，如有釋說。
差別相中：一、攝假從實門；二、假實差別門。假實差別門中：一、三法定體門；二、法數出體門。法數出體門中，初法數出體，後聚集顯現。法數中有三漸略，謂內外相對。內中大小相對，大中中邊相對。
次詮簡者，有釋五門，名中有濫，緣生名妄，此則可爾。若約五法，相、名、分別、正智、如如。攝彼前四，總歸如如。正智非妄，總云攝妄，故即有過。又《辨中邊頌》云：「虛妄分別有」。乃至是則契中道，故不可說無漏名妄。二攝相歸識，此亦有過。若識性名識，不異前門。若即歸八識，識亦是相。亦不可說心王所變相分名相，以不離識所有五法皆名識故。若以五法總名為識，如非相故，離五無法可攝歸故。若云約教體說所變相分，同時心所亦變名等，為相緣故。攝假從實，即本第三。三法法數，合是第四性用門攝。又攝不盡，既約三法。何不約於五法三性？若云從略，應依四門，何假分五？分為八門，得失准前。
有解：六門後之三門，即本前三。前之三門，即本第四性用別門。雖更開三，猶廣略失，准同有釋。然彼意，辨先寬，得後狹。又攝義歸名，亦少有失。非一切義皆是名攝。因名言故，名名言熏習，非即是名。
舊攝論師後二門，體亦本初，初二二合，是性用別論。闕本第三攝假從實，亦廣略失。《要集》三門，離能所詮，即攝相歸性。推功歸本，復是無分別智所緣之境。因境起智，言法佛說法，寄詮談之，云離心相應故。內證聖行境界故，是名法佛說法之相。非是真智正證如時，能證所證，有此行解，名為說法。後之二門，亦即性用別論門攝。
《要集》云：依三藏八門作四漸略：一、攝妄歸真；二、真妄差別門。真妄差別門中：一、攝相歸識門等。此意從寬，漸向於狹，名之為略。然攝妄歸真，即以一法，乃至法數出體，以聲、名、句、文，即有多法，何得名略？不解所以。今為漸略，即有二意：一、從通向別略，即從初向後是；二、從多向少，以末就本略。且就教體辨漸略者，以性用別論中，能所詮異，由能詮文義得顯現。略所詮義，但取能詮。故《十地論》說者聽者，俱以二事而得究竟：一者聲；二者善字。能詮之中，有聲，名、句、文，即假實別。攝假從實，以聲為體。故《集論》等云：成所引聲而為教體，於能詮聲，能所變別，攝從能變，以識為體。就識之中，性相有別，攝相歸性，引文可知。聚集顯現中云：五心中前三唯無記，後二通善、染者，此義有餘。與唯識第五解五心違，彼許定中有初二心故。約識分別文多不敘。
《要集》云：有說得新境故，名為率爾。有釋不作意緣，名為率爾。以何為正？解云：《論》唯任運。若言新境，不見其文，然准道理，合有二義。今謂不爾，《瑜伽》第三云：「又意識任運散亂，緣不串習境時，無欲等生。」名率爾。既云緣不串習，即是新境。若唯任運散亂緣境，不與欲俱，即名率爾。除第六外，餘一切時，但名率爾，應無餘心。未轉依位，皆唯任運散亂緣故，更有同異，繁不具述。言聚集顯現者，如說諸行無常。
有釋云：西方三解，一云說諸字時，率爾現量，尋求前境，不緣名等，但得聲相，至決定心，具現三相，謂：聲、名、字。說行現六，說無現九，說常字時，現十二相。并句所詮，合十四法。經十六心，乃具聚集，謂四字中各有四心，謂耳、意，各四率爾，并意、尋、求、決定各四。一云尋、求，是非量故，亦緣名等故。於尋、求，亦得聚集。四尋求心，如其次第，得三、六、九及以十四。准前應知，經十二心，具足聚集。一云耳識，同緣意識，亦緣名等，此有二說：一云四率爾心，各唯得三，不緣過去，現量得故，不說聚集，至尋求心，方名教體。一云耳識，同時意識，容非現故，得緣過去，即八心中，具足聚集。今謂有餘，且初釋中，所經心多，聚集法少，何者意識上聚集？何故經耳識四率爾心耶？豈許意識不取本質，但緣耳識所變聲耶？既許意識、耳識同時自緣本質，但經意識十二心現，不應十六。若取耳率爾，應取耳緣聲，應成十八法。若以聲相似，但說十四法，亦應心相似，但說十二心。如實說者，除耳四率爾，但經意識十二心現，所集之法，四剎那聲、四个字、四个名、名所詮四，即四自性。又有一句、并句、所詮一、差別義，合十八法，聚集顯現，此據一相。若於一字等，現無量字等，法則不定。說五心中，諸識、三性至下第五，明其是非。又本所說於行、常二，方有決定，決定知諸，詮遷流行，無於彼常。
有釋：四字皆有決定。《要集》云：若無此釋，於理有闕。雖有諸釋，仍未盡理。謂立論者，欲成無常。對敵論等，即立量云：諸行無常。其敵論等，雖聞前三，而於所立，未生定解。說常字時，方生定解。故前三字，未有決定。乃至云：若依此釋，立因、喻後，方生決定。亦准此理，此意立宗。若未解時，未有決定，因、喻已後，方生決定。此義應思：且西明釋，於四字上，皆決定者，且聞諸字，知目於何，既未知諸，諸於何法？豈生決定？若言決定，知是諸聲，有決定心，說行字時，應有三決定。決定知行，復決定知諸言目行。若不定知，諸言目行不生解故，餘二准此。即合念六決定，不應但有四故，亦增減失。《要集》所說，亦不盡理，對敵立量，可如所說，或但說法，不立比量，可無決定。故《法苑》意通約說法，決定知彼諸言所目，生決定心，說有七心，或十二等故，即無過。不唯據悟所說義旨，以判多少。餘既重說，何不盡言？《要集》云：《法苑》云：諸惡者莫作，依《婆沙》作法。字、字身、多字身、名、名身、多名身等，聞一句時，即有五十一法。令謂聞經一句義中，生解之心，必無如是多法現前者。此不善得《法苑》之意，且據一句作法如是，如說五字，或有一字名，即名、名身有十五等。言五十一聚集顯現不決定言，聞一句時，有許聚集。如第五卷，五別境中，作法之類。《要集》云：由此理故，有字非名攝，一字字不成句。字為二依故，於此中有十八法。謂字有十五，字有五，字身四，多字身六，准作法知。此亦不爾，應言字及字身等有十五，下准知之。一句一名一所詮義，此亦不爾。依字成名，依名成句，諸處通說，豈可莫作不是名耶？不爾，苦、空等亦應非名攝。又下自判諸行、無常，二名為正，何故此處即但一名？又不應言一所詮義。如《瑜伽論》等云：所立有二：一、自性；二、差別。又名詮自性，句詮差別，自性、差別豈不二義？說一義耶？又云：若不依識相，准義作法，非唯五十合七十一法。字有十五，名有三十五，句有二十，及所詮義故。此意或有二名成句，三名成句，四名成句，五名成句故。三十五名，有二十句。此意一字成名，有五个名。二名成句有四，二二合。三名成句有三，三三合。四名成句有二，四四合。五名成句有一，五合說。即有十个句。二字成名，作句中名，既有四。二名成句有三。三名成句有二。四名成句有一。復有六句，三字成名作句中，二名成句有二，三名成句有一。四字成名作句中，有一句。總二十句。五字成名，名既唯一，一名無句，并一詮義。合七十一，此亦不爾，何者若論字有五，名有十五，一字所成名有五，二字所成名四，三字所成名三，四字所成名二，五字所成名一。若字身名身，即重合彼，非更有別名之。與字并句二十，合三十五所詮之義。足字字身十五，名名身三十五，句有二十，合一百五。若更句句身，并所依聲，即更有多故。今但言為七十一，有增減過。《法苑》本意，且約能詮，粗作法爾，復既細論，不盡故過。
問：准何得知，以字成名，以名成句？
答：《解深密經》第五云：即於一切名聚集中。又《百論》第八云：然諸世間，隨自心變。謂有眾字，和合為名。復謂眾名，和合為句。故知如是。
後敘自釋者。本末合有十二門，於本四門，又復加二，即後四門，取無相、因緣，并前成六。七、三性出體，即依遍計、依他，此及圓成實。八、依《顯揚》等四真實，并依《辨中邊》四真實。九、依五相，即《瑜伽》等能詮相、所詮相等。十、依五法，即相、名等，復四不同：一、《瑜伽》；二、《辨中邊》；三、《楞伽經》；四、《攝大乘論》。並如《唯識》第八，明其所以。十一、約《瑜伽》八十一云：經體有二：一、能詮文；二、所詮義。文義二中，各有多法，并為經體。十二、約《百法》，若三科五法，通三乘故，雜小不說，唯取大乘。又略即二：一、總出體有四：真如、唯識、無相、因緣。別即有八，通體性故，別別法故，略舉大意，繁不細述。
三歸在者，復分為四：一、歸藏；二、歸分；三、歸乘。並如《法苑》〈藏〉、〈分〉、〈乘〉章；四、歸名者，初辨後歸。辨有三：一、辨六釋，亦如《法苑》，總聊簡章，得名懸隔，辨然有解，六釋中，依士、依主，作四句辨云：有依士非依主，如取之蘊，以取是所，非心王故。有依主非依士，如蘊之取。此不應爾。若依士依主，二不相攝，應有七釋。有解：六釋勒為三例：一、同體非別，持業、帶數；二、別體非同相違、隣近；三、亦同亦別，依主、有財。思之，理有相濫。若所釋法通，即不障。據六釋體，即不必。然且如四斷，斷者是勤心所。四者是數，即不相應，云何同體？又如相違，五識身相應地意地，以二法別合一處，說據體各異，如五識身相應地自是地，不是用彼意相應之五識為地，亦非以五即意地等。既言五識身相應地，此豈別體？《要集》云：三藏相傳，約分為四：一、用自非他；二、用他非自；三、自他俱用；四、自他俱不用。持業唯初句，依主唯第三，有財唯第二，相違唯第四，隣近通二、三，帶數初及三。乃至帶數三句，如四正斷，即初句，四即正斷故，如四神足。即第三句，四屬欲等，非神足故。如說三藏法師，亦是第三句。若但言三藏是第二句，三即是藏，俱非人故。彼釋極廣，恐煩不具。然准此釋，有相雜亂，六釋簡濫，應可思之。
二、辨四名，謂教、理、行、果。然真帝三藏，有五種名：一、義；二、相；三、方便；四、果；五、極清淨。極清淨者，是阿含淨故，即是教。然義、相二，大意不別，以所詮正有實道理，名義清淨。遠離增減，名相清淨故。今合之為所詮，理總立四名，於中分二：初立名不同；後立名意。立名不同者，一、依教有三名：一、無義言，如四《吠陀》論，婆羅門誦之，音聲有上、中、下，甚自可愛，但尋聲求理，都無義趣，故名無義言。如《吠陀》論云：我已飲甘露，成就不復死，我已入火光，願諸天知識。謂鑽乳海以為甘露，飲之則得不死。誦此等言，甚好音聲，而都無義，故云無義；二、邪妄言，如九十六種外道，亦說因果，但明乖僻，故名邪妄；三、如義言，如佛法說因果道理，苦、集為世間因果，滅、道為出世因果，如名真實故，名如義言。
依理亦有三名者：一、增益義，如外道說有漏之法為常樂我淨故，名增益義；二、損減義，如斷見說，斷邪見，謗無善惡因果等，名損減義；三、順體義，如佛所說，有說為有，無說為無，稱法體故，名順體義。依行亦三名，一、順世因，如依俗典，事君盡忠，文朋存信等；二、邪僻因，謂諸外道，妄計諸邪戒等；三、處中因者，謂依佛教，行處中行，離苦樂邊等。
依果三名者，一、諂誑果，如臣從君命，以取叨榮等。二、虛妄果者，謂諸外道，妄計無想及有頂等，以為涅槃等。三、出世果者，如佛所說，三乘所得，菩提涅槃，立名意者，為得四清淨故，立此四名。為得教清淨故。
立如義言；言教無雜，一切莫過，如義而立，不可破壞，可得悟理。教詮不正，易可破壞，不得悟理故。立如義言。為得理清淨故，立順體義名，理有增減，正智觀之，理則不可入，順體而說，正智觀之，理則易入故。立順體義，名為得行清淨故。立處中因，名以處中行，對彼順世及邪僻因，彼俱可轉。此處中行，則不可轉，以處中行，內觀界、處等，望僻因、行僻因可轉，觀蘊、界等，則不可轉。以四諦因果，所有觀行，對觀蘊等。蘊等可轉，以二空行，望四諦行。四諦可轉，二空之行則不可轉。以二空智既不可轉，證真之智亦不可轉。以不可轉，即此真智，及後得智，為正行體，能令所得果不可轉，即名方便清淨正行。
正行有二能：一、出惡入善；二、出有為入無為。故此正行，即處中因，為得果清淨故，立出世果名。果清淨者，是無餘涅槃，一切患累皆已盡故，名果清淨。有漏有四失：即無常、苦、空、無我。無為有四德：即常、樂、我、淨。既離過失故，名出世果，此意由依正教，觀正理，起正行，得聖果。若教有邪，不顯正理故，依起行即皆顛倒。行既顛倒，便獲惡果故，為得此四種清淨，立此四名。又為依正教，生聞惠，依正理，起思惠，依正行，得修惠。三惠既圓，當得聖果。故《攝論》云：聞等熏習，無果生，非道理故，立四名。
三、依人法二，立其名目，於中有二：一、立意；二、差別。初立意者，凡有兩義：一、依善意；二、依惡意。若依善意，即立恭敬名。若依惡意，即立毀訾名。如呼為法師、法主等，是恭敬人名。呼為過人、賤人，此毀訾人名。若呼為正法、勝法，是恭敬法名。呼為邪法、惡法，是毀訾法名。如《弊魔經》等是毀人名，《須達拏大子經》等是恭敬人名，《十八泥梨經》等是毀訾法名，《大般若經》等是恭敬法名。於中復雙單名別，如《佛藏經》、《菩薩藏經》等雙恭敬二。有雙毀訾人法，如《魔逆經》等。有於人處亦毀亦敬，如《未生怨王經》。有於法處亦敬亦毀，如《辨中邊論》，中是所敬，邊是所毀。有於人法俱敬俱毀，如舊云《部執異論》，部執是恭敬名，異是毀訾名。部是眾義，名聖弟子為部。執是取義，皆取佛說三藏之中所說法義。然執名乃通能所，正以所執之法為執，能執之人是聖弟子，所執之法皆是佛法。今以部名目，聖弟子眾，以執名目佛所說法故，部執是恭敬名。所恭敬者，不過人之與法。部是人名，執是法名。分破是異義，人、法皆分破故，名為異。聖弟子眾，各相朋黨，即是人異。取執之義，又各不同，即是法異。人相儻故，人起諍執法不同故，法相非斥故，立異名故，異是毀訾名。然今此論是恭敬名，成立世尊聖教所說唯識教理故。或毀訾名，令依於智不依識故。或此識言，雖是所厭，恭敬世尊，所起教理故，名《成唯識論》。
問：何故於此人、法二處立此等名。
答依佛滅諍法故。滅諍有二：一、滅外諍；二、滅內諍。外諍即滅人諍，內諍即滅法諍。毀人滅人諍，毀法滅法諍。滅人諍，令修六和敬，此彼同持戒，同見諦，同用財。戒、見、財三，彼我不隔故，和合無諍。身、語、意三，各修慈悲，拔苦與樂，以攝前人故，和合不諍。二、滅內諍者，所說法有二：黑說、大說。如次內、外對，大、小對，了、不了對，說惡、說善對。傳聞前人，說黑、說法，及大說法，不得便信依。約三藏相應，則應信受。若不與相應，則應棄捨。若依此而執義，法則和無諍。
問：何故須滅二諍？
答：修悲智習成佛德。由佛有般若，及以慈悲，以般若故，攝正法令和。以慈悲故，攝生令和，諸造論釋，亦依學佛般若。慈悲攝法、攝生故，又有多解，如《部執》疏廣解。
二、辨差別者。諸經論中，亦有依法、依喻為名，或單或雙，諸經之中，有依處時，事法立名，並在法攝。依法喻者，為利鈍根故，為顯法明淨故，亦為讚毀故。依三寶立，亦人、法收，上無不盡。廣說此人、法差別，攝彼諸名，并舉教顯，並如《法華義決》。上辨名訖。
第二歸名者，復分為四：一、總解釋《成唯識論》；二、別辨能所成號；三、明立名之意；四、通釋情疑。初總解釋，如《樞要》，辨釋能、所，成《樞要》十解。今又加之，言唯識者，從麁至細，總有五重，如〈唯識章〉辨。即以所詮，既有五重。能詮之教，亦有五別。或以世親五理，成佛五教。或以五教，成彼五理。或以五教，成五教。或以五理，成五理。或以五理，成佛五理教。或以五教，成佛五教理。或以五教理，成佛五教。或以五理教，成佛五理。或以五教理，成佛五教理。且以世親望佛所說，為四十五釋。又護法等釋，雙望彼二，亦成四十五，合九十釋。復以天親、護法等教，成境、行、果三，以理成三，復有六釋。足前《樞要》，有一百六釋。復以教、理等，綺互單雙，乃更有多。思准可悉，明立意者，《樞要》廣說。
四、通釋情疑者。《樞要》云：問：准下正宗，或分為二，一因，二果。已下文是。雖次下云上立成唯識名之意，即問：此立意，故為釋疑。
又問：何故經說唯心，論言唯識？
答：一云心、意、識、了，體一名殊。各舉一名，亦無妨也。二云心，積集法勝。識，即了別境強。如《瑜伽論》五十一云：據勝道理，建立心、意、識差別。即心謂第八識，雜染、還滅之根本故。經據初名，論依後義。三云心、意，通果、識，但在因。經依通稱，論約局名。四者，論從所厭為名，經依體義為目。
四、科釋本文者，有三：一、辨年主，如疏所明；二、明支分者，謂諸菩薩所造論意，非但為弘佛經，亦為廣顯瑜伽中義，詮教不同，略有十支，支謂支分，並是瑜伽所有支分。
言十支者：一、《百法論》名，略陳名數論。二、《五蘊論》名，粗釋體義論，又名《依名釋義論》。此上二論，天親菩薩之所作也。三、《顯楊論》名，總苞眾義論，此論無著菩薩造。四、《攝大乘》名，廣苞大義論，此論本無著菩薩造，釋論天親及無性等造。五、《雜集論》名，分別名數論，亦名《廣陳體義論》，此論本是無著等造，今盛行者，唯覺師子釋，安惠菩薩糅。六、《辨中邊論》名，離僻彰《中論》，此論本頌是慈氏菩薩造，釋論天親菩薩造。七、《二十唯識論》名，摧破邪山論。八、《三十唯識論》名，高建法幢論。此之二論，本頌並天親造。《三十唯識釋》是護法菩薩等造。《二十唯識》天親菩薩釋。九、《大莊嚴論》名，莊嚴體義論，此論本頌慈氏菩薩造。釋，天親菩薩造。十、《分別瑜伽論》名，攝散歸觀論，此是慈氏菩薩之所造也。
今又助解，或十支中，除攝大乘，彼論別釋《阿毘達摩經》，非瑜伽論支分之義，應加《正理門論》，以論緣起。中云：案達羅國王，請陳那菩薩證無學果。菩薩撫之，欲遂王請，文殊師利於虛空中彈指警曰：何捨大心而期小果？可制因明，以弘慈氏所造瑜伽論。菩薩敬受指誨，奉以周旋，遂造《正理門論》故，應取此以為一支。《集量》、《因明》皆此支攝。《正理門論》名，建正摧邪論，或可舊釋為正，雖釋阿毘達摩、瑜伽，亦是廣釋諸經。唯識即是《華嚴》等說，既是彼支故，取《攝論》亦復無妨。若爾因明，何支所攝？答：義門少故，略不名支。故此唯識，即十支中之一支也。
三、正科解，如疏具辨。西明云：然諸釋中，所宗各異。護法、難陀等，多述宗旨，會釋違文。火辨、親勝正釋本頌，以標論意。安惠菩薩建立比量，斥他宗失。由斯諸本，別行攝義，皆不周悉者。今意未詳。撿論上下，未見安惠偏多破斥。准本疏釋，廣頌上兩句破我法，已下云多護法文。親承三藏，執筆綴文，糅唯識人，傳定不謬。餘非執筆，縱時諮問，多意定之。所有判文，論大綱紀，非可為定合譯意者，如《樞要》說。
初頌稽首二字，辨能歸敬相，廣如《法苑》。且釋名者，有解云：稽者，古文為𮩡今，別為稽。《白虎通》曰：𮩡者，至也。首者，頭也。言下拜上，頭至地也。又鄭玄云：稽者，稽也。以頭至地，稽，少時也。
出體之中。《法苑》敬禮，即以三業為體。西明以慚、愧為體。《要集》云：今取前解，三業為正。有云：依教十法為體，一、思；二、慚；三、敬；四、愛；五、信；六、無慢；七、捨；八、色蘊；九、識蘊；十、智。今謂不爾。若言十法敬愛不慢，百法是何？所餘非理，如《要集》辨，煩不具錄。《要集》云：言稽首者，顯勝身業。然由於德、有德等境，發勝解，俱決定，思已即起淨信。思此，起慚崇，重賢善。因斯能發清淨身、語，是故此中意通三業，慚為敬體。信等諸法，是敬之因。身、語二業，是敬之果，意通因果。《法苑》所說，三業及愧，以為敬體，理亦難成。三業體思，思即造作，敬相微隱故，《大婆沙》三十四云：敬慚為體，崇重賢善，是敬相故者。今詳此釋，理未必然，且自不定。先敘《法苑》，思為體性。有釋以慚自斷，取前三業為正，今復取慚為能敬體，從何為正？復不可說前後義別，同解稽首敬禮義故。 又若以慚為自正義者，理必不然。何者？若發勝解，俱決定，思已即起淨信，理且不然，思非信因。第六卷云：忍，謂信因樂欲為果。不言信俱思，為因起信。若遍行故，應說作意，不應說思。又云，由此起慚崇重賢善因，斯能發清淨身、語。是故此中，意通三業，慚為敬體者。此亦不爾。為取三業為歸敬體，為但取慚。若但取慚，何須說云，意通三業，慚為敬體？慚性非是三業體故。 若通三業，即不唯慚。何故復云信等諸法，是敬之因？身、語敬果，意通因果，即三業但是敬之因果，非自體故。若唯說慚為敬體者，理亦不然。此唯明敬可但是慚。既云敬禮，明是三業。三業致禮，由敬慚因，無處說慚，亦為業體。又不說慚，是發業故。又《攝大乘論》云：故我至誠，身、語、思頻修，無倒歸命禮。又瞿波論師云：三業禮者，欲顯大師有天眼故，以身業禮等。律中云在明處近，已身業禮等故。但是思不可說慚為因，可爾如以貪等，而為加行，方起三業。雖復論云，斷命名嗔等，終不說貪等以為業體。雖說於慚，敬德有德，論歸敬體，即是三業。此理決定，勿更別解。又《法苑》中，但說三業，無文說愧以為敬體。波錯看文，應更審讀。
前約剋性，出稽首體，但說是思。若義說者，凡論歸敬，有其二種：謂顯相，及不顯相。若就顯相，所謂身、語二業，由身敬禮，定發殷重，令他見故。《俱舍》據此，偏言身業，雖身不禮，但發語宣揚，由名句等，表詮內心，令他聽故。《無垢稱》頌中，說是偏取語業。若依不顯相，唯取意業，內發殷誠，雖極是重，他人不了，諸論不說。此論具以三業歸敬，通顯、不顯二種盡故。若就別者，三業有異。若其身業，實即慚等相應，動發勝思，通假即兼表色。語業亦用慚等相應，動發勝思，假亦通聲。若薩婆多有實善、惡色，即依報色，有業色生，即長短色，以此為體。復眾賢師，別有長等極微。正量部師，別有動色。譬喻論師，別有動色，非顯非形。竝如下說。今大乘中，若在佛果，身語色聲，可許是善，非歸依體。若就因中，即是無記。約表心邊，假通善惡，故身、語業，假、實為體。於意業中有二：一、就業；二、約勤治。就業有二：謂自性、助伴。言自性者，唯取遍行數中，緣三寶為境，慚等相應，思為體。思有三種，謂：審慮、決定、動發。論文雖說前二思唯在意地，後一思是身、語二業。今據道理，意亦得有動發勝思，云作動意故，發無貪等故。若約助伴，即此思俱四遍行、五別境、散地、善、十定、加輕安、心王、尋、伺二十三法。次約對治，復有二種：謂自性、相應。自性唯取緣於三寶，能治輕慢，慚愧為體。此有二義：一、體勝；二、義順。言體勝者，《顯揚論》云：慚者，謂依自增上法，增上羞恥過惡為體。愧者，《顯揚》云：謂依世間，增上羞恥過惡為體。《唯識》、《對法》，文引可知。第二義順者，《俱舍》云：無慚、無愧，差別云何？答：無慚、無愧乃至云於諸功德及有德者。無敬無崇，無所忌難，無所隨屬，說名無慚。准能治此故，正是慚。由斯理順故，約對治說，歸敬體即慚愧也。剋實即非。若直取慚，慚五識俱，豈五相應？亦是歸敬。說慚行相，崇重賢善，五識不能，別緣三寶。若云不取，行相何別？故正三業為歸敬體，不得約思。雖遍五識，業非五思，何妨慚通敬唯在意。何者？論辨業體，自簡擇訖，無處辨歸敬，說慚為體者，助伴准前。
第二，五法出體者，於中有二：依《瑜伽論》云：五法者，謂相、名、分別、正智、如如。若有漏敬者，以名、相、分別三法為體；身、語二業，假即相收，名依聲立。雖非名等，雖復非是語業，以假從實，聲由名表，故得通名。若取無表，即思種上，假無表是。若就實業，體即分別。若無漏者，正智為體。若色若心，俱名智故；第二、五法即心、心所、色、不相應、無為，准法可知。蘊、處及界、三性，百法皆可准知。問：答分別，問：出體中長等，依於色是假。假身業名等依聲，假名等為語業。答：長等表於心故，得名身業。名等詮所轉，不得名語業。二問：五逆業中，破和合僧，即是妄語重。三罰業中，意業重。五僻見中，邪見重。曾無處說身業為重，何故此說偏舉身業？答：邪見斷善勝，破僧損處大，意殺嫌恨深，所以各偏舉。此中身業，且據世間從事制戒，細犯多發身業為重，所以偏舉。又解身業是總，餘二是別。舉總攝別，並在其中。三問：二乘歸依，得通無漏以不？答：一解許得。以自在者，在定之中，得起五識。何故無漏不得歸依？一云不得，三乘真智，總不歸依。二乘後智，多緣帝理，無別功能，不能起發身、語等業，無勝用故，此解為正。四問：意通三界，理顯不疑。身語歸依，通何界地？答：身、語二業，通欲、色界。若准九地，語業唯初禪，身業通五地。二定已上，雖起語業，及以身業。若起語業，借下尋、伺故，隨尋、伺是初定繫，又是無記，上地不造下地業故。設無漏者，亦屬下故，或不繫故。身業通四定，以出入息，非是遍行，上得起身。又解：通上。若上不得作下地善業，四靜慮王俱受別脫，豈許無記心得戒耶？既許善心，方始得戒故，於上地得有語業，多由尋、伺，未必一切皆尋、伺起。又復尋、伺非語遍行，如出入息四定，雖無得有身業，以有思故，語業應同此。引證如下，第七論記。《要集》云：《俱舍》、《正理》皆說：愛、敬以法為緣，雖通三界，此中唯緣補特伽羅故，唯欲、色。若依大乘，《中陰經》說佛入中陰，無色有情。欝頭藍等，亦入中陰禮拜聽法。故知雖緣有情，亦通無色。問：已入中陰，非無色攝，如何說云彼有敬耶？解云：經意難尋，今且一解。無生中間，所有諸蘊，名為中陰，此意不說。中有名中陰，以在生死中間，名為中陰。如說世間，以在世間故。此釋不爾。若以生死中間，名為中陰，何須云欝頭藍子入先在彼故？又云：依定果色，變現似身，依下地定，發天眼、耳，借下地識，見佛聞法者。此亦不爾。若依有部，眼不下於身，如何色界？眼依無色界身，無色界身，非實身根，既無身根，眼等何依？若依大乘，此亦不許。《雜集》第二十八，界四句中云：有眼非眼界，謂最後蘊。有眼界非眼，謂在卵、胎、無色異生。有亦眼亦眼界，謂欲、色界，現得眼等。有非眼非眼界，謂無色聖及無餘依。欝頭若凡成界非眼，如何現起？現起即眼，非唯是界。若是聖者，眼及眼界二俱不成，復如何起？若云是化，如彼定果，所變似身，所起眼、耳，亦似眼、耳，何須起下？故正解者，佛既不滅，現彼中陰，欝頭不死，亦入中陰，故是化現，非實中陰。
疏解六十二有情。在家等四：一、謂在家；二、出家；三、苦行；四、非苦行。習斷等十九者：一、習斷者；二、習誦者；三、淨施人；四、宿年；五、中年；六、少年；七、軌範師；八、親教師；九、共住及近住弟子；十、賓客；十一、營僧事者；十二、貪利養供敬者；十三、厭捨者；十四、多聞者；十五、大福智者；十六、法隨法行者；十七、持經者；十八、持律者；十九、持論者。異生等者，謂異生、見諦、有學、無學。餘者可知。故頌云：五、四、三、三、四、三、二及三、七、十九、四、四、一故，有情名諸。
造論緣起者，真諦三藏解云：凡有六義：一、為令法義增長；二、為有有情於所造論應得解脫；三、為所迷失義令更明了；四、為攝分散法義集在一處；五、為分別甚深之義令淺易解；六、為莊嚴言辭令義可愛。即疏所述作論六因。令增長者，眾生根欲，性各不同，或樂多說，或樂少說，樂處中說。故造論者，適眾生意，集諸法義，或多或少，或復處中。適生所欲正法，則得久住。此處雖滅，彼處猶有故，使法義增長。即疏云：欲令法義，當廣流布。 二、為眾生於所造論而得悟者，或有眾生厭舊樂新，或樂此說，不樂彼說，只是一理有悟、不悟。猶如一金，作種種物，賣令生樂。前是為法，此是為人。即疏云：為令有情隨入正法。三、為所迷失義，令更明了者。若說未了，令學者迷，須更明說。或說有脫誤，令學者不解，又須明說。又眾生有三種煩惱：一、無明；二、疑；三、顛倒。由疑及倒故，迷由無明故不解。為除眾生此煩惱等，令迷失義，得明了故，故須造論。即疏云：令失沒義，重得開顯。四、為攝分散義，集在一處者。佛法諸義，不出三解脫門。攝分散義，集在三解脫門中，以除眾生，三種煩惱。一、貪欲；二、諸見；三、無明。貪是修斷，見是見斷，無明通二。又是習氣，以無願門除貪，以空門除見，以無相門除無明。聲聞所以不得一切智，為不能斷無明習故。為斷無明，轉鈍成利故，說無相解脫門除故。攝分散義，所以造論。即疏云：為欲略攝廣散義故。五、為分別深義，令淺易解者。甚深有三：一、所通達是境界，即如如理，以世智觀之，不能通達故，名甚深。分別令易解；二、修行甚深，二邊之解易得，中道之行難生，偏見之心，不能生得中道之解故，為辨說中道之解。為修行深，所以造論；三、微妙甚深，即無餘涅槃果。生死有可度義，故非甚深，極果一得，永不可度，於不得者，則為甚深。分別開示，令易得之，故須造論。即疏云：為欲顯發甚深義故。六、為莊嚴言詞，令義可愛者。義由言顯，若不莊嚴言詞則義不可愛，義不可愛，則眾生不能信受。猶如真金，若不為鐶釧等，則不足可愛。故須造論。即疏云：為欲巧妙文詞，莊嚴法義，令起愛樂，生淨信故。
又造論意，義雖有六，不出兩種：一、為攝持正法；二、為成就眾生。為持攝正法者，六種緣起，從後向前，次第相生。名、句、文是法，所詮是義。以義顯行，以行顯果，法是言辭。若言辭有詮次，句、味、名合理，則義趣可觀。故造論意為嚴，言辭令義可愛，言辭既合於理，義趣遂令可愛，則使深義易解，即從第六義生第五義。深義既顯現易解，則義有途徹。分散者便得集在一處，即從第五生第四義。義既不散，所迷失者，則更分明，即從第四生第三義。所迷失者，既更明了，依於了義，得入正位。入正位故，解脫繫縛，即從第三生第二義。既解脫惑障，則能受能說，既能聽受，又能解說，義則弘多，即從第二生第一義。又為令眾生，成就增上般若，故須造論。成般若體，有前三義，成般若事，有後三義。故造論緣合有六義。成般若體，有三義者，有三種煩惱障於般若：一、無明；二、疑；三、慢。為令眾生生解脫除無明障，須令法義增長故，第一義成般若初分。雖已解法及義，但於四諦，猶有疑惑，以疑惑故，障四諦解，不得成聖。須釋四諦，令得正解，除斷疑惑。疑惑既除，成聖之時，即得解脫故。第二義成般若中分。雖已成聖，斷除疑惑，猶起我慢，於六塵境而生愛著，起我所，心於無我理，猶有迷失義，須更分明說所迷失義，令進入修道，除我慢等故。第三義成般若後分。般若事事者，業用有三種：一、通真實義；二、為他說；三、安立真實義。此三即是八支聖道中正見、正思惟、正精進也。自能通達真實義，即正見。又能為他解說之時，必動尋、伺故；第二事即正思惟。他既得解，欲令不退故，須安立真實之義。安立之時，須作功力故；第三事即正精進。若義無途轍，散而不集，不可通達故，須攝分散義，集在一處，則能通達故，第四義成第一事。若為他說，須分別深義，令其易解故，第五義成第二事。若欲令他所解不退，須嚴言詞，令義可愛，便解心堅明故，第六義成第三事。又為成就眾生毘鉢舍那、奢摩他故，須造論。前三義成毘鉢舍那，後三義成奢摩他。生死根本有二煩惱：一、無明；二、貪愛。如次障二，即見、修惑。入見破無明，在修破貪愛。毘鉢有三德：一、速疾智；二、決定智；三、微細智。於一時中，能達多法義，為速疾智。猶如帝釋，名為千眼，非有千眼，以能一時見於千法故，名千眼。疾智亦爾故，第一義為成疾智。於境不決定，解則不生，須生決定，解除疑惑心故，第二義成決定智。智雖決定，若是麁解，唯解麁境，不能通達甚深之義，又須生微細智，達甚深境，若有迷失，則智不微細，若所迷失明了，則得微細智故，第三善為成第三智。若遂三惠分之，如次即聞、思、修惠，或唯就修、惠義分前、中、後。奢摩他亦有三位：一、在定中；二、出世；三、不退。在定中離散亂，有漏定猶非勝，又令得無漏定出世間故。雖得出世定，有退失者，猶非勝，又令得無退定。若法義分散，難得在定故，第四義攝分散法義，集在一處，成第一德。若深義隱昧，則無漏定不生，深義顯了，勝定得起故，第五義成第二德。言說是修定本，若言說合理，信受師教，憶持不忘，則所修定無退故，第六義成定第三德也。又為破為立，故造論也。為破者破四種煩惱：一、為破迷真、俗無明，亦名迷生滅處無明；二、破九十六種外見；三、破障解脫見；四、破迷因果無明。為破迷真俗無明者，苦、集是俗，於此不了，名迷俗無明。滅、道是真，於此不了，名迷真無明。苦、集是生處，滅、道是滅處故，為令通達四諦理故，破此無明，所以造論。二、破九十六見者，是九十六種外道，各有所報，為令眾生識於正理，破此諸見。三、為破障解脫見，即六十二見，由斷、常見生六十二見，此見正與解脫相違，為令眾生離斷、常見執，及破此諸見。四、為破迷因果無明者，十二緣生是因果，欲示生死，依因得立，無因不立，令離他作等，見達生死因果。二、為立者，為立如方便不動，此有三義：一、立如；二、立方便；三、令不動。如者，真實理也。方便者，達如智也。不動者，若得此方便，正見不可動也。如首羅長者，性甚慳貪，有人就其求乞，無有得者。佛知根熟，得道時至，故往化之。佛為說布施法，聞大驚怖，問：世尊言：唯有此法，更無餘法？佛答彼云：我唯以布施為法，如不殺生是施，即是他不怖。及令不盜，即施他財。次第為其說十善法，其聞不損己財而成布施，生大歡喜，讚歎如來，令人取兩麁衣施佛。佛福德感好不感麁，令人取麁只得好者，其意惜好。自起取之出，麁還復得好，擇之不得，乃以好者持用施佛。佛受之竟，為說四諦，長者及眷屬，皆得初果，取諸財寶，悉以施佛。佛去後，魔王欲壞其正見，作佛形像，至長者所。長者見喜，魔為長者，倒說四諦，又說苦為樂。長者思惟，正見不轉，知非是佛，語魔王言：汝定非佛。猶如鷄鳴，作拘翅羅聲。此即是如、方便、不動。為安立如、方便，令其不動，故造論也。為破破繫縛方便，為立顯解脫方便，為令離縛得解脫故。又為令得十種智能，故造論也。一、斷背正法意智能。有向邪法斷，令不背正法向邪法也；二、入正法智能。有捨心者，雖不背正向邪，而處中住，令入正法；三、令成熟智能。已入正法，令其善根成熟；四、令得解脫智能。善根既熟又化之，令得解脫也；五、令得五明智能。所以令得五明智能，為破邪論，制伏他故；六、觀罪過智能。自觀三業，有過無過，用法律約之，為令得現樂。若無過失，則現世得恭敬供養等；七、正願智能。願勝好事，為令未來一切所求皆具足故；八、通達聲聞乘；九、通達獨覺乘；十、通達佛乘。此三智能，為稱眾生根性說法。眾生根性不同，隨其所宜，以三乘法化之。復有論師說造論意，凡為四事：一、為斷眾生於四諦疑惑；二、為令出惡道；三、為向正法；四、為斷下願。下願即是二乘願。此四次第相生之意思之可悉。
又明得造論及不得造論人，凡有四種四人。第一四人者：一、無智；二、疑惑；三、顛倒；四、已度。無智，即鈍根凡夫，於法及義，悉皆不解，故名無智。二、疑惑者，是聰明凡夫，雖解法義，而於四諦理猶有疑惑，未得入聖。三、顛倒者，有初果人，已通四諦，但有顛倒。顛倒有三種：一、時節；二、相；三、處所。時節者，無常是時節，於無常時，計有常故。二、相者，於無我中，計有我故。三、處者，於不淨處及於苦處，計為淨樂。初果雖除常、我二例，修惑未除。緣外塵境，猶起後二故，行非梵行，即猶計不淨為淨，無樂謂樂。四已度者，即已度前三煩惱，是無學人。前三人，初人是不肯知，第二人是迷路，第三人是僻路。此四人中，唯第四人，得造於論。若就事為語，凡夫菩薩，亦是第四人，故得造論。又四種：一、依言殊勝。但能誦文，而不解義。譬如鸚鵡，唯能誦語，而不解意，不能得道，最為下劣；二、依他勝。附依善人，則能行善，依惡人即唯行惡。譬如畫人，隨畫師意，若畫為坐，終日坐，若畫為立，即恒常立。雖爾可化，以值善友，可化入道，猶勝初人；三、依分別勝。有聞他說，一往不解，得解方悟，須為分別，如言諸行無常，是生滅法，是生必滅，寂滅為樂。如雖聞諸行無常，未解所以，是生滅故，釋彼無常，未來是生，過去是滅，現在是生滅。諸行既有三世，故是無常。是生必滅者，更釋未來是無常之意。若未來唯生不滅，則應是常。又釋云：待過去滅故，名未來為生。是生必有滅故，未來是無常。前三句是生死，第四句是涅槃。作此分別，第三人方解；四、開智勝者。智惠自能開通見理，不待分別。如舍利弗聞阿悅耆說半偈義，於半偈中，解千種義，即得聖道。此等即是開智勝也。譬如毒蛇，傷身如髮，以毒勢力，須臾遍身，此人又勝。此第四人正得造論，餘三人不應。舍利、目連、迦葉等類，皆獨覺性，由見佛故，方作聲聞，故在第四。第三有四種人者：一、自惱；二、惱他；三、自他俱惱；四、自他俱不惱。如常見外道，為未來報，自苦其身，坐臥荊棘等，是自惱。如斷見外道，不見未來果，於現世中，為自身安樂或奪他財食等，皆是惱他。常見外道，行自苦行為自惱，殺牛、羊等，縛不與食，用祭天等，是惱他。俱不惱者，得理之人，知慚愧故，知惱他得罪，自惱無福，為欲離罪，生福俱，不為惱。不惱他故，離斷見。不自惱故，離常見。唯第四人，可得造論。第四四種人者：一、向下道人，即一闡提，必入惡道；二、向生死道，即出家外道，起見戒取等故，迴轉六道；三、向自利者，即是二乘。二乘之人，乃識出離，但自怖苦，疲極化他，速求解脫故，言向自利；四、向利他者，即是菩薩。菩薩以兼濟為懷，恒欲利物故，言向利他。唯第四人，可得造論。四種第四人，即是四德，若其一人具此四德，方堪造論。一、已度德，離一闡提。闡提貪生死，若已度三，則識正道，故離闡提；二、自他俱不惱德，離外道執斷、常二見，以得理故。離斷常見故，不惱自他，離外道見；三、開智勝德，離聲聞乘。聲聞乘人，依他得悟，不能自達。大利根人，於一切法中，能通達無量義，故離聲聞；四、向利他德，離獨覺。獨覺根雖利，而無濟物之懷，大行之人，常欲利物，故離獨覺。又云：攝決定。《論》又明無四失人，則堪造論。一、不顯自德；二、無我慢；三、於同行中，有利他心；四、於眾生有慈悲心。若無顯自德心，則離闡提失。離闡提失，得已度德。無我慢心，則離外道失。離外道失，得自他俱不惱德。若見同行無利他方便，為其說他利方便者，離聲聞行失。離聲聞行失，得向開智德。若於眾生，有拔苦與樂心，則離獨覺行失。離獨覺行失，得利他德。既離四失，具足四德，即是菩薩，志求佛果。佛果有四德，為求四德故，行四德因。離一闡提，行淨德因。離外道，即行我德因。離聲聞，即行樂德因。離獨覺，即行常德因。既行四德因，欲自利利他，心不為煩惱所染，常能亡懷益物。若是此人，方堪造論。世親菩薩雖住地前，具前四德，亦堪造論。又復世尊說唯識教，名為作者，教之主故，世親等師，釋佛所說唯識之理，名為述者，依教起故，此經、論相對。若世親等造三十頌，名為作者。護法等釋名為述者，此論、釋相對。今者此中，但經、論相對，以護法等釋彼頌故，恭敬二師。故說諸論諸義之前，須說兩師名也。恭敬作者，即恭敬法。恭敬述者，即恭敬義。法是句、味、名。義是句、味、名所顯之理。作者先說句、味、名，言教在世。作者若已入涅槃，後人於此言教，不能得解，述者更造論解之，義意方顯。故恭敬作者應敬法，恭敬述者應敬義。
又眾生根，有利有鈍。鈍者有信根，利者有智根。有信根者，識人不識法。有智根者，識法不識人。信根麁而多，智根細而少。故信前智後，五根之內，定、念、精進，成就三惠。隨前信根，隨後智根，言成三惠者。若心散亂，則聽聞不入，必須歛心，方生聞惠。即以定根，成就聞惠。思惠思擇善之與惡簡惡取善。若不繫念，則思惠不生，即以念根，成就思惠。修惠正，滅惡生善。若不勤加功力，則惡法不滅，善法不生，即以進根，成就修惠。言隨前後者，隨有信根，此三成之。隨有智根，三亦成之。信根識人不識法，其根既鈍，不能思擇理之是非。若聞聖人及聰明人說，為信能說人故，即信此人所說之法，既依人取信故，名識人不識法。鈍根者既依人信法故，說論之前，須先說作者及述者名，令恭敬兩師。恭敬兩師，即恭敬法、義。智根識法不識人，其根既利，尋文求理，自知理之是非，不依人取信故，名識法不識人。利根者既識法，則應謂此正法是聖人及聰明人說故，須為此人說作者及述者名，令恭敬兩師，既恭敬能說人，於所說法義，彌生殷重。◎
成唯識論了義燈卷第一本終
成唯識論了義燈卷第一末
◎論：今造此論，下有三段文。西明云：如次安惠、難陀、護法，本疏有等。《要集》云：二不同者，所承有異，然彼有說，皆有等言，意或不違。今謂西明，若云唯安惠等，如次配者，定是不當。十師俱釋本頌，豈餘七師不明本師造論意耶？本疏主是糅論文人，故定說是，既不言唯，不違本疏，等言定是，何須言或？
言有迷謬者，疏有二解。初約人，後約法。人即據能迷說，起癡、邪見，攝屬於人。約法者，據無明不解名迷，邪見不正解名謬，據惑分二，然總是法，俱約能迷說。西明云：問：二空，即是我法二無，如何說無為迷悟依？解云：誰言說無為迷悟境？此說二空，所顯理性，是迷悟境。此未必爾。何者？於空執有，何非迷境？達此空無，可非悟境？若非為境，違下第八云：愚夫執有，聖者達無，亦得說為凡聖智境。又下第十云：餘雖亦得，作迷悟依。而非根本，故此不說。非謂全非。今解。此據根本迷悟之境故，說真如。由要證真，方了俗故。加行緣空，不斷惑故。故說若證二空，彼障隨斷，據實二空及二空性，俱迷悟境。
問：若證二空，彼障隨斷，本疏中解，通約餘師。此初段文，不唯安惠，故總相說。若據安惠，《樞要》中有三解。第三云：所知障中，種、習為重，現行名輕，由二障種、習，餘現行得生。若斷種、習，現行永滅。《要集》云：執、障有現、種，如何習、種說名為執，現名餘障？稍乖此文，此意執、障俱有種、現，不應執種、習，獨得執名。現行不名執，但名餘障。今謂無過。不說現行，不名為執，但是種、習重，執之餘名為餘障。以其現行，輕而易伏，有不行時。若論種子，不妨現在。若斷種子，現行必無。故現行輕，名為餘障。故由有種二障具生，文極相符，何處乖反？西明釋云：安惠煩惱執狹障寬，所知障體，即與法執，體無寬狹。今約別煩惱說，故不相違。《要集》云：順文義者，有釋為正，此意以煩惱障，別頭貪等，我執斷時，彼亦隨斷故。云彼障隨斷故，順文義。今謂不爾。前云：由我法執，二障具生，若證二空，彼障隨斷。若但煩惱，何須云二障具生？若證二空，彼障隨斷，即應云若證生空，彼障隨斷。又所知障，障、執相似，何須言二重？一障有重故，今又助釋，安惠有障非執者，如《佛地》論障所得果，亦名為障，即所知障。所起三業，并所得果，及見、相分。雖此所執，亦名隨斷，如於遍計說斷之義。又二障體，《佛地論》云：煩惱障體：一、根本煩惱及隨煩惱；二、所發業；三、所得果。若此論下，一百二十八根本煩惱及隨煩惱以為體性。西明云：如此二論障體不同者。護法就正障說根本，等流以為障體。親光通據障及眷屬故，障業、果為障體性。若准此釋，亦未盡理。護法初出障體，且據勝說，非不取業及果，以不說唯故。又下明十障中，說斷惡趣雜染愚，云：應知愚品，總說為愚。明知障品，亦說為障。又此據自性斷故，但說根本及隨煩惱。《佛地》論等據三斷故，若所發業并所得果，故不相違。若根本、隨惑名自性斷，若所發業，名相應斷。據不善業，作如是說，若其善業，亦緣縛斷。若所得果，名離縛斷，由自性、相應斷，顯有餘涅槃，由緣縛斷及不生故，顯無餘涅槃。
問：言彼障隨斷者，要待執除。彼非執障，隨彼說斷，可不如是。若不如是，便違論文。若說言爾，即有二難。一問：如二乘漸斷修道九品惑時，前八品道斷迷事惑，第九品道斷迷理惑，准此即是非執先除，是執後遣，如何可言由我法生彼障隨斷等？我執斷時惑方遣，可說末障依執生，執未斷時，惑已除。此應不由於執起。第二問：大乘菩薩第四地中，方斷身、邊，至第五地，方斷害伴。若害伴四地斷，諸障隨執生。害伴五地除，如何隨執斷？
答云：若證二空，彼障隨斷者。據依見道及究竟說，彼非見道等，故不相違。
證真解脫者，聲聞、菩薩各別簡之。且簡聲聞者，具足三事，乃名大般。今二乘人，不能證彼真如理體，但能悟此真理，體上離煩惱障染覆義邊，名證解脫。以二乘人，不能證悟法空真理，但能悟得生空一分。雖得生空，又不知親證，但名解脫，非真解脫。簡菩薩者，十地菩薩雖能具證二空真理，變易生死，猶未離故，是真非解脫。又二乘得無餘之時，身、智永無故，是解脫而非真。菩薩證二理煩惱未盡，是真非解脫。如來雙異故，真解脫。得大菩提者，二乘生空智，是菩提非大。凡夫有漏智等，雖通緣一切法，行相雖寬大，非菩提，非正覺故。佛具二故，名大菩提。
問：有餘涅槃、無餘涅槃體俱是擇滅，起金剛心，斷煩惱時，即證二理。何故乃言身智無時，方顯無餘涅槃耶？又問：無餘涅槃，是所證理，今言二乘證得涅槃，必須能證。身智既亡，說誰證得？答初問：云：據實此二涅槃，金剛心後，解脫道時，即已證得。然無餘，顯要身智無，非是已前曾未證得。答第二問：談實得滅身知不無，可言二乘得無餘滅。由身、智在，無餘不顯，不言彼得。身、智無時，無餘方顯。雖無身、智，今於果談因。從因談說，故不相違。問：菩薩得無住處，涅槃已不？答：得。何以得知？《攝論》智殊勝中云：菩薩遠離如是處所，般若、大悲皆具足故，能正安住無住涅槃。又辨菩薩、聲聞智差別中云：謂無住涅槃為所住故。若爾，亦云菩薩四。畢竟差別者，謂住無餘依涅槃界，無斷滅故。答：此非成難，下論釋中。又若諸菩薩，得成佛時，所證法身，窮生死際，無斷盡故，無住處中，真云菩薩住，不言成佛故。又《雜集論》、及《大莊嚴》第九，解大悲云：是故，得不住涅槃，亦不住生死。西明云：《本業經》說：金剛三昧，名為等覺。此意既云等覺，與如來等。如何得云：佛果智勝？《解深密經》第五說：由解脫身故，彼二乘與諸如來，平等平等。由法身故，說有差別。准此等文，二皆非勝，如何總言二勝果耶？解云：解脫實無差別，同斷煩惱所證得。而說勝者，從能證智故，不相違。此解不然。若從能證智者，應名菩提。菩提斷，俱名菩提。又此意，說真解脫者，簡二乘人所得擇滅，不得障盡，所顯真如，真實涅槃。故《涅槃經》云：聲聞之人，有苦有諦，而無真實。《勝鬘經》云：言得涅槃者，去涅槃界近。明知不得真實涅槃。今者說此真實涅槃，名為解脫，故名勝果。又復解脫二乘，得或障解脫未斷習氣，故非勝果。大乘斷習并所知障，故名勝果。故《入大乘論》云：如來解脫，勝於二乘，斷習氣故。《法華經》云：「但離虛妄，名為解脫。其實未得一切解脫。」《解深密》云：解脫等者，據斷煩惱，假解脫說，故不相違。然次論文，別斷障得者，據勝顯說，前且總說，亦約離所知障，故解脫勝。
西明云：三藏解：等覺者，無間解脫，同斷一障，故言等覺。非謂解齊，名之為等。今又助解，約所證理後，更無障障所證理，故見分明。不同此前，猶有微障。見不了了，不云等覺。此云等覺，但約根本，非據後得。今此菩提意說，後得一切種智，不同前故，名為勝果。
西明云：至千二百年，清辨菩薩依諸般若及龍樹宗，造《般若燈論》、《掌珍論》等，破無著等有相大乘。當時護法依《深密》等，成立有宗，破彼空義。今謂不爾。清辨三性總說為無，可得云空。護法三性非皆說有，何名有教？又若名有，與初何殊？由此應說護法依彼《瑜伽》等論，成非空有，依圓有故非空，遍計無故非有，如《中邊頌》等。西明《仁王般若經疏》中云：破瑜伽師，全立有故。護法釋《廣百論》中，明不空有。廣如彼辨，亦不應爾。豈可護法解，過彌勒，破瑜伽師？但彼論中云，破瑜伽師者，破餘後人學瑜伽者，一向執有，乖瑜伽故，名破瑜伽師。非破彌勒菩薩所說瑜伽，如《理門論》云：破古因明師者，破古餘師，非破彌勒、無著等師。又假敘清辨，立識空量云：內識非有，宗；能所取中，隨一攝故，因；猶如外境。又量云：真性有為空等，如《掌珍論》。此如後辨。今謂：前量若以緣生，內識為有法，因即有他，隨一不成過。護法不許內緣生，識能取外境故，若立實能取識，即有相符極成之過。故第二云：若執唯識是實有者，亦是法執，既云執實有，亦是法執。明無實能取識。今以能、所取因立，同外境無，故是相符。既有此過，不得與論主作比量相違過。
《論》「或執諸識用別體」，同西明云。有說：八識為一；有說：但執六識為一，不說七、八。雖有二解，取此為正。所以者何？世親釋云：唯除別有第八。故彼論云：非離意識，別有餘識，唯除別有阿賴耶識。故知別有第八自體。雖無正文，准理第七，離意別有。《要集》三解，第三同此，亦判為正。今謂不爾，若無「唯」言，可如所會，既說唯除別有第八，更許離六，別有第七，乖論「唯」言。《要集》又會，如《深密經》文，唯顯說第八與六，意中合說第六、七故。彼意唯信有第八識，本未信有第七末那故。世親述彼唯除第八，不除第七。若爾，那知世親不依《楞伽》所說第八與七，如水起浪，執七為一，唯除第八。又復無性但言：「此中無別餘識」，那知不依一類諸師，依《楞伽經》如水起浪，八識體一。此論但云：「諸識體同」，諸言無簡。又無著《攝論》云：「有一類師，說一意識，彼彼依轉，得彼彼名，如意思業，名身、語業」。依彼論文，即云說一意識，明不許多。又云：「如意思業」，只說意思，分為三業，非別二思。若許餘識，喻不相似，不名一意。是故，無性但總說言：「無別餘識」。世親《攝論》：唯除第八，更別師義，如古因明師，立能、所成，多少各別，非皆相似故。古一意師亦應如是，非可違論，說六為一，將作正敘。
或執離心，無別心所。本疏云：經部師云：唯三心所。又云：受、想、行、信、思等心所。《要集》云：如何得知立三、四等？見不引文，即云如何得知？如彼西明所引。何知本疏不見彼文？恐煩不引，徒設徵責。
疏言：依《大般若》，八囀聲中釋世間，云是世間出，故名世間者。以五蘊體，即是世間，非是五蘊別從世間而出，以五蘊體是世間故。五蘊自現之時，名世間出，如世說言聖人出故。准八囀聲，即體聲也。造世間故者，以從蘊上，起諸煩惱，煩惱生業，造作當果，名造世間，即業聲也。由世間者，以煩惱等，是五蘊具。能造五蘊，蘊從彼具，故名由世間，即具聲也。為世間者，以為蘊體墮在世間，故名世間，即為聲也。因世間故者，過去惑業，體是世間，從彼招感，因於彼故，名因世間，即從聲也。屬世間故者，繫屬世間故，即屬聲也。依世間者，以剎那生滅，後依於前而得起，故名依世間。一切諸法，皆七轉聲之所目故。第八呼聲以召彼故，更無別義，故略不說。
又難有五：一、為不了義得顯了故，如言此文有何義耶？二、語相違故，如言何故世尊先說與今說異？三、由道理相違故，如有顯示四種道理相違之義；四、不決定故，於一種義，於彼彼處，種種異門說故；五者究竟非現見故，如言內我有何體性？而言常恒，無有變易，如是正住等。今此設難，即第二、三。
由假說我法，此之頌文科判，如《疏》及《樞要》說。釋此頌文，雖有十師，大類分三。謂：安惠菩薩就依他中，唯立一分。難陀、親勝等，立於二分。陳那等師，立於三分。護法准下，雖立四分，然隨於古釋，依三分。且安惠云：相、見無體，能所取故。故《經》云：「有為無為，名為有。我及我所，說為無」。此說有為及以無為，二種為有，更無餘法。佛能證知，離虛妄故，以自證分，緣真如時，更無見、相分，無能、所取故。緣自證時，為後得智，無二取故，亦無見、相。猶此相、見，既是虛妄，即遍計收。依他之中，唯自證分。既有二分，皆是妄心。故三性心，皆許有執。除佛已外，並皆有執。何以得知？准多經論。第五地中，斷於下乘，般涅槃障。求涅槃者，既是善心，若其無執，何須說斷？八地已上，除加行心。加行心善，既說言除，故知有執。又復世親造緣起論，許三性心並無明俱，故並有執。問：既除佛外，皆悉有執，十地無漏心有執不？答：有二解，一、云有執。《二十唯識》云：他心智云何？知境不如實。如知自心智，不知如佛境，既云不知如佛境，明無漏心亦是有執。
問：既許無漏，復名為善，何有無明？答：簡餘重故。如有漏樂受，亦名為苦，行苦攝故。如有漏善，亦名不善，勝義不善故。故名為善及無漏者，亦簡重故。二、云：雖通三性，無漏心無。故下第八云八識心、心所有漏，所攝皆有執故。既簡無漏心，故不說有，問：豈無二分耶？答：准下第九，解真見道。敘異說中，不立二分，即安惠等。故無漏心，不許有執。然《二十唯識》云：「不知如佛境者」。據有漏說，或非明了，不得如佛。相傳二解，准此。唯佛不有二分故，知我法不依佛說。無二分故，證不可言故。執習斷盡故，施設我法，唯在於餘。除佛已外，於計所執，總無之上，別執為我，及以實法。世尊除此虛妄執故，於總無上，假施設為聖教我法。故經頌云：「如愚所分別」。頌證餘妄執，為對遺愚夫所執實我法。頌證佛說意，世尊離執故，無相、見分故，故不依佛施設我法。若爾，何故名如來等？答：為對遣餘執實，如來故施假號，如《對法論》說我之義。
問：佛無相、見，誰能說耶？答：准此，應同無性等釋，聞者識上聚集顯現，佛實不說。然安惠釋：假我、假法，世間愚夫，於自證分上，妄生相、見。相、見本無，不了此空，執有我法。我法別無。或執相、見別二，以為若我、若法，故名別無。相、見總無，為別我法，作所依止。以此我法，依相、見故，名別無依總無，而假立為世間我法。以無依無假，立聖教所說我法，雖迷、悟異，俱依於無。又此安惠以外似內，以無似有，相、見體無，似內心執有，故法准同。聖教我法，以有似無。若護法釋，具如疏辨。然疏判云：此上二解。第一解云：我、法二假乃屬於說。唯假言說，以為我法，彼體都非者。此意釋云：世間我、法說所執相，以為我、法，我、法本無，唯只言說。聖教雖說，所緣見、相蘊等諸法，以為我法。蘊等實非若我、若法，但唯有言。故云乃屬於說。第二解云：以所說為若我、若法者。此意解云：所執外我法無。世說我法者，隨自情執我法之解，說為我法，無彼所執我法可說。以我法無依內情故，以無依有假故，但說情。聖教所設，依識等，上有我法義，義依於體，即義是別。識體是總，以別依總。故說別義，以為我法，名義依體。此既說義以為我法，故不在言。有彼體義為所說故。又護法釋：以內似外，以有似無，向外似故。相、見是有，似外我法，我法是無。此意聖教所說相、見，而體雖有，愚夫所執實。相、見無以執實，有能緣所緣為見、相故。今護法意，相、見緣生，假名相、見分。從彼愚夫所執二分故，云以有似無。
《論》：及了別境識，《要集》敘。有說下一識字，通三能變。有云：前云彼依識所變，三變通名，此云識者，唯屬第三了別能變，以心、意、識，名體別故。《要集》但敘，而不決斷。今謂釋非。所以者何？前標我法依識所變，次辨能變，識體一多，本欲釋前，不擬別解心、意、識號。故下釋云：此三皆名能變識故。又心、意、識、了，名之通故，隨增立名，餘處說別。此處據通識之名，體不得云別。
法謂軌持。本疏釋云：軌為軌範，可生物解。持謂任持，不捨自相。此意能有屈曲軌範，表彰差別生物，解者隨增名軌。不為屈曲表彰，但直生解，即名為持。持自性故，緣無為等，生解之時，通得名法。不是定說，無及真如，不能生解，故名為持。今於總一法名，分為軌持。不爾，軌持二言何別？又以軌持，疏有四對，不是如次配前軌持，但隨所應，為其四對，准義配取，并《樞要》中，聖教世間對。《樞要》解云：「此中皆依增上義說。前四解通世間聖教，第五別配。」若解此釋，西明引立，無亦名軌，如《因明論》立我為無，亦得名軌，徒設劬勞。有解不得本疏主意，救此義，云：以我體無為疎所緣緣，以無體故，不能生解。親緣有體，生解名軌，亦是徒施。有云：復引《瑜伽論》，軌通有法、無法、有為、無為、若有、若無俱名論軌，亦應自息。《要集》復云：有說四對，辨持、軌異、無為、無法，唯持非軌，義即難尋。復引《楞伽》真智緣如。乃至云後得智，緣遠從本質，生解名論軌，亦無有失者。此不異前，何煩廣說？又引《瑜伽》五十二云：「由二種緣，諸識得生。乃至意、法。」答：由能軌持諸五識身所不行義故。佛世尊假說名法，五識不行，通為、無為，既欲證無及如名軌。復引通語，如無軌言。不解本釋，徒為證據。應尋前解，經論無違。
釋我謂有情命者等，具如《樞要》。十種生中，一生云何？謂胎、卵二生。初託生時謂初入胎，等生云何？謂住胎卵內趣生，謂從彼出謂出胎卵。《樞要》我差別有十七，今又加之。《大莊嚴論》第十一云：「見者、聞者、覺者、識者、食者、知者、說者、作者。」此雖說八。見者、知者、作者，與前說同。聞、覺、識、食、說者五別。前十七上，更加此五，有二十二。雖未見文，准《大般若》等。既有使作、使受者等，加使聞者等，成二十七，理亦不違。
聖教中，我有凡聖別。且聖教中，施設凡我，即三界、四生、四姓、四有等是。施設聖者，我差別者，且辨聲聞，廣有二十七賢聖集總。頌曰：信、見、身、惠、俱。向、果各有四。七返家、并種、中、生、有、無上、退、思、護、住法、堪達并不動，二十七賢聖。若方便有二：謂隨信行、隨法行。若果差別，有二十七。一、信解此是隨信行人，脩行至果位，即鈍根之人；二、見至此是隨法行人至果住，亦是利根之人；三、身證此是不還得滅定者；四、惠解脫羅漢未得滅定者，唯斷煩惱障，未離定障故，通利、鈍二人；五、俱解脫得滅定羅漢，定惠二障俱解脫故，亦通利、鈍二人四向四果者此八俱通利、鈍二人。此八前五為十三。十四、七返有謂初果極多七生人、天，然後得無學果，或亦不定；十五、家家者，即預流果，進斷修道三、四品，惑入一來，向而經生者。或天上家至人中家，或於人家至天上家，於欲界中天、人二趣，決定往來，極二、三返，得無學果，故名家家。若不經生，俱名一來向，不名家家；十六、一種子者。唯有一生之業，名一種子，亦名一間。即一來果，進斷欲界，修所斷惑，至七、八品，入不還向而經生者。或人或天，唯受一生，即般涅槃故。唯有一隙，容此一生，名為一間。若不經生，但名不還向，不名一種子；十七、中般者。於欲界身得那含果，命終後生色界中，有得般涅槃，故名中般。以生結已盡，起結未亡，以生結盡故，不受生有，以起結未亡故，但受中有。生結者，能潤生有之惑，此已盡故，名生結已盡。起結者，能潤中有之惑。云何名起？以於現身，起此煩惱，潤中有身，故名起結。或令此中有起，名為起結。此未盡故，名起結未亡。此有三種：一、上界中有，纔起即得聖果而般涅槃；二、中有起已，為往生有，纔起思惟，聖果現起，即般涅槃；三、思已欲往生有，即得極果，而般涅槃；十八、生般者。生色界已，便般涅槃，故名生般；十九、有行般者。生色界已，數數起行，斷惑得般，名有行般；二十、無行般者。生色界已，不數起行，由串習力，能斷隨眼，得般涅槃，名無行般；二十一、上流般者。從初禪生，乃至非想，名上流般。於中有二：若樂惠上流，極至色究竟，由五品熏，禪生五淨，居得無學果，而般涅槃，不生無色。若樂定上流，即極至非想非非想，不生五淨居，上至無色，得無學果，而般涅槃。此二俱定性二乘；二十二、退法者。鈍根之中極下者，遇緣即退，名為退法，謂鈍根性，若遊散若不遊散，若思惟若不思惟，皆必退失現法樂住。即是世間靜慮樂，非退聖法；二十三、思法者。恐退失現法樂住，常思惟聖道故，若不思惟即失，思即不失；二十四、護法者。作意護持，恐失現法樂住，若遊散放逸，不護即失，若不遊散不放逸，護即不失；二十五、住不動者。若遊散若不遊散，若持刀若不持刀，皆不退失現法樂住，亦不能轉鈍根成利，名住不動。言持刀者，謂有聖者，厭患身故，自手持刀，欲自害身故。不持刀者，不為此事故；二十六、必勝進者。若散不散，皆不退失現法樂住，必能轉根至不動，故名必勝進，亦名堪達，謂堪能轉根至不動故；二十七、不動者。既成利根，若散不散，終不退失現法樂住，畢竟不為煩惱所動，故名不動。
問：云何名身證？答：言身證者。薩婆多云：以得此定，六識不行。唯有色根及命，於此身邊有得，得此滅定，故云身證。問：何不依命根？答：以非色、非心，不可還依非色、非心。若大乘師不言身邊有別得得，但顯得滅定者，得理更親。如身根取境，從喻為名，名為身證。問：如有部欲、色有身根，依此得滅名身證？答：無色雖實無，身根不入滅，定無身證。大乘既別無色，亦得證有身證。
增生、損生者，欲界修道，煩惱分為九品，將此九品，以潤七生。初上品，惑以增盛故，獨潤二生。斷此品時，二生便減。上中、上下，此之兩品，共潤二生，斷此惑時，二生永絕。通前二生，減四生也。中上一品，能潤一生，若減損此一品，五生已退。下五品，在名為家家。中中、中下，共招一有。若斷此二，下三品在，名為一往來，不名家家。下上一品，唯感半生。斷此一品，即名一間，以有下中、下下惑在故。下中、下下亦增半生，故名一間。初果極有，無越七生，餘不定者，七中不說。已上據大生說，人天兩報，合名一生。若論中有人、天別說，乃有十四。一一生中，皆有中有，人天各七。若兼本有，二八生。此上略舉，未細尋文，如有誤處，當可正之。上依隨轉，大乘無文。據大乘宗，未必如彼分品潤生，何以故？《瑜伽》云：全界一切煩惱皆能潤生。若如彼說，上上品惑能受二生，預流果人餘惑誰遮？不令共潤。但上品潤，故應總潤，猶斷一品餘惑，但能潤於五生，力勢漸微。餘者准此當更撿文。若大乘中，或說五補特伽羅、七地、十三住、或四十二賢聖等。
法種種相，謂蘊、處、界等，此說善巧，諸論不問。依《瑜伽論》二七說，有五善巧，加處非處，及緣起善巧。如《般若心經》，或說為六，於此論中，加緣起、諦、及無智、亦無得。即四善根中能、所，取觀善巧。此約三乘。或無智得，但約大乘，作唯識觀。若《瑜伽》五十七說六，於前五上，加根善巧。《顯揚》十四，說七善巧，於此六上，加諦善巧故。彼頌云：「於諸蘊、界、處，及眾緣起法。處、非處、根、諦，善巧事應知。」若《辨中邊》有十善巧，頌云：「蘊、處、界、緣起、處非處、根、世、諦、乘、為、無為，是名十善巧。」
《論》：此中識言，亦攝心所。本疏意云：外問：我法所依，內能變相，豈無心所？此意難言。心能變見、相，依此上立我法。心所變相、見，何不依彼立我法？今答：此難。此中識言，亦攝心所。何以故？定相應故。心起之時，非定有所，如貪、信等，心起之時，隨與一俱，非一切時恒貪、信並。故舉心王，攝於心所，不舉心所攝於心王。西明云：答：外難。難色等，依心變，攝本名唯識。心所非心變，心所非唯識故。今釋言：此中識言，亦攝心所。此未必然。何者？乘前為難，前云如是，諸相若由假說，依何得成？答：云彼相皆依識所轉變。乘此即難，識轉變見、相，依之立我法。心所變見、相，何不依彼立？此下即答：此中識言，亦攝心所，文勢相連，如西明釋，終有此難，應更須通。又未釋變義，及以唯識，何有斯難？或可外難，相、見識所變，依之立我法，心所非識變，應非立我法故。答：此中識言，亦攝心所，定相應故，此亦不然。若前言依識立我法者，可言識攝所。言所變非變，為難不齊故。本疏解正。《要集》云：二疏意同。讀不審細。《要集》又云：言定相應故，下釋所以。謂彼心所，雖非識變，而定相應，亦得識名。又問：云：色等心所變攝相明唯識，心所定相應，攝所辨唯識。解云：非倒。色等唯一分，隨彼能變說唯識。心所具三分，不隨彼識名唯識。謂彼心所，見等三分，具足成故。受等各各，自成唯識。此釋不然。以具三分，故名為識，心所具足三，得識名者。何故？但云識有八種，又違下第七不離識，故釋於唯識。
《論》：相見俱依自證起故。問：相、見二分，為同種生，為別種起。答：有三師不同。一師云：見相同種，生起名唯識。若別種起，既與識殊，何名唯識？此有二類，一、三法同種生，謂本質、影像、及見分三。二、兩法同種生，謂相、見分。三法同種者，且眼識起時，緣於色境，熏成種子。種子有三功能：一、能生本質；二、生自相分；三、生自見分。兩法同種者，但自相、見，不生本質謂緣過未、龜毛、无等。或雖有質，質本有生，不能熏故。問：前三法同種生者，有二過失：一、第八相例失，眼識親緣色，相、見同種生，本識親緣色，亦應同種起。答：眼識自能熏，相、見同種起，第八不能熏，見、相各別起。問：若爾，眼不緣八見。八見、相別起，六既通能同八見、相同種？答：第八見、相，亦同一種。若爾，二諸法雜亂失。如第六識，一剎那中，緣十八界，質與見、相既同種生，故十八種成雜亂失，亦有三界雜亂過失。若依第二，不生本質，本質唯舊，亦有二失：一、違教失，若前轉識不熏成彼第八本識種，違《阿毘達磨經》云：諸法於識藏。識於法亦爾，更互為因性，亦常為果性。二者、界雜亂失。又若見分與相同種，如在下地，起上天眼，既許本識緣彼二根，以為相分，即欲界本識，與彼二根，同一種生，上界眼根，與下界識，同一種過。若言第八不能熏，故相見別種，一前言不簡，二違理失。八俱有相，何有不同？第二師云：見、相別種。若爾，亦有三過：一、假法種生失，如緣極微，極微無體，但假想惠折為極微。唯識下云：非謂極微有實自體。又《瑜伽》五十四云：建立極微，非由有體。是故極微無生無滅。若此相分，別熏成種，後生現行，極微有體，亦有生滅，緣不相應過，亦同此二，違聖教失。《顯揚》十八云：「謂諸極微，但假想立，自體實無。」《瑜伽》五十四非由有體，若別種生，即成有體，故違聖教。三、假法能熏失。既假想惠，安立極微，相分是假，許能熏種，即違第二。假法如無，非因緣故。第三師云：見、相二分，隨其所應，種或同、異。如緣龜毛、菟角等。相與見同種，以無自體相分復假，不別熏種，但隨見力，帶同熏種，如緣五根，有為實體。相與見分，即別種生，以十八界定異因故，不相雜亂。然相與質，一云同種，一云別種，雖有二義，相、質種別，理亦應好。以親、疎緣，種各別故。如緣第八，相、質同種，即許一種，生慮、非慮。亦有二身根等俱失，以相與質，既同種生，何不二身根等？若六緣時，相分是假，即有一種生假實失。此言假者，非如瓶等，以能熏故，但無根用，不發識故，名之為假。由此相、質，或說同、別。然於此義，應設劬勞。又解若相與質，同種生者，如眼等根，第八所變，是因緣故，實有根用。若起相分，因第六生，雖與本質，同一種生，以第六見為緣起故，分別變攝，故無實用。非無體假，故無假實，同一種失。然同別種，復有種別，性與見同。或復性同而繫種別。或復相分，性隨見質，判性不定。或雖有質，相、見同生，不生本質，由此不定故。三藏法師以為一頌，顯此差別云：性境不隨心，獨影唯從見。帶質通情本，性種等隨應。
釋此頌文如《樞要》說，以義稍難，故更廣之。先定性境，後顯不隨。何名性境？從實種生，有實體用，能緣之心，得彼自相，名為性境。如身在欲界，第八所變，五塵之境。以實種生，復因緣變，名為性境。眼等五識，及俱第六，現量緣時，得境自相，即此相分，亦是性境。相從質故，餘法准知。如此相分，有四不隨：一、不隨能緣同善、染性；二、不從能緣同一界繫；三、不隨能緣同一種生；四、不隨能緣是異熟等。於中雖有與能緣心同界、同姓，是境自性，不由能緣心力，是此性、界地等。名性境不隨心，且如五識通三性，相、質俱無記，不從於五，亦通三性。餘准知之。雖五識身無記性者，緣五塵境，其性雖同，而相、見分，各守自性，不是隨彼能緣心故，方成無記性。餘皆准知。若獨散意識，緣自界五塵等，但是彼境，自住自性，非得自性。然性、種等，亦同五緣。釋第二句，謂能緣心但獨變相，無別本質第二。雖有本質，然彼相分，不生本質，以彼本質，是不生法等。此等相分，及第六識，緣第八識，相應五數所現相分，但與能緣，同一種生故，名獨影唯從見，如獨意識，緣彼空花、及無為等，皆與見分同一種起。或無為緣，是第三句，或是第四，緣第八識，相應五數。或第四句，緣空華等，此等影像，有四從見：一、從見分同是善、染；二、同一界；三、同一種；四、同異熟及非異熟，以不生本質，但意識所變，此之相分由能緣心，故是此界性等，攝相從見故，名獨影唯從見。問：如空花，相分為色為心，若是色者，何得同性？若是心者，本意緣色，云何變心相分緣耶？答：虛妄計者，是遍計色。汎爾緣者，雖非遍計，是彼類故，亦彼所收，以彼同種，故同識性。又遍計名，是分別義，非唯執心，不爾攝法，有不盡失。如似熱病，壞眼等故，非黃見黃。非黃見黃，是第六識，非是眼識得自相故，此雖非是法執之心，亦得名為遍計起色。然所熏種，隨本質收。問：如後得智，緣諸無為，自共二相，及緣凡夫，所緣空華、菟角等相，是何法收？答：緣無為等，所有相分、法同分收，以體是假，法同分寬故。不同有漏，非妄緣故。或緣空花等，亦是遍計所起色攝。遍計之言，是分別故。二解任取。問：如身在上界，以上天眼緣欲界色。此色相分，為何類收？答：一、云雖非獨影，相亦從見，以彼定色，不生於下，地繫別故。此從於見，同一界繫，非同一種。若爾，云何緣自相境耶？答：親杖本質，名得自性。若爾，後得緣無為等，相、見應別？答：雖得自性，元不生故。二、云：性境不隨心，以杖自八所變之色為本質故，別成種故，性自無記，不由心故。又既通果實，是上界似下界故，以天眼通作用勝故。上得似下，不同緣上，要引通果及定果相，同彼方緣。又解所起相分而是業果，雖天眼通，眼識所起，非通果色，以緣欲界業果色故。但由通果心所，變起是彼識緣，如業果眼所起，眼識帶定通果色之相分，何妨通果心，帶於業果色。前二解勝義難更思。問：如有無漏，更互相緣，及不相應，相分何攝？答：亦二解。一、云法同分；二、云遍計色。前釋為正。問：既色中立遍計，心等中何無？答：色聚非緣慮，遍計同彼，立遍計。心法唯能緣，遍計非緣，故不立。不相應法，可許立之，言二十四，且隨勝立，如諸心所，隨勝立故，又隨其所應，亦屬彼能緣心。問：上地散眼耳緣下地不？若不緣下，云何上得見下？若緣於下，相分何收？答：散不緣下，以極遠故，言上見下，據通果故。又解散眼、耳識亦可緣下。如見下三災，生異想等，杖自他質。二解不定，繫從見分，上地所收，有漏異界，不隨增故。有說下繫託下地，相熏成下故，非漏自性，故不隨增。然難思之。
解第三句，謂能緣心緣所緣境，有所杖質，而不得自性。此之相分，判性不定，或從能緣心，或從所緣境。種亦不定，或質同種，或見同種，或復別種，名帶質通情本，如第七緣第八，是攝相從見有覆性，從質無覆性。問：影依於質起，從本名無覆？影依於質生，從質名異熟？答：無覆是性類，影本俱無覆。異熟據酬業，影像非異熟。問：異熟據業引，影像非異熟？無覆是報體，影像非無覆？答：性類是寬本，影像俱無覆。異熟性局，唯本不通影。問：五識緣五境，相即不兩判？七杖第八生，相不兩性判？答：五緣之境，但境性唯是性境，不隨心。七緣之境，境通慮、非慮，具二義故，隨兩判。問：因五但緣色，唯是性境，境非兩判。互用通緣於六境，相分應通情、本判？答：互用緣雖稱境相，既通多法，即隨應。未互用但緣於自塵，故說五緣於性境。若獨頭意識，緣境寬通，亦第四句。有云：帶質通情本中，如現相分，離質離見，即法同分攝。問：若爾，同分應通實有？答：計亦無過。如名色支，唯種無記，不妨第七，亦在名收。又解不爾。第七在名色，據現假非支，同分不相應，唯假不通實。若以現相不能緣，非心、非色法同分，一切相分不能緣，種子等應法同分。彼既不爾，此云何然？故不可說離見、質判，定隨一故，非法同分。此釋為正。故判第七相，離見、質，法同分收，此非正說。今又助釋，言帶質通情本者，如有無漏，互相緣相，如第七緣八，無漏相分，從見是善，無漏從質，即是無記。餘准此知。故云：帶質通情本。又設有質，相與見分，或隨不定為無為、漏、無漏。准義思之。若依本釋，漏、無漏等，互相緣時，即第四句。
性種等隨應者，通釋前三句。謂前三句中，隨其所應判，性、種等不可一例。有性、界隨，心種不隨。有性、種隨，心界不隨。有界、種隨，心性不隨。有三俱隨，有俱不隨。且如第八緣天眼、耳，性隨，種、界俱不隨。問：五、六無記，緣五塵境，得自相時，性不隨心。云何第八性隨心耶？答：八本餘末。又五、六識，體通三性，八識因位，唯無記故。如因七緣八，性同不同，通情、本故。界同種不同，如斯等類，思之可悉。又七緣八，以相從質，是無覆。不得從八，是異熟，故云隨應。又作四句分別，有性境不隨心，亦獨影唯從見者，謂第六散意與五同緣，即於此時緣菟角等，及第八識心王，性境不隨心，心所獨影唯從見，相分是假，無別種故。
問：如第六緣第八心所相，不緣彼見，此所帶相，為同別耶？答：從能緣心，同一種起。問：緣彼見相，即許與六見分別種。此緣彼相，云何同種？答：以相分假從能緣起，與見同種。有性境不隨心，亦帶質通情本，謂散意識，與五同緣，即於此時，并緣第八等。有性境不隨心，亦獨影唯從見，及通情本，謂散意識頓緣十八界。望與五識，同緣五塵，名性境不隨心。緣七心界，即通情本。望不相應等，即唯從見。
問：後得緣，如相，是何攝？答：或通情本。從質名無為，從見名有為。以許無為，依識假立。或復約性，隨境隨心。有漏緣如，亦可准此。若約種辨，即唯從見。或第四句，無分別智緣真如時，性境不隨，質善無為，智善有為，見獨成種，無相可熏，得性境故，名不隨心。
問：初禪眼等識，依彼上根，緣彼地色，相分是何？答：有兩解，如前上地識緣下。一云，上地繫，緣彼色故，應有隨增，不是隨增，非漏性故。起染如何？若生上者已離下染故，若在下地緣上色等，眼、耳通果，亦伏染故。俱生可伏，見惑如何？設縱不伏，起退定故；一云，隨心下地繫故，以能熏心，是下地故。如何緣上，變下相分？又應不得彼自性故，由定通引，任運緣上，故得自性。二俱難解。問：既在下識，云何上緣？答：惑由他定通力引故。
問：梵天來下，其事云何？解云：以下界色麁，不為上依，自變為上地，自身依之。即上地器，依下地器，為增上緣。問：既來下界，豈不緣下？如馬勝往上許緣上故？答：亦緣下。問：既爾，相分是何所收？答：上界所攝，以欲界無通果色故，准薩婆多即欲界攝，有通果故。
問：下界緣彼上界身器，是何句收？答：性境不隨心。由彼所引，起定通果，色為相分，屬彼本質，性界及種皆不隨心。問：第八可爾？既許眼等亦得緣上，相屬上地，豈非有漏，異界隨增？答：色相不是漏自性故。或約業力，異界不增，定通等引，互增不障。又解，但由上引第八通果，眼等杖之所起相分，自是業果，屬於下界，無隨增失，如通力變為魚米等，引第六識通果之色，為第八質。或雖即杖他八為質，即業果色，是欲界繫。第四卷云：香、味、觸三，而為段食，唯欲界繫故。二解任情，道理亦難，應可思擇。問：下界第八，緣定通色，同時心所相分是何？答：隨能緣心所業果，同種同下界繫，不別體故。問：獨頭散意，緣過去境，及於五根，相分是何？答：是隨其所應，准前義釋。
釋獨影唯從見中，西明云：緣極微空花等，所有相分，皆熏成種。問：既從種起，云何極微等，說之為假？解云：以不生質故，說為假。據有種生相分成實。今難：若云不生本質，即為假者，異熟心、心法等，應假非實，以各不能熏成種故。若云彼猶緣慮等故，是實非假，即不由成種生，質不生名為假實。又五識異熟心緣五境相，一非緣慮；二不能熏應假非實。此既非假，彼云何然？若以獨相分無質礙用，名為假者，即法處中自在生色。論說無礙，應假非實。若許爾者，八地已上，自在所變，金銀乳等，應非實有。又復且如色等之中，若質若相，有假有實，而色聚攝。如無為，緣相分何攝？若無為攝現有生滅，若言色法現緣無為，云何名色？若云心法為難亦爾。若云同分，豈有同分從種生耶？又若極微，別熏種起，復有五失。三失如前，一向別種說。第四、不如理思失，五十四云：由五相知，名不如理思惟極微，謂於色聚中，有諸極微，自性而住，應知名初一不如理思。既從種生，即自性而住；五、違正理失，《論》云：「以假想慧，於麁色相，漸次除折至不可折假說極微。」本無微質，但以假想，立為極微，即熏成種有極微色，應實無我，妄計遍空。相熏成種，生遍空相，名遍滿我。許即違教，有遍滿我，不許違理，俱心假想，何不成種？《要集》又云：《雜集》所說十八界種，各各不同，必無意識，不從二緣，緣無為影，似無為故。於百法中，無為所攝，他界緣、無漏緣，雖異地無繫，而不離色等。緣一切無法，定必有所，無不離色等，故與見相，必不同體。強分別心，得緣無等，所現相分，具四緣義，故是能熏。既得自熏，何用見種？故依西明，不依《樞要》。此等過失，准前應知，恐煩不述。又云：然所變相，能熏不熏，總有三解，初二解非，《要集》自斷。第一解云：緣菟角等，獨影從見。然異熟無記，劣不能熏。勝者能熏，例圓鏡、成事，以觀察、平等杖，因八、五緣他身土及佛說，緣亦得成種。第二說：緣無一向影從見，如《樞要》解。第三解云：有質、無質、他界、有漏、無漏、無為、無法，所現相分，除劣無記，餘一切法具四義者，皆是能熏。云此說勝，不違教故，理遍通故。前之二說，有力不熏成過失故，今謂此判，不應正理。若已相分，除劣無記，皆別熏種，如緣假法，不相應等，既有相分，能熏成種，種何法收？若不相應攝，即各有體，非三分位，從種生故。若非此攝，復在何收？成種義齊，非是彼法，不應道理。又他界緣，散非他引，相別成種，是何界攝？若他界攝，不應異地心熏，成他界種，不應正理。若自界攝，緣他根心成種何攝？若根心攝，不應正理，何以故？生心應慮根起發識，若不能爾，何名根心？若在餘攝，亦多過故。又過如前，恐煩且止。
西明云：此三分、二分，以釋變言。自有三說：一、云初三分，安惠等八師釋，除親勝、火辨。世親同時唯立二分。二、云三分，除安惠釋變似二，言是依他故。餘如上說。三、云二分，諸師共釋，唯除安惠三分，更除火辨、親勝。三藏意存後釋，此釋不爾。若以後釋為正，三分非安惠文，二分亦無安惠，豈許安惠不釋此頌？又准本疏，二分正是難陀等文。今云二分諸師同釋，唯除安惠。三分復除火辨、親勝者豈可？難陀亦立三分。根本疏主，親承三藏翻糅論人，豈可不知，妄為此斷？故取本疏，科判為正，餘定妄傳，非三藏釋也。
《論》：如患夢等。西明釋云：對經部、薩婆多。薩婆多夢境雖實，而非父母，執為父母，故得成喻。《要集》救斷，此亦為正。今謂不爾。既云：《正理》五十云：夢緣過去曾所緣法，而有夢中見菟角者，曾於異處見菟見角。今於夢中，由心惛倒，謂於一處，和合追憶。或大海中，有此形獸，曾見聞故，今夢追憶。《婆沙》三十七大同《正理》。既有父母，夢見父母，何不許夢緣實父母不得？引《智度論》外云：實有人頭，餘實有角救。彼自破云：雖實有人，實有角，但人頭生角者妄。又外救云：世界廣大，或有國人有角等。亦破云：若餘國人，有角可爾，但夢見此國所識人有角，則不可得破。何以故？大乘許夢緣虛妄故，作此破他，非他外人，許緣妄法。今薩婆多自許緣實，何得以大乘義？顯成彼宗，亦許緣妄，破彼可爾，立彼不成。故如本疏，除其有部，但對經部。
《論》云：我法分別熏習力故，至變似我法者。問：六、七有分別，後識生時有我法。五、八無分別，後識生時無我法？答：今約分別解。我法五、八可得無，由他染熏成，識生似我法。問：執心有分別，由彼故有似我法，無執、無分別，非一切時，似我法？答：地上菩薩，獨作生觀，七法執行故，心起時恒有我法。問：有漏位有執，漏位似我法。無漏位無執，起無似我法？答：前依執說，分別熏習，後似二生。執為我法，不依無漏。無漏之心，雖有二現，不執我法，但隨假說。問：執位分別，有似二生，無漏不執，應無相、見？答：心二緣起，故有相、見，不由於執，方見、相生。
《論》：境依內識。唯世俗識，是假境依，亦勝義者。有四解：一、云有無對。遍計虛妄，唯世俗有，依他是緣生，境依亦勝義；二、相見對。相分是假，依見起假境，依識唯俗有。見分是實，能起相是假境，依勝義有；第三、勝劣對。世間、世俗唯世俗有，後三形前，亦勝義有；第四、凡聖對。凡境唯世俗，聖境亦勝義。雖有四解，此中文意，但依初對。問：依凡聖緣，遍計亦應名勝義諦。答：許亦無過。下第八云：亦可說為凡聖智境，既為聖緣，亦名勝義，但不名有。今依有，無諦攝故爾。