成唯識論述記
成唯識論述記卷第九本
成唯識論述記卷第九本
論：若唯有識至說有三性。
論：應知三性亦不離識。
述曰：此略答也。非說性有三，便非唯有識，即不離識而說三故。
論：所以者何？
述曰：外人詰也。三不離識之所以者，何等是耶？
論：頌曰至非不見此彼。
述曰：下廣答也。頌中有三：初二頌辨三性；後一頌，初三句明性一、異；第四句明內證時圓成、依他先後證見。初二頌中，初一頌解初性；次半頌解依他；次半頌解圓成，餘文可解。下釋之中，文分為二：初釋頌文；後諸門解釋。解本頌中，文復分二：初別解頌文；後此中意說以下，總釋頌意，結答所問。別釋頌中，文又分三：初辨三性；次辨不異一義；後辨證見先後。別解三性，文分為三，或分為二：初釋第一頌遍計所執性，及解次半頌依他起性，相對明故，合為一也；後解餘半頌圓成實性。初中分二，初但解遍計所執，後合與依他對明。
論：周遍計度故名遍計。
述曰：解所執中二說，此即是前難陀等解，釋初句頌「遍計」二字，周義釋「遍」，度義釋「計」，唯第六識能周遍計度。第七識等是此類故，亦名遍計，但可名計而非遍故。今依正義，由此應作四句分別，有遍而非計，謂無漏諸識，有漏善識等能遍廣緣，而不計執者；有計而非遍，謂第七有漏識，有亦遍亦計，謂有漏染污我、法執第六識等；有非遍非計，謂有漏五識及第八識等。問：此遍計何名「彼彼」？
論：品類眾多至虛妄分別。
述曰：以此計心品類眾多或二、三等，至下當知。說為「彼彼」，此體是何？謂能遍計虛妄分別，即是一切能起遍計依他性心。將釋第二句，却解上句，并釋「由」字。
論：即由彼彼至所遍計物。
述曰：妄分別故，遍計種種所遍計物。物者，體也，即能計心起所執也。此體是何？
論：謂所妄執至自性差別。
述曰：此性即是所虛妄執蘊、處、界等一切義理，若法、若我，此二種中，自之體性及差別義，此即心外非有法也，即是由有能計心體計有物也。上句「遍計」之言，出能計心等體，以遍計行相顯其法體；第二句中「遍計」之言，即能遍計心之行相。前以行相出彼法體；後以行相明起計失。問：此所計法自性非有，何故名物及名種種？答：隨能計心，故說為物，心多品故，說為種種，體非種種也。又，所計無法亦可名物，有、無二法皆名物故。言種種者，隨能遍計妄分別心計此無物，當情亦有種種相故。
論：此所妄執至所執自性。
述曰：解第三句。此第二句所妄執心外法、我、自性、差別體性非有，如龜毛等，體定無故，總名遍計所執自性。
論：如是自性至不可得故。
述曰：次第四句。如是第三句遍計所執自性都無所有，非少可有故名都無。依他性法少可有故，何以知無？理、教二法，子細推徵不可得故，如前第七卷等所引理、教。此即一翻，但解初性。
下第二師釋。初略，但釋初頌；後廣，對依他，兼釋次半頌。
論：或初句顯能遍計識。
述曰：義與前同。
論：第二句示所遍計境。
述曰：所依執處與前師異，此以理言，通彼依他、圓成二性，下自當知。然《攝大乘》等但說依他，安足處故，稍相近故，凡夫境故，易可知故，理通《成實》。
論：後半方申至不可得故。
述曰：後半頌，即下二句，方申遍計所執性義非有，前第七卷中已廣顯非有故。然如《攝論》第四、五卷說能遍計，即此初句；所遍計，即此第二句，遍計所執自性乃成，即此中下半頌。上但重解初頌所執，自下廣解初頌及依他起。下廣解三種為三，然第三句中與依他合解。既言初句是能遍計，故論次問。
論：初能遍計，自性云何？
述曰：此問辭也。下先廣遍計；後廣彼彼。
論：有義八識至皆能遍計。
述曰：此安惠等，執即通三性，有漏之心，無非執者，五、八識唯有法執；七唯有人；六通二種。
論：虛妄分別為自性故。
論：皆似所取能取現故。
述曰：聖教中說二取名執，有漏諸心既似能取、所取相現，故皆有執。非有取心不名取故，非無執心似二取故，一切經論皆有此文。《攝大乘論》第四卷中，及《辨中邊》皆作是說。
論：說阿賴耶至為所緣故。
述曰：所執自性之妄執習氣，即能執心等種子，《瑜伽》第五十一及《顯揚》等，說阿賴耶識以遍計所執自性妄執種為所緣故。若有漏心有不執者，有有漏種第八不緣，何故論說第八緣妄種？《瑜伽》第七十六及《解深密經》說第八緣相、名、分別、習氣，五十一說緣遍計種，故遍計種通有漏一切心，即善心等中許有法執，安惠等師義。
下第二，護法等師。
論：有義第六至是能遍計。
述曰：下文有三：一、標宗；二、立證；三、會違。此初也。全非五、八識，亦非一切心，執我、法者，方能計故。所以者何？
論：唯說意識能遍計故。
述曰：下證有十，十故字是。若能計心通八識者，如何《攝論》第四但說意耶？問：如第七識亦能遍計，而彼論中唯說意識，不言第七，豈七不能？七識既能而不說者，明五、八識亦能不說。
論：意及意識名意識故。
述曰：第七名意，其第六識合而言之，總名意識。即是已說，誰言不說？如小乘中業、業道，思但是業而非是道；貪等三法是道非業；身、語二法亦業亦道，總合為言但名業道。第七名意，第六名意識，總合名意識，故無前難。安惠等云：何故不許唯第六識能遍計度，餘之七識雖亦能計，不能遍計，《攝論》不說，非餘不計。《攝論》第四本、釋二論皆作此解，云：第六識能周遍計度，體順彼名，餘不然故，彼論不說。又汝如業、業道合說者，我亦爾。第七名意；五、八名識；第六名意識，彼論總合為言名意識，亦有何過？故知八識皆能遍計。
論：計度分別能遍計故。
述曰：五、八既無計度，明無分別而不起執，《攝論》本第四云：「當知意識是能遍計，有分別故」，乃至是故，意識無邊行相而轉，普於一切分別計度，故名遍計，非五、八識能普計故。若爾，第七不能普計，應非此收。此言不爾，三分別中，計度分別能為七中有相分別乃至不染，非五、八識有此能故。其第七識有計度故，可是此收；五、八不爾。無性云：意識有分別者，由能顯示隨念分別所雜糅故。顯示者，即計度，非是自性，餘亦有故。此為正解。前師云：計度分別計相麁高，五、八即無自性、任運、有相分別此等細者；五、八說有，理亦何爽？雖《攝論》約麁計度分別為言，不言五、八。五、八二識實能遍計，又一切八識簡無漏心故，言意識能有分別，非謂唯言第六、七識。世親《攝論》唯言由此品類能遍計度，不簡何者；無性偏解本論，故以顯示等言簡別，此有何妨？後難之云。
論：執我法者必是惠故。
述曰：非五、八識恒與惠俱，寧容有執？前師云：若計度惠麁，五、八無細者亦有。若爾，何故惠數非是遍行？
論：二執必與無明俱故。
述曰：我、法二執必無明俱，非善心中有無明故，彼無癡善根性相違故。彼前師言，此有何失？我如汝小乘尋、伺俱起，尋、伺性順，可許俱起，善心、無明性便相返。
論：不說無明有善性故。
述曰：《瑜伽》等論皆不說故，下二障中當引彼文。如何善心內而說有無明，彼若言一切有漏皆名不善；說名為善，行相輕故者。
論：癡無癡等不相應故。
論：不見有執導空智故。
述曰：若無漏心，必二空觀隨一現起；若有漏心，必有法執，即加行智既有法執，如何能導空智現前？非由於水，引火生故；非闇為先，導明生故。
論：執有達無不俱起故。
述曰：又加行心隨順聖教，作我、法空觀，名曰達無。既有法執，名為執有，如何執有心與達無之智而俱起也？彼既不俱起，明加行心非有法執。
論：曾無有執非能熏故。
述曰：又若有漏心皆有法執，法執之心必有勢力，應異熟生心亦是能熏；有漏之心有勢用故；如善、惡等。然汝執第八亦非能熏，是異熟心無勢用故，不見有執勢用之心，無能熏者。應第八識亦是能熏，不爾，便與比量相違。若爾，何故《楞伽》、《中邊》上卷等言，三界八識皆妄分別？《顯揚》十六說亦同此。
述曰：下文會違有三：此初會也。為會彼云：雖前位等作二空觀而是假相，不如無漏證實理故，一切八識名妄分別，非妄分別皆是執心。若有漏心有非執者，如何說有二取相現，《中邊》第一說：虛妄心、心所似二相現故，皆有執也。
論：雖似所取至亦有執故。
述曰：此會第二，違有二：一、會；二、難。此會及初難諸有漏心，雖似所取、能取相現，而非一切能遍計心，由依他起善、無記心。雖有二取現非皆起執，非以似二便計一切皆能遍計，有計度分別二取相現之心能遍計故。彼《中邊論》唯據六、七二識為論，若似二取皆是執者，勿無漏心亦有執故，一切菩薩、二乘後得無漏之智有二取相，應皆有執。《佛地》第七但說二乘無漏有執，准二十釋，菩薩後得亦有法執，與《佛地》不同。彼但說二乘無漏有執，此但言佛無，顯餘亦有。
論：如來後得應有執故。
述曰：難前師言：佛應有執；有二取相故；如諸菩薩現二相故。若救言如來後得無二相者，違聖教失，且無相分，違《佛地經》。
論：經說佛智至如鏡等故。
述曰：第八俗智名大圓鏡也，謂現法樂、聲聞、八部莊嚴道場，即變化聲聞等是；第七識平等，乃至成所作智皆有現能，故佛四智皆有二相。故論說言，現身、土等如鏡等故，勿謂餘智皆此譬喻，但可現相義可同故，此證無漏有相分也。
論：若無緣用應非智等。
述曰：若如來智無見分者，即無緣用，應非智等，此即違理。等者，等取餘心、心所。難云：如來、菩薩無漏四智品，應非是智品；無見分等故；如虛空等。既成此已，翻向上成，謂凡夫、二乘等有漏善及無記智品，并無漏心品，應無法執；非染污心有二相故；如佛無漏智品，彼計如來無漏智品非有執故。《本業瓔珞經》下卷云：「明、闇一相，善、惡一心」等者，是洴沙王國安陀偈師義，故知前師所說非也。前師難云：若有漏心非皆有執，說藏識緣種，何獨遍計？
論：雖說藏識至故非成證。
述曰：此會第三違，更有別釋，如第二卷。此中且據有漏強者謂遍計種，不言有漏種皆是遍計。既爾，復不言第八唯緣遍計種子。既無唯言，明第八所緣之種更有多也。
次護法論師總結上也。
論：由斯理趣至有能遍計。
述曰：由此如上所說理趣，唯於有漏第六、第七二心之品有能遍計，五、八名識；入意識攝未見文故，故非五、八能遍計也。此等徵逐《佛地》第七，二障中徵，下二障中，自當對辨，此則廣前遍計二字。自下廣前彼彼之言。
論：識品雖二至故言彼彼。
述曰：識品雖二者，第六、七二識也，總名遍計以是一故，更不須論，但言二等。《攝大乘》第四說，遍計有二：一、自性計；二、差別計。世親釋云：如於眼等計自性，於此計為常、無常等之差別。七十三說：一、無差別；二、有差別。復有二：一、名加行；二、名施設。《顯揚》十六說，一文字。二非文字。又有二：一、分別自體；二、分別所依緣事。攝八分別者，是七十四說：一、隨覺；二、隨眠。三者，謂：一、我；二、法；三、用。或自性、隨念、計度分別，如《對法》第二說。四者，《攝論》說：一、自性計；二、差別計；三、有覺計，謂善名言者；四、無覺計，謂不善名言者。七十三說，一、計自相；二、計差別；三、計所取；四、計能取。五者，《攝論》說，一、依名計義；二、依義計名；三、依名計名；四、依義計義；五、依二計二。《顯揚》十六及七十三說，一種五，與此同。七十三又有五：一、計義自性，此有四，謂計自相等；二、計名自性，此有二，謂無差別等；三、計染自性，謂有貪等；四、計淨自性，與染相違；五、計非染淨自性，謂此色是能、所取等。復有五種：一、貪；二、嗔；三、合會；四、別離；五、捨隨與等。《顯揚》十六與此文同。復有五：一、無常計常；二、苦計樂；三、不淨計淨；四、無我計我；五、於諸相中遍計所執自性執。六者，《顯揚》十六說：一、自性計，謂計色等實有相；二、差別計，謂計色等實有色、無色等；三、覺悟計，謂善言者執；四、隨眠計，謂不善言者執；五、加行計，此有五謂貪、嗔等；六名遍計，謂此有二，謂文字、非文字所起；七者，即七分別，謂有相、無相、任運、尋求、伺察、染污、不染污，如《瑜伽》第一、《對法》第二說；八者，即八分別生三事。《顯揚》十六等說八分別者；一、自性分別，謂分別色等想事、色等自性；二、差別分別；三、總執分別；四、我分別；五、我所分別；六、愛分別；七、不愛分別；八、愛不愛俱相違分別。三事者，一、謂戲論所依想色事；二、見、我慢事；三、貪、嗔、癡事，此等廣解八分別生三事，如《瑜伽》第三十六、《顯揚》十六說。九者，以理為之，即緣九品計，執九地亦然，九結俱品執亦是。十者，即《攝論》第四說，《對法》第十四雖名分別，非能遍計：一、根本分別，第八識；二、緣相分別，色等識；三、顯相分別，眼等識并所依；四、緣相變異分別，老等變異；五、顯相變異分別，變異所有變異；六、他引分別，聞不正法類；七、不如理分別，外道類；八、如理分別，聞正法類；九、執著分別，我見類；十、散動分別，即十散動，十散動亦為十，此能遍計分別之體。又《對法》第十二，說於見無見見等十。又十相、十八空所除，如七十七說。十一者，即十一識，謂身、身者識等，緣此十一生分別，名十一分別，如《攝論》說。十二者，十卷《楞伽》第四說，一、言語分別，樂言語故；二、可知分別；三、相分別；四、義分別；五、實體分別；六、因分別；七、見分別；八、建立分別；九、生分別；十、不生分別；十一、和合分別；十二、縛不縛分別，別緣十二處生分別亦是。十三者無也；十四者，十四不可記事分別；十五者亦無。十六者，十六空所除，或三空所除，《顯揚》十五云：一、根縛；二、有情縛等。十七者，《對法》第十二說，謂相、見等。十八者，十八空所除，乃至二十句我、我所見，二十空所除，二十五句我、我所見，《對法》第十二，二十八見、六十二見等，故此論中言十等也。七十四等說，隨依他起，爾所分量遍計亦爾，故無量種，此論言等，此一一皆如所引諸論，各自廣分別，不別煩引。
上來已廣初行第一句訖，自下廣第二句。
論：次所遍計自性云何？
述曰：若言能遍計已問答訖，言所遍計自性是何？
論：攝大乘說至所緣緣故。
述曰：三性之中是依他起，言所緣緣，必是有法，遍計心等以此為緣，親相分者必依他故。不以圓成而為境也，彼不相似故。《攝論》第四唯說依他性是所遍計。
論：圓成實性寧非彼境？
述曰：此外人問。七十六說勝義無性，無如所執勝義相也，至下當知。亦以彼為疎所緣緣，非是相分，不相似故，極疎遠故。
論：真非妄執至亦所遍計。
述曰：依他是妄，可計少分為彼相分，此真不然，不相近故，遠亦不遮。
論：遍計所執至故非所遍計。
述曰：所執雖是遍計心境，而非所緣緣，故非所遍計。所遍計者，據有法故，境義同通無法名境，所緣緣局無法即非，故唯依他是所遍計。七十四說：「由何故遍計？由依他起。」即是此也。何故七十四又說：遍計所執非凡、聖智境，以無相故，言「俱非境」。似相分者，非無法故。無法非所緣緣，所緣緣者，必是有法。彼性可言「所緣之境」，故彼言「境」而「非是緣」，以無體故，非不對心說為非境，是故此性說為應知。若非對心，云何令知？又說「遍計唯凡境故」，此即廣前第二句頌訖。佛知無不？若知，如何成所緣？若不知，如何言遍智？此義應思，如第七卷《唯識》中解。
自下廣前第三、四句，并解第二頌中初句。
論：遍計所執，其相云何？
述曰：問體相也。
論：與依他起，復有何別？
述曰：問二差別，合二問也。
論：有義三界至遍計所執。
述曰：此師有二：初立宗；後引證，偏答初問。諸心、心所雖各體是一自證分，而似依他二分而生，謂見、相分。諸經論中說二取者，是此二也。如是二分，雖似體有，理實無也。此之二相，《中邊》等說為計所執。
論：二所依體至緣所生故。
述曰：答第二問，顯二差別，此二所依識等體事，實從緣生，此性非無，名依他起，從虛妄分別種子緣生故。此師意說：唯自證分是依他有，所取、能取，見、相二分是計所執，如龜毛等是無法故。
論：云何知然？
述曰：下引證。云何知彼二分非有？
論：諸聖教說至遍計所執。
述曰：辨二差別。虛妄分別是依他起，舊《中邊》云：「虛妄總類者，三界心、心所。」新翻論云：「三界心、心所是虛妄分別。」《顯揚》十六云：分別體性謂三界心、心所。《瑜伽》、《攝論》等皆有此言，謂：三界心、心所故依他起，從因緣生，其二取名遍計所執。舊《中邊》頌云：「無二有此無」，長行云：「『無二』者，謂無所取、能取；『有此無』者，有此二取無。」新翻「無二有無故」，《攝論》、《顯揚》等，此文非一，今此第一，即安惠等多師並說此義。
下護法等菩薩方更分別。
論：有義一切至遍計所執。
述曰：第二師說。文中有四：一、標宗；二、引證；三、破斥；四、結正。見、相二分因緣生者亦依他起，依此二分妄執定實為有為無、亦有亦無、非有非無、為一為異、為俱不俱等，此以有、無為一偏句，一異為二偏句為首，俱、不俱通二處。此二見、相方名遍計所執，非因緣生二法名遍計所執。因會前師，次引文證。
論：諸聖教說至依他起故。
述曰：下引證也。《攝大乘論》第四卷說：唯識、二、種種。彼云「唯識」，此言「唯量」；彼言「二」者，此名唯二。彼自解言：「唯量」者，無境故；「唯二」者，有見、相故；「種種」者，種種行相而生起故。由有相、見得成二種，故見、相分是依他起。《佛地經》說：「現身、土等」，及前第二卷所引四至教，皆有二、三、四分，故言「種種」，皆名依他起故。又種種者，是見分、相分各有種種行相義，如《攝論》說。
論：相等四法至依他起攝故。
述曰：又五法中，相等前四，唯除真如。十一識者，一、身；二、身者；三、受者；四、彼所受；五、彼能受；六、世；七、數；八、處；九、言說；十、自他別；十一、善惡趣死生識。眼等五根名「身」；五識所依意界名「身者」；第六意識所依意界名「受者識」，此等三識以六內界為性。色等六塵名「彼所受」；六識界名「能受」；似三時影現名「世」；似一等算名「數」；似村等現名「處」；似見、聞等言說相現，說名「言說」；起我、我所執名「自他別」；似五趣等相現，名「善惡趣死生識」，此等門義如《攝論》說。此中既言身識、所受識、處識、言說識、善惡趣生死，合五識名依他起故，相分亦依他也。《瑜伽》七十二．三，《顯揚》十二、十六明五法，《攝論》第四明十一識及相、名等，彼皆說為依他起攝，故知二分非計所執，論言「等」者，等相識等色處等。
論：不爾無漏至遍計所執。
述曰：下破斥中，有五過難，此為第一。若諸相分非依他者，佛等無漏後得智品所變二分應名所執，應立量云：有漏非染見、相二分，非計所執，是非染心現二分故，如無漏心現二分等。
論：許應聖智至有漏亦爾。
述曰：若許無漏見、相二分如二乘等亦計所執，則應聖智不緣自依他相分等生；若緣相生便計所執，能緣依他所有智品應非道諦，有相分故，如有漏心。若不許聖智雖有二分非計所執，應知有漏心亦應爾有二分故，如無漏心。
論：又若二分至體非有故。
述曰：第二難也。若有漏二分皆是計所執者，應非所緣緣，彼言計所執許二非有故，如兔角等。彼計二分非所緣緣，所緣緣者，陳那破他就他為論，我既唯識，何藉緣生？
論：又應二分至應無二分。
述曰：第三難。所執二分，不熏成種，以無法故，如石女兒，即後識等應無二分。然彼所計，所有二分種生之時，但自證現行是依他起，種生二分便計所執，故為此難。不爾，此文是逐他義，非謂極成。
論：又諸習氣至能作因緣。
述曰：第四難也。有漏習氣是識相分，相分既非有，豈體非有之法能作因緣？假法如無，非因緣故。汝執相分體非有故，彼執種子非真有體，自證分緣仍非相分，今說自宗言「相分攝」，故為此難。
論：若緣所生至無異因故。
述曰：第五難也。從緣所生不離於識內之二分，非依他起。二分所依依他起識體，例亦應爾。無異所以，彼此可別。若心外二分非因緣生，可非依他起。然彼師計：能生之種有二，能生、所生現行及計所執，故以自證為例。例之應立量云：因緣所生二分是依他起，因緣種子生故，如自證分。又唯自證分，如何緣證自證？如何緣種？豈一心中亦量、非量？得自緣故，許有見分即無此失。若更立分者，即初自證不自內緣，亦見分攝。
述曰：結正也，解二句為二。若為初性及依他起合為門者，此初師結。若分三性各別明以下，解依他。由斯理趣眾緣所生心、心所體及相、見分，異生、二乘有漏、無漏皆依他起，善順聖教不違理故。解第二頌初句，及遍計所執體性非有，答問其相，二師異說有體、無體寬狹不同。辨二性，別答第二問，總是廣前第一頌訖，并解第二頌初句，因結上文，兼生下故。
自下解第二頌第二句。
論：依他眾緣而得起故。
述曰：釋頌中「緣所生」之三字也，釋依他義。
論：頌言分別至亦圓成故。
述曰：釋「分別」字唯局有漏，兼顯不說淨分所由，或從此下方解第二句，以上總解第一句也。今此頌中應知，且說染分依他，謂分別法因緣所生，雜染諸法名為分別，依他因緣之所生故。或染依他為分別緣之所生故，唯雜染故。此中依他唯說染分，淨分依他亦圓成故，顯通二性，明淨依他不名分別，染依他起唯依他故，顯此頌中唯明染分。
論：或諸染淨至依他起攝。
述曰：第二又解，或諸染、淨心、心所法皆名分別，能緣慮故。此中通說，非由淨故便不緣慮，言能緣故，是則一切染、淨依他是此頌中依他起攝，皆名分別故。若爾，染、淨色不相應，應非此中依他起攝，不能緣慮非分別故。答曰：不然。說心等時，彼亦此攝，不離心故，唯識門故。問：若爾，何故致能緣言？答：顯能緣心遍諸染、淨，皆名分別，並能慮故，非緣慮言簡除色等，色等雖不能緣，不離心等故，亦此攝。
次下解圓成實性，先解第二頌第三句。
論：二空所顯至名圓成實。
述曰：依二空門所顯真理，一、圓滿；二、成就；三、法實性，具此三義，名圓成實。如何真如具此三義？
論：顯此遍常，體非虛謬。
述曰：由此真如，一者體遍，無處無故，即是圓滿義；二者體常，非生滅故，即是成就義；三者體非虛謬，諸法真理，法實性故，即此體言貫通三處，論影略故通上常、遍也。且言體遍欲顯何義？
論：簡自共相虛空我等。
述曰：「遍」簡自相，諸法自相局法體故，不通於餘。若通於餘，便非自相，故唯真如能遍諸法。「常」顯何義？常簡共相。諸法無常、空、無我等，雖遍諸法，體非實有，謂諸法上無體、無用，名空、無我，非有實體貫通諸法，唯有觀心無共相體，如前已說。既爾，不應說彼體性是常法，故言「真如常」，簡彼共相。又「非虛謬」言，意顯何等義？非虛謬簡虛空、我等，小乘、外道執虛空、我亦體是常，能遍諸法，說彼虛謬非法實性，故「非虛」言簡異虛空；「非謬」之言即簡我等，等妄執故。又言等者，等衛世師「大有」、「和合」，僧佉「自性」，雖彼計遍，又體是常。今言彼體是虛謬性，非定有體故。復言等，即唯真如具此三義，圓成實言如次配屬。問曰：若爾，淨分依他體非常、遍，如何亦是圓成實攝？
論：無漏有為至亦得此名。
述曰：淨分有為亦具三義：一者，離倒，體非染故，是實義；二者，究竟，諸有漏法加行善等，不能斷惑非究竟故，諸無漏法體是無漏，能斷諸染是究竟故，是成義。三者，勝用周遍，謂能普斷一切染法，普緣諸境緣遍真如，故言第三勝用周遍，是圓義。由具三義與真如同，故淨依他亦得稱為圓成實性。舊《中邊》上亦說，無為、無變、無倒成就，入真實性，一切有為皆道所攝，無顛倒成就故。境界品類中無顛倒故，得入真實性。無變者，常義；無顛倒，非虛謬義；成就者，遍義。由上三義，真如名成實。淨分依他但有體遍，俱無顛倒，但是此中第一、第三，無究竟義。新翻《中邊》第二卷云：「真如涅槃無變異故，名圓成實，有為總攝一切聖道，於境無倒故，亦名圓成實。」合此二種但有此中初、三之義。《攝論》四說，何緣名圓成實？由無變易故，即此常義；清淨所緣，即此遍義；一切善法最勝性故，即此體非虛謬，諸法實性。今彼論中但當真如圓成實性，非淨依他亦圓成攝，義不具故，此中通攝義皆同也。
論：然今頌中說初非後。
述曰：雖有、無為諸淨分法皆圓成實，然今頌中說初真如名圓成實，非後淨分，不能簡別自、共相等三義勝故。淨分依他，一非所證，二非法性，故今頌中說初非後。
此解第三句「圓成實」三字，次解於彼及第四句。初總；後別。
論：此即於彼至真如為性。
述曰：此總解也。此圓成實於前所說彼依他起上，於一切時常無第一遍計所執。常是恒義，一切時義，遠離無義，離過失義。三性之中所執為初，故名前也。此圓成實，依他起上無計所執，二我既空，依此空門所顯真如為其自性。梵云「瞬若」，此說為空，云「瞬若多」，此名空性，如名空性不名為空，故依空門而顯此性，即圓成實是空所顯，此即約表詮顯圓成實。問：空為門者，為智是空，空為異智？答：空是智境，空體非智，智緣彼空之時，顯此真如故。
論：說於彼言至不即不離。
述曰：下重釋第三句「於彼」二字，即約遮詮顯圓成實。頌第三句言「於彼」者，顯此與依他不即不離，依他是所於，真如是能於，非即一法有所、能於，顯如與依他體非即故。若是即者，真如應有滅，依他應不生。言不離者，即於彼依他上有真如故，非不於彼，不可言離。若全離者，如應非彼依他之性，應離依他別有如性，云何言「於彼」？故「於彼」言顯不即離，此中唯有空，於彼亦有此也。
論：常遠離言至理恒非有。
述曰：釋第四句「常遠離」字，謂遍計所執是妄所執，此非暫無，恒時無，故名「常」。此體非有故，名「遠離」。既「遠離」言，無計所執，更致「前」言，此何所用。
論：前言義顯不空依他。
述曰：遍計所執、依他前說，今空於所執，不空於依他，「前」言顯此頌中，但言「常遠離」前遍計所執已，空計所執，更言「性」者此復何用？
論：性顯二空至離無性故。
述曰：意言，真如是空之性，非即是空，空為所由，如方顯故。如體空者，何所妨也！真如離有及離無相，若言於空，雖離有相，非離空相，故此空言非真如體，故致「性」言，深為有用。真如離空，名空性；真如離有，名有性。病多起有，但說空門，若空病生，亦立有性。此意總顯圓成實性於依他上，無前所執所顯之性，故遮、表門，皆有所以。此解第二頌下二句訖。雖二頌不同，明三性體訖。
下明三性異、不異相，即第三頌，於中有三：一、解法；二、解喻；三、結之。
論：由前理故至應是無常。
述曰：下解第三頌中初三句。此與依他起非異、不異者，《攝論》等皆對三性明異、不異，此中但對依他起者，以此二性有法相對，非計所執，以無體故。彼約性對，故三皆對，此約體對，彼一無體，故但對二。此中論言：由前不即離理故，若依他起與彼定異，真如應非彼之實性。既與彼異故，非彼性。若全不異，此真如性應是無常，依他非常，此彼同故。
論：彼此俱應至用應無別。
述曰：又釋一義。依他彼，真如此，既體一，俱應是淨、非淨境，以體一故。《中邊》第一云：「無二、有無故，非有亦非無，非異亦非一，是說為空相。」正與此同。七十四說：唯此真如聖智境，依他起凡、聖智境。又依他境體不淨，真如境體是淨，二性既一，彼依他境體應亦淨，真如境體應不淨。又依他既通凡、聖境，真如應亦然。既爾，即根本無分別智與後得智應無別體，本智本緣如，亦緣依他故；後得緣依他，亦緣真如故。此約見分以為妨難，故二無別。《攝論》云：由依他種生成依他，由遍計所緣相故，遍計所遍計，故成遍計所執，由即此自性成圓成實，如所遍計不如是有故。故三性非異、非不異。世親云：謂意識是遍計，此依他起為所取所緣境性能生遍計，是故亦名遍計所執，即依他起為境生遍計心義，名計所執性，即釋遍計所緣相故，是所遍計故者，即彼意識名遍計，緣彼相貌為所取境，為所遍計。由此依他亦名計所執性，謂依他起為遍計心之所緣故，亦名計所執。前即為境能生計心，名計所執；後為計心之所緣，故名計所執。總解本論，是一義也。無性云：非異者，依他起有，計所執無。有望於有，可得言異；有望非有，非可異故。彼既是無，望何為異？非不異者，有與非有不成一故，依他不淨，圓成淨故，故彼三性非異、非不異。此為一解。又由依他是我、色等遍計所執所依止故，依他起名計所執，遍計所緣相故，即是依他為計所執之所依，名計所執也。此與前世親別。又依他起是我、色等意識遍計所遍計故，即依他起為能遍計之所計執，名計所執，彼云：由此意趣假說依他為計所執，此解第三頌上二句故，此與依他非異、非不異訖。
下釋下第三句。
論：云何二性，非異不異。
述曰：此問譬喻。
論：如彼無常、無我等性。
述曰：頌言如無常等性，等取無我及空等故，無我亦復言「等」。
論：無常等性至非彼共相。
述曰：若定異者，應彼行法非無常等，如青非黃，以是異故。不全異者，無常等此，應非彼行等之共相，如色、非色共相，與色不異故。
述曰：結上文也。由此道理二性不一、異，諸法與法性理必應然。依他是法，如是法性，道理應爾。所以者何？勝義、世俗相待立故。謂若有俗，理必有真；若無真時，待何為俗？非龜毛望兔角可說異、一，以體無故。若有真時，理必有俗；若無俗者，待何為真？由斯道理故，前三真亦名為俗，真家俗故，故後三俗，亦名為真，俗家真故。如斯勝理，故彼二性非異、非一。
次第三段，釋第四句，非不見此彼。
論：非不證見至依他起性。
述曰：下文有二：初總；後別。此初也。今言「見」者，非謂眼見、意識比見，但是無漏親證見也。見者，聖惠親所得義。非不見「此」，「此」即圓成。而能見彼，「彼」依他起，即一「見」言，義通二性，密合巧言，故頌但說「非不見此彼」。要達真理方了依他，寧說依他是凡夫境？以心上現雖不了達，但親所取。若論了達，唯聖非凡。若親為境，凡夫亦得，故彼此說亦不相違。如世有人親見一物然不能識，凡境亦爾。
論：未達遍計至依他有故。
述曰：釋此所以有二：初釋；後成。此釋也。地前等位未達遍計所執之性，體是空無，終不如實知依他有。妄所執力翳彼依他，除彼翳時依他自現，知妄所執無。依此無門證圓成實，便了依他。今從所無門說，故言：了所執空，知依他有。此却解也。又無分別智，若不先達所執性空真如妙理，其後得智終不實知依他為有，顯無分別智證二性也。問：既要知真方了事俗，為俱？為後？
論：無分別智至如幻事等。
述曰：先證真如已，後得智中方能了達依他起性如幻事、陽炎八喻等也，非初見位一時雙見，第五地後及佛能爾，至下當知。
論：雖無始來至虛妄變現。
述曰：下成前也。一切異生心、心所法，已能緣自相、見分等，雖親得依他，由我、法執恒俱起故，不知自心、心所虛妄顯現，由此不能了依他也，乃至八喻，謂無始來見分緣自相分，自證緣自見分，亦緣自身證自證分，證自證分亦緣自自證故，故言「緣自相、見分等」。由我、法執，第七識等三性之心，恒俱行故，不如實知自心虛妄，如幻事等。
論：猶如幻事至非有似有。
述曰：此顯依他非真實有，舉喻以成，如《大般若》廣說其相。《攝大乘》說：云何無義而成所行境界？為除此疑，說幻事喻。云何無義，心、心所轉？為此說陽炎。云何無義，有愛、非愛受用差別？為此說夢境。云何無義、淨、不淨業，愛、非愛果差別而生？為此說鏡像，彼言影像。云何無義，種種識轉？為此說光影。云何無義，種種言說戲論相轉？為此說谷響。云何無義，而有實取諸三摩地所行境轉？為此說水月。云何無義，有諸菩薩無顛倒心，為辨有情諸利樂事故思受生？為此說變化。彼世親、無性第五皆廣解，不能煩引。《中邊論》中亦有八喻，喻計所執，如彼抄會，顯依他性喻如此八，體非實有，是虛妄有，似彼真有，故說依他非有似有。
論：依如是義至雖有而非真。
述曰：此是《厚嚴經》頌，雖依他有而非真有，要見真已，後見依他，與長行同。此上文段，准義應知。總是別解彼三頌訖也，下第二段，今總解彼三頌意也，於中有三：初總；次別；後結。
論：此中意說至心心所法。
述曰：此總也。
論：謂心心所至依他起性。
論：愚夫於此至遍計所執。
述曰：於此依他，橫執我、法，或是有，或是無；或俱，或不俱；或是一，或是異；或俱，或不俱；或是實，或是不實；或俱，或不俱如是等，今此有無、一異為首，俱、不俱通二處。「等」者，等一切執，但執所執如空華等，若性、若相無少是有，一切都無者，名遍計所執。此遍計執亦依圓成而起，此中但言依依他者，以心相分影像是依他性，依此執為圓成實故，從實為言，但說依他。又依他起是安足處，稍可言說及擬宜故，但執依他，圓成不爾，故不說也。實亦依執，如二乘無常、無我、無樂、淨等。
論：依他起上至名圓成實。
述曰：於依他起，彼所妄執我、法俱空，此空所顯識及心所，一切相分等真性，名圓成實。
論：是故此三，不離心等。
述曰：此總結也。故此三性不離心、心所、相分等，此即略解三性體相。上來第一廣解三性，第二略解三性訖。
論：虛空擇滅至何性攝耶。
述曰：下諸門釋，於中有二：初以十一門辨；後總指例。今別問答故，成十一。於中，子細諸門極多，此為第一。論中問意，如無漏有為具二義故，依他、圓成二性所攝。此擇滅等，等取不動、想受滅等，有言無漏收，有論亦言苦諦等攝。此於三性，何性攝耶？
論：三皆容攝。
述曰：此略總答。
論：心等變似至圓成實攝。
述曰：如論可知，即顯諸論言無漏者，無漏心變；言苦諦等攝者，有漏心變，亦不相違既言苦等。心所變者，依他起攝，此唯定也，不多執空而感生死，略不說集，理亦集攝。不善心執，如勝論等，此說多分，故苦諦收。為顯此義，因述上來所說依他義亦不定，故次論云。
論：有漏心等至圓成實。
述曰：有漏心等及所變空等定屬依他，以相與見必同有漏、無漏性故，唯依他起；無漏心等及所變空等，容二性攝，以有緣起無倒理故。即由二重三性體異，故攝不同。若說空等為無漏者，容二性攝，體不定故，苦諦等收，唯依他起，體即定故，此但分別有體假空等，非計所執，彼無體故。
論：如是三性至相攝云何。
述曰：第二，七真如相攝，如《解深密》及七十七、《顯揚》第三、《中邊》第二、《佛地》第七等，廣解真如有諸門釋。舊《中邊》說真如名分破真實，今新翻云「差別真實」。為七種者，從能詮說，非真如體可名差別。論中初問；次答。此為問也。下答中初出七體，後辨相攝。
論：七真如者至流轉實性。
述曰：一切有為法生滅性，性即真如，約詮，名生滅，言性即彼如。約詮為言，下准當知。舊《中邊》名生起真實，新翻不同，以下准知。七十七、《顯揚》等，解唯緣起法如，此中通言一切有為法。彼據內法根本流轉唯言緣起，此中通說一切法體，亦不相違。
論：二實相真如至所顯實性。
述曰：因二空門所顯如性，七十七說：即我法性。我法性言：我法之性，非即我法，我法無故，《顯揚》、《中邊》亦同於此，以下同處更不引之，下准應知。舊《中邊》名相真實。
論：三唯識真如至唯識實性。
述曰：下四是四聖諦。舊《中邊》云：依處、邪行、清淨、正行真實名異，今新翻名，體與此同，諸文無異。此約詮門，義別說七，廢詮談體，即唯一如。七十七云：由流轉、安立、邪行三真如故，一切有情平等平等。此約除佛，餘名有情故。前第三云：佛非有情，故不言佛無苦、集故。《顯揚》又說：無始流轉實性，即是緣生，故流轉如，亦非佛有。又設一切有為皆是流轉，然佛法身，體離生滅，亦無流轉。又流轉如雖通有為法，唯約有漏，故佛言無，由實相、了別二如故，一切諸法平等平等，一切諸法皆無我、法，皆唯識故。由清淨真如故，三乘菩提平等平等，此約滅諦，三乘皆得有餘、無餘二涅槃故。《勝鬘經》云：聲聞不得涅槃者，依別意說，下自當知。以所證涅槃說能證菩提平等，或菩提性境亦名菩提，即舊云「智處」也，由正行真如故，聽聞正法緣總境界，勝止、觀所攝受平等平等，由有此如方能聽聞正法等故。此如若廢詮談體性，一一皆具無不平等；若談體約詮故，此四種道理平等。此中復約二乘行位，證時分齊等，皆如理知。
論：此七實性至二智境故。
述曰：既出體已，次相攝者，七皆圓成攝，二智境故，謂實相、唯識、清淨三如根本智境，餘四真如後得緣故，此約增上。若談如體，一即七如，皆根本智境；約詮為論，七皆後得境。就約詮顯體，三、四境別，《顯揚》十六說與此同。
述曰：《中邊》云：此三，二性攝，所以者何？若妄所執三，皆遍計所執攝；若約詮雜染三，皆依他收。遍計執心唯染依他故，三如之相染依他故，三如之相體雜染攝，非圓成實。
論：餘四皆是圓成實攝。
述曰：亦約詮無漏故，《中邊》云：此唯聖境，聖智所顯故。問：何故唯識非前二性，正行一種不通依他？答：遍計所執多不執唯識，依他起性少能知唯識，故非前二攝。正行約離過義，不言通依他。據實而言，前通前二性；此後通依他，亦無過失。又七皆三性，於理不違，所執、心變、如體異故，論中既約隨相而言，亦無過失。
論：三性六法，相攝云何。
述曰：三性、六法相攝門，此為問也。
論：彼六法中至緣生理故。
述曰：六法如文，《瑜伽》第三有此六法，然無相攝，皆具三性者，並可妄所執皆遍計所執。無為所執者，有展轉義，如前已說，皆緣生故依他起攝，無為亦心緣變故，如理應知。六法皆有妄執、緣生之道理，理即真如，亦圓成實，此約通義。《辨中邊》云：色家所執性，色依他性，色圓成性亦名為色，故各通三性。若別談者，前五通二性，依他起法通有無漏故。後一唯成實，非生滅故。此除假無為，假無為如前通三性，或通說假亦唯圓成，如上假故。此辨有法，非計所執。四、五事相攝門，有二，五事如《別抄》解。
論：三性五事，相攝云何？
論：諸聖教說，相攝不定。
述曰：此總答彼相攝不定。
論：謂或有處至不攝五事。
述曰：初是《瑜伽》七十四、《顯揚》第六．及第十六說，前四依他，後一圓成實。《三無性論》第一卷、《佛性論》第二卷，並同此說，然非此所引，不依彼故。五事：相、名、分別、正智、真如，如七十三、四等廣解。
述曰：逐難會也，彼《瑜伽》等說：有漏心等所變分二，能變為一，能、所詮異故，餘文可解。有漏有戲論，有能、所詮，起名、相等故，無漏不爾，此辨有體，五事不攝初性。七十四云：問：若依他起亦正智攝，何故但說依他緣計所執自性執應知？答：彼唯說染分依他，非淨分者。若淨分者，亦緣無執，許通二性，餘二性易，故略不說。
論：或復有處至圓成實攝。
述曰：舊《中邊》上卷、新第二說，彼有頌文，不能煩引，下皆准知。
論：彼說有漏至圓成實攝。
述曰：約見、相門，不約詮門。前約詮門，今依見、相。設能詮名亦相中攝，見分相故；餘自證、見分等名分別，能緣性故。此二緣生，依他起攝。所執都無，為顯非有，假說彼性為五法名，謂但有名，無實體故。真如、正智二皆無倒，體無漏故，能緣、所緣俱斷漏故，圓成實攝。前依緣生，故攝正智，約別義說，故與《瑜伽》不相違也。
論：或有處說至圓成實攝。
述曰：十卷《楞伽》第七，五法品說，今勘梵本正與此同。然四卷《楞伽》文勝，十卷者亂。如文易解，無勞重釋。
論：彼說有漏至名相二事。
論：復有處說至遍計所執。
述曰：世親《攝論》第五卷文，彼釋名、義，「若體相稱即成相違。此中安立名為依他起，義為遍計所執」。此意：名者，五法中名、義者，即相及分別，名所詮故，能、所取故，與彼五法相攝有異，故對舉之。
論：彼說有漏至故說為名。
述曰：「等」者，等自證分、證自證分，此是依他起性心、心所法，由名能詮勢分力故，隨能詮名，緣之起執，成所遍計，故說依他是名所攝，「所遍計」言非計所執，所執之依故，依他起。彼世親云：「以依他起由名勢力成所遍計故」，正與此同。不言圓成者，此體與名極疎遠故。
論：遍計所執至假立義名。
述曰：遍計所執隨於此名，橫計於義為實有體，此非實有。於此非有中假名為義者，於非義中假立義稱，謂此但有所執之義，無隨依他之名故也，顯圓成實離名離義，不可為名之所依，故成所遍計，說之為名，不可隨名執此為實有，假立為義故，俱非二攝。《楞伽》、《中邊》所說五法，或通有、無，或體實有，遍計所執假亦通有。《瑜伽》等不然，《顯揚》十六說：計所執無，五不攝故，即五法體唯是有也。
論：諸聖教中至廣說應知。
述曰：由彼四說，文雖有異，而理為言，各據一義，不相違也。然諸說中不雜亂，如《瑜伽論》第七十二、七十三．四說三性，及別章說諸經相亂者，如理應知。《中邊》以三性與十真實相攝，此皆攝盡，可勘彼文。然有蘊等，此不說者，如下當知。
論：又聖教中至相攝云何。
述曰：此下第二、五事相攝門也。
論：所詮能詮至能詮相故。
述曰：五相者，一、所詮；二、能詮；三、相屬；四、執著；五、不執著。若妄所計所詮諸法，能詮諸名，計所執性。前五事中相、名、分別三事之中，取分別全，相、名少分是所詮相，由名亦所詮故。相、名少分是能詮相，由名亦相故。今此三法隨其所應，所詮、能詮屬依他起，唯說染分依他起故。真如全，正智少分是所詮相，正智少分是能詮相，此依無倒釋成實性，故攝正智，隨此所應，所詮、能詮屬圓成實，後得正智亦能變似能詮相故。前言離過無漏無能詮，今談法實無漏亦能詮，故所詮相及能詮相並屬三性。
論：二相屬相至定相屬故。
述曰：第三，能詮、所詮二相屬，相唯計所執，妄計名之與義定相屬故。
論：彼執著相至為自性故。
述曰：第四，執著相唯依他起，能執著者，虛妄分別為自性故。設所執著即所遍計，亦是依他，亦以妄分別為自性故。
論：不執著相至為自性故。
述曰：無漏二智及俱行品相、見分等，及無為法圓成性故，不執著相是此性攝。此後三種，別約三性增勝相語。故《顯揚論》十六說：「此五相中，初及第二依三自相，第三依遍計所執相，第四依依他起相，第五依圓成相。」正與此同。據實而言，第三亦有後之二性，若執二相屬所執是無，可是計所執性。所執性所依二相屬，二相屬能、所執並依他性，若但不執說二相屬，即通後二性攝。今約所執語故唯計所執。彼執著相若是所執著，亦計所執性。所依執著相亦通圓成，今據能執著心語，故言唯依他。不執著相即體是無，不可執著亦計所執。若無執著之心依他亦有，今約全非能執著語故唯圓成。然第八十一〈攝釋分〉及《顯揚》十二云：所詮相謂相等五法，能詮相謂計所執相，二相屬相謂計所執性，執所依止。執著相謂自體執及此隨眠，不執著相即計所執相及彼隨眠解脫正分別。解云：彼所詮相即依他、圓成，有實自體可為詮故，遍計所執既無有體，非可詮故。雖諸無法亦是所詮，然無差別可詮之用，非所詮攝。能詮唯計所執，非餘二者，彼二論文各自釋言：此是遍計所執性，亦名和合，乃至亦名唯有音聲，顯彼無體，唯有能詮名故，但說能詮是計所執，非餘二性非能詮攝。此即各據一義，與《顯揚》十六亦不相違。此二相屬相中，遍計所執自性執所依止，即遍計所執性也。遍計所執自性之執是能計心，執所依止是能計心之所執。所執是依止義，依止所執起計心故，故第四言遍計所執自性執，及彼隨眠是依他起。明知執所依者是遍計所執，第四可知，第五不執著相，謂染依解脫。解脫，了知圓成實攝，遍計所執相及彼習氣者，故知所執我、法都無，唯有依他染分習氣斷之得解脫。解脫即真如，正分別者，即無漏智。意言知計所執無，斷依他得解脫、正智，是不執著相。此中五相前二諸論不同，各據一義，後三諸論皆同理，不違也，廣如彼說，如是和會諸智者知。
論：又聖教中至相攝云何。
述曰：第五、四法相攝門。此問起也。《顯揚》六說：「謂諸世間於諸事中，由串習所得悟入智見，共施設世俗性」，乃至略說者，謂此是此地等，非彼水等，如是等世間有情決定勝解所行，一切世間自昔傳來名言決定自、他分別，共為真實，非邪思擇觀察所取，是名「世間所成真實」。謂諸智者有道理義，乃至處異生位者隨觀察者，依現、比、至教極善思擇，決定智所行所知事，以證成道理所建立，是名「道理所成真實」。以入聖位非此真實，謂一切聲聞、獨覺無漏方便智、無漏正智、無漏後所得世間智等所行境界，是名「煩惱障淨智所行真實」。由緣此故，於煩惱障智得清淨及後證得無障礙故，說為彼真實。問：此中何者是真實？答：謂苦、集、滅、道名之所顯四種聖諦，由簡擇如是四聖諦故，得入現觀位，於現觀位後真實智生，即四諦理三智所行，四聖諦故，名此真實，謂於所知中能礙智，故名所知障。若真實性是解脫所知障智所行境界，名「所知障淨智所行真實」，即是真如。佛假安立名此真實，即世間共許事等，名「世間真實」；三量、四道理，名「道理真實」；四聖諦理，名「煩惱障淨智所行真實」，亦取無漏智體是淨法，即是道諦後得世間緣故。不爾，便感。真如是「所知障淨智所行真實」，或初謂一切異生外道，第二在七方便四十心等位，第三通三乘聖位，第四唯大乘位。
論：世間道理至二事攝故。
述曰：《瑜伽》三十六〈真實義品〉、《對法》十一等說：初二真實依他攝者，七十三說：世間、道理所成真實，五事中三事所攝故，有漏心變作道理相，故依他收。云三事者，謂相、名、分別，多依異生說道理故。此依三法有漏相故，不取正智等相為相。二障淨智所行真實，圓成實攝者，七十三說煩惱所知障淨智所行真實，五事中二事所攝故，謂正智、如如。前言：後二真實，四聖諦理及取真如。今并智者亦取能緣，以後得世間智等，亦緣無漏諸事智故。煩惱淨智故，不取染依他，依《瑜伽》等所說同此。
論：辨中邊說至唯屬第三。
述曰：《辨中邊》說：世間所成唯初性攝，一切世間多共依此一處執故，體即依他，假名所執。又解，即共所執我、法為初真實，世間執實故，名初性攝。若約前解，體是有法，同《瑜伽》等四真實皆有法，假名所執，後解即通有法、無法，為四真實體亦不相違。第二真實即道理，是三性所攝，道理之法通執、無執。執中有所、能執。所執是初性，能執是染依他，無執中通雜染及清淨，雜染是依他，清淨是成實，後二真實與此等同。前唯約異生，為道理真實，故唯依他，此通約凡、聖，故通三性。初真實中，此約有體法故，唯依他，彼據無法執所執語，故唯初性，不相違也。舊《中邊》上頌說：一處世俗成，三處道理成，清淨境二種，攝在於一處。新翻《中邊》第二卷云：「世極成依一，理極成依三」，淨所行有二：依一圓成實，義皆同也，應取諸論出四實體及諸門義。
論：三性四諦，相攝云何？
述曰：第六、四諦門，此為問也。
論：四中一一皆具三性。
述曰：下文有三：初略答；次廣答；後總結。此略答也。
論：且苦諦中至位轉變故。
述曰：下廣有七，唯苦四行各具三性：一、無性無常：以體性常無，即初性也。舊《中邊》云「無有物」，新同此。實非無常，假名無常行，觀此性故實是初性，假名為諦。二、起盡無常：中觀生滅法為無常。三、垢淨無常：實是後性，假名為諦，故《中邊》云：有、無垢為義，此約詮分位為垢、淨，假名無常行，無常行實不緣之。又依一切無常為語，非苦下行。此三性如次，《中邊》論同。《顯揚》十四無常有六，或八。六者：一、無性無常；二、無失壞無常；三、轉異無常，乃至六當有無常。八種者，謂剎那、相續、病、老、死、心、器、受用。初二，遍一切法，次三在內色。心唯在名，器、受用在外色，彼並約三界分別等。然說六無常三性攝者，「無性無常」當知遍計所執相攝，餘無常依他起攝。圓成實性無無常義，何故此論等言三性俱有無常？垢、淨名轉變，在圓成實，彼論轉異是依他起，非圓成實。會云：據實無常有二義：一、有生滅體之無常；二、無他常故名無常。此唯在二性，圓成實性二種俱無，《顯揚》據此故言「一性無無常」。此論、《中邊》約詮為論，圓成實性亦名無常，體是常法，非無非有，為但約詮為論故也。又此中垢、淨約詮談旨，彼論轉異談詮之體故。二論所說義各不同，非相違也。又彼說十五種無常等，如彼廣解。
論：苦有三者至苦相合故。
述曰：一、所取苦，為我及法二能執心之所取故，能執是苦。此無，假立故亦名苦。苦實有法，此是無故，名為假苦，性實而諦假，非苦諦故。舊《中邊》云：一、取苦，新同此論，以下《中邊》舊文更不敘也；二、事相苦，可解三苦為相故；三、和合苦，苦相合故，謂即真如與一切有漏有為苦相合，故名苦，體實非也，性實而諦假。如次三性，新《中邊》同。
論：空有三者至為自性故。
述曰：初空可解，正是空行。二、異性空，此即有為有體之法，與計所執體性不同，異於彼無，無無性故，說之為空，體實非空，緣之為空，空無所執。三、自性空，二空所顯為自性故，此三皆是空行所行，故名空行。《顯揚》十五云：「一、無體空；二、遠離空；三、除遣空。」言遠離者，無所執相義。除遣空者，除遣二我顯此空故。彼十五云：遍計所執等三性，如次立三空。
論：無我三者至為自性故。
述曰：一、無相無我，我相體無故；二、異相無我，與我相異故；三、自相無我，義同空釋。
論：集諦三者至假立彼名。
述曰：何因苦諦四行各三，集等三諦總有三種？苦諦諸行義通諸諦，故各分三，行相寬故。餘諦之下，行相局故，總為三也。《中邊》又云：四除四倒，苦行各分三，餘非除四倒，故不分三也。一、習氣集，此諦實而性假，執彼我、法之習氣，體是依他，從所因為名，假立遍計所執。或緣此起執，名為執彼，作所遍計假所執攝，從能依為名假也。
論：二等起集至未離障真如。
論：滅諦三者至謂真如故。
述曰：一、自性滅，滅者，不生義故，性實假名為滅，定非諦攝。二、二取滅，能、所取無故，護法、安惠各有別解，從所無得滅依他，假名滅，諦實，非依他故性假。《中邊》云：二取不生。三、本性滅，《中邊》云：謂擇滅及真如，與此相違。如彼抄會，如次配三性。
論：道諦三者至圓成實故。
述曰：一、遍知道，從所知為名，名計所執，諦實而性假。二、永斷道，但說染分，名曰依他，能斷圓成實攝，從所斷名依他性，諦實而性假，或能斷體即是依他，性、諦俱實。三、作證道，或假或實，如依他說，如次配二性。
論：然遍知道亦通後二。
述曰：遍知名寬，故七十四說：三性皆應遍知。《顯揚》六說：遍計所執唯應遍知，無餘義故，別得總名。餘二性皆遍知，由彼別可應斷、應證，如次得名。
論：七三三性至如理應知。
述曰：下總結也。此苦諦下有四種三，餘三諦下各三，總七種三。彼與三性如次配屬。《中邊》第二卷說同，或假或實，如理應思。已隨文出訖，此如《中邊》第二抄解，不能重敘。
論：三解脫門至相攝云何。
述曰：七、三法相攝門。此為問也。
論：理實皆通至如次應知。
述曰：皆通三性，謂緣依他上無計所執，因顯成實，成實因空所顯，即為空境，俱不於此起願求，故為無願境。非緣遍計所執，真如起願求故，如空緣此三為無相故，為無相境。七十二說：相通三種，謂：空、無願、無相。亦三種境。此中既言三解脫門，即唯出世修所生惠以證故說。第七十二、《顯揚》第二皆言解脫門，言唯出世修惠。既爾，有漏、無漏五事中相為三種境，依他、圓成皆通三境，淨分依他屬圓成故，緣之亦為無相，道四行名無相故。《顯揚》第二云：道四行通三解脫門。《瑜伽》第十二說：若於此處無有彼物，觀之為空，名空性，即所觀空無可希願，故名無願，即此遠離一切行相，故名無相，即緣遍計所執為三解脫門故，今總言理實三性皆通三解脫門。隨增別相說：三性、空等如次各一。七十四、《顯揚》第六說：由初性故，立空解脫門；由第二性故，立無願解脫門；由圓成實性故，立無相解脫門。意可知也，如《樞要》說。
論：緣此復生至是彼境故。
述曰：忍者，智也。證印名忍。第七十四、《顯揚》第六文皆同此，文意可解。緣此三性，生三忍也，遍計所執本體無生，依他緣起無自然生，證圓成時惑苦不起，是名三種無生忍別。不說依他因緣亦無，名無生忍。《顯揚》云此三忍在不退地，即初地已去證三性時得此三也，如《對法》第十一抄引《大智度論》故。八十六說：一切行苦依無願，即依此依他；一切法無我依空，即緣此計所執；涅槃寂靜即緣此圓成。此論略而不說，應會諸論三解脫門等，義如《別抄》。
論：此三云何攝彼二諦？
述曰：八、二法相攝門。此問起也。
論：應知世俗至即此三性。
述曰：假世俗者，實無體性，可名世俗，唯有其名，假名世俗，四世俗中第一俗攝。第二、體有為行，正體是世俗，簡勝義諦，亦世俗，故名為「行」。舊《中邊》云：取「行世俗」，唯有為依他故，四世俗中第二、第三攝。第三攝者，心上變似四諦相理，不離於事，依他起攝。三、顯了世俗，此三名與彼新《中邊》論同，謂斷染依他，遍計所執無，二空為門顯真如，名圓成實，四世俗中第四世俗，或此世俗亦取四中第三，是無漏故。如次配三性，《顯揚》論亦有此文。
論：勝義有三至圓成實性。
述曰：第一，勝義，依士釋也，第四勝義收。第二，得勝義，謂涅槃，持業釋也。第三勝義攝，因證顯故，約得辨故，真如舊成，不說為得，涅槃後顯，故立得名。第三者，第二勝義攝，理稍勝故，若隨事者，亦初勝義，多財釋也。舊《中邊》云：「正行真實」，此三新翻，名體同此，前二無變，不生滅故。第三無倒，隨其所應皆圓成實。無漏依他，此中說名圓成實故。下自廣明二諦，不假預陳。
論：如是三性，何智所行。
述曰：九、凡、聖智境門。此問起也。
論：遍計所執至唯聖智境。
述曰：初性是無，非所緣緣。所緣緣體具二義故，必有體故。若爾，佛智應不緣彼，緣與不緣皆有過失。不緣，不知無故，如何復言：此應遍知？若緣者，如何成所緣緣？解云：親所緣緣即不緣彼，非有法故，以為本無質，別變似無名應知，緣無如緣他心，不爾，即違聖教道理。如緣他心，《二十唯識》說：不知如佛不可思議境。雖爾，下言親緣，上來論意不許親緣故。解彼文云：然稱實知，佛親證相故，名現量，明淨圓極勝二乘故，乃至緣過、未，天眼、宿命亦爾，佛智生時有此相起。佛親證相圓明、圓極，勝聲聞等名之為知，非親證也。言不思議者，是勝義，圓明、圓極義故，非謂親證彼心，心外取故，聖者以此達為無。心外無無故，但見自心之上依他起相，不見心所取上實我、實法。實我、實法都無所有，作此無相，故名應知。此護法義，如《二十唯識》、《抄》二解。七十四說：初性非凡、聖智行，以無相故，然說應知，故此解勝。彼論依他、圓成，說境同此，依他然是世間無漏聖智之境，非出世智，有為法故。《佛地》第七引《瑜伽》等說，初非聖境，後非凡境，中是二境。初性是無，非聖所證，復不執故；後性勝義，非凡智親緣。若爾，聖智不知一切，彼既是無，智何所知？若知為有，則成顛倒；若知為無，則非初性。心所現無，依他起攝；真如理無，圓成實攝。是故聖智雖知有、無，而不緣彼初性為境，與前說同，非不證無，便非聖智，勿心外法亦能緣故。凡雖緣如，不得實故，說非彼境。總有三文：一、初非凡、聖所行，後非凡所行；二、初非聖所行；三、通凡、聖智所行，後亦應疎所取故。
述曰：十、假實門。
論：遍計所執至非假非實。
述曰：初性有名無體，妄情安立可說為假。談其法體，既無有相，非假非實，非兔角等可說假、實，必依有體，總、別法上立為假、實故。
論：依他起性至而施設故。
述曰：此第二，性有實、有假。假有三種：一、聚集假，如瓶、盆、有情等是聚集法，多法一時所集成故，能集成雖實，所成是假。二、相續假者，如過、未等，世唯有因果是相續性，多法、多時上立一假法，如佛說言：「昔者鹿王，今我身是。」所依五蘊剎那滅者，雖體是實，於此多法相續，假立一有情，至今猶在故。三、分位假者，如不相應行是分位性，故皆是假，一法一時上立。如一色上名有漏，可見有對，亦名色等，並是於一法上假施設故，若彼實者應有多體，其忿、恨等皆此假攝。心、心所、色從因緣種生，故說為實，若清辨等依勝義諦，依他等並名假者，依他之中自無實法，假法亦無，一種類中，假法必依實因而施設故。《顯揚》十六三性中說：不應宣說諸法唯是假有，何以故？假法必有所依因故，非無實法、假法成立。若異此者，無實物故，假亦應無，即應破壞假、實二法，二法壞故應無雜染。雜染既可得，當知必有依他起性。又云：依他不如施設決定是有，亦非一切決定是無，故一切種非有非無。然許皆可言說，謂若有若無、亦有亦無、非有非無，此性通假、實，由世俗故說為有，若勝義中非有、非非有，不可說故。《對法》第三說，待名言故，一切皆假；不待名言故，一切皆實。真諦三藏《解拳論》成此三假，陳那菩薩造，如別章說。問：第二卷吠世師難假法必依真事、似事共法而立，彼皆破之，何故此中假依實法，無實假無？答：彼計真事即實等句義，似事依此真故成，共法是德，又真事是法自相。今破彼實等句義非真事，真事無故似事亦無，德句共法亦無，非於自相有似名起。今於法共相方有似名生，然共相中要須稍有體法，如青、黃，心、心所等，方可假說長、短。不相應為假法，非無彼實有此假故。前破他真，真非實故，於彼所執，體全無故。今言實事，稍擬宜故。問：若爾，何故說依他名似我法？我法實事無故。答：前言依他，似彼妄情能執實我、實法說為假，還是依實說假我、法，非依妄情之境說假我、法，我、法無故。
論：圓成實性至而施設故。
述曰：七十二，五法中亦言：唯是實有，勝義攝故。
論：此三為異？為不異耶？
述曰：十一、三性對辨異、不異門。前論本頌與有體法別自相，對明異、不異，諸論所無。今此三性對明異、不異，《攝論》等有。
論：應說俱非至真義別故。
述曰：若言異者，無別體故，謂妄所執名初，非離依他別有初性體。若彼有體可說異故，圓成實性是依他之實性，不可說三性異也，非不異者，妄執是初性，緣起是第二性，真義是第三性，既此三別，不可言非不異，如前所引《攝大乘》說。
論：如是三性至略示綱要。
述曰：自下第二，總結止繁。義類無邊者，《顯揚》第六、第十七．第十三說三性各五業等，三性是三乘菩提方便，三性決了隱密義經。《攝大乘》說：《梵問經》不得生死、涅槃等是，金、藏、土喻是，一切法常、無常是。通達三性時，行於相？行無相耶？悟入遍計性入何性？乃至入圓成實除遣何性？三性依止五事中何事？若無初性有何過？於依他中應無名言執，名言執無故應無染、淨，無第二性有何過？不由功用一切雜染皆應非有，此染無者應無清淨，無圓成實有何過？一切清淨品皆應不可知，三性麁細難見，極難了亦爾，幾無體能轉有體等？幾性不生能生生等？三性執、無執相，三性各云何知？三性幾自非染，能令他染等，三性各以何為喻？《中邊論》說：色有三種：一、所執義色，色家分別性；二、分別義色，色家依他性；三、法性色，色家真實性，色通相故。一、色通三性，乃至識蘊，乃至十二處亦爾，如是等門義類無盡，皆易知故。恐厭繁文，今此論中略示綱要，然此等並收諸經論盡，更無一餘。《對法》第十二、《別抄》有異，應取解之。
成唯識論述記卷第九末
論第九
論：若有三性至皆無自性。
述曰：第二，違經失。若言三性亦不離識，有三種者，何故世尊說一切法皆無自性？今言有識也。
論：頌曰至即唯識實性。
述曰：《顯揚》十六說與此同，初二頌正答所問，後一頌明唯識性，即是從初能變後及此二頌。廣前第一初一頌半，宗明世俗諦。今此第三頌，顯前所說唯識真理，宗明勝義諦，總成廣前初分也。若約境、行、果科者，前來及此初二頌，廣俗諦境；此第三頌，廣真諦境。以上隨應思准。就初二頌中，初一頌總答；次頌別答。
論：即依此前至非性全無。
述曰：長行有二：初別解三無性；後總釋頌意。就別解頌中分之為二：初解前二頌三無性；後解第三頌唯識真性。就初有二：初解第一頌總答意；次解第二頌三無性。今之後三無性。依前所說遍計所執等三性，立彼三無性：一、相；二、生；三、勝義無性。七十六、《解深密經》德本菩薩請說佛言，雖有云云，一切同此。
述曰：釋密意言。今論說云：謂後二性雖體非無，而有愚夫於彼增益等者。如前所引《攝大乘》說：依他起性是遍計所緣，圓成實性依展轉說亦所遍計。七十六說：非由別觀三種自性立三無性，然由有情於依他起自性及圓成實自性上，增益遍計所執自性故，我立三種無自性性，乃至廣說。故依三性有體、無體，總密意說三種無性，三種無性非無後二性，但無計所執。
論：云何依此而立彼三？
述曰：上釋初頌總答意訖，自下將解第二頌中「別三無性」，故先問起。
論：謂依此初至無性所顯。
論：雖依他起至故此不說。
述曰：釋依他起亦名勝義無性，此文不說之所由，無之言非，依他雖有體法而非勝義，名勝義無性。所執無故，不可為例。又七十六云：「謂諸法生無自性性，故說名無自性，故即緣生法。」《顯揚》云：不遮緣生，遮自然生故，即緣生法亦名勝義無自性性。於諸法中，若是清淨所緣境，我顯彼為勝義無性。依他起相亦是清淨所緣境界故，亦說為勝義無性。無漏後得真智名勝，亦緣此依他為境故，此依他亦名清淨所緣，勝之義故。所執既無，非為聖境，不得此名。然無彼計所執故，故說勝義無性，乃至廣說。若說依他為勝義無性，此圓成實即為第二勝義無性，今恐依他勝義無性濫第二圓成勝義無性故，此頌中但說圓成勝義無性，不說依他為勝義無性，應如彼經廣說譬喻。
論：此性即是至勝義諦故。
述曰：下第二段解唯識性，別配釋頌如理應知。其圓成實勝義無性，即是諸法勝義諦也。
論：然勝義諦至謂一真法界。
述曰：然二諦義及引論文，如第一卷抄廣樹彼義。此隨淺深以立四種，皆勝之義，或以勝為義，勝即是義，隨其所應，皆勝於初世俗諦故。然此初真即十善巧；第二即是四諦因果理等；第三即是依詮顯實；第四癈詮談旨。且一往為論，三乘合明二諦，非唯菩薩，如《顯揚》第二、第六、第十九，《瑜伽》五十五、五十四，《對法》第六等說。
論：此中勝義至不虛妄義。
述曰：前三非如，故言「亦」也。「真」簡有漏，有漏妄故；「如」簡無漏有為，彼體雖真，有生滅故。又，「真」簡初性，以妄執故；「如」簡依他，有生滅故。餘文可解。
論：亦言顯此至隨義廣釋。
述曰：謂《大般若》乃有十二名，如前第二卷說。又《對法》第二有七名，謂真如、無我性、空性、無相、實際、勝義、法界。此論本頌但有二名，并此釋師但有四號，故言「等」者，等餘三名，如餘論中隨義廣釋。《對法》解云：體恒無我，無有改轉，名曰「真如」，性離二我，名「無我」。由緣此故雜染空寂，說之為「空」；謂色乃至菩提諸相寂滅，名「無相」，無倒、究竟無倒所緣，名為「實際」；聖智所行名為「勝義」，與此解同。三乘妙法所依相故，名為「法界」。界者，體義，但妙法依；性者，體義，一切法體故名法性。湛然離倒，名「不虛妄」。餘隨所應一切，當知如體法等。《佛地》第七有六名，實有與《對法》別，皆廣解。《瑜伽》、《顯揚》雖有名，並不如《對法》，不能繁引。此解第三頌上三句訖，即是《勝鬘》、《瑜伽》等無作四諦，如非安立諦也。
次解第四句。
論：此性即是至說實性言。
述曰：初解二性依依他起故。此初解，以真如實性簡計所執性，顯其頌意。
論：復有二性至故說實性。
述曰：謂相及性，性者實體，即唯真如；相亦名體，依他體故。有法相對，不明初性，以無體故。
論：三頌總顯至都無自性。
述曰：初一性無，後二定有，餘文易了，不煩重解，總釋頌意也。上來二十五行頌，有二二別判。一云，前二十四頌明唯識相；第二十五頌明唯識性。一云，二十五行頌中，初之一頌半略明能變識相；第二餘二十三頌半廣明能變相；釋諸妨難訖，自下五頌明唯識所入之位。既說世間假說我、法，遍計所執諸法皆空，此假我法皆依識變，能變之識略有三種，二十四頌廣為分別，即依他起體虛幻有，此虛妄識必有實體故。次前一頌明識之性，即圓成實。雖知諸法皆是唯識若相、若性，要慚修行證入聖位，故下五頌明所入位。所求大果福智無邊，非少修行即速圓證；非行一行便證多果，必須三劫修無邊因故。三劫者，皆因位攝，即前四頌。後之一頌所求果滿，即如來位。初之四頌分三劫者，初之二位是初劫攝，雖行勝行猶未證真，學行千差位有遠近，故以二頌顯明初劫。第三頌全、第四少分解第二劫，初證聖位見、修位差故。唯第三一頌偏明見道，地位雖長，證理是等，故第四頌合明二劫。第四頌半明第三劫。就五位中，初結上文，彰後所明，生下五位，後舉頌文正釋五位。初中有三：一、結上為三問；二、隨問略為三答；三、廣前所答，別三問答。
論：如是所成唯識相性。
述曰：結牒上文二十四頌相，末後一頌性也。
論：誰於幾位如何悟入？
述曰：為三問也。「誰」者，問能入人。五乘不同，誰能悟入？「於幾位」者，問所經位。既言悟入，幾位入也，凡經時節多少短長。「如何悟入」，問入方便。雖知唯識，如何方便而悟入也。
論：謂具大乘至漸次悟入。
述曰：此略答也。謂具大乘二種種姓，答能入人，通定、不定性大根器者，非餘乘也。「略於五位」，答所經時，十三住等略為五也。大果難感，故經五位。「漸次悟入」，答入方便。萬行難修，二果叵證，非頓方便即能入也。
論：何謂大乘二種種姓？
述曰：第三別問、別答。廣前略答，於中分三，如前總釋。
論：一本姓住種姓至無漏法因。
述曰：此即依前種子三義中第三正義答。未聞正法，但無漏種無始自成，不曾熏習令其增長，名本種姓。性者體也；姓者類也。謂本性來住此菩薩種子姓類差別，不由今有，名本性住種姓。三十五〈菩薩地〉云：無始法爾，六處殊勝，名本姓住種。正與此同，即種姓住。
論：二習所成種姓至熏習所成。
述曰：此聞正法以去令無漏舊種增長，名習種姓。〈菩薩地〉說聞十二分教，「法界等流」，平等而流故，謂大定緣如，起俱時正智後生後得，後得復生大悲，大悲起化身，化身方說此法，此法故名平等流也。又法界性若能悟時，便能斷生死，趣大涅槃，此亦如是。又法界性善順惡違，具諸功德，此亦如是，故名「等流」。等者相似義；流者出義，從彼所出與彼相似，故名「等流」。聞所成等，即是三惠所成，非必新生方名為成，令種增長亦名成故。若由三惠無漏種增，何故乃言「聞所成等」？意顯能成非唯有惠，惠俱品法亦能成故。能成既爾，所成亦然，故論說言「聞所成等」。
論：要具大乘至悟入唯識。
述曰：此非唯一乘姓，三乘種姓、不定姓者亦是此人，具大乘者方能入故。但言「大乘」簡彼定性及無種姓，此是未種解脫分善，名「本種姓」，未聞無漏法令無漏種增。種解脫分善根以去名「習種姓」，聞無漏教為緣令無漏種增故。〈菩薩地〉說正與此同。勘彼應說，此下不解故別出之。然《仁王經》及《瓔珞》等經所說，所同者如《別抄》會，《攝論》第六說：誰能悟入所應知相？大乘多聞熏習相續，已得逢事諸佛出世，得定勝解，集諸善根，善修福智資糧菩薩。彼約有多功能，四種力故方能悟入。然於此中唯言「具本性種姓」，即彼所言大乘等也；習所成等，即彼所言多聞熏習等，即因力也。彼餘三力，下入位中所須方說，故此與彼廣略不同，至下當知。然具本性猶未能入，具習所成方能入故，即是《攝論》能入章也。無性云：用及用具皆待作者，故問入者，誰能悟入？由能入者唯是因力，有餘力者是所須具，非正所須，故餘三力此中不說。勝解行地發心已去，未入初地，名習所成故。
論：何謂悟入唯識五位？
述曰：此為問廣前第二位。
論：一資糧位至順解脫分。
述曰：此在四十心及已前位，從初發心乃至十迴向終，皆名順解脫分。《對法》等說，煖等已前名解脫分。簡二乘，故言大乘也。
論：二加行位至順決擇分。
述曰：即在煖等四善根中。此在初劫，下文等言勝解行地攝故。
論：二通達位至所住見道。
述曰：即在初地，初入地心。
論：四修習位至所住修道。
述曰：即從初地住及出心，乃至金剛無間心位，名為修道。
論：五究竟位至正等菩提。
述曰：金剛心後解脫道中盡未來際，此等五位下各釋名，別出體性，解三劫攝，無勞預解。《攝大乘》說：何處悟入？謂即於彼有見似法、似義等，乃至勝解行地見道、修道、究竟道等也。彼說四位，此說五位，合此初二為勝解行地故，即是《攝論》所入位章。無性云：此所入境及能入位。
論：云何漸次悟入唯識？
述曰：此問廣前第三，入法用。
論：謂諸菩薩至能深信解。
述曰：此初二句亦貫通下。此初二位以道為位，即分出體；後三以分為位，即通出體。資糧位中能深信解，雖亦伏、除，未多分故少而不說。信解初增但名信解，至下當知。
論：加行位中至引發真見。
述曰：初伏所取；次伏能取。「伏」令不起故名為「除」，非離「伏」時別名「除」也，至下當知。
論：在通達位如實通達。
述曰：方起無漏現行二智，證實相、性故。
論：修習位中至伏斷餘障。
述曰：十地行多時劫長遠，念念進習，名數數修，伏餘煩惱，斷餘智障。此等位中雖亦修證餘行、餘法，唯識為本，方修餘行，故但言唯識。
論：至究竟位至唯識相性。
述曰：全出二障功德，智慧無不周備，不同小聖故名為「圓」，無闕少故，簡二乘也；其福、智二清淨極勝，無有能過，不迷不闇，故名為「明」，此簡菩薩。第十地菩薩雖皆遍有，可名為圓，未清淨故，如羅網中觀月等，故不名為明。能盡未來化導一切，復令悟入唯識相故，顯非自濟，成已度人，故名「法輪」，輪者轉義。《攝大乘》說：由何能入？由善根力所任持故，三種練磨心，斷除四處障。無性云：此即入因，謂由何因於此能入。故《攝論》云：由何云何而得悟入等，無性云此能入具，彼在此論資糧位中。彼論四尋思等所作方便、所入、入喻，及下初順解脫分，名事互為客等，尋思、尋思果、教授二頌，在此加行位中。彼悟入唯識性故悟入三性，入極喜地等，入唯識所須，即此見道。彼論已入於地，得見道；已入唯識，於修道中，云何修行等，入因果分，修差別分及三學分，是此修道；彼論果智、果斷分，是此究竟道。然《攝論》十分所有，並此論有，如前已敘。〈菩薩地〉四十七「八住品」中說有十三住，四十九「地品」說有七地，皆是此中五位等攝。十三住中前十二住即菩薩位，今此五頌前四頌攝。第十三住是如來住，即如來位，今五頌中第五頌攝。十三住者，一、種姓住，是此所言「本性住種姓」，未入僧祇。四十七說：謂諸菩薩性自仁賢，性自成就菩薩功德，菩薩所應眾多善法，於彼現行亦有顯現，由性仁賢逼遣方便令於善轉，非由思擇有所制約、有所防護。住此住中任持一切佛法種子，於自體中已具足有一切佛法、一切種子，性不能起上煩惱纏，造無間業或斷善根，廣如〈種姓品〉說。云何菩薩勝解行住？謂諸菩薩從初發心，乃至未得清淨意樂所有一切諸菩薩行，皆此住攝。當知前住，於餘十一菩薩住及如來住，唯有因轉，攝受彼因於餘菩薩住，尚未發趣，未得未淨，況如來住。住此住中，普於一切餘菩薩住及如來住，皆名發趣，然未得淨。於自住中名趣，名得，為令清淨而修正行。於前住中雖修諸善，性仁賢故為之，非為菩提故作也，未名發趣，故不入僧祇。此住所修，皆名發趣，故與前別。此位思擇力勝，所作加行以分別惠，未得堅固相續無退菩薩勝修。此說無漏修惠不得，非有漏修此位不得。或此說初發心時，十住菩薩八相成道，既不得修如何得有如是神通？如於勝修，於勝修果無礙解、神通、解脫、等持、等至，亦未能得。未超五畏：謂不活畏、惡名畏、死畏、惡趣畏、處眾怯畏。有三處妄失：一、失念於五境顛倒；二、失念於受生，[＊]妄前生事；三、於所受持法，久作久說有所[＊]妄失。或具聰惠為他說法勉勵而轉，如闇中射，或中、不中。或於菩提雖已發趣，而復退捨，或時捨戒，或利有情而生厭倦，利益安樂未廣大無量，於一切菩薩學中未能普學，菩薩相中未皆成就。在家、出家二分菩薩正加行中，未等顯現於此所說諸行狀相，下忍轉時上品，中忍轉時中品，上品轉時下品，漸輕微故。入初地時，此一切相皆無所有，一切相違，白法顯現，乃至廣說，皆第二住攝，即是此中資糧、加行二道，五頌之中，初二頌攝，以彼論言：從初發心乃至未得清淨意樂，是勝解住。論說清淨意樂菩薩住，是初地攝。故知四善根亦初勝解行住攝，既爾，即顯是初劫攝，論說此住初劫攝故，至下當知。此與《瓔珞經》二種姓別，應如別會。《中邊》中卷〈對治品〉中，明念住等修之分位，即念住等在解脫分，如別應知。第三極歡喜住，亦名淨勝意樂住，即初地攝，此少分是見道，即五頌中第三頌，除住地出地心故。第四增上戒住，即第二地；第五增上心住，即第三地；第六覺分相應增上惠住，即第四地；第七諸諦相應增上惠住，即第五地；第八緣起流轉止息相應增上惠住。即第五地第八緣起流轉止息相應增上惠住，即第六地；第九無相有功用住，即第七地。以前第二劫攝。第十無相無功用住，即第八地；第十一無礙解住，即第九地；第十二最上成滿菩薩住，即第十地。即第三劫。四十八說：又即於此一一住中，經多俱胝百千大劫，或過是數方乃證得及與成滿，然一切住總經於三無數大劫方乃圓證。謂經第一無數大劫，方乃超過勝解行住，次第證得初地。此就恒常勇猛精進，非不勇猛勤精進者。復經第二無數大劫，方過初地乃至有加行有功用無相住，次第證得第八地。此即決定以是菩薩得淨意樂，決定勇猛勤精進故。復經第三無數大劫，方過八地、九地證第十地。故知四善根初劫所攝，未名淨勝意樂地故。《攝論》第七云：有五補特伽羅經三無數大劫，謂勝解行者經初無數大劫修行圓滿，清淨增上意樂行，及有相行、無相行補特伽羅，於前六地及第七地，經第二無數大劫修行圓滿。即此無功用行補特伽羅，即第八地至第十地，經第三無數大劫修行圓滿。此論下文，四善根亦是解行地攝，故知初劫所攝。古人難云：初禪方便非欲界攝，初地方便非初劫攝，應為質言初地方便非初劫者，初地方便非凡夫攝。若言未證真故非聖者攝，應言未證真故，非第二劫攝。又彼難言《大莊嚴論》、《對法》第十一說：四善根初劫滿已修習故。可非初劫者，應反詰言：且如《瓔珞經》云：百劫修千三昧，千劫學佛威儀，萬劫化現成佛入大寂定，是等覺菩薩。
言三大劫滿已，何故不是佛地攝？又此論四善根中，亦言初劫順解脫滿已修，豈即彼非勝解行攝。滿心修相好，亦是劫中收，滿心修四善根，定是初劫所攝，廣成立此，如《對法》第十一抄。四十八說：有二無數大劫：一者，日夜月等算數時無量，故說名無數；二、如前說超過一切算數，名無數大劫。若說前劫，即經無量無數方證菩提；若說後劫，但三無數方證菩提，不過此量。如《瓔珞經》下卷說：八百里石淨居天衣拂盡，名一大僧祇劫。若上上精進，或轉眾多中劫，或有轉多大劫，決定無轉無數大劫，即釋迦菩薩所超量中劫也。一小三災劫增咸劫數，釋迦菩薩超九劫由翹足故。或言更超十二劫，報聞雪山偈故；或超十一劫，投身餓獸故，如《別抄》會。此時長遠，何日成佛？處夢謂多年，如《攝論》廣說。此後九地全，初地少分是修道，即五頌中第四頌攝。然已前十二住並是因位，第十三最極如來住即究竟道，如來地攝，即五頌中第五頌攝，果位所收。此後十一住，下論廣解，不能預述。有差別者，對〈菩薩地〉及《十地經》，下自廣解。最初二住雖論有文，然不廣解此行相，故今別出之。種姓住即以一切佛法、一切無漏種子為體，未起現行無漏、有漏趣向心故，即通五蘊種子為體。五法中正智，據三性中依他、圓成二性攝，常、無常，漏、無漏別故。第二住以一切佛法、無漏種子，有漏隨順一切現、種功德為性，起順趣心故。此等引證者，如前已說。
未證真如，唯以有、無為體；次十住，此論以有為、無為無漏功德為性，證真如故。今亦取一切未曾得世間功德順趣者為體，三十二相等，非皆無漏正智、分別、真如及相為體，二性如前。如來住，以有、無為無漏功德為體，下十地三身等中自當解釋。辨差別者，勝解行住，於菩薩修所作狹小，有缺不定，所得有退。極歡喜住所作廣大，無缺決定，所得不退，乃至三種增上惠住亦爾，即前六地行相皆同。從初無相住即第七地，乃至成滿菩薩住所作無量，無缺決定，所得終無退轉。又勝解行住於無相修發趣，六地以前獲得，七地圓證，第八地清淨，第九、十地於無相修果，當知領受得諸功德，乃至廣如彼論等說。言七地者，前六菩薩、第七一種菩薩、如來雜立為地。一、種姓地，即種姓住；二、勝解行地，即勝解行住；三、淨勝意樂地，即極喜住；四、行正行地，即增上戒，乃至有加行無相住；五、決定地，即無加行、無功用、無相住，此地菩薩墮在第三決定中故；六、決定行地，即無礙解住；七、到究竟地，即最上成滿菩薩及如來住。既知地、住而相攝已，地攝五頌准住應知。此等諸義下既廣解，不勞預說。
論：初資糧位，其相云何？
述曰：此下別解。然前三問，初能入人，自下不解，已略辨故，非本頌故。其所入位，所入法用，下別解釋。然此二種各五不同，義意既同，各合解釋，總為五也。此中五段不假分科，今初段中，初問；次答。此即問也。
論：頌曰至猶未能伏滅。
述曰：答也。初頌；後解。下逐難解，易處不言。
論：從發深固至資糧位攝。
述曰：此解初位始終分齊。於中有二：初別釋頌文；後此位未證唯識真如等。下顯位修行，初中又二：初略解頌文；後廣二取隨眠，即是二障。初中復二：初釋上二句；後釋下二句，文至當知。《攝論》云：清淨、增上力、堅固心、勝進，名菩薩初修無數三大劫。大菩提心以善根為其自體，以大願為緣不退屈，為其策發方能發起，故善根力名「清淨力」，是因能降伏所治故。大願力名「增上力」，是緣常值善友，故「堅固心」。「昇進」者，雖遇惡友方便破壞，終不棄捨大菩提心，所修善法運運增長。大菩提心堅固不退，齊此方名初劫之始。此言深者，即清淨、增上力，固即堅心勝進，深固即是大菩提心。唯識真勝義性者，簡前三勝義，非勝義勝義故，即是真如，順決擇位識作唯識觀，求住唯識真勝義性，此位未能伏除識相，未名求住真唯識性，即地前四十心皆是此位。然彼已前或十萬、八萬、六萬、四萬、二萬、十千劫等，皆不入此位，未名「清淨、增上力」，堅固之心未昇進故，此出初道位分齊已。釋上二句頌訖，此當釋名。
論：為趣無上至勝資糧故。
述曰：初釋資糧之名，望菩提為號，菩提因之初位，資益己身之糧方至彼果，故名「資糧」，此即依自利釋名，為出生死得大智故求菩提也。然前第七末增上緣中，解資糧位亦有「未知當知根」云「能近資生根本位故」者，從久修者隣近為名，此說初行多求果故，亦不相違。
論：為有情故至順解脫分。
述曰：次解順解脫分名，為有情故勤求解脫，望涅槃為因。涅槃名解脫，如常所談。勤求於彼，此行不違，故名為「順」。分者，因也，支也。彼順決擇分言「分」者，即決擇是分，即擇法覺分。分者，支分義，順彼決擇分故，名順決擇分。今言「分」者，因支義，是解脫之因，因之一支，故名為「分」。即順體是分，順彼解脫之分，名「順解脫分」，此依利他為因，為度有情乃求解脫。然求菩提利他義顯，勤趣解脫自利義增，然於菩提有自利之談。涅槃致利他之義者，蓋欲以彼顯此菩提亦利有情，以此顯彼涅槃亦能自利，文影於此，義貫於彼故也。問：何故順解脫分，「分」即是順；順決擇分，「分」體非順？答：決擇體是有為，決擇可體即分，體有多分故。涅槃體是無為，解脫彼非是分，體非一、多故。又解解脫者即勝解數，緣解脫解脫苦名解脫，因中印境為名，乃名勝解。在果出苦為因，故名解脫。若依此釋解脫即分，名解脫分，分義非順與決擇分同。然彼望惠為名，此望勝解為號。今為此解，即無前難。上來雖出位體分齊，釋位二名不同，總是解釋資糧位訖，此解漸次悟入唯識之時初位漸次。
釋頌下二句。
論：此位菩薩至修菩薩行。
述曰：此出四力，《攝論》第六云「誰能悟入」中，「大乘多聞熏習相續」，此乃「因力」，簡二乘等種姓多聞。即前所說本、習二姓，彼云「已得逢事無量諸佛出現於世」，即「善友力」。彼云「已得一向決定勝解」，非諸惡友所能動壞名「作意力」。彼云「已善積集諸善根」故，善修福智資糧菩薩，名「資糧力」。由前無間所說，三因已善積集諸善根等。世親云：第一力為因，第二力為緣，第三力能修正行，第四力由積集善根，名資糧菩薩。如是名「由作意力，善修福、智二種資糧」。能入十地名「依持力」，此四望二乘性、惡友緣、任運心、下資糧，以皆勝故名「四勝力」。此位依此四力，於唯識義雖深信解，而未能了二取皆空，一切多住事相散心行諸麁行，名住外門修菩薩行。問：《華嚴》第九〈十住品〉頌云：「第四生貴真佛子，從諸賢聖正法生，有無諸法無所著，捨離生死出三界。」彼經第十又解十住初心菩薩，餘住亦爾。頌云：「清淨妙法身，應現種種形，猶如大幻師，所樂無不現。」或處為眾生，究竟菩薩行；或復現初生，出家行學道；或於樹王下，自然成正覺；或處為眾生，示現入泥洹。如何此文言：多住外門修菩薩行？答：此第四住菩薩作十種觀法，第七觀業，第八觀果，折伏現纏，不依見道等所有無明，更造惡業令後果起，名為捨離生死出於三界，定當能出，非時已出。今依外門修菩薩行，亦不違也。又此十住菩薩，亦有少分依有漏定能現八相度脫有情，以十住初發心住中分得十力，學於十法。第十法者，為苦眾生作歸依處。此住已去，彼諸菩薩展轉增勝能行八相，然多起散行，少能入定作真如觀，名多住外門，不說彼菩薩唯住外門也，亦不相違。
論：故於二取至二取現行。
述曰：由此事故二取現行為能熏習所引隨眠，猶未有能伏滅此二隨眠之力令彼不起二取現行。問：《華嚴經》第十卷解十住菩薩中云：除滅諸煩惱，永盡無有餘，無礙寂滅觀，是則佛正法。云何此言「未伏二取」？答：彼依伏因邪教、邪師所起不共無明，伴煩惱類說盡，非盡一切自分別生煩惱及俱生煩惱。又說佛法功力能滅一切煩惱，非十住位已能滅一切煩惱。下此論文資糧道中，於分別二取雖漸伏滅，未全伏故。《緣起經》云：內法異生不放逸者，我不說為無明緣行故，因自分別不共、相應無明，見道等者此位能伏。今說不伏謂因邪教所起，及俱生等全分為論。又但總言：多分未能名為未伏，非少亦未。論下文云：於加行位始方能伏分別二取，因邪教者於資糧位亦有起故。《瑜伽論》說勝解行菩薩於三處[＊]妄失猶起煩惱，或時捨戒，所說諸法如闇中射或中、不中，故此位中自分別煩惱未盡。正釋下二句頌。
論：此二取言至所取性故。
述曰：頌二取言：顯二取取，非即二取名二取也，但只二取名二取者。有非執二取種，豈亦伏耶？又相分等非必可伏，故執二取為實有等之取方名二取。
論：二取習氣至煩惱障種。
述曰：二情取之種名彼二取，隨眠何義？隨逐有情常在生死，眠伏藏識不現餘處，故名隨眠。或隨增過故名隨眠，隨逐有情多增過失，故名隨眠。何故眠者乃是增義？如人嗜眠，眠即滋多，故過失增是隨眠義。前當性彰名，後從喻為[＊]因，與薩婆多別如《別抄》，即二障種也。
論：煩惱障者至諸隨煩惱。
述曰：上解本頌訖，下第二解二障中，初、出體釋名等；二、見、修分別；三、約人分別；四、約有、無漏道伏、斷分別；五、結歸頌文。先解煩惱障中，初出體；後釋名。以薩迦耶見為首，由我見為本生諸煩惱，我見若無，煩惱隨斷，見、修二斷，其義亦然。或雖所生之惑先除我見，未滅究竟盡位，由我見斷，餘方斷盡。此依九品雖別斷，斷八品等時不斷我見，煩惱先斷說，以我見無品數，全離欲方斷故。又解既所生惑有多品數，能生之見定然亦有九品，即隨離九品欲我見漸斷故，根本斷時餘亦隨斷。此中不言我見，言薩迦耶見者，若言我見不攝我所。梵云「沒曳達利瑟致」，此云「我見」；梵云「薩迦耶」，此云「不實移轉身見」，即攝我所。為顯此中攝我所，故言「薩迦耶」。百二十八根本煩惱者，見道所斷欲界四十，上界各三十六，并修道十六，有一百二十八種及彼等流諸隨煩惱者，即二十種，或復更多，如前所引〈攝事分〉說。此出自體性，若眷屬及餘心、心所等五蘊為性，《佛地》第七說。若此所發業所得果皆攝在中，皆以煩惱為根本故。彼論通遠眷屬皆假名障，今此據自性障即不取業、果。若不爾者，無明所發，感善三業及果，應是染性，應是障體。既不爾者，故今此文為勝。
論：此皆擾惱至名煩惱障。
述曰：此釋名也。唯障涅槃，所障增故。
所知障中：初、出體性；第二、釋名；第三、八識分別因破異執；第四、三性分別亦遮外計；第五、釋外妨難。
論：所知障者，至愛恚慢等。
述曰：亦以法、我、我所執為首，生餘障故，如前第一卷解。見、疑、無明、愛、恚、慢等者，此出體性。此之頭數亦與煩惱障同，若煩惱障俱必有所知障故，然煩惱麁有多品類可易了知。二乘所斷唯是不善有覆性故，以數束顯。今此所知障細下，無多品類極難了知，唯菩薩斷，亦是異熟無記所攝，故不顯數。其實法執無離無明，故必有數。又顯法執無明，五住地中唯一住攝，前障四住地攝，故不顯數。若爾，何故不言諸隨煩惱？既言慢等等取隨惑，《佛地》亦同，此出自性體。若眷屬者，《佛地》云：諸心、心所及所發業、所得果皆攝在中，皆以法執無明為根本故。此中果者，謂等流、增上、士用果等，除異熟果，不感執故。何名所知障？
論：覆所知境至名所知障。
述曰：二釋名也。所知境者，謂有為、無為。無顛倒性，謂真如理。由覆此境令智不生，能障菩提故名所知障。此即釋名，此望所障增者以得名故，下轉依中自當解釋。前煩惱障，煩惱即障；此所知障，障於所知。前當體彰名，持業釋也；此所障受稱，依士釋也。
論：此所知障至彼微劣故。
述曰：三、八識分別因破外執。第八識名異熟識，何以不俱？彼異熟識是微細劣弱故，此法執望彼麁而強故，此是能熏故彼非也。安惠等師執三性心皆有法執，此識唯異熟故，唯異熟性中破之。
論：不與無明惠相應故。
述曰：諸論但說此第八識唯五數俱，法執必惠及無明俱。惠能計度，無明迷故。《佛地論》說：有義：法執及無明遍三性有漏心品及二乘無漏心品，皆不了達法無我故，皆似相分、見分起故。前卷已說。此障中無，但護法師伏遮彼計。若言法執，何藉惠俱？
論：法空智品與俱起故。
述曰：菩薩法空智品許與此第八識俱起故。第七有法執，法空智起即不行。第八法執有，法空智起此應滅。既八現行與彼俱起，定知第八無法執俱。量云：第八識等定非法執品；法空觀品與俱起故；如佛第八識。若言因中法空觀起第八許斷，即無漏法無所熏故，佛何得成？不可言熏鏡智俱識，非無記故，猶未得故。第八異熟既爾，餘識異熟應然。然今七識總合為法，又下異熟心許是法執故，不可為例，於《佛地論》此論勝也。
論：七轉識內至如煩惱說。
述曰：無離煩惱別起執故，故數與彼煩惱等同。七識之中根本有四，隨惑有八，及別境惠有十三法。第六識有一切，五識有根本三、隨惑十，與十三法俱。何故五識無見、疑等？
論：眼等五識至皆容引起。
述曰：無計度分別故，法見、疑等定不相應。等者，等取隨中諸惑，與此五識不俱起故，即忿等十全、餘十少分。計度分別之所生者，五識皆無，非無見道所斷諸惑名無分別，就見道中無緣邪友師，自分別諸惑，而實非無意識所引見道諸惑名無分別。《對法》等云：分別起者見道斷。既許五識中惑通見道斷，則有分別之惑、然非自力生，為意所引生故。故論云：餘由意力皆容引起，餘者，即見、疑等餘。《佛地論》說：五識雖無見等，由意識引有非見所攝愛、恚等起二障所攝。今此意說，加彼自力分別惑餘，為遮外計執五識中惑，唯修道斷故。
論：此障但與至無記性故。
述曰：四、三性分別遮外計門。《瑜伽》第五十九卷說：欲界煩惱一分是不善，及餘上二界是無記，即是無明唯通不善、無記性故，不言通善。如何乃言善心中有法執？法執必有無明俱故。《對法》第四亦言：欲界煩惱能發惡行，是不善，餘是有覆，如何乃言無明通善？若彼救言：生死有漏皆不善攝故必有無明者。
論：癡無癡等不相應故。
述曰：若爾，善心既有無癡，此執有癡，癡與無癡不相應故，如何可說善與不善？癡、無癡等定不相應；相違法故；如無貪、貪等。不可言此執心無無明俱，如人執心無明俱故。彼復有執第七識中唯有我執無法執故，如前第五卷解。《瓔珞經》云：善心有不善是外道義，今遮於彼，因解二障寬狹。
論：煩惱障中至為所依故。
述曰：煩惱障中此障必有，法執體寬故，煩惱障狹，彼定用此為所依故。何故用此為所依也？答：此通麁、細煩惱所緣，必是法故。彼唯是麁，有法執時非必有故。《勝鬘經》說：世尊於此起煩惱剎那心相應等，乃至若復過於恒沙，如來菩提智所應斷法，一切皆是無明住地所持、所建立，如諸種子皆依地生、建立、增長，若地壞者彼亦隨壞；若無明住地斷，諸所應斷皆亦隨斷。《瓔珞經》下卷說亦同之。由此問言：若有煩惱障皆有所知障耶？應順前句答，若有煩惱障定有所知障。若爾，必俱應二障體各有差別，第七識等應二執體俱；是二執故；如二執用。
論：體雖無異而用有別。
述曰：體不相違可唯一體，用義分故可說有別，同一種生用分成二，如一識體取境用多故。又何以知者？
論：故二隨眠至斷或前後。
述曰：此中二障隨三乘聖道有勝、有劣，斷或前後。若望二障行相相對，即煩惱障麁，所知障細；若望聖道斷即不定。或有先斷煩惱障，不斷所知障，如二乘等求涅槃故；或有先斷所知障，不斷煩惱障，如住、出初地等十地菩薩。此依種說，不依麁重，趣一切智故。或有亦斷煩惱、所知二障，謂入初地，金剛心菩薩。此依種說，若依麁重十地皆得，得二果故，故須雙斷，俱非謂諸異生，不斷三障麁重、種子故。以上皆由不定前後，故復言或，種隨現行體一、體異。又煩惱障中自類九地可有麁、細先斷，麁後斷細，其所知障不可依地而立品數，但依所障辨能障麁、細。有初地修道斷有頂所知障，而欲未盡。第二地等亦復如是，不可依地而立品類，但由聖道故復言或。問：此既無記中何無記攝？
論：此於無覆至障大菩提故。
述曰：餘三無記勢力薄弱不能覆所知，不障菩提故。若異熟生勢力強厚，通作意生計度所起，能覆所知障菩提故。從異熟起名異熟生，非業果也。雖與不善、有覆俱，不障二乘，但名無覆。此名無覆，望何人說？
論：此名無覆至亦是有覆。
述曰：不覆二乘轉依果故，二乘無學可現行故，非彼無學說染現行故名無覆。若望菩薩亦是有覆，覆所知境障菩提故。亦彼二乘通無覆攝，故於菩薩乃有亦言。然破計中《佛地論》說：有執不可導彼空智，異熟心非所熏、能遍計唯意識等。已如前卷遍計中解，此中不說。《佛地論》說，前師難云：若善、無覆無法執者，何故不能了達法空？後師質云：亦無我執云何不能了達生空？彼言第七識人執俱故，今言我亦爾，第七識法執俱故。二難既齊，然前師不許第七識中有法執不爾，違自比量，法空、我空二難齊故。既有相、見分，何故非執者，如前卷解。此總第四，三性破計分別訖。
自下第五釋諸違妨。
論：若所知障至無明住地。
述曰：此外人難：何處經說？《勝鬘經》說，不依《瓔珞經》，非極成故。以分段生死故，說阿羅漢我生已盡，得有餘果證，名梵行已立。凡夫人、天，七種學人所不能辦，名所作已辦。所斷煩惱更不受後有，名不受後有，非盡一切煩惱、一切受生說不受後有，有無明住地，變易生故。煩惱有二，謂：住地煩惱及起煩惱。住地有四，謂：見一處住地、欲愛住地、色愛住地、有愛住地。起者，無始無明住地，此住地一切上煩惱依。若煩惱種，比無明住地，算數譬喻所不能及。五住地中無明住地其力最大，恒沙數上煩惱依，亦令四煩惱久住，二乘智所不能斷，唯如來智之所能斷。即無明種子亦言種類，即五門種類當無明種類也，即通見等，何故彼經唯說無明為所知障？
論：無明增故至非無見等。
述曰：此論主答。今此住地無明增故，總立無明，非無見等所餘煩惱。何以名增？一者，體增。雖餘煩惱有俱、不俱，無明皆有為此障故，如二乘無學等，非必有餘煩惱俱故。二者，用增。迷一切境障，一切智不令得佛果，非如煩惱故。三、難斷增，要上上道方能斷故，故名為增。
論：如煩惱種至慢無明等。
述曰：此以例解。如煩惱種見、修皆有，然分別起者立見一處名，豈分別中更無貪等；修道之中唯說於愛，豈無嗔等，然初唯見，後唯說愛。既見所斷見力偏增，分別之首故，修所斷愛力偏增，潤生惑故，法執住地無明力增故，唯說無明非無餘也。此五住中，初唯見道所斷煩惱障，次三修道所斷煩惱障，後一見、修所斷所知障。初迷諦理勝，一處為言一處斷故；次三有品迷事、理惑，約界論之；後一障智，總名無明，無品數故，無有別迷諦行相故。地者，依止，種子與現行為依，名之為地。此約數、種斷名之為地。品等門分別，五住地別可知。總是第一，出二障體，釋二障名訖。古云：此五住地如四流體，三界煩惱等，一切無明名無明者，不然，此文為正。
論：如是二障至修所斷攝。
述曰：明二障中第二，見、修分別。俱生、分別既通六識，分別起者，見道所斷，麁易斷故；六識之中俱生起者，修所斷之，細難斷故。前言：五識隨意引生即成分別、俱生之惑，如五識中煩惱障說，無違理失，即初地中斷五識惑、二障並得。
論：二乘但能至菩薩俱斷。
論：永斷二障至通有漏道。
述曰：伏煩惱時此俱法執亦不起，故名伏法執，非別起伏道，或見道前加行智伏。諸論或說有漏諸道不能斷種，有相縛故，麁重縛故，不證理故，無漏不爾故。自下第五結歸本頌。
論：菩薩住此至未能伏滅。
述曰：二麁現行雖有伏者，即伏多分分別之麁惑，因邪教思惟者皆伏，自思惟者未盡，下四善根等方盡。而細分別者，及二障中若麁、若細所有隨眠，由能對治止、觀力微未能伏、滅，初起止、觀未勝順心，不如四善根中能伏二細分別現種，其俱生現、種皆少亦能伏。次加行位及第十卷皆有此文。此中「伏」言非為六行修習勢力制之不起，令彼不自在，是此中伏義，下准此知。菩薩不斷下界、地惑，起定生上故。又約十地分別斷之法用等，下自有文，不煩預述。如《中邊》上卷說此二障諸障相攝。
論：此位未證至解行地攝。
述曰：以上解頌訖，自下第二，辨位、修行。此即辨位，後明修行。《攝大乘論》說五道為四，謂勝解行地、見、修、無學地。今以此即彼，四地中何地？十三住中何住？此位依勝解修行，亦解行地攝。論言「亦」者，亦順決擇分，彼是解行地，此「亦」是故，論有亦言。勝解者，即決定義，散心決定意解、思惟，未證解故。「亦」言至下當知。
論：所修勝行，其相云？
論：略有二種至餘名為福。
述曰：下答。勝行有二：初顯二種行；後明德行。辨二行中，初辨福、智行；後辨二種利行。惠為體者是智，非惠為體名福。此剋性出體，即十力、一切智是智，餘中有福。五十七，二十二根中，雖與諸文不同，且佛十力、惠根，具知根攝，唯是智；四無所畏、五根，具知根攝，通福、智。諸相、隨好、舌根及四根依處，謂身根、男根、眼根、舌根依處，合四根所攝，即唯是福。三不護，如無畏、三念住，非根攝，無貪嗔所攝，即唯福，大悲、無嗔、癡所攝。無忘失法、如力、一切種妙智亦爾，唯是智攝，永斷習氣，非根，六根所證。菩提分中，四念住、根、力、覺支、道支少分，是智；四正勤、四神足、根、力、覺支、道支少分，是福。餘唯福非智，餘應准知。由此諸功德種門總為論中應作四句，唯是智非福，謂十力、一切智、一切種妙智、無[＊]忘失法、四念住、願、智等。有唯是福非智，即諸相、隨好、三念住、大悲、四正勤、四神足等。有亦福亦智，謂四無畏、三不護等，五根、五力、七覺、八道支等。有非福非智，依事分別，或永斷習氣，無為功德等。餘差別門功德福、智，如理應思。
論：且依六種至通相皆二。
述曰：並名為福，皆名為智，與智俱行助成智業，皆名為智；與福俱行，助成福業，並名為福。此依助伴通相出體。
論：別相前五至第六智惠。
述曰：剋性出體者，前五是福，非智性故，第六智惠非福性故，正智自體故。隣近生起以出體者。
論：或復前三至餘通二種。
述曰：前三唯福，遠智惠故。第六唯智性，是惠故。餘通二種，即精進、定，隣近於惠亦起惠故。七十八、《解深密經》、三十六說，亦同於此。彼解云：前三為福，第六是智，餘二通二。若依精進修布施、持戒、四無量等名福；若依精進修三惠、六善巧，觀四諦、緣生法等名智分。若依靜慮修四無量，名福；若依靜慮修六善巧等，名智分。謂智有六種，一一分別應知無量等，乃至廣說等。此文唯三，或有前三為福，義如前說；後三唯智，近生智故。或有初三及定是福，後一唯智，精進通二。或有初三及定為福，精進及惠為智，策惠勝故，此並有文。後四波羅蜜唯智非福，後得智故。此中且說六，如《對法》第十二抄會解。上來福智一種二訖。
論：復有二種至自他利行。
述曰：隨意樂力所為一切諸功德等，皆通二利。
論：依別相說至利他行攝。
述曰：菩提分等，等取禪支、十八不共法、諸相、隨好等，自利行攝。然四十三說，六度唯自利，四攝利他故，四種攝事、四無量等，等取神通、大悲、不護、三念住，皆利他行攝。此中所望總聚，一向多分為論，非依體性。依體性者，應四句分別，或唯自利，謂相、隨好等；或唯利他，謂四攝等；或自他利，六波羅蜜等。布施等中，亦俱利故；或俱非利，便非功德。六到彼岸，下自廣解菩提分法，謂四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道、支三十七種，如《對法》第十抄。四攝，如《大論》四十三，謂布施、愛語、利行、同事，以十門分別。四無量，謂慈、悲、喜、捨，如《對法》第十三等抄及《別抄》解。四十九說：從勝解行地乃至到究竟地，有四種菩薩行：一、波羅蜜多；二、菩提分法；三者、神通；四、成熟有情行。即彼又說：三十二相、八十隨好在種姓地，唯有種子依身而住，明知種姓住未入僧祇，若在勝解行地，始能修彼，能得方便。若在清淨增上意樂地中，乃名為得，在諸餘地，轉勝清淨，在如來地善淨無上。又云：若諸不共佛法，下劣者，先菩薩時亦已成就，至佛之時善淨圓滿。又此一切菩提資糧有遠、有近。遠者，謂去菩提果遠，即未獲得諸相、隨好異熟果時，在地前也。近者，去菩提近，謂初獲得諸相、隨好異熟果時，從此已上展轉清淨。依此等文，故知初劫中修一切菩薩行、一切菩提分法，雖少分得未名為證，未得無漏，未名得異熟果，未淨勝故。
論：如是等行至所修勝行。
述曰：如是一切自他利行，皆是此位勝所修行也。
論：此位二障至勇猛不退。
述曰：此文初總。練謂陶練，磨謂磨瑩。即修治義。
論：一聞無上至修諸勝行。
述曰：《攝論》第六說，入因中三種練磨心，斷除四處，緣法義境，止、觀恒常殷重，加行無放逸故。此中但有三練磨心，初練磨心中云：廣者，無邊；大者，無上；深者，難惻；遠者，時長。彼既丈夫我亦爾，不應自輕而退屈。第一練磨心廣深退，第二練磨心難修退，文皆可解，第三練磨心難證退。引他麁善者，諸有障善名為麁善，謂行施等。彼於命終即便可愛一切自體圓滿而生，我有妙善無障礙善，云何不得一切圓滿？圓滿佛果者，即轉依也，以深妙故，功德備故，諸佛轉依難可證也，彼皆廣解無別義趣，意與此同故不煩引。初且舉菩提，後且舉轉依，論實皆同。除四處者，一、離二乘作意；二者、疑離疑；三、離所聞思我、我所執；四、斷除分別，緣法義境緣，似法、似義等，如彼廣說。
論：次加行位，其相云何？
述曰：此問起也。
論：頌曰至非實住唯識。
述曰：下答也。
論：曰菩薩至世第一法。
述曰：自下長行有十：第一、顯位所由；第二、釋位總名；第三、出位所修法；第四、釋四法地名；五、解本頌文，正明此位猶有所得；六、此位於彼相及麁重縛分別、俱生，伏、斷解釋。七、此位所觀之境；八、所依何地；九、界趣分別；十、七地分別。此第一也。總即結上所已行行，由得見道復修此行，應列其名，然此是初僧祇滿心修習，故云先於初無數劫，乃至廣說。《對法》、《莊嚴論》亦云：謂諸菩薩已善積集福德、智惠二種資糧，已過第一無數大劫，已聞隨順通達真如契經等法。持也，如理作意任也。發三摩地，鏡也。依止定心思惟定中所知影像，觀此影像不異定心，乃至廣說，明也。由行如是，乃至捨離二種能、所取故，證無所得正入見道，捨離一切麁重，得清淨轉依，依也。前四是地因，第五是地果，亦言過第一劫滿，已修四善根，即初劫滿心修習。如前已引《瓔珞經》等為此證訖，伏二取相，下文自述。
論：此四總名至決擇分故。
述曰：此即第二，釋「順決擇分」名。真實決擇分，決擇是智，即擇法也。決擇即分，名「決擇分」，決簡疑品，彼猶豫故。擇簡見品，彼不擇故。疑品擇而不決；見品決而不擇，故此智品名「決擇分」。分是支因義，即擇法覺支，謂在見道，此無漏故名為真實，為有漏者非真實故。此煖等四順趣彼分，名「順決擇分」。順趣者，行相同彼，故名為「順」；欣求往彼，故名為「趣」。此中行相既與彼同，復求證彼故，名「順趣」。前順解脫分，既初發心求究竟果，故遠從彼以得自名。此順決擇分隣近見道，欣遠之心不如始業，故從隣近以得自名。
論：近見道故至無加行義。
述曰：此釋異名。位名加行道，近見道故，即是見道之加行故，舊言方便道，今言加行，顯與佛果善巧差別，因中行未圓足，所行必須加功求後勝果，果上萬行既滿，所行唯是方便利益有情。顯此二別，此名加行。然五道中，此獨名加行，以近見道故，非前資糧無加行義，顯前資糧亦名加行。《對法》八說所有資糧皆加行道，有加行道而非資糧，此四善根非資糧道，加功而行初位亦名加行，近見道說獨此得加行名。問：資益後果己身之糧，唯初獨名資糧，加功而行求果，四善獨名加行？答資糧遠望大果，最初獨名資糧，加行萬行加功故，初亦名加行。問：加功而行萬行，初位亦得此名，四善亦望大果資糧，亦通此四？答：初位發心最猛，四善不名資糧，萬行加力方行，初位亦名加行。問：初位心猛獨名資糧，四善近見獨名加行？答：以近見道名加行，初位不得此名，加功萬行方行，初位亦名加行。故於五道中，四善獨名加行者，近見道義，故彼初位不得此名。加功而行，初位亦名加行，此不齊解。若齊解者，此四善根果之資糧亦名資糧，而彼論文依多住外行福智行，約最初說。若爾，見道等亦應名資糧，果之資糧故。從增得名，但名見道，不可名資糧，故知從增得名，既名加行，不可名資糧。義准成故，前解為勝。二、釋位名訖。
論：煖等四法至初後位立。
述曰：自下第三位所修法，初二位尋思觀；後二位實智觀。此文總也。此尋思、如實智體性者，《對法》第十一說推求名等者，推求是觀察義，即唯是惠。無性云：推求行見方便，因相說名尋思；了知假有實無所得，決定智方便果相名如實智，即唯加行智為體。此約推求行增出體，若并相應增者，五根、五力為體，及俱有者，五蘊為性，定俱有戒為色蘊故。七十三云：四尋思者，五事中如理相應分別，總攝四種，則唯有漏。四如實智一切皆是正智所攝，即唯無漏。七十二說：五事中相通有漏、無漏，二唯有漏，二唯無漏，真如是真智所緣名無漏，非漏盡相義；正智漏盡對治義，故名無漏。《攝論》第六云：由四尋思、如實智故，於似文義意言，便能悟入唯有識性。彼卷又云：四尋思在煖、頂，實智在忍、第一法中，此論亦同，即如實智亦有漏攝。四十八卷第十住中說：住此住中得無生法忍極清淨。此復云何？謂諸菩薩由四尋思，於一切法正尋思已，先時獲得四如實智，如實了知一切諸法。爾時，一切邪分別執皆悉遠離，於現法中隨順一切雜染無生觀等，乃至廣說。此如實智始從勝解行住，乃至有加行有功用住，未極清淨，今此住中已極清淨，是故說言無生法忍，即如實智名無生忍體。然今實義，尋思唯有漏，唯加行心推求，非根本、後得智故。如實智通有漏、無漏，通加行、根本、後得智故。此唯忍可是果，彼唯加行是因，七十三中唯依無漏說為無生忍體，不言通有漏，餘處據實通有、無漏。未印可位名為尋思，起忍印時名如實智，中忍雖亦觀無能取，猶未印可，而前有印亦名實智，非是尋思與尋相應。不爾，上地應無煖、頂。三十六說：愚夫於此四如實智加行闕故，不現前故，便有八種邪分別，能生三事，能起有情及器世間，若了知時便除八分別等。此等義門如《顯揚論》第六卷說。
論：四尋思者至假有實無。
述曰：謂一切法名之與義，既於前位緣法義境，其中「似文」文名之義唯是意言，依此文名之義亦唯意言。無性第六釋云：此中名者，謂色、受等，亦攝名因、名果等尋思。名因者，謂字、字身、多字身及聲等。名果者，句及名身、多名身、句身、多句身等，皆名之果。《對法》第十一云：謂推求諸法名身、句身、文身自相皆不成實，名召法勝，但說尋名。義者，如名身等所詮表，得蘊、處、界等。若體、若義，總名為義，以義寬，故不說自體。推求此能詮、所詮定不相應，此中唯觀妄情所執能詮、所詮唯意言性。意言之中，依他文義不說無故，即依所取能詮、所詮，今觀唯是意言性也。《對法》等說：此在煖、頂位，此位唯觀所取無故，觀計所執無，非依他也。不爾，即成顛倒心故，依他是有，觀為無故。無性云：尋思依名所表外事，唯意言性，思惟此義似外相轉，實唯在內故。不無依他，內文義也。此二唯有內法，假名有，文義外法故說唯假。此即觀一切有為、無為皆義中攝，此遍一切諸有法也。依此二法觀其自性，心外亦無，唯是假立如我、法等體；差別亦爾，如無常等義。無性云：證知四種虛妄顯現，依他起攝，了達四種遍計所執皆不可得。三十六〈真實義品〉云：此諸菩薩於彼名、事，或離相觀，或合相觀、成合相觀故，通達二種自性、差別二種假立，依離相觀別觀二種之自性故。既先加行起四尋思，四尋思已必有智果故，次辨智果。
論：如實遍知至名如實知。
述曰：前四尋思觀計所執四境離識非有，唯觀所取無，未觀能取，此如實智忍可前境，離識非有。所取空已，復能遍知能取彼識，離識內境決定非有，能取亦空。了知內識及所變相互不相離，如幻事等唯識之相。知如幻已，此依他上無計所執便謂二空，依此為門觀彼空理入圓成實。此在四善根，唯似三性觀，未證真故。前四尋思無所取時，煖是下位伏除，頂是上位伏除。以初伏除所取難故分上下位，至如實智位，下忍印無所取，中忍順無能取觀伏除能取，上忍起位印無能取，俱是如實智觀下品。以久修習伏能取時，但是中忍，上忍便印，世第一法雙印前二空，名如實智觀上品。此於地前位辨上、中、下，若入地已各有下、上，准四十八第八地中說。即入地已去不作尋思觀，唯作如實智觀，已除二取，不須唯觀所取假有，二取無故，但作如實智觀，七地已前猶未清淨，此體即是無生忍體，初地已得故，不須作四尋思觀。問：何故諸法名、義各別尋求名、義自性及與差別即合觀也？
論：名義相異至故合思察。
述曰：謂名、義二種，一、自性同；二、差別同，故合名、義二種自性及二差別為合觀也。前二是名、義；後二是自性、差別。名、義舉尋求，顯「尋」者求也，此二影有思察。自性、差別舉思察，顯「思」者察也，推也，觀也。此二影有尋求，故諸論言推求名、義觀察名、義等是也。前引《瑜伽》離、合相觀，離觀是名、義觀，合相是自性、差別。此即第三，出所修法。自下第四釋四地名。
論：依明得定至故亦名煖。
述曰：明得是定，尋思是惠，故名為發。此俱時名發，如世第一法名無間定等。明者，無漏惠，初得無漏惠之明相，故名「明得」。明得之定，名明得定。此中創觀四法，依他皆自心變，此乃假施設有名、義、自性、差別，實名義等性都不可得。然依他中名等名假者，法無名，名無義，無實自性、差別義故。今名「名」、「義」乃至「差別」豈非假也？如《攝論》等說明得及煖，准此中釋。行之言起，從喻為名，如日初出有前起相，謂明相等。若言惠，明前起之行相亦得。今依前解。
論：依明增定至故復名頂。
述曰：頂者極義，文易可知。明相轉盛故名明增，已上名諸論皆同。
論：依印順定至亦順樂忍。
述曰：印前所取無，順後能取無，名印順定。順通二種，一名樂順；二名印順。若此三品皆名為忍，下、上位中皆印忍故，立「印順」名。一、印順名通初及後，樂、順之言唯在中忍，故合但言印順定也。又差別者，下品忍名印忍，印所取無故；中品忍名樂順，樂無能取，順修彼故；上忍起時但名印順，印能取無，順觀彼故，故合三忍名印順定。忍者智也，印順俱定名印順定，初後准此解。於無所取決定印持者，是下忍位，無能取中亦順樂忍者，是中、上忍位，順通中、上，樂唯在中。
論：既無實境至相待立故。
述曰：遍計所執所取既無，彼計所執能取寧有？
論：印順忍時總立為忍。
述曰：《攝論》云：入真義一分三摩地即印所取無，名一分。《對法》第八云：一分已入隨順三摩地。彼論解云：一分已入者，於無所取一向忍解故。今者，即下忍位。一分隨順者，於無能取隨順通達所依處故。今者，即後忍位，故彼文勝《攝論》等名。然不如此中，彼不別分中、上忍二位故，謂中忍但樂順修無能取，未印無故，上忍印無能取故與中別。彼論雖有一分順言，不別分樂順、印順故。下、中、上品印忍、順忍之時合，此三位四善根中總立為忍。故論言：印、順忍時總立為忍。忍通二處，謂印忍、順忍，故合為論言「印、順忍時」，此三位總名善根中忍。
論：印前順後至故亦名忍。
述曰：名印順者，印前所取無，順後能取無，及印能取無故，立印順名。此釋三位別名，此三位忍境空、識空故亦名忍，然中忍雖不印可，順樂忍可故亦名忍。此中正忍、順忍皆名忍故，不可難言：頂等位中亦順下忍，彼應名忍。初未有忍故，中忍初、後皆有忍故，故立忍名，是彼忍類故亦名忍，不同煖等。
論：依無間定至世第一法。
述曰：與見相隣雙印二空，其文可解。無間即定，無間之定，二釋皆得。此即別解善根體訖，此上第四，釋四位名。
論：如是煖頂至雙印空相。
述曰：自下第五，總攝上義，釋本頌文，總牒前義，其文易解。中忍之中順樂忍可者，順樂後位上品之忍，修無能取。
論：皆帶相故至方實安住。
述曰：心上變如名為少物，此非無相故名帶相。相謂相狀，若證真時，此相便滅。相者，即是空所執相，有依他相，名空、有相。謂有、空相是彼唯識真勝義性。真者，勝義之異名。第四勝義，簡前三故。由有此相未證真理，滅空、有相即能入真。
論：依如是義至後觸無所得。
述曰：此中頌者，《攝大乘》說教授二頌，教授菩薩故。此分別《瑜伽論》頌，彌勒所作，無著故引，古云《分別觀論》也。「菩薩於定位」者，顯非散，資糧位中多住外門，此多在定內門修行。「觀影唯是心」者，觀內心境影離心非有，唯是內心，此初位觀即在煖位。遍計所執，心外之境，「義相既滅除」，「審觀唯自相」，唯有內心也，即在頂位。以上總是煖、頂二位。「如是住內心，知所取非有」，此二句下忍位；「次能取亦無」，中、上忍位，合此俱印二空，即世第一法，以時少故從忍位說。「後觸無所得」，入真見道。
此上第五、釋本頌，明此位中猶有所得。以下第六，斷二縛位。
論：此加行位至亦未能斷。
述曰：相縛者，謂相分縛見分等也。如前第五卷證第七識有中說，謂一切有漏善、無記、不善等心，皆有分別相分，此相能縛於心；非謂相縛即是執也。有義：八識皆有執故，相縛於見通於八識。有義：不然，有漏八識有分別故，分別之相縛於見分名為相縛，非要有執。若不執之相亦名能縛者，後得智品相分應亦能縛。答曰：不然。彼後得智斷漏方得，體非硬澁，非漏所增相分，非分別境。後得見分緣一切相皆為證解，有漏不然，有分別故，漏相俱故，漏所增故，非斷漏證故，緣一切境非皆證解，或比量故，若善、無覆無記心中唯現、比量，其染污心亦通非量，所以相縛能拘礙見，不令明淨，不令證知，故有別也。一切有漏法能縛見分者，皆名相縛。若爾，自證緣見縛自證耶？有義亦縛，有漏類故。有義彼非，不同見分緣於相故，彼外取故，通諸量故，此自證分緣見分時非外取故，唯是現量作證相故。若爾，第八識等現量心相分，應非相縛體，由此見分亦縛自證，分別類故，不明淨故，見分漏心增自證故。有漏相貌縛能觀心名為相縛，非謂相者是相分也。經說所取、能取纏者，即是四分互相縛義。不爾，見分便非相縛、自證緣時不名相分故。麁重縛者，即一切有漏法。《大論》五十八說：麁重有二：一、漏；二、有漏。漏者，阿羅漢修道煩惱斷時皆悉遠離此，謂有隨眠者，有識身中不安隱性，無堪能性有漏麁重者。隨眠斷時，從漏所生，漏所熏發本所得性、不安隱性、苦依附性，與彼相似無堪能性，皆得微薄。《文殊問經》上卷有習氣品二十四種。彼經頌云：阿羅漢習氣，以有過患故，唯佛獨能度，為眾生歸依。五十八又云：此有漏麁重名煩惱習，二乘所未能斷，唯有如來能究竟斷，是故說彼名永斷習氣，是不共佛法。《大論》第二說：自識中所有有漏種子，若煩惱品所攝名麁重，亦名隨眠。若異熟品及餘無記品所攝，唯名麁重，不名隨眠；若信等善法所攝種子，不名麁重，亦非隨眠，由此法生時，所依自體唯有堪能，非不堪能，麁重所隨所生自性，故佛說為行苦。《對法》第十說二十四麁重，所知障麁重異熟品攝，異熟麁重亦異熟品攝，領受麁重攝一切有漏受，即善受亦在中。勞倦麁重即威儀無記，餘無記亦攝。如此等文相違非一，然會此者，如《別抄》說。准五十八文麁重縛即一切有漏法，漏與有漏皆麁重故，由相縛未斷有分別相，故其無堪任麁重縛亦未能斷。《顯揚》十六說：由相、麁重二縛執二自性，謂執依他及計所執。若解二縛於二自性，正無所得及無所見，彼論唯約執心解縛，其非執心，彼即不說，據增者故。彼卷又云：此依他起性以相及麁重縛為體，云何說為依他？由此二種更互為緣而得生故，謂相為緣起麁重，麁重為緣生相縛，相縛即約現行相，麁重約種子語，論時彼體雖復皆同，為緣互得。然今此文以相為現行，麁重為種，有漏相未遣，二障種不除。不爾，如何此中言相未滅麁重不斷？前說相縛是執二性，應細勘彼諸文相違。此中言相縛者，一切有漏相；麁重縛者，一切有漏不安隱性，與《瑜伽》第五十八有漏麁重同。初地分得，第八地中第六識全得一向不起，第七分無，五、八全有。麁重隨應，佛地全無。《顯揚》十九說，相縛縛眾生，亦由麁重縛，善雙修止、觀，方乃俱解脫。此當彼解。
論：唯能伏除至全未能滅。
述曰：其此位中分別二取全能伏、滅乃至細者，自分別起亦不現行，俱生二取未全伏、滅，如前所說。許少伏、滅，即是現行分別全伏，俱生少伏。若俱生、分別二種種子全未能滅，未得無漏有所得故，有分別故。
此上第六相及麁重分別，俱生二取伏、斷分別。自下第七，明所觀境。
論：此位菩薩至唯觀安立。
述曰：此位菩薩於安立諦、非安立諦皆亦學緣，或總作一實真如，或別作二空別、總三心非安立，不唯作四諦差別觀。《勝鬘經》說有作、無作四諦，無作四諦即非安立，有差別、名言者名安立；無差別離名言者非安立也。安立者，施設義。此位菩薩，若加行不作二種觀者，不能引真、相見二種生故，亦不能伏二乘者故。為入二空觀真如理，正觀非安立為起遊觀、起勝進道成熟佛法，降伏二乘亦觀安立。然二乘者自宗，唯說作四諦安立觀，菩薩不爾。今說於彼亦作人空非安立觀，然不同菩薩。菩薩二空俱作，為顯彼劣故不說之。又二乘者亦唯作安立，不同菩薩。菩薩行、智深廣，彼不爾故。
自下第八辨所依處。
論：菩薩起此至入見道故。
述曰：六十九中通三乘說，唯依諸靜慮及初近分、未至能入聖諦現觀，非無色定。無色定中奢摩他勝，毘鉢舍那劣，毘鉢舍那劣道不能入現觀故。《顯揚》十六說：現觀何所依？答：唯依靜慮，不依無色。若有於此執中間等六地皆能入現觀，何處有文中間能入？若六地中能入現觀，六十九中何故但言靜慮及初未至？又如何七十一，六現觀中云：此六幾依未至依乃至無所有處依可得？答：一依非依可得，餘依一切依可得。又三依五依生，一種一分亦爾。若中間禪有依入現觀，應言三依六依生，以初生時智諦及邊、戒三，唯依五依生故，不說六地，明中間禪無入現觀者。問：何故不依中間入？答：彼無明利無漏故，有明利無漏者能入故，又彼梵王居多散亂故，非純淨地故。《瑜伽》文言依諸靜慮及初未至，不言中間入見諦故。此中復言前方便時通諸靜慮，而依第四方得成滿，即最後入時唯依第四。第四禪望餘禪最勝，要託最勝依入見道故，不依下地入。有菩薩功德，六十九說：雖諸靜慮皆能引發，多依第四靜慮，不同二乘，其欲界無修惠，無四善根、無漏故，不說依入。前說二十二根中，未知當知根通無色，菩薩見道傍修得故。若彼無見道及四善根，何故說修彼？六十九說：入見道時如先所修諸世俗智種子，由彼熏修皆得清淨亦名為修，此名諦現觀邊諸世俗智，出見道已生起此智，即從發心已去，皆名「未知當知根」。見道傍修先世俗智，故名此根。意顯先曾起時亦名此根，即世俗智有先時已名此根，入見道已傍修之時故名此根，非謂無色有見道及四善根也，四善根唯色界繫故。此依一義。若爾，修道位應起未知當知根，種子不殊約位、行相二皆有別。今至修皆遍緣但名已知收。又六十九云：見道初智生時，諸餘智因由能生緣所攝受故，皆說名轉，此時皆不別得。故無色界無漏種子，此見道時名修，是此根攝。《對法》第十云：不修上者依二乘、不自在說，若自在先得故。修亦通無色，如類智緣，如六十九說。此即第八所依之地，二乘依五地，菩薩唯依第四。諸論通方便為論，言菩薩亦依五地，此中料簡世第一法及增上忍唯第四定，餘通餘地。
論：唯依欲界至非殊勝故。
述曰：六十九說：非生上地或色界或無色界，能入聖諦現觀，彼處極難生厭故。若厭少者尚不能入現觀，況彼一切厭心少分亦無。即無少厭心色、無色界不入現觀。問：若爾，如何彼地聖者亦離欲？答：無厭見道三界分別惑及惡趣等厭心名無，非無有漏欣上厭下，及厭自地欣生上心。入見道時必總厭三界一切法，總緣諦方入故。此一向據入現觀為論，非修道及異生為論。此論中釋，餘界厭心劣非殊勝故，餘趣惠心非殊勝故不入見道。《顯揚》十六頌云：極慼非惡趣，極欣非上二，處欲界人、天，佛出世現觀，彼說惡趣不入現觀，若受恒隨極憂慼故，不能證得三摩地故，即三惡趣不入也。色、無色界亦無現觀，欣掉重故，厭羸劣故。是故二界三趣不起現觀，唯一欲界人、天二趣有佛出世，能起現觀。末法亦得有，佛出世攝故；無佛世不得，無說法者令生厭故。若爾，有佛法世發心，法滅後方成熟久已修訖，得入現觀不？准此文不得，無此類者故。又解亦得，此中一向作論，即三論不同合有多解，准理可知。此即第九，依何界趣身分別。
論：此位亦是至真勝義故。
述曰：此亦已前資糧位也，此即第十七地分別。在何劫攝，如前已說。《對法》第十三等並有此文，《攝論》亦言解行地也。此中復修持、任、鏡、明、依五地，如前引《對法》第十一說，其餘門義如下當說。
論：次通達位，其相云何？
述曰：問第三位，下解見道。
論：頌曰至離二取相故。
述曰：舉頌可知。
論：曰若時菩薩至戲論相故。
述曰：下釋有二：初略解本頌；後廣釋此頌。今釋上二句頌。「不取種種戲論相」者，不取者，無能取執。「不取戲論相」者，無所取相，觀真勝義名無所得。
論：爾時乃名至戲論現故。
述曰：釋下二句。心、境相稱，如、智冥合，俱離二取，絕諸戲論，故名「平等平等」。真勝義性，體即真如，此但偏遮有漏，後得智亦有相，此亦離彼相戲論也。
論：有義此智至能取相故。
述曰：此下第二，廣釋上頌，於中有四：初、廣正智；第二、解位名；第三、解見道真、相差別；第四、解得見道時功德有異。然廣正智中，此智二分合有三解，《佛地》有二說，無此第一。然彼一切無漏心合作法，此即不然。說無所取、能取相者，識體合如，冥然無取，無攀緣也，如《攝論》第六所引《莊嚴論》頌：「智者了達二皆無，等住二無真法界」等。此頌說離二取相等，此類非一，不能煩引。
論：有義此智至名聲等智。
述曰：由所緣緣要帶相故，難前師說無似境相名緣彼者，應此色智等，名此聲等智，此色智等上無聲等相故。此難無相分，以色、聲智返覆比量義准可知。如《觀所緣》說，帶彼相起故，名有無分別影像所緣故，如雖無親證，無分別相與彼極相似，不同餘智名曰證如。如《對法》第十一抄會。
論：若無見分至定有見分。
述曰：以如喻智，以智喻如無能緣相，亦准前解。
論：有義此智至不取相故。
述曰：此第三說，此智見分有，相分無。說無相取，不取相故，七十三說也。既言無相取，寧無見分？不取相故，可無相分。彼論有數十番難，應廣敘之。
論：雖有見分至非取全無。
述曰：解第一師所引教文，相分同初，見分有異，文意易解。第二師云：《所緣論》說：識依彼生，帶彼相故名緣於彼。若無真如相，應非是所緣。
論：雖無相分至不離如故。
述曰：此緣真智，挾帶真如之體相起，故名所緣；非帶彼相分影像而起，名緣於如，不離如故。
論：如自證分至有見無相。
述曰：舉喻顯成，自證分等緣見分等，非帶彼相分起，得名所緣故。此無分別與後得殊，故必無相，如前第七卷四緣中解。若爾，心王應名緣所，不現彼影帶彼體相起故。此亦不然，非所慮託故，餘文可解。此即第一有見、相分別。
論：加行無間至亦名見道。
述曰：見即是道。體者通也；會者達也。第二釋位，及見道名。
論：然此見道，略說有二。
述曰：自下第三解，見道真、相差別。於中有二：初辨真、相差別；後與六現觀相攝。初中復二：初總標有二；後依標別解此即初也。
論：一真見道至無分別智。
述曰：漸、頓，一心、多心分別。此中初總，後諸師異說真、相二種分別。此出真見道體，以無分別智為體也，唯此證真故。
論：實證二空至總說一心。
述曰：釋其真義剎那多少，經位雖多剎那，以相相似等，故總說一心。即三心見道依此為證，即是會五十八等一心見道之文。若一心見道，以無間、解脫，并一勝進，名多剎那，總名一心，非無間中復有多念。然於此中有二異說。
論：有義此中至麁細異故。
述曰：二空漸證，二障漸斷，如下三心真見道中解，以五十八、五十九、《對法》九、《顯揚》十七說三心文，證此漸也。然五十九文亦說見道三心名頓斷者，不別起觀心，束三界二障合為三品斷名頓。以此三心人、法俱異，故名漸斷，理有淺深，障及智行有麁細故。
論：有義此中至有堪能故。
述曰：第二師說：二空頓證，二障頓斷，或三心究竟，一無間、一解脫、一勝進，從真入相見故。或一無間、一解脫不假勝進，從勝入劣，且為二說，合十一說。如《別抄》解。五十八及《對法》九云：又此見道所緣、能緣平等，平等智為其相，說一心文，今以為證。然五十五勝，此中互解二文如《對法》第九抄，此真見道也。前加行時意樂俱斷，故入觀位不別為三。有古德云：此有三說者，不然。
論：二相見道，此復有二。
述曰：下解相有二：初解相。後解後得智。初中又三：初總；次別；後總釋。此初也。
論：一觀非安諦至分別隨眠。
述曰：此中有二：初、辨行相相見道；二、辨言教相見道。初中有二：初辨三心；次辨十六心。此即初也。「內遣」者，唯緣內身而遣假故。「有情假」者，先解有情皆妄所計，但有內心似有情現，談其無體名之為假。「緣智」者，能緣心，即緣內身為境，遣有情假之緣智也，下皆准知。然今此中人、法二障各分上下，麁者為上，細者為下，合為四類。然二麁者各別除之，以智猶弱未雙斷故。若上品智方能雙斷，此則隨智說為耎等。初起名耎；次智名中，勝前劣故；後起名上，於斷見惑此智最上故，以惑隨智說三品也。然初二智未能殊勝，但緣內身除我、法假。第三心時其智上品，能廣緣一切內外我、法，故三別也，此則說三真見道義。若說「假」者，以法真見有差別故。前二智劣未能廣法，第三智勝能廣法故。此初汎說，為相見道。觀非安立諦有三品心者，五十五中說三心緣非安立故。又約決定，相見道中定有三心故。
論：前二名法智至總合緣故。
述曰：總別既殊，義名亦別，諸論不同。今會諸論者，一、《對法》三心皆是法智。二、此論、《瑜伽》等，前二是法智，第三名類智。三、又十六心法忍、法智名法，後二名類。四六十九說：若曾上界善取相者，即能以類智了色、無色界。下爾不能，唯法智了總為三例，一、緣如名法，緣智名類，是前類故。十六心名法、類可知。《對法》約三並緣如，故皆名法；二、別緣名法，總緣名類，此論等是，不就緣如為論故；三、緣下名法，緣上界名類，是下類故，六十九文是，各據一義亦不相違。
論：法真見道至名相見道。
述曰：法者法則，放學為義。真見道中有二空見分，雖亦有自證而不法彼，親緣如者即乃放之。就見分中有無間解脫，隨自所斷障有四見分。就無間道中人、法二見分，各別法故，有初二心。解脫道中人、法二見總法，有第三心。但法見分者，見分行相與真如境別故，以自證分與真如境體義無別故，不法之。別總法者，顯無間所斷有差別故，顯解脫道所證唯一味故。此師以三心、十六心等，俱相見道唯緣非安立。安立別故，此有二說。
論：有義此三至緣四諦故。
述曰：第一師說，此是真見道，即前第一漸證、斷師義，以相見道不作三心，緣四諦故，如《對法》說，說真見道緣非安立，非相見道中能緣非安立故。此中有別起無間、解脫為六，并勝進入相見道為七心，或除勝進為六心。或後無間即前解脫，即三無間加一第三心解脫，并一勝進入相為五心究竟，菩薩利根不別起解脫道故。或總四心究竟，但除勝進，從勝入劣故。合有四說，如《別抄》有十四解。然真中言，先除耎品人執，次除中品法執等，此初二執皆望第三品俱斷時人法執，為麁細下上故。然諸處皆先除上品後除下品，何意此中先除下品後除上品？前雖已解今又解者，此約易斷名下故。麁人執名下品，彼約實體麁細，而言先斷者為上，此望能治道，彼望當體故。此中所言「先斷下品」者，諸論皆同。
論：有義此三至不別緣故。
述曰：第二師說：此三是相見道，以真見道但總緣真，諸論共說。何得別緣以為三品，以加行心意樂爾故，入真決然。
論：二緣安立諦至此復有二。
述曰：第二解十六心有二：初總；次別。此總也。《對法》第九卷、五十五等，皆言此二是安立諦故。
論：一者依觀至十六種心。
述曰：唯《對法》中有此文也。「所取」謂諦理；「能取」謂緣理之智。法忍、法智緣諦理為境，觀所取也；類忍、類智緣前智品，觀能取也。此唯別立無間、解脫，不總合說，故名別立有十六心。《對法》云：法智品道，真如為境；類智品道，法智為境，正與此同。
論：謂於苦諦至應知亦爾。
述曰：「二十八隨眠」者，欲界苦下十，上二界除嗔各九。「苦」者，苦諦；「法」者，苦諦教；「智」者，加行道中緣苦法之智；「忍」者，無漏忍，忍前苦法、智，《對法》第九廣解。「忍」言智者，以決斷故，「惠」即不然，雖忍、智無別，隨用標名。苦法智者，法謂苦如，能緣苦如之智，名「苦法智」。苦類智忍者，謂後聖法是此苦智之類，名「苦類智」。緣此之惠，名「苦類智忍」。苦類智，印可緣苦類之智，名「苦類智」。
論：此十六心至八觀正智。
述曰：法品緣如，類品緣智。
論：法真見道至名相見道。
述曰：法忍，法真無間道見分；法智，法真解脫道見分；類忍，法無間之自證分；類智，法解脫之自證分，印前智故差別立也。又解，法忍，法無間道；法智，法解脫道，此即總法。類忍，法無間、解脫之見分，雖緣智、緣如不同，見分是一，故合法也。類智合法，二道之自證分。前解為本。
論：二者依觀至十六種心。
述曰：五十五說：觀上下二地安立苦等四諦境似法、類智生，是第二現觀位，乃至廣說。謂忍可欲樂智、現觀決定智，是現觀邊智諦現觀。《顯揚》十七說：法智、類智四諦智不由行差別，然隨所作說其差別。真見道中亦可義說有十六心，十六心既爾，三心亦然，今此約行差別說故，唯是相也。然彼文說下上地十六心者是修道，《瑜伽》五十五說見道，《顯揚》說修道，不是相違。然五十五仍說：從見道起有下上十六心生，從三心非安立見道起，作此安立諦觀，非全出見道，在修道中方起。彼文稍異，可細尋之。
論：謂觀現前至二現觀智。
述曰：「現前界」者，謂下界，即欲界，現於欲界入見道故；上二界名「不現前」。
論：如其所應至見分觀諦。
述曰：其現觀忍法，真見道無間道見分；現觀智法真見道解脫道見分。不法，自證分，以於前十六心後作此觀，漸麁心，與前十六心差別觀故。
論：斷見所斷至名相見道。
述曰：欲界四諦四十，上界各三十六，諦各除嗔故一百一十二也。此上皆為觀心純熟，為有情說，令見道前亦作得入見道。
論：若依廣布至有九種心。
述曰：上已辨行相見道，別修作故；此廣布教道理，即菩薩等在見道等不作此觀，但為布教說其差別，所以須學，即是依彼假說也。
論：此即依前至止觀別立。
述曰：前相見道安立諦有二種十六心，今法於彼名二十六種。法彼二箇十六種，止、觀二心別立。
論：謂法類品至總說為一。
述曰：五十八末說忍、智合者，謂八忍合為四，俱忍類故；八智合為四，俱智品故。或法忍、法智八合為四，緣如為境、以類同故。品者，品類義，故得為此解。類忍、類智八合為四，緣智為境亦類同故。此依惠別，俱定唯一，廣如彼抄說。
論：雖見道中至名相見道。
述曰：釋九所以。此非真、相二見道攝。不作此觀，然約布教相見道攝，但以十六心、三心等，《對法》、《顯揚》、《瑜伽》如次皆有世第一無間等言，故今會云。
論：諸相見道至真已斷故。
述曰：此下第三總釋，於中有三：一、會違；二、釋頌不說；三、智攝。今初也。依真之義假說相見道等為無間等，如前引《顯揚》十七，正與此同。此有三因，三心相見道真非安立後生故，餘如文可解，然非安立因不遍三心相見道義。
論：前真見道至故頌偏說。
述曰：第二釋頌，不說二種見道本頌，何故但說於真？以證識性觀照如故，即圓成實。自證識相，亦是自心觀於依他故。今依見分說。論說初勝，後者後得攝，故不及前，如五十五說。
論：前真見道至後得智攝。
述曰：有相、無相別故。自下因解後得智。
論：諸後得智至離二取故。
述曰：若依此說，佛不說法，無十五界。大定、智、悲以為體性，悲願增上，眾生識上聲、色等相生故。此後得智，《佛地論》第三雖有三說，有相、見等，但是此中二師之義第一師說。二分俱無，離二取故。
論：有義此智至有分別故。
述曰：見有、相無，諸聖教說此智有分別，故有見分，五十五等說也。
論：聖智皆能親照境故。
述曰：以理為證，無相分也。
論：不執著故，說離二取。
述曰：經論中言「離二取」者，不執著二取故，非全無見分。
論：有義此智至真如性故。
述曰：第三師說「二分俱有」。七十三說「思惟」，明有見分，似真如相，不見真實真如性故，成有相分，如彼四句廣說。
論：又說此智至而為說故。
述曰：《佛地經》、《攝論》等皆說：此智分別諸法，觀有情等。此成有見分，破第一師。
論：又說此智至說法等事。
論：轉色蘊依至應無受等。
述曰：以五蘊相例。
論：又若此智至應緣聲等。
述曰：既無相分，其他之心、他身土等離自己體之法，不帶影像應非所緣緣，直親照彼不變為相故，不同真如，真如即是智自體故。若爾，真如應非所緣緣，無似境相故。答：不然，帶如之相起故。離自體法既無影像，不可言帶彼相起，如何說有所緣緣？彼皆離自體故。既不帶相起名所緣緣，緣色等時應緣聲等，緣色等智不帶聲等相故。
論：又緣無法等至無緣用故。
述曰：不變為無相，為見所緣故，以無相分直照於「無」，「無」非有體，所緣緣義如何得成？由此故知，佛亦不能親緣於「無」。此文理證也。
論：由斯後得二分俱有。
述曰：總結之也。出差別已，下諸門解釋。然五十八九等中皆有見道現觀分別，應如彼知。五十九最勝，大有斷惑法用諸義，未獲廣引。
論：此二見道至相攝云何？
述曰：此為問也。第一與六現觀相攝者，《對法》第十三、《顯揚》第十七、《大論》五十五、七十一廣明。《對法》說十，《顯揚》說六或十八，《瑜伽》說六，《攝論》第六說十一種，三乘現觀各別。然有義、事、所緣三種差別，如《別抄》說。
論：六現觀者至思所成惠。
述曰：「現」謂現前，明了現前觀此現境，故名「現觀」。最上品者，下、中二品劣故非也。「喜受相應」者，喜能明利別有分別故，捨即不然，可與下、中品思俱，上品思惠必不俱故。七十一說：初一唯與喜受相應故。思所成惠即因於思所成之惠為體。《顯揚》及七十一等同，彼云或此俱行菩提分法為自性，此下現觀並作是說。
論：此能觀察至故非現觀。
述曰：煖等色界繫，此觀共相能引煖等，思能生修故。此觀一切行無常等，一切法真如等，故是最勝名觀共相，不言觀自相，自相者下、中攝故，未廣緣故。雖如亦是諸法自相，未證之時但共相故，於見道前此用最猛。猛者，利也、勝也，偏說為現觀。煖等不能廣分別法，但觀所取無等。雖亦觀一切法無我等，多分有分齊觀。又三乘通說，在二乘位唯觀四諦別別行相，不及於思，謂種種思推、種種觀察名廣分別。煖等無此能，不如於思不立現觀，其見道等雖亦不能廣分別法，緣真理故立為現觀。此又不同彼，未證理故。七十一說：四善根非現觀，是等流故。
論：二信現觀至立現觀名。
述曰：信亦上品，通漏、無漏。現觀者，是惠現觀諸法，以信助現觀令不退故，亦名現觀。有處但說無漏者，以勝故立為不壞信故。
述曰：即道共戒，前第一卷已出體訖，餘文可知。
論：四現觀智諦現觀至無分別智。
述曰：謂在何位但緣非安立，即通二智皆是此攝，故言一切種。七十一等說，此緣非安立諦境，惠為性。五十五說：三心見道等是此現觀故，即一切見、修道二智也。不取無學等二智，與究竟現觀不殊故。
論：五現觀邊智諦現觀至世出世智。
述曰：此通有漏、無漏一切見、修道緣安立智。七十一等說緣安立諦境惠，是此自性等故。
論：六究竟現觀至究竟位智。
述曰：即盡智等究竟位中所有諸智，即通十智，然皆無漏。七十一說：盡無生智等為自性故，或此俱行菩提分法為自性。六十九說：無覺十智皆是無漏，可勘彼文。此等門義，可取如上所說諸論廣明，和會增減不同等。
述曰：以今見道攝六者，真攝第四少分。第四之中亦有相見道緣非安立諦，亦通修道等故。其相見道收第四少分，亦攝真故，第五少分亦通修故。餘文可知。
論：菩薩得此至生如來家。
述曰：自下第四，入地功德。世親第六云：由此能令諸佛種姓無斷絕故。無性云：謂佛法界名如來家，於此證會故名為生，於此所緣勝智生故，轉先所依生餘依故，紹繼佛種令不斷絕，乃至般若證真法界，名於中生，名真佛子，由此般若樹自相續故。
論：住極喜地。
論：善達法界，得諸平等。
論：常生諸佛大集會中。
述曰：即常生在他受用土中，如《梵網經》、《十地經》說，至下十地中廣說。
論：於多百門已得自在。
述曰：四十七說，一剎那頃證百三摩地，以淨天眼見諸佛國見百如來動百世界，身亦能往彼佛世界，放大光等，化為百類普令他見，成熟百種所化有情，若欲留命得百劫住，見前後際百劫中事，智見能入百法明門，化作百身，身皆能現百菩薩眷屬，即於十百自在，名多百門。
論：自知不久至利樂一切。
述曰：既證真如，便自知證，自利行也。六十九等說預流果尚能自知，況此菩薩利樂一切利他行也？廣說此相，如《十地經》第三說，彼有十二百，彼加三種：一、加知百佛神力，此中即見百佛攝；二、加能入百佛世界，即此中動百世界中攝；三、加照百佛世界，亦動百世界中攝。彼又少此成熟百類所化有情，論有十百彼翻者失。彼論文中亦合入照百佛界等一處為釋，讀者勘之。如四十九，說此位菩薩有十種發心，如《十地》第一地中說十種大願，如《十地》第三卷說十種淨修住法，既見諸佛，聽聞正法，皆如《十地》第三卷廣說。《瑜伽》四十七．八．九等，皆並廣解。一一細勘文義差別，又作阿賴耶識依他性觀，如五十一，三乘差別。
述曰：雖有七頌釋外難中而分為二：初二頌答唯有識，便違理難；後五頌答唯有識，便違經難。後中有二：初三頌釋無境，三自性不成難；後二頌釋有識，三無性不成難。於此初中有四：初總問；二略答；三徵；四釋。此即初也。今難意云：若離內識，外法無者，但有一性，不應說三；經既說三，故非唯識。