成唯識論述記
成唯識論述記卷第八本
成唯識論述記卷第八本
論：如是四緣至十五處立。
論：一語依處至所起語性。
述曰：出依處體。言依處者，非是與因別體，語即依處，是持業釋，下皆如是。與因一體，然依者，「於」義，俱第七囀聲，即於語體上，立隨說等因義也。如《大論》第五、三十八、《顯揚》十八、《對法》第四、《中邊》俱辨此因。
然《大論》三十八，但有三種十因，及五果體無依處攝；《對法》唯有十因之名，亦非周悉；《顯揚》十八初有十因，後辨因依處；《大論》第五辨因依處，不別明因；三十八及《顯揚》云：「隨一切法、名為先，故想；想為先，故說，是彼諸法隨說因。」彼論文勢似取詮一切法之名、想、語三法為因體，然今此文正解彼意。但取法及名、想三法所起語是此因體，所以者何？但言依語依處立此因故，唯語為自性，不爾，即應言依名、想、說依處立此因也。此中即以諸法為果，以名、想與說為所依因，言說正是詮諸法因也。言說是語性，語性總言，即通三性語業為體，唯佛是善，餘皆無記。然有表示故，語可言善、惡，然實二性，名雖即語之差別，無表示故，不如其語，語是業性，以除佛以外名皆無記。或可大乘離聲無體，故名即通三性，但以三相及得例難同所依故，不可言相是共有因不同於名，大乘共有因義皆通故。
論：即依此處立隨說因。
述曰：此顯說因依語依立，不是異體，依體立義也。
論：謂依此語至說諸義故。
述曰：此釋依語立說因義，謂詮一切法起名取其相狀，方有言說起，即依此語，隨見、聞、覺、知後，或隨彼所見等事說諸義故，依語立因。
論：此即能說為所說因。
述曰：此釋因義。對何為因？此即能說之語，為所說一切法因。古師云：所說一切法，是此因體者不然。若爾，即以言說為果故。其見、聞等，如九十三及《對法》第一、《樞要》等會。言隨者，是隨逐義，即隨所見、聞等事起語言說，《大論》等並同此文。然有漏無記隨說因，果通一切有為、無為、有漏、無漏法，是持業義；以無記即因故，既以無記為果，詮無記事之說，說與無記為因，即依士釋。若前解因唯有漏、無記，後解即通有漏、無漏三性所攝，其染、淨此因，准此可解。
論：有論說此至隨起說故。
述曰：此會相違。是名想見者，《集論》中說：由如名等。是彼釋文，此因名、想、見三法以為自體，謂想、見二法如能詮名字而取境相及興執著，想能取相，執著由見。如名字起，取相執著已，隨起說故，即以三法為因，所生之說是其果也。
論：若依彼說至是語依處。
述曰：若依彼文，性是三法，三法與語為依處，名語依處。語之依處，亦依士釋，若依此解，即顯此名、想、見因是語之依處，三法為因體故。問：何所以二論相違？答：二論意別，論雖無會，今意釋言。若《大論》等，以一切法為果，以說為因，約所詮是能詮之果，即能、所二詮解因果。《對法》無著以生起為因果，即依名、想、見起言說故，亦不相違，各據一義。故《對法》云：「隨說能作。」隨說者，語也，隨說之能作，名、想、見也。又，《大論》約貫通諸法詮境以說為因，《對法》唯依染分相生以說為果，不相違也。
論：二領受依處至能所受性。
述曰：「觀」者對也；「待」者藉也。即是此因通能、所受，然所假藉能、所之受，方是餘非。然有人云：唯三受為體者不然，亦待食等而求噉等。即以所待食為欲因，若待情欲方求飲食，以受為食因。然領受處通能、所受，不可言欲，欲不遍故，非受性故，即觀於此隨是能、所受，領彼所、能受果，或生、住、成、得，此所待與所生等為因也。然《大論》等皆言待此若求、若取，即所待受為所求等因。三十八等云：「觀待足故，足為因故，有往來業。」未必以受為因，所待非受故。又，此論云：通所受故。然此所待若能所受，皆此因攝。有以能受為因，能受為果，如待苦為樂；有以能受為因，所受為果；有以所受為因，所受為果；有以所受為因，能受為果，四句別也。所領受法亦名領受故。今於能受唯取受數，一、常遍諸心；二、五分位別。別境等法，不常遍諸心，作意等四，無五分位故，觸雖有爾，然於所受非領屬己，不如於受，所以不取。其所受中，通一切法，但除種子因緣之法，此因疎故。唯疎相待，方是此因，如種望芽，內種望現，皆非此因。不爾，下應言得等流果，以不得故，唯疎相待者得，即親所待皆是引發、牽引等攝。問：何故說因緣是牽引、生起攝故，亦是定異等攝，說觀待因是觀待，復是牽引等攝，竟有何失？答曰：不然。以名遠故，名觀待者，即要非親，定異等因，名相通故。又解，若親相待亦是此因，下此果中，但據疎遠不言親者故，不說得等流果等也，此解為勝。又解，觀待情欲是觀視義，要境待情，情待境，方是即能所受性。以種望芽，非情能所觀待，故非此因。問：若爾，何故言足為因故有往來業？答：亦是內法情所待故。因緣芽等法，非情所待，情所待時，非因緣故，前說正義。既所受中以所待為因，芽待於種亦可此因，且無記之因，若無記即因唯有漏，無記性果通漏、無漏、三性等法；若果是無記，與無記為因，即因通三性、漏、無漏，果唯無記，餘染等皆准此知。
論：即依此處立觀待因。
述曰：此顯依處依之立因。
論：謂觀待此至彼觀待因。
論：三習氣依處至遠自果故。
述曰：謂內外種未成熟位，謂有漏、無漏種子、內外種子，一切未為善友力等所潤，貪愛等所潤，水、土等所潤，皆名習氣依。以未為潤時，但能牽引遠自果故。不問同異，性相稱故，名為自果。且淨因中，與能證涅槃清淨之法為遠因，勿見《大論》等，言此因證得涅槃為清淨因，便言此果是無為法。無為疎遠，非因生故，論不說得離繫果故。今此因親，此三性之因果，隨因性，因緣親生增上生故，能引等流、增上果故，或染因中亦與果異性，謂異熟因，果唯無記，因通善、惡也。若無記即因，果唯無記；若無漏即因，果唯無漏；善、不善即因，果通三性；若無記之因，因通三性，果唯無記。如理應思。《大論》等同。
論：四有潤種子依處至近自果故。
述曰：即前種子為善友等力潤已去，名有潤依，以能生起近果，如淨因與近菩提為因緣者是。此中但與前所潤、未潤別，更無別體，果性等並同前，《大論》等亦同。
論：五無間滅依處至等無間緣。
述曰：即心、心所法之等無間緣，以心、心所法為果也。此緣如前辨，因隨何性，果通三性，各唯自識，唯以心、心所為體故。
論：六境界依處至所緣緣。
述曰：體通一切法，果唯心、心所，有漏、無漏等，並通因果。若以未來為因，果非現在，非因前而果後者，今亦不然，相分現在義似未來，無實未來，故所緣緣無不有果。此三十八說此等無間緣及所緣緣，唯望一切心、心所故。
論：七根依處至所依六根。
論：八作用依處至餘助現緣。
述曰：謂於所作業、作具之作用，如釿斧等有斫伐等用。即除種子餘助現緣者，謂除內外種生現，種生種，現生種及親助緣，餘一切法疎助緣皆是。
論：九士用依處至餘作現緣。
述曰：謂於所作業、能作者之作用，即取前所除中正作之士用親助緣者，其果寬狹同前作用，作用、士用必同所作故。不取親者，非因緣故。此二果通漏、無漏三性因亦爾。然此二及前五無記即因，除無間緣及根依處，餘依處果通漏、無漏，彼二果唯有漏，有漏二因是無記故，不生無漏也，此依六識作法。
若七、八識無間緣，無記即因，果通無漏。七有漏根，六無漏故，與無記為因，除無間緣及根，餘因通漏、無漏三性。此依六識為論。若依第七識無漏無間有漏可生，無記之因，其無間緣因亦通無漏，根中應分別，色根、意根各有異故。然此中士用作用唯約有情士夫用等說，故下言唯得士用果，不言得離繫等果故，今亦通取非但內有情也。然作用、士用皆第三囀聲，梵云羯剌拏，是作具作用，羯剌多是士夫作用，故二別也。然《大論》三十八說：「唯除種子，所餘諸緣名攝受故。」此乃助成攝受，故除因緣，如眼識生，以眼根及種為士用依，以等無間緣、所緣緣等為作用依，根稍親故，此約法為士用說，若假人為士用非於法，准此應知。人望穀芽，人為士用，地、水等為作用，作用疎於人功故。若依《瑜伽》三十八無記因中皆有士用，皆以地、水等為士用，日及鋤治為作用。
論：十真實見依處至能助引證。
述曰：謂一切無漏見與一切無為、有為法為因，除見因果自熏成種以外，望餘皆是此因。以因緣引發是引發因中攝，於無漏有為俱生法能助令同所作，或令增長，故於後有為無漏能引。前引後法也，能證即與無為為因也，此顯勝果。
論：總依此六至辨無漏故。
述曰：前六依處是攝受因體，以前五依疎所攝受故，成辨三界有漏諸法。若六合疎所攝受，辨無漏法，即第六依不通有漏也，助成因緣，名為攝受，故除因緣親能生法。故《對法》言：「如田、水、糞等，望穀生芽等，雖自種所生，然增彼力，名攝受因。」然隨所應有五有六，非諸有漏皆具五等，心、心所生皆具五依，非心、心所即便無故，此中前五通無記因，後一非也，隨其所應三性應思。
論：十一隨順依處至無為法故。
述曰：謂三性法通無漏也，現種諸行能隨順同類勝品諸法。同類言，簡異類為因，唯望自性。然勝品言，簡自同類與下品為因，《大論》第五等云：無記與善、染為因，謂本識中各別自種，然望現行亦性同也，即與涅槃亦為因也，同《大論》等。現引種，種引現，現引現，種引種，皆是此因。此以性論之則狹，以界論之則寬，隨其所應。《顯揚》等論云：欲界法與三界無漏為因；色界與色界、無色界無漏法為因；無色與無色及無漏為因，無漏與無漏為因，不言與下法為因也，果望自類其性必同，界繫有異。
論：十二差別功能依處至自乘果故。
述曰：此唯自性，設他性唯相稱，謂善業定引人、天第八識非惡趣，以相稱故，故非別性不相稱為因，謂自界法與自界為因，自界中自性與自性為因，自性中色與色為因，色中內與內為因，內中長養與長養為因，如是等及自乘種子望自乘有為、無為果亦爾，即淨因也，以界論之則狹，以性論之則寬，其《大論》等同，果易故不說，謂於有為因能起果。若於無為因能證彼果，差別勢力自性相稱，名定；不共他故，名異也。
論：十三和合依處至一事業故。
述曰：以前六因為性，不取言說，以疎遠故。言說與法不相和合，勢疎遠故，不取為性。因既即前，其果亦爾，於生等果，約一事業也，因通漏、無漏，一准於前。
論：十四障礙依處至生等事故。
述曰：此相違、不相違中，因通漏、無漏，果亦爾。令有為無漏不生，無為不顯故。然領受及此後三因，同《瑜伽》第五，皆言於生、住等果，不言餘者餘因狹故，此四寬故。然《大論》、《顯揚》但有後三，有於生等之一果言，觀待中無，此中觀待寬彼，論唯望情欲作法，其性狹故。三十八唯依於生以明障礙，據勝顯故。六相違中，唯此勝故，亦不違也，此中無記、染、善，皆准應知。大乘滅相雖不待因，相違因與後後法為生因，與前法相違名相違因，非與前法滅為因也。
論：十五不障礙依處至生等事故。
述曰：翻於上障礙依處，其相可知。
論：如是十因至方便因攝。
述曰：自下第二二因相攝中，有二師別解。初師中二：初引菩薩地；後引有尋等地文。引菩薩地中有三：一、引文；二、正釋；三、立理。引文訖，能生因親，方便因疎。初解與古來大異，第二大同。
論：此說牽引至名生起種。
述曰：下正解之。初解能生；後解方便。言菩薩地說牽引因，除業習氣及外無記因，生起因中亦爾，亦除業等，彼非因緣故。問曰：何以得知生起因中有業種也？論文二處皆言此因是能生因，不說有增上緣故？
答：此謂不爾。今亦有文，謂《大論》第十「彼問：若諸支相望無因緣者，何故說言依因緣立十二支也？答：依增上緣所攝牽引、生起、引發三因說非有因緣。」故知此生起之中亦有非因緣種也。又理准，若未潤種既有業，亦在牽引中，何故已潤業種，非生起因也？又菩薩地等，誰謂彼言生起因是此因也？如此文是，其引發因取種引自種，種引現行，為因緣者，除現引種及引現行，異姓種及涅槃等，彼非因緣故，定異因亦爾，唯取為因緣者，除引自乘及異熟、增上、等流果，或亦取引發中現能熏種為因緣者，亦是引發等二能生因攝，下有二釋故，其同事、不相違攝前因，為自體故。即是合六因中，諸因緣種未潤已前，亦未成就，皆名牽引種，遠牽自果，即牽引因全，四因少分，除生起因故。若被潤已去，皆名已熟，即生起因全，四因少分，除牽引因，是此生起因，近能生起果故。
何以知者？
論：彼六因中至二位中故。
述曰：六因之中皆有因緣能生所攝，此二種子既是因緣，故六因中有因緣者皆此所攝，若不爾者，即攝因緣不遍盡故。問：既爾，現行熏成種亦因緣收，何故此中不攝？亦非盡理故？
論：雖有現起至此略不說。
述曰：此問不然！除牽引、生起二因，以此二因唯種子故。如前六因中引發等四因內，現行能生種為因緣者，以多間斷，非如種子性恒相續故。此〈菩薩地〉略而不說。此就不盡理據一義為言。又解。
論：或親辨果至穀麥等種。
述曰：即此現行親辨果故，亦名為種生起種攝，近生果故，何以現行亦名種者？此中有例，如假說現行穀麥等種，彼既然，此亦爾。此六因中何因所攝？餘四因攝。
上來已解能生因攝訖；自下明所餘因方便因攝。
論：所餘因謂至方便因攝。
述曰：謂第一言說、第二觀待、第五攝受、第九相違全，及前六因中非因緣法，皆是前說未潤生位。已潤熟位二因種餘，即說此四全、六少分為方便因。此方便因亦有等無間、所緣緣二種。今就一總言但是增上緣，非無少別，至下當知。
上來已出因顯數相攝，下出於理。
論：非此二種至有因緣種故。
述曰：非此牽引、生起二種，唯屬彼十因中牽引、生起二因全，所以者何？此二之中，有非因緣，攝盡便寬，能生是因緣故，餘引發等四因中，有因緣種故，若唯攝二，不攝便狹。
論：非唯彼八至非因緣種故。
述曰：非唯除生起、牽引外，八因全皆名所餘因，所以者何？四中有因緣，攝盡便寬，以方便因非因緣故，彼生起、牽引二因中亦有非因緣種，謂業種等。若唯八因名之，所餘不攝便狹，彼有非因緣，方便不攝故。〈菩薩地〉文，不是盡理，故於此中皆如我說。
次會第五卷尋伺地文。
論：有尋等地至餘方便攝。
述曰：於中有三：一、牒文；二、正解；三、立理。此牒彼文。有尋等者，「等」有伺等，次下正解。
論：此文意說至自類果故。
述曰：能生因是因緣故，如前所說。六因中若現、若種，已潤、未潤，但互為因緣者是名生起因，皆能生攝。若現、若種，潤、未潤時，皆能生起自類果故。「自類果故」，言顯是因緣種及現行，簡非因緣種及現者。
論：此所餘因皆方便攝。
述曰：方便疎故，此六因中因緣種外，及餘四因全，皆名方便因，疎體同故。何以知者？
論：非唯彼九至有非因緣故。
述曰：非除生起因外，彼九因名所餘因。若唯取九，九中亦有因緣，方便疎故。攝九盡便寬，生起之中有非因緣故，方便攝便不盡亦太狹。若因緣唯攝生起，即攝增上業種太寬；若不攝餘五因緣，五因緣不盡太狹；若方便定攝九因，即五因中有因緣者，亦方便攝是太寬失，不攝生起業種是太狹失，故知文勢如我所解。此中影略，但以攝不盡。太狹為解而影取寬，上皆准知。問：何以〈菩薩地〉因緣分二，能生因亦名牽引種，雖有二名，猶攝現行因緣不盡，尋、伺地，一生起因，即攝現、種俱盡？答：約潤、未潤唯約種論，故須分二，能起於果體是因緣，不分潤與未潤故，尋、伺地唯一生起，亦無違也。此第一師辨訖。
論：或菩薩地至即彼餘八。
述曰：第二師中，釋二文為二解。一一中又二：初正解；後釋難。此初也。〈菩薩地〉所說二種種子，即十因中彼牽引、生起二因，如名所攝，所餘諸因，即十因中餘八所攝。下自釋難。
論：雖二因內至勝顯故偏說。
述曰：牽引、生起二因之內，雖復亦有非能生因，以業種等非能生故。此二因中因緣種子，一、親辨體；二、受果無盡，勝故，偏說是能生因，不說增上業種所攝。
論：雖餘因內至多顯故偏說。
述曰：雖八因內，四因中有非方便因，謂因緣種等，以四因全四、少分中，增上多故，論乃偏說是方便因，即前能生因，隱增上者，後方便因，隱因緣者，俱不明故，為不盡理也。
論：有尋等地至即彼餘九。
述曰：下文亦二，准前應知。彼說生起因，即十因中第四生起因攝；餘因之言餘九因也。何以爾者？
述曰：下釋難云：生起之因，雖有業種等，非因緣攝，以對牽引因已潤故，是近得果，就自因中，名言種子與果同性，以是親顯，故偏說之，略牽引因及自因中業種不說，偏說生起因是能生因，以已潤竟，方名生起，故望牽引為近也。
論：雖牽引中至親隱故不說。
述曰：雖知〈菩薩地〉牽引因，亦有因緣種是能生因，而望生起是遠，未被潤故，作惡不即受故，疎遠故，即業種顯，親名言種相貌隱故，遂不說其因緣種子，而說業種為牽引故，不說牽引因也，理亦無違。
論：餘方便攝，准上應知。
述曰：雖餘四因中，亦有因緣，而四因全，五因少分，是方便攝，如上增上多故，偏說非能生因，實理亦是，文不盡理。
第三以四緣依十五處，及攝十因、二因。
論：所說四緣至十因二因。
述曰：卷初標云：四緣依十五處，義差別故，立為十因。上來雖有二文，但依十五處立十因，十因、二因相攝，未明依十五處立四緣，及十因、二因相攝，故有此問。於中初問；次答。答中先答緣依處；後辨與因相攝。
論：論說因緣至立增上。
述曰：初中有二：初引文後正解，此引《瑜伽》第五。《顯揚》十八皆同。
論：此中種子至因緣種攝。
述曰：下解有二：初解因緣依處；後解中二緣依處，於中各有二師釋之。所言種子是因緣者，即十五依處中第三習氣、第四有潤種子、第十一隨順、十二差別功能、十三和合、十五不障礙，合六依處中，除其現行，因緣種攝，即前所說六因依處種子是因緣故。
論：雖現四處至此略不說。
述曰：上解本文，下釋不盡。但言種子不說現故，雖除第三、四兩依處，外餘四依處亦有現行是因緣者，而多間斷，此略不說是因緣攝，但言種子是因緣故。
論：或彼亦能至亦立種名。
述曰：又解，除牽引、生起，四中現行能為因緣者，亦是此中種子言攝，親辨自果故，喻如前解，此釋彼文，將為盡理。
論：或種子言至取捨如前。
述曰：第二師解：此「種子」言，唯屬十五依處之中，第四有潤種子依處，以有種子言故。此有潤中，不簡去業，不攝習氣中因緣種，及四依處中因緣者，取捨如前攝二因等，此師意解，約生起親近，故不說餘。因緣種顯，不說業等，以牽引等，遠疎等別故，略而不說，即以此文為不盡理。
論：言無間滅至二緣義故。
述曰：上解因緣；下解中二。此即是前第一師義，彼二處言，意顯，但是此二緣者，非唯第五無間滅處、第六境界依處所攝，其餘領受及下和合、不障礙處三依處中，亦皆有此二緣義故，觀待待境，心等得生，餘二合前以為體故，即以此文而為盡理。
論：或唯五六至略不說之。
述曰：此即是前第二師說。二緣依處唯彼第五、第六依處，非餘三依處，餘三雖有此二緣依處，以相隱而復少，故不說之。此二處全，名亦顯故。論但說二隱餘少者略不說也，即以此文為不盡理，依所餘立增上易故，略不說之，隨前所應盡理不盡，除三之餘，皆增上故。
論：論說因緣至攝受因攝。
述曰：此下即答，四緣、十因、二因相攝，此中合作十因、二因攝也。於中有二：初引文；後正解。三十八說：因緣即是能生因攝；增上緣者即方便因；中間等無間及所緣緣，此之二緣攝受因攝。此中別疎，攝受因攝上二緣；自餘九因，二緣所攝，理准可成，故論不說。但以攝受之中，二緣相顯，所以偏說，非方便內，不攝二緣。觀待、同事、不相違，方便攝故。又已辨二因與十因相攝，但言能生是因緣，方便是增上，中二是攝受，即顯二因中，方便攝三緣，能生攝因緣。義亦兼顯，十因中六少分是因緣攝；一因少分，是中二，謂攝受，或兼觀待、同事、不相違，亦有二緣。論唯說攝受以顯故，餘是增上緣，理已成立，文言略也。
述曰：今釋彼文，為不盡理。若准方便攝餘因盡，有非增上者，以等無間及所緣緣，是方便攝故，以增上緣攝因多故，謂除觀待、同事、不相違少分，餘皆增上。偏說方便是增上緣，此約不相亂增上緣體解。若相亂體，以餘二緣亦增上故，皆方便攝。若不爾者，不說能生是增上故，顯方便中具三緣也。
論：餘因亦有至顯故偏說。
述曰：十因之中，則六因內是因緣者，皆能生因，四緣之中因緣所攝；領受、攝受、同事、不相違因中等無間緣，是方便因中，等無間緣攝；領受、攝受、同事、不相違中所緣緣，皆方便中所緣緣攝。雖此領受等四因之內，亦有中間等無間緣及所緣緣，此於四緣位居中故。然攝受中以有二依處名、體全顯，故偏說之，餘無名、體依處全二緣者，故略不說。
論：初能生攝進退如前。
述曰：然能生因是因緣者，或說六因，或說二因，且依〈菩薩地〉，若通取六，名進；若唯取二，名退；或取六中唯取種子是能生因，攝現不盡，名之為退；若并取現，名之為進。依有尋等地，若取六因，名之為進；唯取一因，名之為退。今此通說，皆如前說。
論：所說因緣至依何處得。
述曰：此為問也。第四辨依處等得果此問，因謂十因，緣即四緣，必應有果。果有幾種？依何處得？問依何處而得何果故。下文有三：先答果有幾；次答依處得果；後明十因、四緣得果，未明依處等得果，先出果體。
論：果有五種至異熟生無記。
述曰：謂有漏善等所招異熟生無記。有漏善者，簡無漏善；自相續者，簡他及非情。若但言異熟，即六識中，報非真異熟攝，今為總攝彼，故言異熟生。然本識亦名異熟生無記，如前第二卷會，此中即顯古道生法師善不受報論非也，同小乘中，由有漏善亦感報故。此位稍長，至金剛心頓斷，通二乘無學，三十八《顯揚》、《對法》第十五皆同。
論：二者等流至後果隨轉。
述曰：謂習善、無記、不善所引同類，不望異類之因為等流果。又同類中，如上品與下中品及自上品為果，非下品與中上品為果。果勝而因可劣，非果劣而因勝，三十八等皆言善法增等為自果也。《對法》唯據善法，論實此果非不通餘，或似先業，後果隨轉者，三十八等亦同此意，謂如殺生得短命報，是先業之同類，以第八短長分限為等流也。隨順相門，即無記果與自業相似，與善不為同類也，唯此一法，非餘法皆是假說，實增上果，然假名等流，非同性果故，以異性法非同類故，由令他命短自命亦短，相似之義假名等流，實業所感。此果即通有漏、無漏，唯是有為凡聖皆通，亦現望種，種望現亦是，《瑜伽》等依據前，後即通論也。
論：三者離繫至善無為法。
述曰：此即無漏斷障所證，八無為中不動、想受滅、擇滅三性真如是。《對法》云：隨眠永滅，是此果故；《瑜伽》三十八、《顯揚》亦云：「異生以世俗智滅諸煩惱，不究竟故，非此果攝。」然此果有義：唯斷煩惱障所得，非所知障；若所知障為言定障亦是，如下第十卷說，有義：所知障亦得。此中通說，亦不相違。
論：四者士用至所辨事業。
述曰：謂諸作者，假諸作具等，所辨事業。然三十八等，皆但云：「士夫用」，乃至占卜等事，由此成辨諸稼穡等，是士用果，不言如俱有因等得俱生、無間、隔越、不生之果。由此故有二說：一者唯士夫為因，所得是士用果，因唯假者，非少實法；第二師：意、心、心所俱等亦得此果，即不唯士夫假者為因故，文但通言諸作者，假作具所辨事，前師唯有為少分為果體，士夫力所辨故，第二師即通無為亦是果體，因法為作者，緣法為作具故，從喻為名。
論：五者增上至餘所得果。
述曰：若論別相，除上四果即是此果，寬通有漏、無漏等也。
論：瑜伽等說至得增上果。
述曰：出果體已，次依處得果。於中有二：初引文；後正解。《瑜伽》第五及《顯揚》十八云：「習氣依處得異熟等」，乃至廣說。出得果文已，下有二師解：第一解中有二：初正解；後立理。即前解十因、二因攝等初師。
論：習氣處言至一切功能。
述曰：顯異熟果，十五依處中，五依處所得，謂習氣、有潤、差別功能、和合、不障礙五依處得，以引發唯望自類果為言，觀待性復疎遠，業得果義親故。攝受中，據士夫為作用依處等，亦無異熟果，若法作用依處亦得此果，即六依處得也，故前論云：若攝受五辨有漏法，除心、心所餘二依處，攝受一切有漏故，今但總言，顯諸依處不別說也。何以知五？准下因得果，不說攝受因得此果故。士用果有二說，此亦應爾。
論：隨順處言至一切功能。
述曰：顯等流果即依處中，七依所得，謂習氣望自類種，有潤望現行及自類種，真實見亦望自類現行，隨順、差別功能、和合、不障礙七也，此說士夫為士用，有說士用、作用依處亦得此果，以法為士用等故，此師即九得等流果。又解，士夫可得，作用依疎未必可得，助現緣故，非作現緣，唯八依得。領受唯望有情士夫能、所領受，或疎相望不親望法，故不得也。無間滅依所望不同，或以下品後念果，故亦不說得，餘可知也。
論：真見處言至一切功能。
述曰：謂依處中，五依處得。謂真見、隨順亦引涅槃故，差別功能各引自乘果故，和合、不障礙處得，此說以士夫為士用，若說法為士用，即士用、作用俱得此果，餘不得可知。非觀待因得者，疎遠相待，不以證待。又，彼約有為法，為清淨觀待因故。又，待能證有所證，於生、住、成得果處轉，如何不得合七依處得離繫果。下文不說觀待因亦得離繫故，約清淨有為為果故。
論：士用處言至一切功能。
述曰：即依處中有說五處得，謂領受依處亦望士夫為士用，為觀待因故，士用、作用、和合、不障礙依處所得，隨順唯望自善法等，定異亦約別別法體，不望士夫，故不得也。第二師說：法亦名士夫，即領受、習氣、有潤、無間滅、士用、作用、真見、隨順、差別功能、和合、不障礙十一依處得。語依處與法，非士夫用、果。果與因不相密合，說非士夫法故，此果必生彼語依處顯於法故。以下十因中不言語因得士用果，故知依處准亦應爾。
論：所餘處言至一切功能。
述曰：此即隨前所不攝法並是此體，此據別體，謂語、境界、根、障礙依處全，餘十一小分，若不爾者，一切皆是。依何意故，作是說耶？
論：不爾便應太寬太狹。
述曰：自下立理，若不如前解者，各有太寬、太狹之失。且如習氣唯目第三，即第三中有非業者，亦得異熟果便為太寬，餘四依處有業種不得，即太狹也。隨順處言，唯目第十一，彼自依處中，亦引涅槃及非同類異界、無漏等法故，非等流果，故太寬失。餘或六、或八、或七依處中，亦有不攝即太狹失。真見處言唯目第十，亦為太寬，自處亦攝俱時，及後同類諸法非離繫果故。餘四處中，亦得離繫，既為不說，即太狹也。士用處言唯目第九，即自依處中，亦引增上、等流果等，若攝彼盡，即太寬失。餘或四、或十處亦得此果，若不攝者亦太狹失。餘依處中，亦有太寬，即前四外餘依處中，有等流等四果體在，若並是別增上果者，即為太寬。唯除前四所攝之外為所餘者，前依處中亦有增上果，如習氣中不得異熟果者，即諸因緣種；隨順中不得等流者，即得涅槃。真見亦有不得離繫者，引後自類等；領受中亦有不得士用者，如脛待足等，若不攝彼便為太狹。故知於我所說為正，或此增上唯應難狹，餘四依處得餘果故。然此寬狹，一准於前得果依處頭數說故也。
論：或習氣者至故此偏說。
述曰：第二師說：五果體性寬、狹如前，但釋論文有盡理、不盡為異於前。此「習氣」言，唯屬十五依處中第三依處，雖此報因餘四處亦有，習氣中亦有非報因者，識等五種生現行是，以異熟因熟時去果相遠，習氣依處望果亦遠故，偏說習氣得異熟果，不言習氣並是報因，餘依處中無此因也。
論：士用處言至是故偏說。
述曰：准上可解。以士用果望於處者，即士用處名顯，及體相亦顯，故偏說之，非餘四或十依處無也。但是士用依處必得士用果，不可同前言此處亦能得非士用果。但有總言亦能招增上等。此士用依所得士用，亦得名增上等故，亦不盡理。
論：所餘唯屬至故此偏說。
述曰：此攝所餘，餘十一處，即除前果依處之外法也。以餘四依處，已顯得餘四果故，不說餘四處亦得增上果故。此十一處亦得餘四果，而增上多顯，故偏說之。皆不盡理，略說之也。依處既示，次明十因、四緣多少得果。
論：如是即說至增上緣得。
述曰：此中得果隨文且釋，其理不盡，如《樞要》說。是十因中，五因得異熟果，觀待唯望士夫為因，故不取也，若望法為因，即取，有十因中六因也，餘可知。此中依處得有別者，如前已說。此四緣中，增上緣得，大乘報因，非因緣故。
論：若等流果至初後緣得。
述曰：等流果七因得如文，此中若種望現等是因緣，餘是增上緣，皆應如理知。然依依處有寬狹如前，餘不得可知。因緣、增上二種，四緣中居初、後故。
論：若離繫果至增上緣得。
述曰：離繫果五因得，以望士夫為觀待，故不說得之。以望清淨有為牽引，故亦不得。餘因不得，義可知也，然依處寬狹，如前可知，此唯增上緣得。
論：若士用果至增上緣得。
論：有義觀待至餘三緣故。
述曰：此第二師，通法為士夫，即八因得，唯說因不得，如前處中說，餘者可知。以但能顯非是能生，能生所生者是此果故。既爾，即除所緣緣，餘三緣得，外法無如士夫之用故，非所緣緣得，無間亦名為士用故，依處寬狹如前已說，但無不生之士用也。
論：若增上果至一切容得。
述曰：此增上果據通體者為論，十因、四緣得也，或解不爾，除前所用為四果之因，外餘因所得，所望不同，果各別也。然不相違中攝無為，如何得增上？答：十因皆得果無不得者，不同小乘無為非六因、五果之果、因也。不言有取與為因，然與所不障礙為因，所不礙即是此無為之果也，無與、取義，不同小乘也，即隨說因是，觀待等亦然。
論：傍論已了，應辨正論。
述曰：此有二解：一、唯明依十五處說四緣下，是名傍論；餘已上是正論，以明緣所生法文，應明能生緣故，四緣是正論也。第二、四緣已下並傍論攝，雖明緣所生，不欲辨緣故。今准此卷次云，既以緣生法相望作緣多少為正論，故知四緣是正論也。若不辨體，何以解用也？此等妙焉或舊曾聞，或先所未了，後諸學者宜詳義焉。然據《瑜伽》等，即以士夫所得為士用果。然理不障餘法，故二師皆是也，隨用皆得。然此十因有漏無漏、有為無為，三界繫不繫，見所斷等，皆如理思。前問之中問緣及生，雖已明緣而未解生，自下解生。於中有二：初辨現、種生；後總結釋。初中有二：初辨生現；後辨生種。生現中：初辨種生；後辨現生。種、現生中各有二：初染；後淨。
論：本識中種至除等無間。
述曰：謂本識中種子，總而言之，容作三緣生現分別。分別之言通攝心、心所，若見、相分，非唯自體也。除等無間者，唯心、心所相望，立此緣故。
論：謂各親種是彼因緣。
述曰：釋為三緣，此簡業種生異熟果及餘增上，雖眼識生藉根等種，非親種故，亦非因緣。總而言之，一切相、見等法，皆有此緣而生，無非識種生故。
論：為所緣緣於能緣者。
述曰：謂要能緣種心、心所法，種子方為彼所緣緣，除一切相分，相分不能緣故，及除自體分，不緣種故。然見分中，除五、七識不緣種故，但與第八一切時見分、第六有時緣者，彼與為緣。今簡爾所不為緣故，言為所緣於能緣者，是簡略言。
論：若種於彼至是增上緣。
述曰：謂有種子於現行法能助與力，如根種於識種，作意種於識等。二、又雖無助力，但不為障，如異識種子望異現行等，皆是增上緣。然簡無漏種與有漏現行為生等緣，彼能障礙故，雖亦是增上緣，不相違因攝。然於生現分別中，非能不障，故非也；或亦是此緣，現未為障故，障必不生故，此中但簡障礙現行，令不生之緣故，此即種望染現為緣訖。
論：生淨現行，應知亦爾。
述曰：然此總言，於見分中通與一切見分為所緣緣，皆能緣種故，亦與自證分等為所緣緣，佛果識體緣一切法故，與染別也。總是第一，以種望現為緣能生分別，是一切種如是如是變訖；第二、以現相望為緣生分別。於中初總；後別。
論：現起分別至無因緣故。
述曰：此文總也。不簡自、他識等相望容作三緣，現望於現，非親辨體，無因緣故。
論：謂有情類至除等無間。
述曰：自下別中，第一子門。自他、身相望，謂自、他身分別，展轉容作二緣，因緣有無，前總門中已定除訖，下但於餘三緣中取捨，此除等無間，等無間法唯自一識故，此中分別既攝見、相分等故，由他生者皆名分別，但知不唯是見分也，即唯前六識或亦第八識，許變他處故。
論：自八識聚至或無或有。
述曰：第二子門。自身八識，隨一一八識相應法等、見、相分等，總名「自識聚」，以識為主，同聚法故，即下言聚，皆如是知。且自八識聚相望，定有增上緣，此緣通故。必無等無間，唯自識相望為此緣故。此即明簡定有無訖，於四緣中二定無也，謂因緣、等無間，一緣定有，謂增上緣；所緣緣不定，下別辨之。
述曰：此謂第八於餘七識有所緣緣義，七於第八無此緣義。以第八相色等為其本質，生五識相分色等故；第七亦緣彼見分為境故；第六理通以相、見為境，若無第八定為本質，五、七不生故。雖非親所緣緣，然是疎所緣緣也。第八不託七識而生故，七非八所緣緣也。第八若有，七識必有，七但為八定有增上緣，非所緣緣也。
論：第七於六至一切皆無。
述曰：第七於餘前之六識，於初五識，無此緣義。與一意識為所緣緣，意緣一切法故，五識無者不緣七故，前之六識於第七識，並非彼所緣緣，彼不緣六故，自是一行法故不問八。
論：第六於五無至第八相故。
述曰：其第六識於前五識無此緣義，五識於六有此緣義，五識緣本識所變為境，不待第六識所變色等為自境故，有力生識者方為此緣故，不以五識自相望為所緣緣者，以定無故。
論：自類前後至取現境故。
述曰：第三子門。自身八識一一自類前後相望能為幾緣？前第六識聚容作三緣，生後自第六識聚，即除因緣，現行相望故，有所緣緣據緣者說故。此中不除阿羅漢末後心等無間緣。據長時故，但說容故。餘之七識但有二緣，無因緣、所緣，皆非種子。又，不能自緣前念識聚故，唯緣現境故，此第一師即長途義。
論：許五後見至亦有三緣。
述曰：自下第二，依陳那《觀所緣緣論》中說：許五識後念見分緣前念相分。彼論言或前為後緣引彼功能故，彼隨經部因果異時，既非現境生五識故，前念五識現行相分為能熏，引相分種子，生於後念五識相分，前念五相有力，能生後識見分，故是緣義；後念之識帶彼前相生，故是所緣義，即以相分為行相，本質為疎所緣緣義。今敘彼意，許五識後見緣前念自識相者，五識及第七識前與後亦有三緣。「亦」者，亦第六也，非第八識者，以非能熏不能引種，故前念相非自後識所緣緣也。此師自識前後，異於前義也。
論：前七於八至相見種故。
述曰：若後以前念為所緣緣，自身八識品相望中，前七於第八亦容有所緣緣，以前七識皆能熏成彼第八品相、見種故。謂前五識為能熏，成彼第八相分色等相分種故，是第八見分所緣緣，第七識為能熏，成彼第八見分種故，是自證分所緣緣。自證等種，生自證等，隨應亦爾。第六識若緣第八見相而熏種，即雙熏彼二分種子；若緣虛空、心、心所等以為相分，亦熏彼生空等相種也，非是能熏生彼第八現行相、見分種也，第八不緣虛空等故，此七識中望彼第八相、見分等應作四句，其第六識具後二句，如理可知。即是二義與前師別，六望七等准此應知。
論：同聚異體至不相緣故。
述曰：第四子門。就如一眼識中，俱時心、心所，一一別互相望，雖是同聚，而是別體，展轉相望唯有增上緣，見分、相分一切皆然，不相緣故。然此心、心所不相緣，相分所杖本質同。若見分、相分不相緣故，非如大眾部緣俱生心、心法故。若許緣者不同一所緣過，受不與心同一緣故，大乘見分不許自緣，亦有此妨。然極相近不緣俱法，說自證分既得自緣，即無前過，但有後失。若爾，如何名同一所緣？謂所杖質同名同一，非多見分共一親相分名為同也。若爾，且如第八心王，不能緣心所之相，即無本質，如何名為同一所緣？同一所緣總有二義：一、所杖質同名為同一，如五識等俱心所法，必同本識所變質生故。二、相似名同一，即第八俱心、心所法，及第六識緣過、未等，雖或無本質不託他變，各各自變相似名同一，不要心王緣心所之境生名為同一也。此第一義。
論：或依見分至為觸等相質。
述曰：此第二釋。亦許相緣或依見分同聚心、心所說不相緣，無緣俱時他見分故，此依因位，佛則不然。若依相分有相緣義，謂諸相分互為本質方得起故，如本識中諸法種子，為同時五所觸等相分本質，此顯其事。
論：不爾，無色彼應無境故。
述曰：若不爾者，無色界中五種心所應無境故，既彼有境故，必以本識所變為質也，諸心、心所理例並然。然前師意各各緣自所變種子，然唯心王所變種子能生現行，非五所變，如眼根等無能生識用也，此師難曰：何故同一所緣分為二義，第八五數無本質也？前師解云：若必有本質，如第六識緣虛空時以何為質？第八心王不託五數境生，如何同本質？有說一切心必託本質方生，如緣虛空託名為本質，第八心王以五數所變相假力故，為本質起，名同所緣。
論：設許變色至不同質故。
述曰：此依因位，果亦可然，至下當知。今此後師設許無色界第八亦變下界之色，五所如本識，亦定緣種，勿第八俱六箇見分，境不同質故。自證分境許不同緣，緣自見故。今依可爾說有本質，非要爾也，此義應思。同一所緣相似名同，各各變故，何要同質方名同也？又唯識之境取心內境，若待外質方生，良恐理乖唯識，是故前師甚可翫矣。
論：同體相分至但有增上。
述曰：第五子門。如一受相分與見同體，相望為緣者，為見分二緣，謂所緣、增上。見分於境無所緣緣，但有增上，相與餘分但為增上。若約疎所緣緣亦非，見與相分不相似故，或可說得由相為緣，見分生故。第六子門。
論：見與自證，相望亦爾。
述曰：謂見與自證，如相與見，能為二緣，自證與見但為一緣，如前說故。見與第四亦但一緣，此據親義，若疎所緣亦得有之。今約親說不相違也。
論：餘二展轉俱作二緣。
述曰：自證及證自證為二，見分之餘也。展轉為二緣，互得相緣故，二與見、相分但為增上。
論：此中不依至互為緣故。
述曰：然前相分與見為二緣，不言種子亦為相分得為因緣者，此中不依種子為相分說，以說現行互為緣故。又，種為緣生分別者，前第一門以解訖故，此即現行染八識聚說為緣訖。
論：淨八識聚至能遍緣故。
述曰：淨八識聚若自、他身，自、他八識為緣，皆增所緣緣，以淨八識皆得緣他及自身者互得相緣故，即淨八識皆得互緣。同時心、心所，亦得互自緣同時心、心所，以彼功能遍現影故。識自證分與相應法見分，同緣緣自見分，餘淨心所義例亦然。又，或能緣彼相分故，若不現彼影，應非知一切。又有解者，上文所言勿見分境不同質故，即識見分與相應見分定必同緣。如何自證與相應法見分，同緣識之見分不自緣也？若自緣者與自證分何別？若不緣者，便違上文。今有二解：一云：前依因位非依果說，依果說者，見分之境亦不必同。又，識等見分與相應法亦定同緣，亦自緣見分，亦緣自證分，與相應法見境齊故。然與自證作用各別，自證唯內緣更不別變，其見分自緣等亦更別變。然相分攝，與相應法同外取故，相應法緣識，既不外取別變相分，識之見分例亦應然，亦不違上見分境同，此義雖勝然稍難知。
論：唯除見分至能緣用故。
述曰：若通佛說，非見分等為相分所緣緣，一切相分是親所變名為相分，相分必無能緣用故，如化心等亦爾，化心不緣故，故此第三、四亦非相所緣，見分攝故。文中唯有見分，非相分境也。不除同聚心、心所相緣，以得緣故，即顯自證分亦見所緣，現作相分緣故，如無分別智唯是現量，無外境故，不緣，不同後得智，後得智見分返緣自證，作影像緣，仍是相分，不爾，即與證自證無別，何須四分？由是一切心皆具四分。今緣相應法見分，緣自證分亦能緣證自證分，證自證分亦能緣見分、相分者，唯在佛位餘者不能，此中但遮見分非相所緣，義遮第三、四分亦非相所緣，意顯餘三分互緣一切法，名遍緣故。雖作此解，三分何別？各相似故。如前所得者，親得；餘新所得，影說，故成差別。又解然今但遮相為能緣，及遮見分不緣自證，非顯餘二得緣一切，此不及前解。
論：既現分別至能作幾緣。
述曰：上來第一現起分別緣其種子、現行生訖，自下第二明種子亦應緣其現行及種子起。此言緣者，是「緣藉」義，非「緣慮」義，以種亦是分別攝故。今論解言緣生分別，現行及種望於一種子，能作幾緣問也。
論：種必不由至立彼二故。
述曰：種子必無等無間緣、所緣緣起，此之二緣，四緣之中，位居中故，以此二緣待心、心所為果方能生故，種非心等，故非二緣果。
論：現於親種至但為增上。
述曰：今依因位，現行望自親所熏種，能為二緣，即因、增上，唯除第八及六識中極劣無記。非能熏故，與非親種不辨體故，除自種外，但一增上。
論：種望親種至亦但增上。
述曰：於一切位，種子望自親種亦具二緣，除中二也，於異性非親種，亦一增上。此中巨細如理應思。准前顯後，淨種亦爾，文言略之，與染同故。此上總解緣生分別訖，次下第二總結有二：初結非；後破小乘心外之緣。
論：依斯內識至何固執為。
述曰：謂依內識若種、若現互為緣起，一切分別若因、若果，能生、所生皆悉成立，汝等小乘所執心外之緣，設有無用，況違理、教，而固執何為？
論：雖分別言至具廣分別。
述曰：此略指也。下解彼彼分別。此言分別唯是有漏心、心所，《中邊論》說：虛妄分別謂是三界心、心所故，此非執心，然隨勝者，聖教多門顯示。有二、三等者，至此卷下三性之中自當廣解。如餘論中具廣分別者，《瑜伽》三十八、七十三、七十四、《顯揚》等，並如下解，《楞伽》第五亦有十分別等也。上來解此頌中，初依頌釋文；第二廣解。廣解中，初問緣生分別；第二答解。解中初解四緣等；第二解生分別。生分別中，初辨生現、種分別等；後總結；或從前釋中分三：初略解頌；次廣解；後結；或於廣中分三：初解四緣等；次明生分別；第三廣分別；或於此廣生分別分二：初辨生；後辨分別，餘解同前。就明唯識相中，初廣分別三能變相；次前前頌明唯識訖。自前頌來解諸妨難，於中有二：初二頌釋違理難；後五頌釋違教難。初二頌解違理難中，上來已一頌訖。
自下第二釋諸有情續生死難，前頌所明雖無外境，而諸分別皆緣所生，不離內識，外人問曰：
論：雖有內識至生死相續。
述曰：此初寄問以發論端。雖知論主唯有內識，而既無有心外實緣，假說我、法一切有情由何法故生死相續？若無心外緣生死不續難。
論：頌曰至復生餘異熟。
論：諸業謂福至不善思業。
述曰：初釋中有二：初別解頌文；後總結頌意。別解頌中文分為四：上二句別解為二；下二句合解為一，第四總牒第一句由字；第三句既盡字；第四句復生等字，合解其頌。解第一句中，先解諸業；次解習氣；後總解之。以業有三：故言諸業，此解業義，如第一卷解。福等三業，如《對法》第七、第八及《大論》第九、五十三等解。福者，勝義，自體及果俱可愛樂，相殊勝故。非福者，不可愛樂，自體及果俱不可樂，相鄙劣故。不動者，不可改轉義，其業多少，住一境界，不移動故。又，復移轉境如生得散善，亦從於定，總名不動。《對法論》說：欲界繫善業，名福；《瑜伽論》言：「謂感善趣異熟，及順五趣受善業，名福。」前是人、天總業；後是五趣別業。然說地獄亦有別善業者，受等流果，如涼風觸身等，別相似業名為善也。又，令地獄諸苦輕微，名為善業，如不斷善等。又，約六趣為論，除地獄取非天，五趣有善業果也。非福業者，《瑜伽論》云：「謂感惡趣異熟，及順五趣異熟。」初是三惡趣總業；後是五趣別業。不動者，謂感色、無色界異熟，及順色、無色界受業前是總業，後是別業。《對法論》說：何故色、無色業，名為不動？答：如欲界餘趣業，遇緣轉得餘趣處受，彼業不爾，定於自處受故。問曰：何故爾也，定所攝故，非同散業？若爾，如何熏禪資下故業生五淨居，故此解非。又，定地攝名為不動，以定能住於一境故。且福之名應通三界滿業。以上善業，別有勝能，名為不動。欲界善業別得總名也，然不動中順受別業。《瑜伽論》少別，如彼抄解。然此三業通身．語．意。意業通三界，身、語唯二地，有尋、伺故，此體性者，即有漏善、不善二思為此業體，遊履身、語，身、語動作，故名為業；身、語唯無記，非善、惡性故，唯以思為體。
此中為唯以思為業，為復有餘。
論：業之眷屬亦立業名。
述曰：即五蘊性，善、不善律儀，實業眷屬故，餘則可知。何意眷屬亦說名業。
論：同招引滿異熟果故。
述曰：以皆與業同招引、滿異熟果故，不同小乘具十隨轉，無過、未世實四相故。此總、別果如第二卷已廣具解。上來所說謂初作時即現起法，若異熟因非即受果，現既久滅如何感果？非過、未有故。為答此問，故次論文。
論：此雖纔起至當異熟果。
論：而熏本識至說為習氣。
述曰：現行之業當造之時，熏於本識，起自業之功能，功能即是頌中所說為習氣者。
何以名習氣？
論：是業氣分至故名習氣。
述曰：是業氣分，解氣；由現熏習所成，解習。此業熏成不同無慚計業皆宿作，並是曾有，化地部等業入過去，現皆有體。又此習氣簡薩婆多等過去有體之曾業也，及簡順世外道說一切果唯現業所得作時即受。今此習氣理則不然，由過去無間滅現行熏習故，種子念念前滅後生，恒現在有，故簡彼曾世有用於過去世現有業體，即此種子非作時即受果，後時或一生多年或多生等方始受果故，故簡現作業時即受果，由此義故有詮有遮，故名習氣，即解頌中「習氣」二字。總合此上解第一句下四字訖。
論：如是習氣至勝增上緣。
述曰：此善、不善業能感當來若別、若總異熟之果，勝增上緣，非同性故，非親能辨果體生故。次解二取，此有八解。
論：相見名色至皆二取攝。
述曰：一、相、見，謂即取彼實能取、實所取，名二取。二者，取名、色，色者，色蘊；名者，四蘊，即是執取五蘊為義，前言相中亦通取無為，以為本質故。今此唯顯取親所緣，不能緣得心外法故。又，變無為之影相分亦名所攝，不離心等故。
三者，取心及心所，一切五蘊法，不離此二故。四者，本、末，謂取現果，第八識是諸異熟之根本，故名之為本，餘識中異熟名之為末，是第八識之末果故，即取二異熟也，謂愛樂執取緣取也，或第八識總報品名本。餘識別報品名末，攝一切法盡，唯簡異熟，以極狹故。
第五、「彼取」者，即彼上四取也。即一取言，通上四處，是單取及通彼上，是重取，謂有取，取前第一能、所取之取，如重緣心，取下三取亦然，故有八解。此八皆是二取所攝，即是現行之取也，或前四是境，彼取能取，但有四也。何以名習氣？
論：彼所熏發至名二取習氣。
述曰：即彼八所熏發，親能生彼八，居在第八識上功能名二取習氣，即前八中皆具二義，名為習氣，皆有所生、能生義故。本、末若為異熟解者，取為所取，故亦具二義，即名言種由取二而生，故能生本識，此非善、不善，但是無記親生之種。此中二取通七識所熏，隨其所應生第八識相、見分等。此二取言欲顯何義？
論：此顯來世至諸因緣種。
述曰：顯當來世異熟果心及心相應法，各望自果為因緣，種子親能生果故。簡前業種，即顯名言種子，生果無盡，隨所欲生，便能生故。以心為主，但言生心，實通五蘊。此當來世言，或一分位三世，或生死三世等可知。解第二句頌上四字訖。
論：俱謂業種至互相助義。
述曰：頌言俱者，謂前諸業，及後二取之種子俱，即是同時感生果也，非如小乘異熟因、果必不同世也。作時、受時雖世不同，種正受果時，必與果同世，以過、未世無體性故。問：於生果位親者因緣，若論感果力能勝者唯是業種，或二種既俱，何故頌中先說業種，後說因緣？
論：業招生顯，故頌先說。
論：前異熟者至業異熟果。
述曰：頌中所言「前異熟」者，謂前前生業異熟果。「異熟果」者，顯通總別，頌文狹故，但言異熟，意亦通也。以過去世多生之業，同於一身得受果，謂「前前生業異熟果」也。又前前生業之異熟，非唯一生名前前也。又前前異熟體非一故，後亦當爾。既第三句中不解下二字，解第四句先解下三字，謂「餘異熟」等，將欲解頌既盡等言故，先發言云。
論：雖二取種至性同易感。
述曰：二取種子受果無窮，《攝大乘》第三說：「無受盡相」；業習氣有盡，彼論說為「有受盡相」故。所以者何？由異熟果，一者性別，與業性殊，不多相順；二者難招，業雖招得，謂必異世，果方熟也，故業習氣有盡，如沈麝穢草有萎歇故。其等流果及增上果，一者性同，體性相順；二者易感，同時生故，此念熏已即能生果，故二取種易感果也。何者為等流？何者為增上？增上寬，但等流必增上。等流者，謂種子與現行及自種，為俱生同類因故也；增上更無別體，即等流性故。又解，是等流果故性同，是增上果故易感，以具二果故，具二義也。又種望現行是增上；望自類種是等流，業種望彼現及種皆異性故，但是異熟。上來已別解頌文，下欲解意，并解第一句「由」字、第三句「既盡」二字、第四句「復生」字故。
論：由感餘生至餘異熟果。
述曰：由感當來餘生業等種子熟故，於今身中，前異熟果受用盡時，即是此身臨終之位，彼所熟業復別能生後餘果起，即先果盡時，後果業種熟，其異熟果而復得生，所以生死不斷絕也。由感餘生者，解「由」字。「由」者，緣由也；前果盡時者，解「既盡」。復別生果等者，解「餘異熟復生」也。下結答難。
論：由斯生死至方得相續。
述曰：由此所說業果無斷，生死相續輪轉無窮，何假藉心外之緣，方得生死相續。此結答也。
論：此頌意說至為彼性故。
述曰：總此頌意。由業及二取為緣、為因故，生死輪迴皆不離識，非心外法令生死續。以業、二取不離心、心所而得相續，為生死因果之體性故也。
論：復次生死相續至總有三種。
述曰：第二復次，解頌答問。於中有三：一、總標；二、別解；三、指例。此初也。今三習氣即《攝論》第三、第四三種熏習。
論：一名言習氣至各別親種。
述曰：別解有二。初別解三；後配屬頌。但此名言分為二種，攝一切法習氣盡也。此是三性諸法因緣，彼論但有言說熏習。
論：名言有二至音聲差別。
述曰：唯第六識能緣其名，能發其名，餘皆不緣，亦不能發。即唯詮義音聲之差別，簡非詮表聲，彼非名故，名唯無記，《瑜伽》七十二，五法中說故。聲自性唯無記，然聲有表是業性攝，以能表思，名為三性，體唯無記，名非業性，故從聲本，說為無記。然名是聲屈曲差別，唯無記性，不能熏成色、心等種。然因名故，心隨其名變似五蘊三性法等，而熏成種。因名起種，名名言種，一切熏種皆由心、心所，心、心所熏種，有因外緣，有不依外。不依外者，名「顯境」名；若依外者，名「表義」名，以分二別，然名自體不能熏種。
問曰：如緣五境而熏種等亦依外緣，何不別說因義熏習？答：境非勝緣，因境而心熏，但是顯境所攝，有能詮之法，令因起執，流轉生死。帶此勝用為緣而熏故，立表義名言熏習。又，一切法名為先，故想，名在於內，發詮召法勝，但說依名，不說依境。若依無漏名熏種，此唯無漏善，內名為緣，熏五蘊種，心變似故。雖亦依句等而成熏習，總說為名，詮召諸法，名最勝故，從勝為目但說名言熏習。名言進退，攝句字故。
論：二顯境名言至心心所法。
述曰：即能了境心、心所法，即是一切七識見分等心，非相分心，不能顯境故。此見分等，實非名言，如言說名，顯所詮法，此心、心所能顯所了境如彼，故名之為「名」。體非名也，名體是彼不相應行故。又，如四蘊名「名」，體即是名，能顯義故，《瑜伽論》中第五十六說：「順趣種種所緣境義，依言說名，分別種種所緣境義。」四蘊名「名」，是通三性見、相分種。境從見說，亦名「名」也。了境心等之所了也，即通三界有漏、無漏，即攝一切有為法盡。《攝論》唯據言說名，唯有漏也。
論：隨二名言至各別因緣。
述曰：隨二為緣相分等中，熏五蘊種親辨體故。
論：二我執習氣至我我所種。
述曰：此令自他成其差別，通六、七識，非如《攝論》唯說第七。
論：一俱生我執至自他差別。
述曰：因我執故，相分之中亦熏五蘊種，即名言熏習。由熏我執種，令自他別，故別立之也。初通六、七；後唯第六，其文易解，無勞更釋。
論：三有支習氣至善惡趣別。
述曰：「有」謂三有；「支」者因義、分義。即三有因生善、惡趣差別因也，通六識皆有此熏，餘文可知。然不善中所言「諸」者，顯惡多於善，令生厭故，令五趣別，由業力也。
論：應知我執至是增上緣。
述曰：此後二種望異熟果是增上緣，以異性故，我執相分所熏成種，雖作因緣，親生本識見分種子，令彼自他差別，故成增上。此中名言種與異熟果為因緣，親生故，有支為增上緣，異性故，我執種子為增上緣，令自他別故，此是見分執種，若相分種亦得親生，文意如此也。第一、言說名，唯欲界及初定，有尋、伺故，此熏習至第四定皆得，依名起熏習故，或通無色，無色諸天佛處聽故。顯境名言通三界九地熏習，有支、我執亦皆通三界。第二、名言熏習通三性，有分熏習唯善、不善；我執熏習通有覆、不善。俱生唯有覆、分別通不善。第三、表義名言唯第六識緣之熏習，顯境名言通前七識，第八不熏故。有支通前六識，有善惡性故；我執唯第六、七。七唯俱生，六通分別。第四、後二熏習唯有漏，名言熏習通無漏，無漏亦依表義、顯境名言熏成種故，《攝論》但約有漏表義名說，此說盡理。第五、位次，名言熏習唯除佛位，第六識有漏至八地，餘六識及諸無漏通十地。有支非聖者，聖不造業故，設造別業不名有支，非行支，故名言所攝，或類相從亦有支攝。分別我執唯異生資糧位起，聖說不共無明，內異生亦無故。俱生我執除二乘無學，八地以去菩薩及如來。此即別解三習氣，已下配屬頌。
論：此頌所言至有支習氣。
述曰：以三熏習即頌習氣，頌中所言業習氣者，即此三中有支習氣也。
論：二取習氣至皆說名取。
述曰：即取我執及取名言以為境界而熏所成二種習氣，皆名為「取」，取此二故，名之為取，非此二種體自能熏可名取也。此即解頌上二句中三習氣也。
論：俱等餘文，義如前釋。
述曰：此餘俱義及習氣義果，有前盡而後生義，如前師解，此中同者不別出之，若有異者，皆別解也，下准此知。然此熏習，十一識等相攝分齊，皆如理知。
第三復次以十二支解頌。
述曰：於中有二：初汎解惑、業、苦，屬釋論文；後以有支釋惑、業、苦。初中有三：初總舉生死由惑、業、苦；次別解惑、業、苦。後指例餘文。此則初也。
業、惑、苦者，此應第二方解其惑，以隨發業次第而說，故此非倒。
論：發業潤生至眾苦名苦。
述曰：次別解也。能感後有諸業名「業」，即通一切總報、別報、現、後等業，除無記業及無漏業，皆名為業，能感異熟生故。惑者，即是發業潤生煩惱，《對法》第四：一切欲界分別煩惱，皆能發業，皆是不善。任運能發惡行者，亦是不善，即修道我見、邊見及此相應貪、慢、無明，皆非不善，上來數明。然《緣起經》上卷云：「若由欲愛造諸福行，彼信為依乃造斯行，由於生死起定信故。此愛及取，由信攝伏，我施設為有覆無記。若法欲界有覆無記，於發諸行無勝功能。」以此文證，故離我見等俱起法，亦有獨頭愛等無記，即緣後有起愛，潤生愛等或餘本有位起此愛等，亦是不發業者，及除上界無明等發業者外，餘一切不發業惑，餘者皆是此中發業惑攝，餘隨起有覆等是潤生攝，若助發潤即通一切。苦中即攝三苦、八苦，文易可知。
論：惑業苦種皆名習氣。
述曰：前說現行此種，即現之習氣也。
論：前二習氣至親生苦故。
述曰：以三種望果談其親疎。今此三中，惑、業二種非異熟性，與果異性，但增上緣，助生苦故，但為勢引，非正親生。若苦種子與生死苦為正因緣，以能辨體親生苦故。
論：頌三習氣如應當知。
論：惑苦名取能所取故。
述曰：釋彼得名，惑是能取，染著性故，苦是所取，染所著故。
論：取是著義業不得名。
述曰：此釋唯業不名為取。世間有情多於現果起執著言，今此是我、我所攝故，即能、所執著名為取。世間有情不多於業起執著故，如有執我而為作者我物等故，前說以取是著義故，不多於業而起於著也。
論：俱等餘文，義如前解。
述曰：一准於前義可知也，然於此中惑、業、苦攝一切惑、業、苦盡，即總門也。
論：此惑業苦至如論廣釋。
述曰：第二別攝十二有支。此中以總復攝於別十二支故。問：何以知十二支是別，攝總惑、業、苦不盡耶？答：若除此中無明、愛、取餘一切惑，除正感後世行餘別報等行、并別報體。苦、聖者身行及苦等，非十二支故。就解十二支中有三：初以惑、業、苦總攝十二支，即此文是；二、廣明十二有支，即論云此十二支略攝為四，謂能引支等以下文是；三、總結支歸惑、業、苦，即下論云：「由惑、業、苦即十二支故，此能令生死相續也。」今此惑、業、苦總攝十二支中，指如餘論廣釋，即《瑜伽》第九、第十、第九十三、《對法》第四、《十地論》第八及天親所造《十二因緣論》等，此為論也。然《緣起經》中亦甚廣明，至下論中此所無者附文解出。此十二支且略以十門解釋：一、列支名，辨總、別體；二、明支總、別名義得名；三、次第所由；四、總、別業用；五、因果差別；六、支互為緣，四句料簡；七、能、所引生諸論對釋；八、廢立增減，釋諸妨難；九、定世破邪；十、諸門辨釋。論文有四：一、能、所引生；二、釋妨；三、定世；四、諸門辨。一、列支名辨總、別體者，列名可知，總五事中，相及分別，三性之中唯依他性，取蘊、處、界一分為體。別體性者，一、無明支者，以行蘊中無明為體，不取餘法，何以知者？《緣起經》云：初無明有十一殊勝非餘法故。《大論》第九云：以七無知等為無明支，故唯取無明不取餘法。問：若爾，何故《對法》第四云：無明與行得為因緣，無明俱思種，名無明支故？答曰：不爾，彼非因緣故。此論解云：無明俱思假說為無明，實非此支攝，由假說彼為行因緣，實非取餘為此支體。《大論》第十及此論下說為一事故不取餘法。又諸論、此論皆言：正發業唯是無明，餘者是助，故不取也，非如小乘約分位辨，此有十九、七、五、六種諸無知等，如《大論》第九等說，此無明支別有實性，何以知者？下十二支假實之中說為實故，《大論》第十，乃至五十六緣起善巧中皆言實故。又，五十五明諸煩惱假實之中，言五見假，此為實故。又，《緣起經》下卷、五十六中，皆廣問答，簡諸餘法，故名無明，《俱舍》第十文勢同也，此通現行及種為體。《十地經》云：「無明有二：謂子時、果時。」《緣起》下卷云：無明有四，謂隨眠等。又唯發業性，通不善、無記，然發福、非福、不動三無明別，如《對法》第七。
二、行支者以身、語、意三行為體，心、心所法為體，謂行體是思。此身、語、意三在欲界名福、非福，身、語在色界；意亦通無色，名為不動。《大論》第九等同此解，此支亦通現行、種子。《十地經》說行有二種：謂如無明有子、果時，行亦爾故，唯善、不善性。三、識支者唯取阿賴耶識，親因緣為體，九十三云：於母胎中因識為緣，續生果識，隨轉不絕，任持所有羯剌藍等，非餘七識隨轉不絕，能任持故。彼下文云：「又即此識當來後有名色等種之所隨逐，非餘七識諸種所隨故。」此論又云：「所引支者，謂本識內親生當來異熟果攝識等五種。」此中識種謂本識因，故知識支不取餘七。
問曰：若爾，何故《大論》第九卷末，以六識為識支廣解已云：「此於欲界具足六種，色界唯四，無色唯一。」
答曰：九十三中自有會云：「行為緣故，令識轉變，此識現法但是因性，攝受當生諸識果故，約就一切相續為名，說六識身。」既有此解故言六識者，是就二乘一切身語，彼不立有第八識故。又，一身中，約一切識相續為名說言六識，其實唯取阿賴耶也，果報主故，說與名色互為緣故，乃至命終恒隨轉故。此唯種子不取現行，何以知者？《大論》第十、此論等云：胎藏苦故。
問：若爾，何故《大論》第九云：三行所熏發種子六識，及種子所生果時六識名為識支，處處又說行熏於識，識與名色得互為緣識入母胎，非種子時有是義故。《十地論》云：如無明有子時、果時，乃至於生、老死亦爾。答：此論下云：此五種子在於因時無有前後，約當生果位中說故有前後也，或於現在是過去世，此生、老死位說識支故，有現行識其實唯種，不爾，便違五十六說。彼說五種胎藏苦故。此論所引支中，又言識等五是種故，識既如此說名色入母胎，乃至說受亦有二種，謂境界受為愛緣等，皆准此知。此五體皆唯種子，故約當生位，及於生、老死位說故，言有現行實皆無也，此唯無覆無記性攝。
四、名色支者，有二種體：一者一切有漏五蘊皆是此體，通異熟、非異熟，如九十三說。又，五色根，根依大種，根處大種，所生諸色及餘諸名，皆名色攝。《大論》第九云：受蘊、想蘊、行蘊、識蘊、十有色處、法處色等，皆名色支。此論下云：「或名色種總攝五因，於中隨勝立餘四種。」通取三性以為體也。若准此論及諸論等，通取異熟及餘性故。
若約名色不相雜亂說此支者，即除六根、觸、受法種皆名色攝，謂色蘊中除根餘色，除受蘊全，除行蘊觸，除識蘊中本識、意根，餘想蘊全，三蘊少分，為名色支體。此論下云：「此中識種謂本識因，除後三因，餘因皆是名色種攝。」故此二體寬狹不同。前體即是四蘊名「名」，色蘊名「色」，汎爾通釋，即體相濫，後解名色五種各別可有差別稍似分明，不爾，如何名五種子？五體即是一名色故，此唯異熟無記性故，第八相應中除觸及受，六識俱中又除一切異熟觸、受，所餘現在異熟六識及過、未世所餘異熟心所法種，皆是此體。又九十三云：俱生五根名之為色，無間滅意名之為名，即與六處無別體也。然說六識為識支故，由說與彼互為緣故，偏說六根，非實此支之體唯爾，前解為勝，此約六處與名色支無別體性一義解釋，非謂盡理，無覆無記性。五、六處支，唯內六處，此唯取彼異熟種故，即五色根，及前六識若有異熟居過去世，說為意也，此約一意二世分別，即義說別。若不爾者，名中無識，此約一時俱有五種而為論也。若約當生分位說者，即名色支具足五蘊，初生之位在過去識名為意者，亦名中攝，未名六處故，此唯種子，有處亦說為現行者，如名色中說，下至觸、受，皆准此知。
六、觸支者，除第七識取餘第八相應觸全，六識之中若異熟觸一切皆是，此約五種同時為論。若分位為言，六處位後所有觸數方是此體。《大論》第九說：六觸身名為觸故。
七、受支，此亦同前觸應知也，作用分位義皆同故。然論說受為愛緣者。約當來生及於現在生老位中現起受說，然即彼體是生支攝。今此受支唯在種位，以識等五論皆名為胎藏苦，故九十三云：此五皆是唯種子故。
八、愛支，唯取愛數一法為體，《大論》第十初云：愛謂三界愛，亦通現、種。《十地論》說故。此論下文云：愛支與取得為因緣，非現望現體是因緣故，愛種、現為此支體。
九、取支，通取一切煩惱，《瑜伽論》說：一切煩惱令生續故，即通見、修所有煩惱令生相續。又下文說：「正唯修斷，助潤通見，論文多據四取為體。在家、出家二諍本故，四取以三見及貪為體。」《大論》第十及九十三等云：欲取云何謂欲貪？見取、戒禁取、我語取即三見故也。諸在家者以欲貪為先而興諍故；諸出家者依三見為先而興諍故。《瑜伽》上下四取體三文不同：一、唯取四取是四取體；二、緣四取貪為四取體；三、若能取、若所取、若所為取皆四取體。今此合取，所說義別，故無妨難，勘別抄也。問：若爾，何故《十地經》等云愛增名取？答：下自會言，雖取支中攝諸煩惱，而愛潤勝，說是愛增，非無餘惑，此通種、現，《十地經》說故，如愛引證。
十、有支，即取前行及五果種為愛、取，潤已轉名為有。九十三等云：「愛、取和合潤先引因，轉名為有，是當生起因所攝故。」此有或唯說業等者下文自會。今上來解此唯種子，由前六法種子轉名有故。
十一、生者，即五果現行，以異熟五蘊為體。
十二、老死亦然。然老死即前五蘊變滅；然生、老死二名，是於五蘊假立名，即不相應行蘊，今取實體亦前五蘊，此不取種，唯引果故。種即是前五種支故，若約分位，未潤已前名識等五種；被潤已去有果起已名生、老死，亦通種子無妨。《緣起經》說：生、引同時。即雖被潤總轉名為有、生果之識等，仍名引故，唯取現行，至下當悉。薩婆多師一一皆以五蘊為性，如《俱舍》第九、《婆沙》第二十二、三等解。
第二辨支總、別名義得名者。初解總名，此名緣起，亦名緣生，五十六云：「無有主宰、作者、受者。無自作用不得自在，從因而生，託眾緣轉，本無而有，有已散滅，唯法所顯，能潤、所潤墮相續法，名為緣生。」《大論》第十釋云：「由煩惱繫縛，往諸趣中數數生起，故名緣起，此依字釋名。」又解，即依「緣」字、「起」字解此名也，唯有漏十二支得此名矣。又依託眾緣速謝滅等，依剎那釋通一切法；又眾緣過去而不捨等，此依義釋名。今依此解，又乃至於過去世覺緣性已等相續起等，如世尊言：「我已覺悟正起宣說，展轉傳說，故名緣起。」此解亦得。合有五釋不能煩引，五十六說：「因名緣起，果名緣生，謂此無明隨眠不斷有故，彼無明纏有，此纏生故，彼諸行轉。如是乃至老死亦爾。」然五種果中以前後相望為因緣，為因時非果，為果時非因，據義別故。世親《俱舍》自意同此，亦得別名。《緣起經》云：「如是諸分，各由自緣和合無闕相續而起，名緣起義。」釋總名已。
次辨別名。名義得名者，言無明者非六釋攝，以無別體義可為六釋故，初離無與明別解，後合之總釋，故名離合。舊云六釋者是，謂此六釋依二法簡別，離合方可為解，非如眼等雖有二字名曰「斫芻」，而體一法，無可簡別，用此六釋。六釋不遍諸法釋故，如別抄解。行者當體彰名，造作是行義，亦功能得稱。了別名識；觸境名觸；領納名受；耽染名愛；追欲名取；有果名有；蘊起名生義。《勝鬘經及緣起經》等、《瑜伽》等亦有別釋，皆同於行，不能別引。言名色者是相違釋，名之與色，體各別故，如云能立與能破言。五十六云：「何故四無色蘊名『名』？答：順趣種種所緣境義，或依言說名分別種種所緣境義故說為名。」何故色蘊名色？答：於彼彼方所種殖增長義，及變礙義，故說為色。變礙有二乃至廣說。既各彰別體，故是相違釋，非名體即色，非是依名之色，名所有色故。
六處者帶數釋，處者，生長門義，體類不同有其六種，此帶六言故帶數釋。老死者，變異義是老義；滅無義是死義。前是異相；後是滅相。各有所表，既如名色，故相違釋。不說異相而言老者，毀責名也，亦相違釋，老死別故。
第三次第所由者，《大論》第十有三復次解，初云：「諸癡者要先愚於所應知事方起邪行，起邪行故，令心顛倒；心顛倒故，結生相續；生相續故，諸根圓滿；根圓滿故，受用境；受用境故，耽著、希求；耽著、希求故，煩惱滋長；煩惱滋長故，發後有業；業滋長故，五趣果生；生已變壞，老死生起。」故十二支如是次第。此約當生五果為因次第。第二、約二緣建立十二有支。前六支內身緣立；後六支境界緣立。第三、約由有三有情聚立：一、樂出世有情，減緣起增白法；二、樂世間有情，立前六支；三、樂著境界有情，立後六支。如彼廣解。故十二支次第如是。此二亦約當生果位說因次第，以識等五因支熏時無次第故。《緣起經》云：「一時而起，次第宣說。」問：若爾，何故淨緣起中，先觀老死，逆觀緣起？答：依諦先後道理立故，如餘處說。此中染者依隣次第二世因果說，隔越多身說即不定。思准可知，下亦略辨。
第四、總別業用者，謂此能令有情生死流轉，生死體者，謂生、老死，前十能令生等轉故，此總業用；別業用者，《對法》云：無明有二業：一、令有情於有愚癡，謂由彼覆故，於三際不如實了，起過、未疑等。二、與行為緣，謂由彼力令後有業得增長故。《十地經》云：「無明有二：一、緣中癡令眾生惑，即前於有所知境等不了疑也；二、與行作因，同前對法餘乃至老死。」《對法》二業云：「一、數令有情時分變異壞少盛故；二、數令有情壽命變異壞壽命故。」《十地》云：「老有二：一、令諸根熟；二、與死為因。死有二：一、壞五陰身；二、以不見知故而令相續不斷。」然《對法》合作法，《十地》開之。又《對法》約老死無果終義；《十地》約死有果為論。故言以不知見故，相續不斷等。又，以前十二支中，十地上下皆同此論，文雖稍別，義意大同，不能繁引。
問：且如行中福、不動，以正簡擇力而起，何故仍說以無明為緣也？答：《瑜伽》第十云：「由不了知世俗苦故，起非福行；由不了達勝義苦故，起福、不動行。」《緣起》亦云：「又無知故，於非對治起對治想，造諸福行，或不動行。」故以無明為因生福、不動。世俗勝義苦，非謂苦苦、壞苦名世俗，行苦名勝義，若爾，即色、無色無壞苦故，若亦迷彼，豈唯發非福也。但可總言，世俗易了知者，名世俗苦，即三塗等苦，彼不了故造非福行；難了知者，名勝義苦，即人、天善趣，勝義道理體皆是苦，世俗難了謂為善勝，迷之故造福、不動也。是亦有壞苦，名勝義苦也，不可定判三苦分之，如《對法》第七、《大論》第十、《顯揚》〈破苦品〉等。別抄說。
問：如經說諸業以貪、瞋、癡為緣，何故唯說癡？答：此中通說福、非福、不動故，貪、瞋、癡緣唯生非福故。問：身、語二業，思所發起，而行亦緣行，何故唯說無明為緣？答：依發一切行緣而說，及依生善、染思緣說故。此行如是既問答已，乃至老死問答皆爾，如《大論》第十，一一廣說，不能繁引。此中且說隣近，無明與行為緣，若隔越為緣，乃至老死亦爾。然後支非前緣，非為斷前支修後支，但為斷後修前支生故。
第五、因果差別。此有五種：一、等起因果，謂前前支為因，後後支為果。十二支中無明唯因，老死唯果，餘亦因亦果。無明無所從，老死無所起故，此約十二支內分別也。故第十云：「初一唯因，後一唯果，餘通因果。」二、本末因果。無明、愛、取三體是煩惱，業、苦本故，唯是因也。生、老死二唯是於果，體唯是苦，惑業之果，五種之果故。餘亦因亦果，是煩惱之果，生老之因故。第十云：「三唯是因，二唯是果，餘通因果。」又，生、老、死唯果，末故；前六及愛、取、有三，是因，本故。受通因、果，通本、末等。第十云：「前六、愛、取、有三，是因分；後二為果分；受通二種，此有二等，廣如彼說。」
三、異熟非異熟因果。即識等五及生、老死，七法是果。識等五種望生、老死雖是苦因，於現亦說五為現行，即在生老位中而說故。七是果，異熟法故，亦正果體；餘五是因，非異熟故。五十六云：「又現世果所攝五支，及未來果所攝二支，總名果所攝緣起，當知餘支因所攝緣起。」故《中邊》上卷云：「有因雜染、果雜染。因雜染者，謂煩惱業分；果雜染者，謂所餘分。」四、熟未熟因果。前七支是因，猶未熟故；後五支是果，名已熟故。謂無明熟成於愛、取，愛、取是前無明增長故；有是行等六法熟故；生、老死二正是熟時。熟謂熟變故也，《對法》云：「於因時，有能引、所引；於果時，有能生、所生。」有作是釋。愛、取、有三，隣近果故，名之為果，若爾，正生果故，即識等五，應亦名果，前解為勝。五、正熟非正熟因果，即前十支是因，二支是果，生、老二支是正熟故。《大論》第九、第十等皆云：能引、所引俱是引因，引生、老死二種果故。能生是生因，近生生等故。生、老死二，二因果故，正熟果體，即此論下文等云：此十二支，十因，二果者也。若約五果，當生位說，雖亦是果。然今明時分定，體不取也，此中因果十二支相望，更無增減，其無明望自種雖成因果，非此所明，自支攝故，略此五門攝諸經論為因果義，更無增減。第六、支互為緣，問答料簡。問：若法無明緣，彼是行耶？設是行無明為緣耶？應作四句，初句謂無漏，無覆無記行；第二句謂除行所餘支；第三句即行支；第四句謂無漏識等。如是乃至受望愛為四句，第一句者，謂希求解脫，依於善愛而捨餘愛；第二句者，謂無明觸所生受為緣，生除愛所餘有支；第三句者，即愛支；第四句可知，愛望取，作順後句答，謂取皆愛為緣，有愛為緣非取，謂除取餘支。如是乃至生望老死，皆順後句答，或生為緣，非老死者，謂疾病、怨憎會苦等，餘可知。如是一一皆如《大論》第十廣解。以上六門，此論雖有初體性門，然以能引等四義攝故，文勢長遠，義理散廣，恐學者難曉，故今此中，別束出體，論所明處，名能引等，至彼料簡。
七、引生料簡諸論對釋者。
論：然十二支，略攝為四。
述曰：自下乃至老，非定有，附死立支以來，是此能所引門，論自有文，不假懸解，論所無者，隨文附出，即為四也。第一、能引中，初、正出體釋名；二、別重料簡。
論：一能引支至五果種故。
述曰：謂無明行者，出能引體，能引識等五果種故。釋能引名，雖此二支與生、老死為引因體，而前十支俱是因故，不可遠望二果為能引支故，但望近所增之種，名能引也。
論：此中無明至善惡業者。
述曰：重料簡，云此中者，是簡持義，如常分別，先解無明故，謂諸無明，如《勝鬘經》有五住地，即見一處、欲、色、無色、有及無明住地，前四煩惱障，能發諸業，第五所知障，不能發業。若汎言發身、語，即此亦能。《佛地》第七：「若所發業及所得果，皆所知障。」此論下言：第二地中斷犯戒愚，即所知障，亦能發業，唯望菩薩是染污性，望餘不染，非善、不善，不能招生。此無明支取發業者，謂能發起善、不善業，故五無明唯取前四。前四之中有能發業，謂見道全，修道一分；不發業者，謂修道一分，於發業中，有能通發總、別業者。有但發總報者；有唯發別報者。今取兼發總、別，及唯發總報者，不取唯別。於中復有助正發業，為簡助等皆非此支故。此無明唯取能發正感後世善惡業者，名無明支。但發感總行所有無明，名之為正，於中以見、修無明中何者正助，乃至何諦相應、不共等分別，《緣起》下卷無明有四，皆應准說。
論：即彼所發乃名為行。
述曰：即彼所發感總三業，乃名為「行」。
論：由此一切至皆非行支。
述曰：此簡非也。由此道理，一切現報業、別、助、當業，皆非行支，一切現業皆唯能感別報果故。亦由此文即證現業不感引果。感當業中，別有一業唯感別報，亦非行支，由此即顯設有一業唯感總報，復有一業通感總、別，皆行支攝。《緣起經》說：聖者不造後有業故。《對法》第七說：聖不造業，無真實義愚故。又《瑜伽》第十說：有支非學攝故，別報非也。此中有云：學是解脫分等為體故，初發心已去皆不造後有引業，此亦不然，所以者何？《緣起》下說：內法異生，不放逸者，所有福行、不動行。非無明為緣者，不起現行相應無明而引發故。若放逸者，三種無明之所引發；不放逸者，為簡於此，故說彼行非無明發，非彼無明種子不發行也，得成總報，《對法》第七云：「有二種愚：一、異熟愚；二、真實義愚。由後發福、不動；初發非福故。」無有福、不動非無明所發，不爾，何故即彼經言：我說諸聖有學不造新業？不言內法異生不造新業？由此當知。順解脫分、順決擇分善方便性者，能違背有尚有感總是無明、行支，彼二位中生得善法故，是行支感總報也。或說彼二方便善法不感總報，此中所說感總報業方成行，故《緣起》復云：內法不放逸行，非無明引故，雖言感報，但別報因，由此道理。既所有業皆非行支，現所有業亦非行體，不爾，別報有相例失，以感生死非殊勝故。非正行支，非非行攝，若不爾者，於一生中，唯有總行兼總別行，所餘能感異熟別報，名色等支，應非行感，由此故知，唯別業果既名名色，別報因體，應名行支。若正異熟名色支者，或唯總報，或兼總別；若兼名色支，唯滿果亦是。行支亦爾。正行如報或唯感總，或兼總別，若兼行支，唯感別報，諸行亦是。聖不造業，約正行支，別報即名色，兼名色支攝，亦不相違。此論但取正行名「行」，兼行即非，別不獨能牽後有故。然體是行，不爾，即有如前理妨，所以除也。既爾，返顯能發彼行所有無明，非緣起中無明支攝，但是有分熏習所收。
論：二所引支至所引發故。
述曰：出所引體，兼釋其名，此亦有二，如前可知，謂本識內等者，出體也，即是第八本識之內，為前行等為增上緣，所發名言因緣所熏習氣，親生當來五果之種，是前二支異熟果攝。識等五種是所引體，即顯當果因緣種也，通總、別報，即識支全及名色并意處觸、受少分，是總報體；除第八識及相應法，餘皆別報，是前二支所引發者，釋所引名，此五種子雖是當果親因緣性，正是引因；然近行熏故，從能熏行，說為所引也。言本識者，簡經部師色、心有種，又簡自性，雖生死因非本識內故。言親生者，簡自業種及薩婆多業為因緣，非親生故。所引發者，有三義釋：謂本有、新熏、二合用也。
論：此中識種至即後三種。
述曰：重料簡也，就中有二：初辨五種離、雜體性，此有二解：一、離五種各各別體，五種之中識種即是本識之因，阿賴耶識因緣種也，除後六根、觸、受三種，餘色、四蘊之因緣種，皆是名色種子所攝；後之六處并觸、受種，如三名是。此中防難及違論文，如出體中已料簡訖。一、雜五種者。
論：或名色種至總別亦然。
述曰：其名色種總攝五因，諸論皆說五蘊性故，前已引訖。於中隨勝立餘四種，執持識勝，生識處勝，觸境觸勝，領納受勝，故別立四，或報主識勝，識依處勝，受因觸勝，受境受勝，或愛因受勝，故別立四，故餘想等不別立支，由此六處名為總，攝六識界故，識支是別，意界攝故。亦由義勝，總中離別，准此亦然。此總第一離、雜二體也。
論：集論說識至名識支故。
述曰：二、釋妨難，於中有五：一、會集論，若五所引，二為能引，何故《集論》名識能引？三、四有異。《集論》說識亦能引者，亦前二支為第三故，遂致「亦」言。識中業種名識支故，種子識中通有行識，故說行種以為識支，是能引攝。若爾，識種何法所攝？
論：異熟識種名色攝故。
述曰：名色體寬，如前已說。
論：經說識支至俱名識故。
述曰：二會契經。問：《集論》可爾，《緣起經》上卷說此識支通能、所引，此如何通？彼經說通能、所引者，業種、識種俱名識故，各別義說，非定相違。何故識種不同《集論》名色所攝？
論：識是名色依非名色攝故。
述曰：經說識種名色所依，非名色故，即於識外別說名色。若全五種名所引支，何故《緣起》上卷經云：「一分名色、六處、觸、受，亦名所生。」答：依當現行，故作是說，非謂種子即名所生。若爾，識種何故不說？已說彼種通能、所引，遂略不說識有現行。又說名色入母胎故，但說識支是種子攝。問：若爾，何故彼經亦說受支一分名能生支？答：現行受有二：一、內異熟受，彼經說為所生支攝，約當生位名為能生；二、境界受，能生愛等，故彼經說為能生支攝，亦不違理。九十三等說：一、領受內果；二、領受境界。由迷內果故造諸行，乃至云云；二、迷外果故，發生貪愛等，潤先引因，乃至廣說。由此理證實不相違。
問：此五種子為前後熏發？為一時熏耶？
答：一時熏。
問：若爾，如何說有前後？
論：識等五種至假說前後。
述曰：三、釋伏難。伏難如前，此答有二：初識等五種由業熏發，感召之位雖實同時，而依主、伴等相異，故假說前後。謂本識為主，異熟主故；餘四為伴，非主異熟助伴生故。就彼四中，名色是總，體性寬故；餘三是別，義用狹故。就後三中，六處是勝，受等依故；餘二是劣，依處生故。就後二中，觸是因勝，能生受故；受是果體，觸所生故。由此五支有如是等就各相異故，諸聖教假說前後。體實同時，此中意言，名言熏習發此五種，雖有前後雜亂不定，於生果相，未辨何前，何者為後。由行熏識，業力種成，令五種子一時轉變，於生老位能生自果。今說由行增上所發，說為一時，非名言熏必一時也，此依實解。
論：或依當來至說有前後。
述曰：二、或依當來生起分位，或依現在已起分位，有次第故，說因五種前後不同，非行熏時及實生果有前後也，此依分位，非實體也。
問：若實此五但是種子，何故諸聖教說識、名色中，互為緣等？亦說現行？
論：由斯識等至現行義故。
述曰：四、會現行難。今答：由此當起理故，識等五支，《十地》、《對法》亦說現行，以在因時決定無有現行義故。《緣起》上說：「『世尊！何緣名色等種，異熟識中同時引發，而復說有先後次第？』世尊告曰：『彼於當來，先後次第而生起故，如是而說。』」正與此同。
問：若初熏時未能現起，如何《緣起》上卷經說生、引同時？
論：復由此說至必不俱故。
述曰：五、會同時難。復由此理，經說生、引皆是同時。何以得知於當起位方說同時？於初熏時未能現起，潤、未潤時，必不俱故，謂初熏時，愛等未潤，雖八萬劫終不生果，後愛等潤，方生現行。若初熏時即能生現，應初熏位便有愛等。若爾，如何造潤時異？由潤、未潤必不俱故，於當起位方說生、引，許有同時，其體是一，位別說故，有引、生別。其潤緣合，可得引、生二義之名，即行等六，別名為引，總名為有，經亦不說定同時故。若爾，何故先說其引，後說其生？潤已生時雖無前後，潤、未潤位前後定別，必先有引，後有生故，故說引先生居後也。《緣起》上說：「世尊告曰：『此引、生支一時而起，次第宣說。』」要由有引，後有生故，或望所生果近遠故。
論：三能生支至生老死故。
述曰：此中文二，如上所解。「愛、取、有」者，出其體也，今以三法為能生體。近生當來生、老死者，釋能生名，雖愛、取二亦能潤前六引因體，名為能潤，以近當果，但說能生。此釋名也，總為初段。
第二重釋，就中有三，初牒於前。
論：謂緣迷內至五果種已。
述曰：是牒前也，此義意言，如次前引，受有二種，謂內異熟受、外境界受。受內異熟時，由迷內異熟果無明，不知二苦，故隨所應造三種行，為增上緣，引起當來生、老死位，識等五果因緣種已。
第二正解潤生之相。
論：復依迷外至欲等四取。
述曰：又依迷外增上果愚，以境界受為緣，發起貪愛煩惱，緣愛復生欲等四取。四取者，謂：欲取、見取、戒取、我語取。又如《樞要》。
論：愛取合潤至後有果故。
述曰：此二和合潤能引之中業，及所引因五種轉名為有，何以名有？此六俱能近有生等後有果故。此總意說受內異熟時，由不了內世俗苦故，起非福行，苦相麁顯易可了知，名世俗苦。不能了內勝義苦故，起福、不動、人、天苦果，相非麁顯，勝者知苦名勝義苦，為緣引發名言五種已，雖迷二苦不同，總是迷內起業，後受境界時，由不能了所知境故，起染受時，愛等增長，合前六種轉名為有。如水潤種，種近果生，此中緣言，是緣藉義、勢力義，由癡故造行，行有勢力故。令名言種可生當果，不爾，異熟此名言種，未能生果。後復由起愛等勢力，令前種子近生當果。雖別身起業，別身起愛，隨業勝者，由煩惱力果即近生，勢力令然，非由別義，此中二愚隨增義說，據實迷內亦得潤生，全界煩惱續生死故，迷外境界，愚亦能發業，追求欲境起不善故，以內、外二見、修愚別，隨增分二，故下二惑皆通發、潤。
論：有處唯說至異熟果故。
述曰：三會諸論。如《瑜伽》第十說：此十二支無因緣者，依增上所攝生起因故，彼下又云：取所攝業名勝分有等，諸論非一，此初會彼故，但總言有處。「唯說業種名有」者，此能正感異熟果故。五種雖正因能生，無力正感，故不名有，故第十說名勝分有。
〈本地〉第五、三十八等說生起因，能生因攝，因緣為性，即唯五種，不說業支，何故此中亦說業有？次會此文。
論：復有唯說至識等種故。
論：四所生支至近所生故。
述曰：有二如上，謂生、老死，出體性也。是愛、取、有近所生故，釋所生名。雖亦為前能、所引得，不名引果者，如五種子不名引因，但名所引，此亦應爾。而近為前愛等生故，但名所生，不名引果，總是生、引二因之果，但近因生為此名故，總是第一出體釋名。
論：謂從中有至乃名為死。
述曰：二、重解前生等分位，謂從中有初生已後至本有中，隨命長短未衰變來，皆生支攝，諸衰變位，隨多少時心色俱衰，總名為老。身壞命終，入滅相位，方名為死。大乘滅相在過去故，由此正死名為死支。《緣起》亦云：有下種生、漸增生、出胎生、漸長生、成長生等五位差別，五衰名老。䭮髮衰、身相衰、作業衰、受用衰、命根衰，壽量將盡，隣近死故。有六種死：一、究竟死；二、不究竟死；三、自相死；四、不究竟死分差別相；五、究竟死分差別相；六、時非時死，此取自相死，謂識離身故，如彼經廣說。《大論》第十及八十四別別解釋，不能繁引。此中中有生支攝者，為愛潤已，有果起故，此依分位。若說識現行，當亦識所攝。五十六中說：識、名色、六處為引因依處；六觸、受為生因依處等，如彼廣解，於此無違。
八、廢立增減，釋諸妨難。問：無明以誰為因？無因應有始，有因應無窮。答：以不如理作意為因。何故不說？《瑜伽》第十云：彼唯不斷因，非雜染因故，依染因說支故。又彼無明自性是染，不如理作意自性非染，不能染無明，無明染彼，故不說也。又生雜染是業煩惱之所熏發，業復以無明為因故，不說無明以不如理作意為因。《緣起》上卷云：問：若無明亦緣非理作意，何故不說？佛言無明亦引非理作意與行為緣，又從無明所生觸、受為緣，生愛，是故不說，即由無明勝故，偏說。問：老死有果不？若無者，生死應有終；有者，應無窮，此亦應說。答：有。謂憂悲苦惱。《十地經》第八云：「死別離時，愚人貪著心熱，名憂；發聲啼哭，名悲；五根相對，名苦；意根相對，名憂；憂苦轉多，名惱。」新翻《大般若》亦云：「老死愁歎苦憂惱」。問：何故不說？答：緣起順生死流趣諸趣義，憂悲離散，行相高舉，不順流趣，故不說之。此為舊說，與小乘同，如《婆沙》第二十三．四等。今又解云：立支要須定或遍，此愁歎苦憂惱，不遍亦不定，是故非支。問：非理作意以誰為因，憂悲以誰為果？答：此顯輪轉因果已周，故不須說，即是影顯已具足故。云何影顯？謂由惑生惑業，從業生於事，從事事惑生，有支理唯此，以五果種依當起說，亦得說有前後，如受事生愛或，顯無明支由前老死生，如愛生取，顯後無明亦由前無明生。
問：若爾，何故不說無明為無明因？答：由無明自體雜染，若無餘緣不能增長，不損減故，不說為因，由此亦顯老死有果，謂為無明因，如受生愛，雖知發、潤惑體不同，是彼等流，故以為喻，非如小乘無明，以五蘊為緣起支，愛等亦爾，惑等相例。又顯破彼常、斷二愚，謂愚現無因故，說前世十愚，現無後果故，說未來二。雖更有前前世之因，即知現受生愛等故，知前無明老死所生，未來老死能生無明，因果不斷，唯十二支，故不說無明因及老死果，非彼二法皆無果因，由此亦非有無窮失。此等廢立，文外所加，自下敘立，依文自有。問：生老死支，是三相不？若是相者，何故不說住為支耶？又滅在過去，其體即無，豈緣起支體通無法？若非相者，既非生等相，此是何生等？答：是三相攝。後難善釋，前難如何？以緣起支，是流轉義，住不順流轉故，不說為支。又住濫無為，所以不說。言緣起者，有為相故，生老即生異，唯死非滅相。滅相是無，有法方是緣起支故，謂緣起支約相續立，即是正死末後之時，及前將死順死之位，總名死支，滅相體無，唯過去立，故不為例。若爾，諸論說一期四相謂依相續，死、滅何殊？答：一期剎那，時分雖異，依世立相，其義乃同，要依過去，方立滅相，但表此法，後時無故，非一期滅相體，即是死支，以此死支，顯將正死。雖俱是假，依世不同，然依滅相，以立死支，令生厭故，故依三相，立三支也。問：若生、老等，即生等相，此後二支，應行蘊攝。答：以彼三相，顯此三支，非此三支即唯三相。以三支體，即現五蘊，名依相立，體實有殊，如觸處死，非即滅相，但將、正死，解支節等，是死觸故，豈以名死，體即滅相？由此三支雖依三相以立其名而令生厭，體非即彼，三相所攝。問：何故諸支各別而立，唯老與死二合立耶？
論：老非定有，附死立支。
述曰：下論廢立有七，此為第一。《雜集論》云：「所以老死合立支者，為顯離老得有死故，非於胎生身中，離名色等得有六處等故，是故各別立支」。
論：病何非支？
述曰：此外人問：老支不定，附死合立，病亦不定，應合立支。故論問云：病何非支？
論：不遍定故。
述曰：此論主答：謂此病法，非直不遍三界、五趣，隨所應有趣界之中亦非定有，如尊者薄拘羅，年過八十曾不患小疾故，故不立支。
論：老雖不定遍故立支。
論：諸界趣生至衰朽行故。
論：名色不遍，何故立支？
述曰：此第二問辭也。若由遍故，老得立支；病不遍故，不立支者，名色不遍，何故立支？謂色界全，欲界化生，六處頓起，云何有名色？即是不遍，何故立支？
論：定故立支至定有名色故。
述曰：此就他意以答此義，謂雖不遍，定故立支，隨其趣生所應有處，必定有故，病即不定，不可為例。謂除化生，胎、卵、濕生者，乃至六處未滿已來定有名色故，非此三生有而不定，故此名色亦得立支。故九十三第九等云：濕、卵二生，除在母腹，餘如胎生，次第皆有，故是定也。有色有情，在色、欲界受化生者，於初生時，諸根圓滿，與餘差別，故不遍也。問：何故此中說言：三生皆有次第。《瑜伽》第十解生支中云：出現云何？謂於濕、化二生，身分頓起。答：據實濕生所有諸根，次第生起。九十三說：除在母腹，如胎生故，此言濕生亦頓起者，即是身支。謂濕、化初生必有手足等，身支頓起與胎、卵異，非謂諸根皆得頓起。故彼此文，不相違也。分者支義。
論：又名色支至未名六處故。
述曰：此下第二，依正理答。此名色支所以立者，亦遍三界。若爾，云何有色化生初生根滿，於有色界化生初位，雖具五根，而此五根猶未有用，但名名色，爾時未名六處支故。謂諸根滿，有明利用，能生觸等乃名六處，此雖根滿，無明利用，尚未生觸，但名名色，不名六處，故名色支亦定亦遍。九十三等雖言化生初生根滿，不言化生無名色支，故作此釋。問：若爾者，初生無色但有意處，何有名色？
論：初生無色至未名意處故。
述曰：彼亦初生時名為名色攝。九十三云：無色有情識，依於名及色種子，名及色種依識而轉，故知無色界亦有名色支。意無用故，不名六處。
論：由斯論說至上二界有。
述曰：由此《瑜伽》第十論說，十二有支，一切一分，上二界有，若無名色非一切故。《緣起》上云：「『若唯有名都無其色，斯有何過？』佛言：『若一生中唯有其名不依色住，相續生起不應理者。』」依有色身現起色語，或色種子亦名為色。九十三等云：無色界名與色種子為識所依，彼地未滅報色種故。報色種子非彼界繫，故此異界色為異界名依，又彼定色所有種子，亦得為名依，理亦無失。
論：愛非遍有至不愛彼故。
述曰：此第三問。若爾，愛非遍有，寧別立支？何謂非遍？生惡趣者不愛彼故，故非遍也。《緣起》上說：世尊若唯說愛與有為緣，不緣於取，斯有何過？世尊告曰：希求名愛，於險惡趣無有希求，然由所作非福行故，雖求善趣而違果生，彼非福果豈緣於愛？又如所說無有愛者希求無有，求無有時，由先造福不動行故，相違果生。此二果生，亦不緣愛。
論：定故別立至定有愛故。
述曰：此隨他答。非為盡理，何謂為定？不求無後有，依勝善行，生善趣者，定有愛故，謂唯除彼求無後有及生惡趣已外，定有愛生，求無有故，不希有起愛，生惡趣故，不愛所生處。除此已外，愛是定有。問：若爾，不還果現無愛潤，聖教所說，言定有愛，豈不相違？
論：不還潤生至定有種故。
述曰：其不還果生他地，潤生雖不現起愛，然如於彼自身取支定有種故，亦名為定。彼不還者，非但無現愛，亦無現取，取種有故，而得潤生，既取名定，愛例應然，故如彼取，愛定有種。
自下第二，依正理解。
論：又愛亦遍至亦有愛故。
述曰：生惡趣者，雖彼不愛當生處身，於現我身及現在境，亦起愛故，故生惡趣有愛潤生。
論：依無希求至非彼全無。
述曰：會經違也。《緣起》上卷，依無希求當惡趣身之愛，說生惡趣無有愛起，非生彼趣諸愛全無，有現愛故。
論：何緣所生至識等五支。
述曰：此第四問也。何緣果合立生、老死？於所引位乃別開立識等五支？雖種現殊，而體無別，故相對問。
論：因位難知至別立五支。
述曰：此論主答。初總文也，謂識等五支正在因位，差別之相難以了知，遂依當生之位，別立因支為五。
論：謂續生時至立因為五。
述曰：此廣前也。謂於當來初生之時，果識初起，即是因識相顯，以果初生，令識種用顯故，名因識相顯也。即初剎那，或說一七日。次識位後，五根未滿已來，果名色起，令因名色相貌增長，以果顯時令因增故，即四七日已前。此中五支皆應有因，但識中說文影通下，次前名色四七日後，五根滿時至鉢羅奢佉，因六處明盛，根相利故，依此六處發觸相顯，因觸起受，因受相增，爾時乃名受果究竟，依此當起果位次第，立因支為五，以因眠伏，相難知故，此即因支分五所以。
論：果位易了至以顯三苦。
述曰：當現果位，既是現行，易了差別相，故總立生、老死二支，以顯三苦。《緣起》上說：「『世尊！若生、老死，名色、六處、觸、受為相，於此生身何緣顯示生、老死名』世尊告曰：『為顯如是生身之相，有三種苦成苦相故。生顯行苦，老顯壞苦，死顯苦苦。』」至下當知。此欲界為論，若色、無色界即顯三相，謂生、異、滅。問：若爾，果位唯顯三苦，但說二支，如何復說於果起時，令知分位說識等五也？
論：然所生果至說識等五。
述曰：其所生果，若在未來，為令有情生厭離故，但總相說生、老死支，毀責名故。其所生果，若至現在，為令了知分位相生，說識等五，互相顯故。以今顯後，說五不遮；以後顯今，說二無妨。由此前說或依當來現起分位有差別，故說有前後，不爾相違。
論：何緣發業至別立愛取。
述曰：此第五問意，謂諸煩惱皆能發業，何故支內不同愛、取，而總立無明，不更別立？又諸煩惱皆潤業，何故不同無明亦但立一，而別分愛、取？
論：雖諸煩惱至廣如經說。
述曰：一切煩惱皆能發業，而無明力發業用增勝餘煩惱，以具十一殊勝事故，謂所緣等。此答初問，但說無明為發業惑。如《緣起》說：十一勝者，一、所緣勝，遍緣染淨故；二、行相勝，隱真顯妄故；三、因緣勝，惑業生本故；四、等起勝，等能發起能引、所引、能生、所生緣起法故；五、轉異勝，隨眠、纏縛、相應、不共，四轉異故；六、邪行勝，於諦起增益及損減行故；七、相狀勝，微細自相遍愛、非愛，共相轉故；八、作業勝，作流轉所依事，作寂止能障事故；九、障礙勝，障礙勝法及廣法故；十、隨轉勝，乃至有頂猶隨轉故；十一、對治勝，二種妙智所對治故。故不說餘惑亦名發業支。
論：於潤業位至能沃潤故。
論：要數溉灌至立一無明。
述曰：若生有芽，必數溉灌，如灌田等。今者且依愛之初、後分愛、取二，其實有多現行愛惑。《十地》第八經云：愛增名取。故初名愛後名取也，發業之義不可重發，立一無明，如一芽生不可再生，水沃潤時，可言得數。問：前出取體通餘煩惱，何故此處及十地等，說是愛增？
論：雖取支中至說是愛增。
述曰：據實取支攝諸煩惱，愛潤生勝，說是愛增，非無餘惑。故《瑜伽》八十九云：若能取，若所取，若所為取，皆名取故。問：諸緣起支若生此地，為皆此地？亦有他地？設爾何失？若唯此地，《緣起》上文當云何通：「『世尊！何緣不說愛、取二種能生緣起與行為緣？』『世尊告曰：愛、取二種自界所行有分齊故。所以者何？欲界愛、取與彼色界，或無色界諸不動行，為等起緣，不應道理，非境界故。』」又言無明與離欲界或色界類能生緣起，作等起緣，又言如是無明，由此所起非理作意及果為伴，能為彼界不動行緣等，即異界無明為異界行緣等也。若得異界支後起異界支者，五十六說復云何通？諸有隨生何界何地，當知有支即此所攝。
論：諸緣起支至發上地行。
述曰：第六問也。諸緣起支皆依自地？同取五十六文。有所發行依他無明同取緣起，此如何等，應顯其事為一、為多？此唯有一，如下無明發上地行。
論：不爾初伏至猶未起故。
述曰：不許下無明發上地行者，初伏下地染所起未至上定，應非行支，要入彼根本定，離九品欲盡，後時方起彼地無明。爾時，彼地無明猶未起故，彼有漏定應非行支，無無明支故。既名行支，明是無明所發。此意即顯五十六說，依多分支說，經意通論，有依他地，亦無違也。此文可顯未至無惑不得根本，竟不起故，但是下起，初起未至皆如此發。
論：從上下地至而起愛支。
述曰：此第七問。從上生下，從下生上，彼所能潤當生之愛，取其何地受支為緣？為當生地？為現居地？何意有此問？既受緣愛，現起受支與當生愛異地故，應如無明發行，許異地成，為此問也。
論：彼愛亦緣至於理無違。
述曰：隨其所應，彼愛亦緣當生地受，若俱時現行受，若前時種子受，於理無違。此中言亦緣當生地受者，明自地死生自地，愛定依同地；從異地生異地，亦定依同地，故言「亦」也。又現居處受，亦為愛緣，如彼無明異地緣故，此非受支，有疎緣義。問：發業之惑異地為緣，潤生之惑亦應異地？答：發業是等起因疎，故通異地；潤生是生起因親，故唯自地。問：受緣於愛疎通異地，行緣於識異地為緣？答：受緣於愛為遠起因，疎故，通異地；行緣於識是異熟因，親故，唯自地。問：何故識等，生等，開合不同，而行及有，俱合為一？答：業在引因造作名行，為愛、取潤轉，名為有，無別體事，故互不開。問：有若唯業，如行唯一，有通非業，何故不開？答：有中雖通業與非業，而俱近有後有果故，義勢均平，總名為有，非唯如行無非業性，故不開之。問：何故未潤名行，潤已名有？答：造作名行，初造義彰故，初名為行，有果名有，潤已方著故，後立有名。問：何故業有三，總合名行、有？惑潤但一愛，而分愛、取二？答：一潤果不生，方分愛、取二；一業能感果合，立行、有名。九定世破邪者，薩婆多等，二因五果，三因二果，定不同世，今此部中。
論：此十二支至各定同世。
述曰：前十支因、與後二支果定不同世，以總異熟因非造之身即受果故，亦非現業得果是十二支故，約身死生為世，十因二果決定不同。若約時分，此即不定，如後報業等過去造前七，次後身未熟，今身不起愛、取，次身方起，後後生受果，豈非愛、取與生、老死同在未來？故約大時分以說三世，義即不定今，此所說約身生死以為世也。因中前七支與愛、取、有，或異世，或同世，若順生受業，受初生時，其世必同，第二生已去，乃至後報業等，世不同也，今身造業至後後世將受果時方起愛、取故。薩婆多師愛、取、有三，與前七種中初二定不同世，與次五種定得同世，於前世生、老死位中起惑造業故。今此中十二支定同世者，謂生、老死二；愛、取、有三；無明等前七，各定同世，由癡發業熏、發報種，必定同世，故前七支不得別世。起煩惱水潤先六種轉名為有，亦非異時，非起能潤隔世異時方成所潤。生及老死同世可知，故二、三、七各定同世，此即定世。十支是因，二支是果。因在過去，果或現在，或在未來；因在現在，果未來世，一往而論。二世緣起，道理而言亦三世也，過去十因，現在二果，未來二果，現在十因，即是二世十二緣起，亦可言三世，一往二世不定故可三世。若前七在過去，愛、取、有三在現在，生、老死二在未來世，即十二支通三世有，即十二支或二世三世別身造業，別身潤業，故不同小乘二因過去、五果現在、三因現在、二果未來，時分緣起決定如是。《十地論》第八卷、《十二緣生》乃至經三世緣起。同小乘者，此翻譯謬今勘梵本，與《瑜伽》等同，但言三際，謂從初際中際緣起，從中際後際緣起，非謂三世二在過去、五現在、三現在、二未來等。彼經之釋，世親所造，世親所造《十二因緣論》亦言三際，如《瑜伽》等。今三世者，此翻譯人意也。
論：如是十二至便致無窮。
述曰：十因、二果但是一重，因一果一故，非如小乘二世因、二世果，二重因果也。問小乘曰：何勞三世二重因果？小乘答曰：謂有外道撥無過、未，說法自然、常我等生。愚三際故，說有緣起；無前際故，說諸法常；無後際故，說諸法斷。今說二因在過去，有過去世因，業而生法，非自然常我等起，體非常住，有因所生，有未來二果，破法後斷，非即解脫，體輪轉故。現五果三因故，非自然起，後有因生，故說二重三世因果。今破之，如我十二一重因果，足顯生死輪轉，非我自然等生，體自解脫，及離斷、常，施設二重實為無益，說十支因，破法常我，自然等生，有二果故，非性解脫。過去為因，法體非常；未來為果，諸法非斷。現果，有因起；現因，必招報，足顯輪轉及離斷、常。但說因果一重，即顯三世俱有，言因破常，言果破斷，故設二重，實為無用。若言愚前際說過去二因，更有愚於前前際者，二因猶少，更應說因，有愚未來說二果者，更有愚於後後際者，二果未足，更應說果，故論說言或應過此，若但破斷、常，說一重因果已，破常斷訖，即顯過去前前亦爾，今顯未來後後亦爾，何勞有二重說三世因果？若爾，應更立便致無窮，既爾，過此若更立之有無窮失，故說一重實為有用。
論：此十二支至名生等故。
述曰：自下第十、諸門解釋。於中總有十七門釋：一、假實門，九實三假，假者，謂有、生、老死也，謂為愛、取已所潤行及識等五支，合前六支轉名有故。所潤六中，識等五種至現起時，謂四相中顯生、異、滅三相位別，名生、老死。體即識等，故有、生、老死三是假也。增上之愛體異名取，更有餘惑為取支體，故非是假。第十但云九實三假，五十六與此同，彼皆言有、生等假故。
論：五是一事至餘非一事。
述曰：二、一事非一事門。五是一事，如文可知。故知無明支唯無明為體，識唯本識。餘非一事者，行通色、心故，取通餘惑，餘者可知。第十但言五一事餘非，此中別顯。有人釋云：五者謂取，不取識支，取唯愛增上故，此解不爾，便違聖教。
論：三唯是染至異熟果故。
述曰：三、染不染門。若言染淨，淨唯善故，亦通無記，故言不染。第十云：於不染中善及無記別，故分二種，通名不染。三唯染，謂無明、愛、取，煩惱性故；七唯不染，謂識等五及生、老死，異熟性故。此約體性而為論也。問：若爾，何故《瑜伽》第十云三染，餘通二種？
論：七分位中至餘通二種。
述曰：容起染故，假說通染，非體染故，名為染也。餘通二種者，謂行及有，行通善染，有亦通無記故。
論：無明愛取至餘是雜相。
述曰：四、獨雜分別門，無明、愛、取三支說名獨相，獨者此體為支，不與餘支相交雜故。取中雖愛增上，非轉愛為增上貪故，又別有法故，餘是雜相，謂行及識等五轉，名有及生等故，即有、生等亦名為雜，體無異故，用他成故，第十但云：「三是獨相，行等是雜相」。
論：六唯非色至餘通二種。
述曰：五、色非色門，行通三業，名色五蘊，六處二蘊，六支名有，五蘊現行名生、老死，故通二種。
論：皆是有漏至非有支故。
述曰：第六第七、有漏有為無漏無為門，皆有漏有為。無漏逆生死，斷生死，無為非是緣起義故，彼非起故，此對大眾、化地等說。不爾，此門便為無用。
論：無明愛取至亦起善染。
述曰：八、三性分別門，無明、愛、取三，唯通不善、有覆無記，無明欲界唯是不善，《對法》云：「若欲界繫分別起者，唯不善攝」，愛、取欲界亦通不善、無記二性，潤生有覆，經論誠文。欲界四取說是不善，誠證非一，上界此三皆唯無記。問：若爾，取中既通四取，如何乃言修道惑正潤，見惑助潤？豈有取支名助閏也？答：彼是助潤合名取支。問：何妨亦應助發惑者合名無明？答：齊解亦得，今此但據正發之惑，論說亦得文影故也，以前准後故。又不齊解，發業無重但一發，唯可舉一正發惑，潤生通明數數潤是故，通取助潤生。行支唯通善惡，不通無記，無記不感果故。有通三性，行等六支合為有故。餘識等五，生、老死七，唯無記性，異熟性故。分位之中，亦起善染。《大論》第十云：「四唯雜染，餘通染淨」，謂無明、愛、取、老死四唯染，老死起憂悲，假說為染，此中剋性，彼唯異熟，故不相違。餘通染淨者，此中會云，七分位中，起善、染故，非體性也。五果支約當生處，說分位故；老死由二義：一分位中起染，二多起憂悲故也。
論：雖皆通三界，而有分有全。
述曰：九、三界門，十二皆通三界，雖皆通三界，而有分、有全。欲界攝十二全；色、無色界攝十二少分。所以者何？欲界通染、淨，名色具五蘊，六處具諸識等，乃至受中具四受等。色、無色界則不如是。染一向無，無色無色等及無三受等故，以憂受非報，此中不論。故《大論》第十云：欲界具一切支，和合等起故，色、無色一切一分，彼有老者，如前已說。
論：上地行支至而起彼故。
述曰：十、能所治門，上地行支能伏下地，何謂上行支？麁、苦等六種行相，此通色、無色，有求上生而起彼行支故。謂觀下界十二支為麁、苦、障；觀上界一切為靜、妙、離，即上地行支。下無明所發，故言上行支斷下一切，以下一切為境界故，雖緣上一切，能緣行相但是行支，故說依上行斷下界支。問：諸心、心所皆有行相，何故六行獨名行相？答：行相謂見分，如先已說，即心、心所無不有之，然今六行體即惠數，簡擇用增偏言行相，如十六行相，故無有失。此六行相如《瑜伽》及《別抄》說。《瑜伽論》第十說：「頗有依支得離支耶？答：有。謂依上地支離下地支，此但一分非全，唯暫時非究竟」。非十二支各少分能，但一行支能，故言一少分。上無明、愛、取惑性；有是所潤業性，非現業性；識等、生等異熟無記故，非能治道。既爾，唯行說能離支，是有漏故唯暫時，非無漏故非畢竟。
論：一切皆唯至非有支攝。
述曰：十一、學等分別門，一切唯非學非無學，有學、無學者，流轉相違故。聖者所起有漏善業，以無漏明而為緣故，違有支故，非有支攝。《大論》第十云：十二皆非有學及無學，唯非學非無學攝。彼論問言：彼所有善有漏支，何故非學？答：墮流轉故名為支，若學所有善有漏法，彼與流轉相違及用明為緣，故非支攝。有人解云：今大乘既取善法欲已去名學故，內法異生發心已去，皆不發總報業，皆非無明發，皆非行支者，不然，《緣起》下云：外法異生具四無明發行，內法異生若放逸者，彼除一種不共無明，餘三無明為緣生行。內法異生若不放逸，及聖有學，三無明為緣雖引非福行，此行不能招三惡趣，我不說為無明緣行，却證前文能引支中云，別助當業皆非行支。又，不放逸內法異生，若造福行及不動行，彼是正法如理作意，心之所引發，解脫為依，乃至廣云。雖於善趣感殊勝生，而非無明起增上緣乃至諸聖有學，不共無明已永斷故，不造新業乃至應知內法有學，不緣無明更造諸行。經既唯言聖不造業，不共無明種已斷故。又云：內法不放逸者，造福、不動，明知善法欲已去，皆猶造行支。然如《決擇分》，善雖無別文定釋感總、別報，且同小乘一說唯感別報，可非行支非正引故。雖言不放逸造福行等非無明發，而言聖者不共種斷故不造行，明知不放逸者言無，但是不起現行不共，及現相應發。而有種子不共相應發亦無爽，不爾，彼福、不動應不名行，亦不可唯言聖不造業故。《對法》第七云：未見諦者雖起善等，由彼隨眠所隨縛故亦名愚癡，由彼勢力於三界苦不如實知，便能發起後有因性福、不動行，非已見諦能發此業，無真實義愚故，是故彼業說因於此真實義愚生。
論：由此應知至不迷求故。
述曰：以此證知，聖必不造感後有業。何意不造？於後苦果不迷求故，不迷故知可厭，不求故不欣生，不共無明種已斷故，彼已無漏明為緣故，諸學有漏定非行支。問：若爾，雜修五淨居業，豈非行支？若是者，聖便造業；若非者，如何生彼感總報也？
論：雜修靜慮至於理無違。
述曰：不還果等，雜修第四靜慮，資下無雲等三天故，業生淨居等，於理無違。此總報業及名言種，凡夫時已造生第四禪下三天業，一地繫故，後由無漏資此故，業生淨居天，非聖者新造也。既異處受，云何名為不動？以定住境名為不動，非不易處受名為不動。《對法》雖言不可轉令異界地受名為不動，然約多分，除此雜修及生自在宮者，所餘凡聖皆無此事。又，非異界地趣受名不動，彼同地故，前解唯定地，名不動即通一切。若不異處受名不動，從多分說，如地獄業不可改轉仍許轉重為輕，阿羅漢身受從多分說者，此亦應爾。淨居等者，等取第十地大自在宮。《瑜伽》第四、《對法》第六、《十地論》等說，淨居之上有自在宮，第十地菩薩當生其處感彼第八等，此亦凡時故業，由無漏定有資而得生彼，故致等言。◎
述曰：十二、三斷門，此有二義：初師一切發業無明，唯見所斷，要迷諦理之無明，行相增能發行故，此為一因。又，經論皆言聖必不造後有業故，是第二因，若無明修所斷，應聖者更造業。《對法》第七說：二種愚皆見斷故。言已見諦，無真實義愚故，不造福、不動行。有人解云：異熟愚修道斷，真實義愚見道斷。此理不然。《緣起》下云：外道異生由四無明發行，具造非福等三種業。內法異生除不共餘三無明緣行，不放逸者行，非無明為緣，且《對法》云：異熟愚發非福行，真實義愚發福、不動行。若初愚修斷，後愚見斷，豈見道分別之惑唯發福、不動？修道之惑發非福耶？五十九說：發三惡趣業，唯分別煩惱，非俱生煩惱，豈發非福行無明，修道斷耶？若言發別報業者，便非行支，即發惡趣總報業愚，實唯見斷，云何乃言異熟愚修道斷？
又此中二說，正發業無明唯見道斷故。彼人復云：異熟愚迷前七苦；真實義愚迷第八苦。《大論》第十云：迷世俗苦起非福；迷勝義苦造福、不動。《對法》第六云：前七苦是世俗苦；第八苦是勝義苦，故發非福無明，是修道斷，餘見斷者。不然，豈以世俗苦言同故，一切處文是一世俗，以易可知，故名世俗，唯勝智境故名勝義。言非福果，世俗易知是苦，名世俗苦；福、不動果，勝智方知是苦，名勝義苦，非是分八苦而論名世俗勝義。彼八苦中，前七易知，名為世俗，第八勝智知，名為勝義，非謂前七是迷發非福行之世俗也，若不爾者，前七苦中，第六、七是壞苦，豈色界等無壞苦耶？彼若有者，迷之何故不造非福？又，惡趣豈無第八勝義苦，何故迷之但造福、不動行？故知文同非必一義，此中無明唯見所斷，此等徵詰如別章說。
論：愛取二支至見修所斷。
述曰：第一師意，愛、取唯修斷，貪求當生潤生之愛，明非見斷，見斷愛等緣見等起故。《對法》第五說：九種命終心，三界三界生，各潤生心各有三故。彼言俱生愛俱無明唯修斷，取支但是愛之增上，不取四取。言四取者，汎解取義非取支攝，餘九通見、修斷，隨業因斷故，其無記法非唯修斷，至下當知。
論：有義一切至無全斷者故。
述曰：第二師中有三：一、標宗；二、申難；三、顯正，皆通二斷，標宗也。
論說以下，申兩難，此十二支一切皆通見、修所斷，何意無明亦修道斷，愛、取二支亦見道斷，《瑜伽》第十說預流果已斷一切一分有支，無全斷者故？
論：若無明支至無全斷者。
述曰：難前師云：若無明支唯見所斷，則預流者初支全斷，寧說預流無全斷者？言斷一切一分有支？
論：若愛取支至一切支一分。
述曰：又難前師若愛、取支唯修所斷，寧說彼預流已斷一切支一分？愛、取二支見道不斷，非一切故，亦非一分，全未斷故。彼若救言《大論》第十但據通言，從多分說。
論：又說全界至煩惱能發。
述曰：若爾，如何五十九等復說全界一切煩惱皆能結生，結生之言顯潤生惑。若唯修潤，即有界中見道煩惱不潤生，故不名全界，此難愛、取唯修所斷。又說取支通攝四取，見、戒取等非修斷故。下難無明唯見所斷，五十九初復說往惡趣行唯分別起煩惱能發，則應乃言生五趣行，唯分別起煩惱能發，以見斷煩惱不唯發往惡趣行故。若言人天感別報業，修惑能發，通總、別報說故。論不言發人天者，即惡趣別報業，應修道惑不發，惡趣別報行，修惑既能發，故知彼說但論總報。
論：不言潤生至見所斷發。
述曰：諸聖教中，不言潤生之惑唯修所斷，全界煩惱能結生故。亦不說言諸感後有行皆見所斷發，唯言惡趣行分別惑發故。
論：由此故知至見修所斷。
述曰：結申正義有二：初結三支；後汎釋斷。此下初也。無明、愛、取三支，亦通見、修所斷，會《對法》七云。
論：然無明支至助者不定。
述曰：正發行者唯見所斷，以麁猛故，故說二愚皆見所斷。會五十九云：助者不定，以助發人天總報之業，亦通修道故。彼但言發惡趣之行，唯分別惑，能助發惡趣總報之行，多唯見斷故，發別報等少亦通修，約多分說，不相違也。會《對法》第六潤生云：正潤生者，唯修所斷，以其微細數現行故，故彼但言俱生愛俱，故助者不定。故言全界一切煩惱皆能結生，四取皆名為取支等。然發業惑唯種子者，如不放逸內法異生，其潤生惑亦唯種者，謂不還者，有說及無想沒，此據正發正潤，若助發助潤起現無失。遠因等起亦有現故，未臨命終起現惑故。
問：今言十二皆通見、修斷，斷義如何言彼通也？
論：又染污法至彼永斷故。
述曰：以下汎釋一切斷義。此闇法種與彼無漏明法相違，無漏起時，闇種便斷，色性非染污，此斷即通諸心、心所。
論：一切有漏至不違道故。
述曰：不染污法，謂善及無覆無記，非性應斷，體非闇法，即通五蘊，不違道故。
論：然有二義至雜彼煩惱。
述曰：然此善、無記有二義，故說之為斷。一、離縛斷，謂斷緣彼煩惱、雜彼煩惱。緣彼煩惱，謂有煩惱緣彼有漏而生，隨彼七識所緣有漏善等境是。若斷能緣煩惱，說所緣境名得斷也。雜彼煩惱者，謂第七識起煩惱時，雖不緣彼六識等法，六識等由之成有漏性，名染污依故，六識等三性位中彼惑恒起，第七煩惱斷時，六識等法名為得斷。又，相間起者名之為雜，此解即有平等性智等，間第七識等煩惱生故，然相順者名之為雜，無漏第六．七不順煩惱，正相違故，不名為雜。此非因等起，諸無記業非因等起故，但相間生亦有雜義，性順漏故間生名雜。又雜者，謂有漏善業煩惱引故，成有漏性，不同無記，後斷彼時，善亦名斷。
又解相應縛心及遍行等性非染法，與煩惱俱名煩惱縛。煩惱斷時，彼心王遍行等名為得斷，離相應惑故，名斷雜彼煩惱。心王遍行等，雖與染法相應，性非應斷法故，在此門收，此解違下唯修斷文，見道豈無相應縛也，由此應知，前二說善。若說七識名雜煩惱，離欲九品未得無學，欲界善等應不名斷，以雜煩惱猶未斷故。若准此義，離欲之時，但能緣盡說之為斷，非雜煩惱。既爾，生上聖者，不斷雜煩惱，亦自然無。如見道煩惱修惑緣縛未盡，亦名為斷，斷已永不生，以自性強故，說之為斷。其善等法類亦應然，緣彼煩惱強故，不待斷雜惑亦名為斷。既爾，如何由之名有漏此義應思也。
問：如五見是惠分，惠體是應斷，不應斷也。應斷者，即相應法，無離相應得斷，體皆可斷故。若非可斷者，五見便非漏體，亦非縛體，如是乃至不正知等，亦准此問。答：遍行、別境中，是見體者是縛，非見者非，見是能執故，由此，此十除惠，餘九所有染分，入隨煩惱等中，皆體非漏，假立漏名。不爾，便無縛相應法邪作意等，皆大有妨。
論：二不生斷至令永不起。
述曰：依者，因也，所依處也。因依無故，果必不起，果依無故，因亦不生。
論：依離縛斷至唯修所斷。
述曰：依前離縛斷故，《瑜伽》六十六說，諸有漏善，無覆無記，唯修所斷。五十七說，信等六根此通修斷及與不斷，而緣此縛，此位起縛，皆修道斷故。問：見道煩惱豈不緣之？答：緣之亦起，然未盡故所以不說，今盡處論故唯修斷。
論：依不生斷至唯見所斷。
述曰：依後不生斷，《對法》第四、《瑜伽》六十六等說，諸惡趣異熟趣體第八識等唯見所斷，及無想定等亦唯見所斷，彼入善、無記門即修道攝，入依亡門即唯見斷。彼等唯是分別煩惱發外道等起故，入見道時，一切分別煩惱皆斷，捨外道等所依身故，彼無想定等故亦不起。等者等取無想天、半擇、二形、北欝單越等，然半擇等，五十三說，於見道時得非擇滅。又，彼卷說無想天等是非擇滅，今名為斷，違此文者，此亦不然，此說不生亦非擇滅攝，斷是捨義，非得對治義，若爾，即惡趣惡業果亦無記性，例應然故。《對法》第四云：惡趣業果見道所斷，或與因合說為見道斷，非斷緣縛及種體也，五根見斷亦如此釋。斷有四種，如《別抄》中義差別說，若道理論，唯有三種：一、自性斷，謂染污法；二、離縛斷，謂能斷緣雜彼煩惱，善、無記法修道所斷方究竟盡；三、不生斷，謂斷彼依令永不起，此有二種：一、謂因亡果隨喪，謂三惡趣果名見道斷，由因惑業無故，果永不生故；二、果盡因隨斷，謂三惡趣別報善業亦見道斷，所依果無，因隨亡故，無想定等引發煩惱，見位因亡，果隨見斷，半擇迦等，多由分別煩惱正發故。入見時因亡果滅餘如《樞要》，幾通見、修等。
論：說十二支至如應當知。
述曰：《瑜伽》等說十二支通二斷者，於二斷中如應當知，若無明、愛、取三是自性斷，然通見、修，離縛、不生等弱故不說；行、有少分通自性、離縛、不生三種，見、修所斷，染污者自性斷，非染者通不生、離縛，離縛可知以無想定等見道所斷故。行、有通不生；識等七支唯離縛、不生，體非染法，非自性斷。惡趣、人、天如應知故。《大論》第十云：預流、一來，斷一切支一分，無全斷者，雖有七生，於色、無色及第八有皆不更受，然有預流作不還已後生彼故，今通作論，不還欲界一切，色、無色不定，阿羅漢一切已斷，正與此同。此中斷義至下自知，此門兼解果斷分齊。
論：十樂捨俱至非受俱故。
述曰：十三、三受俱門，依當起位，十支與樂受、捨受俱，除受支及老死支。受不與受相應，是自體故，此約一識，若依多識，得俱起故，此中所辨相應名俱，非謂世並名為俱，故受不與受俱也。及除老死，老死位中，多分無樂及客捨故，非謂第八主捨亦無。十二支中十一支苦受俱，如前加老死，但除於受，非自體俱，如前理說。老死多起憂悲等苦，故《大論》第十但云：樂、捨除二與餘俱行，若苦受及所除中一，此中別解，其憂、喜受同苦、樂說，此生支位寬故，有樂、捨。
論：十一少分至故不說之。
述曰：十四、三苦分別門，十一少分壞苦所攝，十二支中除老死一，老死位中多無樂受，十一之中非樂受無，依樂立壞故，不說彼老死支中亦為壞苦。《大論》第十云：謂樂受俱行及非受俱行支一分是壞苦，前說樂受十支俱行，除受、老死，受不與受俱，故說受為非受俱支。今壞苦即亦取受，故言及非受俱支。言一分者，十二中通有苦苦、行苦性故，今除於彼，故言一分。
論：十二少分至有苦受故。
述曰：十二少分苦苦所攝，有何所以一切支中有苦受故。彼第十云：「謂苦受俱行支及非受俱行支一分是苦苦」，前苦受俱行中，攝十一，除受，如前說。今并受亦是苦苦，故十二支。言一分者，如壞苦說。
論：十二全分至如壞苦說。
述曰：十二支全分是行苦所攝，據實而論，諸有漏法皆行苦故，又依三受別門，約捨受說行苦，即十一少分，除老死支，多分無捨故，如壞苦說，前捨受俱行與樂受同故。《大論》第十說，所有二苦支皆行苦攝，有行苦支非二支收，謂不苦、樂受俱支及非受俱支一分，與此文同。《瑜伽》六十六說，據實有漏皆行苦攝，約相顯時，捨受位顯，與二受時二苦相顯故。
論：實義如是至所說不定。
述曰：此約實體、相顯二位，說支實義，攝苦如是，諸經論中，隨彼相增，所說不定。此義如何？且此論等中有二：一、全體多分攝三苦，即有漏法皆行苦，名全，餘二苦名多分；二、相顯多分攝三苦，即捨受俱支等名行苦，行苦名相顯，餘二受俱苦名多分。《緣起經》上卷云：生顯行苦，老顯壞苦，死顯苦苦。《十地》第八云：「經曰：『十二因緣分說名三苦相，是中無明、行、識、名色、六入，名為行苦；觸、受名為苦苦；餘因緣分，名為壞苦。』」即愛、取、有、生、老死支。彼論無解，皆各隨義增，實無違也。《瑜伽》等說據遍法體正稱道理，《緣起經》中但約果時以辨三苦，因多種子，隱而不論，或說果時，即顯因故，謂有為法造作名行；生是起義，造作義增，說為行苦；老是衰義；壞是變義；老壞義增說為壞苦；死是滅義；苦是迫義；死滅迫增，說為苦苦，以果三苦顯因，隨應亦有三苦，隨相增說，不違《瑜伽》。《十地經》中通因果辨，行是作義，前之七支並引因攝造作義增，當果本故說為行苦，雖觸、受二亦引因收，苦苦義增不說為行，謂受支體多起苦受，諸支苦苦唯受支增，觸近生受與受相順，但說觸、受為苦苦體，欲顯諸受體皆是苦，無有少樂，為令生厭故，說觸、受俱為苦苦。雖於死位，苦苦亦增，與老相隣，但名壞苦，謂正壞體多是老支，死是滅無，與老相順，故老死支實名壞苦，於當果位生為壞本，故生、老死皆壞苦攝，其愛、取、有為能生因，生當果時此三極近，從所生說愛、取、有三，亦名壞苦。又，此愛等五，能、所生攝，於熟變時此苦方起，變壞名壞苦，故皆壞苦攝。《對法論》說，於當果位有能、所生，由熟變故說名為果。壞苦亦爾，皆隨相增，說此三苦，非為實理，故論會之，餘隨相增，所說如是。
論：皆苦諦攝至業煩惱性故。
述曰：自下十五、四諦門，此十二支皆苦諦攝，以是有漏取蘊性故，逼迫性故，皆果法故。其十二中五亦集諦，招感名集，非為因義。行、有是業，癡、愛、取三，煩惱性故，非滅、道者，非無漏故。薩婆多師，苦、集體是一，因果故說二。今大乘不然，苦諦寬，集諦狹，諸集皆苦，非苦皆集。問：苦諦是果，果義有漏，皆苦；集諦是因，因義有漏，皆集？答：不然！有漏無非苦，苦逼迫義，有漏皆苦諦，有異熟故，方名集，集是有報義，非有漏法皆名集，如〈決擇〉第五十五卷說：問：道諦非有漏，支非道諦攝，加行、資糧道諦攝，有支亦應道諦收？答：順道名為道，二道道諦攝，順生死法名緣起，道諦非緣起，二道剋性亦非道諦，今約剋性論故，支非道諦，二道有漏故。又，二道位有漏二道是緣起支，非道諦攝，無漏二道種，是道諦攝，非緣起支，各據一義亦不相違。《大論》第十五、十六云：二支是苦諦，現為苦，生、老死五支是苦諦，當為苦，識乃至受，集諦謂所餘，與此文同。
論：諸支相望至有無不定。
述曰：十六、四緣門，十二支相望，增上緣定有，以寬故。餘之三緣有無不定，以局故。問：若亦有餘，何故《緣起》下云：唯有一增上。
論：契經依定唯說有一。
述曰：依定有故，唯說有一增上之緣，非遮餘也。又三緣中，因緣最狹。
述曰：此二支望後有因緣義，愛增名取，愛種能生取故，識等五種轉名為有，所生現行名為生故，有因緣也。有不望老死，隔生支故，今隣次說，不爾，識望名色乃至展轉亦爾，約當生位得為因緣。《緣起經》說，生引同時故。今約種望種相隣支體為論，識等未潤故，識等五種望生等非因緣此即緣起，《十地》、《瑜伽》等不說業為識支，因緣准此。
論：若說識支至亦作因緣。
述曰：如《對法》說識支是業種者，行望於識，亦為因緣，現行行望行種識支故。
論：餘支相望無因緣義。
述曰：除此三外餘非因緣。不辨體生故。
論：而集論說至實是行種。
述曰：此會違文。《集論》第四，無明望行有因緣者，依於無明俱時之思業習氣說，無明俱故，假說無明，實是行種，非實無明。無明既爾，餘支准知。此依別體，非分位故。彼論以無明為首，例餘應亦爾故。彼且以無明作法，此偏會之。
論：瑜伽論說至唯業有說。
述曰：《瑜伽》第十說：有三緣無因緣者，依現行愛、取，不依種愛、取故，依業種為有，不依識等種有說故，不說有因緣，非相違也。彼論但言：無明望色行為增上，望無色行為三緣，謂等無間、所緣、增上，如是餘支為緣多少，應如此知，謂有色望有色支，為一增上；望無色支，為二緣，謂所緣、增上；無色望有色，一增上，望無色為三緣，謂等無間、所緣、增上。彼復問言：何故相望無因緣？答：因緣者，自體種子緣所顯故，故知依現愛、取及業有說，愛、取依現，非依種子，有依業種，非自體故，若無此論，難解《瑜伽》。彼又問言：若無因緣者，何故說言依因果性建立緣起？答：依增上緣所攝，引發、牽引、生起因說為因故，既言依增上生起因，明依業有說，即以此文證生起因唯說增上緣。
論：無明望行至有餘二緣。
論：有望於生至有所緣緣。
述曰：有望生，受望愛，無等無間，有、受皆種，種望於現，非等無間故，有所緣緣者，為彼果所緣故。
論：餘支相望二俱非有。
述曰：如前已說。
論：此中且依至如理應思。
述曰：此中所說，前望次後隣近，非隔越超一、超二、多等，此依順次，非逆次第，依因果前後不相雜亂，各各剋體實緣起而論，不如《對法》無明望行相雜亂，非實緣起說，異隣次，若越次，異順次，若逆次，異不相雜亂實緣起，若相雜亂假緣起者，為緣不定，諸聰惠者如理應思。且隔越者，且如無明與識等五及有，但一增上，與愛、取、生、老死為二緣，謂所緣、增上，餘一切准可知。若逆次者，亦有隣次、隔越，今合說老死與生、愛、取、行、無明為二緣，謂所緣、增上，餘但增上。若相雜亂有二：一、順；二、逆，順中有隣次、隔越，隣次如《對法》，隔越與前實緣不殊，亦約識等五種而說，若約當生隨其所應，逆次之中有隣有間，皆應思准。《緣起》下說，此約增上說，然有遠近乃至諸支一一廣作，然此中識等五，依當起位，諸支隔越、逆次超間相雜為緣，一一思准可解，不煩廣為。
述曰：第十七門，惑、業、苦攝支者，無明、愛、取三是惑，行全、有一分，除識等種是業所攝。識等五生等二七全及有一分中已潤識等五種，是苦所攝。如《大論》第五十六及《十地》第八、《中邊》上說。行、有是業道。無明、愛、取是煩惱道，餘七是苦道。《大論》第十雖不別解，今云：三是煩惱道；二是業道；餘是苦道，舊《中邊》說道為難。謂煩惱難、業難、苦難，然新翻名雜染。
論：有處說業至業有說故。
述曰：今者會違，此中據實而論，乃言有一分含識等種故，《瑜伽》、《十地》等說業全攝有者，應知彼論依業有說故，不爾，彼論應分別有。《對法》第四云：行、識、有三是業，餘皆同此，今論會云。
論：有處說識至為識支故。
述曰：識是業者，彼說業種為識支故。彼論問言：「何故識支業染所攝？」答：「諸行習氣所顯故」，即行種子名識故也。
論：惑業所招至為生厭故。
述曰：此釋外問。若苦體者一切皆是，何故惑、業不名為苦，唯此所招名為苦也？彼唯苦諦，非如惑、業亦集諦故，又為生厭不起惑、業，說此所招獨名為苦。此即論文以十七門，總是第十廣分別門訖，餘門如《瑜伽》第十、九十三、《緣起》等說，謂七、十九無知廣問答等。
論：由惑業苦至生死相續。
述曰：此等一一如別章抄，不能廣解，後諸講者准此應說。
上來總是第二以十門廣解緣起訖，自下第三結惑、業、苦，歸本頌文，由惑、業、苦即十二支故，此惑等能令生死相續不斷，不由外緣生死續也。上來已三復次解頌文訖，自下第四段釋本頌文，中有三：初、釋生死相續頌文；二、因解淨法相續；三、結歸唯識。初中有三：初總解頌文，生死相續由內因緣等；次別解二死，後屬釋頌文。
論：復次生死相續至故唯有識。
論：因謂有漏至故說為因。
述曰：此下第二，正解二死。初、總舉生死之因緣體性得名所由；二、所以者何下，外徵釋出生死體等。初中先出因體，後出緣體。此則初也。有漏業者，謂三界善業，欲不善業，如緣起中，正感後世引、滿業是，除順現業別助當業皆非此攝，非是行支正感生死故，無記業亦非業攝，理如常解。無漏業中，除無分別正體、後得及此加行唯取後得有分別者，緣事生故，至下當知。此有、無漏業正感生死，故說為因。言正感者，顯由此故生死相續，由此有力生死續生，正牽生死。有漏者，異熟因攝，無漏者，如異熟因，故言正感。
述曰：此釋緣體等。此中二障，助前二業感於生死，故說為緣，非正有力由此生故。煩惱障者，謂一切潤生諸惑，取發業者，雖理無違，而今此意取潤生者。所知障者，此類雖多，但取緣佛有情起者，或取一切，如煩惱潤，至下當知。
論：所以者何？
述曰：自下第二出生死體。於中有二：初假外徵，此有二問：生死有幾由二因緣？有何所以，由斯二業生死果起？下答有二：初總答；後別解。
論：生死有二。
述曰：此總答數。
論：一分段生死至麁異熟果。
述曰：此下別解有二：初解分段；後解變易。此解分段中，初體，後名，此出體也。用前有漏善、不善業為正感因，由前煩惱障緣助勢力，所感三界異熟無記麁異熟果，易可見故、有定限故、易了知故、二乘世間共知有故，名之為麁。五蘊為性，此即正出生死體也。
何名分段？
論：身命短長至故名分段。
論：二不思議至細異熟果。
述曰：下解變易有五：初出體；次釋名，因辨得人；次問答；次二死對辨；後總結。此出體也。謂前諸無漏後得有分別業，由前所知障緣助勢力所感殊勝細異熟果，此望分段轉淨妙故，轉微細故，轉光潔故，無定限故，非彼世間及非迴心二乘境故，名為殊勝，唯妙唯細，唯是菩薩及其自身並佛境界，故名為細。第八十說：其諸天等尚不見故，此以異熟無記五蘊為自性，於五果中異熟果攝，此即正出生死體也。何故分段言三界果，此死不言是何界果？此於三界非定何界，如前第七已有二解，故不言三界，不同分段死定屬此界業，此變易死不屬無漏業故，此資行相，至下當知。何名變易死而言不思議？
論：由悲願力至故名變易。
述曰：下釋名兼辨得人也，略有三名，此第一也。謂由大悲救生、大願得菩提力故，改轉舊鄙惡身命，成今殊勝身命，轉先麁劣身命，成今妙細身命。前有定限齊，謂此業、此洲、此界、此地定爾所時，今此業、此洲、此界、此地齊限不定，如資色界廣果天身過五百由旬，命過五百劫，或減於彼乃至欲界、人天亦爾。變是改義；易是轉義，改轉舊身命生死，成今身命生死，故名變易。下何名不思議？
論：無漏定願至名不思議。
述曰：若無漏定願力正所資生，正所感得，至彼微細妙用難測不可知故，非二乘境故，名不思議。非凡有情二乘言度，名不思議，非謂菩薩、佛亦不知，名不思議也。《楞伽》第四卷說：大惠聲聞辟支佛，未證法無我，未得離不思議變易生；佛離故，得不思議無漏界法身，變易死名與此論同，無漏界法身，如下第十卷解。
論：或名意成身，隨意願成故。
述曰：下釋第二名及顯得名，又此生死果或名意成身，隨大悲願意之所成故。《勝鬘經》云：生者，諸受、根起；死者，諸受、根滅，乃至云云，如別章解。釋此一名恐義無由，下引經證。
論：如契經說至三種意成身。
述曰：此成於前意成身名，如《勝鬘經》說，摩利迦此名鬘者，即末利夫人也，此夫人之女名摩利室羅即勝鬘也，彼說如似。以取為緣，即煩惱障，有漏業因，即正因業，由惑潤故，續後有者而生三界之有，此舉分段因果以況變易。如是五住地中無明習地為緣，即所知障無漏業因，即有分別業，有阿羅漢一、獨覺二、已得自在菩薩三，以彼所知障及無漏業為因故，生是三種意成身。《佛性論》云：於三界外有三種人受於變易，人雖即此然非界外，此之三種皆轉舊麁身，由大悲願力得隨意所成故，彼五住地中無明住地是法執攝，彼經自云由無明住為依，恒沙煩惱因之而起，如下第十卷中自會。《勝鬘經》云：世尊有如取緣，即是此中如取為緣，彼意說，有一如取為緣，有漏業因等義與此同，而文有異，翻者失也。舊言無明住地，今言習地，梵本無住。所言習者，由數習故，有此無明等五住地故，名無明習地。所言住是何義？舊云：大力菩薩。今言已得自在菩薩是第八地，於相及土二種之中已得自在故，故第八地說斷二愚中，有於相土自在愚也，彼言大力亦是於相於土得大力故。《無上依經》云：大地菩薩，舊云：意生身，此言意成身，彼義隨意而生，今意隨意而成，但轉易故，非新生故，不可言生，此即二乘無學迴心向大者，及直往菩薩八地以去方受變易生死，此非盡理，但隨經文。《佛地》第二卷說，聲聞乘或除七生或除一生，或除上界處處一生，即前三果，雖諸煩惱所潤分段得非擇滅，而由願力受變易生，三無數劫修菩提因，無有過失。非擇滅者，眾緣不具，於此時中畢竟不生非永不生，資此身因展轉增勝乃至成佛，第八十說：「復次，迴向菩提聲聞，或於學位即能棄捨，或無學位方能棄捨」，乃至廣說。故知前三果，亦得受變易生，驗知此文，非為應理。
七地以前決定性者，有受此性故，今此中說二乘無學、八地以去受變易生，決定故說；其前三果及七地前，不決定受變易生死，故不說之，此三種定故說之也。西方有解如前卷末已略解訖，以有菩薩初地即能伏諸煩惱故，初地得，如滅定說；或有乃至八地方得，謂有唯受分段非變易，謂諸凡夫，四果定性；或唯受變易非分段，謂二乘無學不定性者，八地以上菩薩或亦受分段，亦受變易，謂前三果不定性，七地已前此句由自在故，煩惱未盡故。若依煩惱障有漏業感生死名分段，即麁易知，若由無漏所知障助所感生死，即名變易，細難知故。故七地已前，代諸有情受三塗苦，乃是實身，易可知故；八地以去乃至化身，如佛救生化作身故，《大智度論》云：八地捨虫身者，捨分段也。
若作此釋，此中據定，非無宜往七地已前，前三果亦得受義故，如《對法》第十三抄會，彼有異解。初地等既得者，必更無決定分段業，如阿羅漢故。十卷《楞伽》第四云：「大慧說寂靜法，得證清淨無我之相入遠行地，入遠行地已得無量三昧自在如意生身故。」即知七地已得此生死，然未一向故此中不說。然《勝鬘經》與此說同，二乘無學、自在菩薩名意成身，十卷《楞伽》第五云：大惠有三種意生身：一者得三昧樂三摩跋提意生身，謂第三、第四、第五地中；二者如實覺知諸法相意生身，謂菩薩摩訶薩於八地中；三者種類俱生無作行意生身，謂自內證一切法如實樂相、法相樂故，即七地前皆得變易也。
此文不及四卷經者，今會之者，初、二、三、四、五地，皆應名得三昧樂等意生身，但以初、二地中未得定自在故，略而不說。得定自在，於此生死有勝能故，故彼經云：「自心寂靜行種種行，大海心波轉識之相三摩跋提樂，名意識生，以見自心境界故，如實知有無相故，名初意生身相。」三、四、五地中於定自在皆平等故，第六、七地亦得如實覺知諸法相意生身，六地無相觀多，七地雖得此無相觀，然未能無加行，故不如第八地。今從勝處論，但言第八地是第二意生身，故彼經言：「謂觀察覺了，得諸法無相如幻等法悉無所有，身心轉變，得如幻三昧及餘無量三摩跋提樂門，無量相力自在神通。」乃至是名第二意生身，種類俱生無作行意生身，謂第九、十地唯行無相，亦無功用，於事及理皆唯內證，故彼經云：「謂自內證一切諸法，如實樂相法相樂故。」此中三名，雖諸地已得，然據增勝地語，非於餘地分不得此。然《勝鬘》及此中約通三乘決定受變易生死者語；《楞伽》約直往菩薩通定、不定受變易生死增勝位語。又解直往者八地方得，此說迂會者，雖地前已得，且說勝者故，彼二種三種意生身，名位有異，亦不相違。
論：亦名變化身至故不違理。
述曰：此釋第三名，此變易生死，亦名變化身，無漏定力轉令異於本分段身，清淨微妙廣大光潔如變化故，從喻為名，然初二名義用彰名，此即從喻。如有論說，引教成名，此《顯揚論》第十六說，聲聞無學等乃至非業報身，皆彼論文之問答也，亦不違理，故知從喻即變易生也。此即第二、釋名兼辨得人訖。
自下第三、解諸妨難，有四問答或分為三。
論：若所知障至無餘涅槃。
述曰：此外人問，如有學凡夫，由煩惱障助有漏業，能感生死，便不永入無餘涅槃。一切二乘有所知障，既能動無漏業，能感生死，即汝所言定性二乘，應不永入無餘滅界，有所知障及無漏業能感生故，此即小乘諸部共為此難，彼部此障不助感生故。
論：如諸異生拘煩惱故。
述曰：此論主答：若作此解有四問答，若作後二解，但有三文。今以法喻却解前難，謂如諸異生煩惱所拘礙故，馳流生死，不趣涅槃。彼趣寂者，心樂趣滅，為此心拘，馳流無相，不趣無上正等菩提，如諸異生拘煩惱故。雖有所知障，不能成佛，如諸異生雖有無漏種，不趣涅槃。第八十說：由種姓別，故不能趣，如無種姓人拘煩惱故，馳流生死。又，若所知障助無漏業，至此異生拘煩惱文，有義：總是難外伏計，謂有伏計，以無漏業正感生死，為生死因如善惡業。今此難彼。若由無漏正感生死所知障助，二乘定性應不永入無餘涅槃，恒起無漏為生死因，有所知障恒為緣助，拘二乘故不得趣寂，如諸異生善惡業因煩惱力，助拘煩惱故不得涅槃，返顯既知有趣寂者，雖有無漏及所知障，不皆迴心，故知無漏非為生死正感因也。又解此文乃至如何道諦實能感苦，總是難文，有二難意。若所知障助無漏業能感生死，二乘定性應不永入無餘涅槃，以所知障招於生死，拘彼二乘不令趣寂，如諸異生拘諸煩惱不得涅槃，第一問也，故下答云：彼所知障無能發業潤生之用，但為緣助感於生死，有種姓者起無漏定願所知障助有變易生，非正發業潤生能感，故有定性入涅槃者，雖有所知障，不能發業等故，如何道諦實能感苦，第二問也。下文先答此第二問，後答第一問。然雖三解此一段文，初解同《瑜伽》、《佛地》俱有此問，其第二解設難伏計亦有此理。第三解下准有答，文勢不違，亦無過失。
論：如何道諦實能感苦？
述曰：此第二外人問，前言無漏為正因感故為此問。
論：誰言實感。
述曰：此論主答，不實感苦。
論：不爾，如何？
述曰：此文外問：若非實感，感義如何？
論：無漏定願至非獨能感。
述曰：由第四禪無漏勝定，資有漏業，令所得果相續新生，長時不絕展轉增勝，實有漏業感，但由無漏資力勝故，假得感名，非無漏業實能感苦者。此無漏業如是感時，由所知障為緣，助此無漏之力，非無漏業獨能感果，明所知障不同煩惱，故次論言。
論：然所知障至潤生用故。
述曰：若准前第三解，此答第一問。所知障不發業等故，二乘入涅槃、解脫者，謂二涅槃，解除縛義，故名解脫，煩惱名縛，能障涅槃，所知障非縛，不障涅槃，涅槃解脫故。既不障解脫，體非縛法，無如無明等，能發有漏業及如貪等，潤生用故，此所知障若能發業潤生，縛有情故，可別障解脫，此既不爾，故不障解脫。
論：何用資感生死苦為？
論：自證菩提利樂他故。
述曰：即二利故，更須資生。
論：謂不定姓至無上菩提。
述曰：不定二乘及八地已去菩薩，其二乘者已永斷煩惱障，其菩薩者已永伏煩惱障，故無容復受當分段身。雖諸菩薩願力受生伏煩惱種，分段之果定不能生，二乘生死非由悲願，若有惑種生死後續，故斷種時生死永盡，菩薩生死但由悲願，必假現惑助願方生，故伏現時永斷生死。菩薩雖藉煩惱生死受生，不同凡夫、二乘說現及種潤生，由起煩惱利益有情，業勢便能感生死果，煩惱若伏業勢便盡，故須法執助智受生，故已斷伏，無容復受當分段果，既有二利之益，觀知分段報終，恐廢長時修菩薩行，遂入無漏勝定。勝願之力如阿羅漢延壽之法資現身之因，即資過去感今身業，令業長時與果不絕，即非擇者復更生義。此或先願，後方入定；或先入定，後方發願，二理無違，但由發願入無漏定，冥資故業令身轉變，不同小乘熏禪等法。無漏、有漏更互而起，過去之業不可更起故，如是數數定願資助，乃至證得無上菩提經三大劫。言勝定者，舊云邊際第四靜慮，今雖無文定何靜慮之邊際定，四定俱得，預流果等皆得此定，理不違故，然多第四，以殊勝故。又《佛地》云：雖經行苦，今得如來三身功德，大喜大樂等，乃至廣說。
論：彼復何須所知障助？
述曰：此外人問。既由無漏資現身先業令果長時，彼復何須所知障助方感此果？
論：既未圓證至猛利悲願。
述曰：既未成佛圓證無相大悲一味平等之解，若不執菩提可求、有情可度為實有者，無有因由可能發起猛利大悲及猛利願。以所知障，可求可度執為先故，方能發起無漏業故，說業為因，以是勝故。無明為緣以疎遠故，非如煩惱資有漏業，但緣義同少分相似。
論：又所知障至留身久住。
述曰：第二又解，此所知障障大菩提，正障智故，為永斷除此所知障，留身久住，說之為緣，為所斷緣故。
論：又所知障至有大助力。
述曰：第三又解，此所知障，能為一切有漏之依，以體寬遍，由有此障，諸俱行法不成無漏，故此所依之障若無，彼能依有漏決定非有，今既留身住，由有所知障，為於身住有大助力，說為緣也。此中三釋並通三乘，然八地已去，復更願資，即無初義無漏相續不起執故，但後二義。
以上第三、問答分別，以下第四、辨二死別。問：且如決定姓阿羅漢等，留諸壽行捨衣鉢等入邊際定，以修福力資現命業亦得延壽，變易生死有何別耶？
述曰：正解此二生死別體。變易生死，第八十說：非天眼境，此中說非二乘等境，彼文意說，設定性聲聞及不定性未迴心者，雖有天眼亦不能見，身極微細非其境故。故此論言二乘、異生所不能見，然迴心已去設預流等亦能見之非天眼，二乘並悉能見得殊妙身，眼亦勝故，然不許下得見上身，非其境故，上得見下。又解，以同類故下得見上，小乘福資入定，通有無漏。今者大乘捨福資身，定唯有漏，此文為證，麁妙既殊，見者亦別。
論：由此應知至是增上果。
述曰：自下第五、總結會違。變易生死，性是有漏，望感現業，五果之中，異熟果攝，通五蘊性。此果望於無漏業，是增上果，疎緣與力故。
論：有聖教中至隨助因說。
述曰：此會相違。說為無漏出三界者，隨此無漏助業因說，而體實非。是故經言界外生死、有漏生死、無漏生死等也。即《十地》云：有妙淨土出過三界，十地菩薩當生其中。更勘《勝鬘》、《楞伽》二經此等文也。《瑜伽》第八十、《佛地》第二說，為住有餘界，無餘界爾耶？答：唯有餘界，無餘依中離諸事業故。問：若唯有餘界，云何一生便得成佛，彼阿羅漢果尚當無一生等？答：由增壽行方能成佛，故世尊說善修神足能住一劫等。此是發趣極成遲鈍，不如初修菩薩，乃至廣說。《無上依經》有四生死：一、方便；二、因緣；三、有有；四、無有，如別抄會。
述曰：以上第二、解二死訖，自下第三、釋本頌文有二：初正解；後逐難釋，此正解也。頌言：諸業習氣即有漏、無漏二業，業非一故，有身等三，故名諸業。二取習氣即二障種子，俱執著故，皆說名取。「俱」等餘文者，等前異熟盡等文。問變易生死，非如分段，別死別生，如何可言前異熟既盡等？
論：變易生死至餘復生義。
述曰：下逐難解。初解變易難；後釋頌中不說現行等所以。此則初也。雖無如分段別盡別生，而以定願數資助故，改去前惡者，轉生後勝者，亦有前盡後更生義。此即所資業力未盡，為令增勝故改轉也，或有定力，非極長時增勝，但得二十劫等，為令更增，亦有前盡後生之義。
自下第二、解頌不說現行所以。
論：雖亦由現至故偏說之。
述曰：雖實亦由諸法現行生死相續，而種子相續一切時有，非如現行多間斷故，頌中偏說種子，云由業習氣等。
論：或為顯爾至故不說現。
述曰：第二解，為顯真異熟因業種子是，果即本識，皆不離本識故，不說現行，其諸種子即種子識。現行不然，各別體故。
論：現異熟因不即與果。
述曰：此諸現行善惡等法，雖亦是異熟因，不即與果，熏於種子已，要於後時方與果故，但說種子。問：六識之中亦有異熟果，何故頌不說前盡後生？六識現行亦不離識，是異熟果故。
論：轉識間斷非異熟故。
述曰：以非是真異熟，不說六現行。頌意偏說第八識也，正是生死相續法故。上來解頌依染法相續訖，頌言異熟故非無漏。
自下第二、因解有漏法，例無漏法。
論：前中後際至應知亦然。
述曰：此略例也。
論：謂無始來至相續無窮。
述曰：由法爾種新所熏發，由本願力，即佛世尊利他無盡，清淨種識皆通現種，皆唯第八能持種故。
自下第三、總結上文。
論：由此應知，唯有內識。
述曰：由此上來所說染淨道理，應知諸法相續，唯有內識也。
述曰：就答緣中有二：上來已辨四種能生分別緣已；自下傍乘辨緣依處建立十因，此中有三：第一如是四緣依十五處等，顯前四緣依十五處說為十因問起下文；第二正答；第三總結，傍論已了，應辨正論。此即初也，顯四緣攝法盡義別更立。下答中有四：第一明依十五處立其十因；二辨十因與二因相攝；三明四緣依處等建立，與十因、二因相攝；四明四緣依處等得果多少。又解今此標宗，言四緣義別依十五處立為十因，自下釋中，初依十五處立十因；次四緣依何處立等；後辨得果。其十因、二因相攝，但是因明，十因傍義，故非別門。