成唯識論述記
成唯識論述記卷第七本
成唯識論述記卷第七本
論：已說二十至其相云何。
論：頌曰至尋伺二各二。
述曰：上二字標位總名，次五字烈別名字，下三字顯不定義。
論：曰至皆不定故。
述曰：於長行中文段有二：初釋頌，後義辨。釋中有三：初解不定得名，次解別體，後釋二各二言。今此所標即第一也。「於善、染等皆不定」者，一解：顯不定義，此界、性、識等皆不定故；二解：簡前信等、貪等，此通三性，性不定故，彼類非一，故說「等」言。若爾應遍行攝。
論：非如觸等定遍心故。
述曰：於五、七、八識及上二界，全多分無故。此先舉觸，作用先故，如前已說。既不定染、善，不遍一切心，應是別境。
論：非如欲等定遍地故，立不定名。
述曰：此界繫局，亦非遍無漏，此但舉地，故非別境。由不同前餘五位法，立不定名。
論：悔謂惡作至追悔為性。
述曰：自下第二，別解為二：初解悔、眠；後解尋、伺。於中各二：初別，後總。別即為二。「悔謂惡作」者，以體即因，即諸論說惡作者是。惡作非悔，悔之體性，追悔者是，如文可知。惡作之體以何為性？惡者悔也，即嫌惡所作業，諸所作業起心嫌惡已，而追悔之，方是悔性。若所作是惡名為惡作，即悔體唯善，唯悔惡事故。若嫌惡所作，體寧非悔，言是悔因？若先惡所作方生於悔，惡作非悔其體何也？此義應思。此中有解，此唯是厭。若爾，厭應通三性，何故唯善？此宗不爾，薩婆多正理論師厭體唯善，若同於彼有如前妨。有云：厭是省察心、心所，無別體性；大乘厭通三性，於義無違。若爾，善、染、無記之厭俱依何立？前第六卷云：善中厭是無貪一分，准彼染厭體即是嗔，由憎恚彼方厭善故。有欣上惡法是貪，厭下惡法亦是嗔分，若爾，無記之厭是何建立？即無記欲，於所作事雖不生欲，於此不作亦生欲，故名為厭也。如信、不信但有善、染而無無記，無記信即是欲解，此亦應爾。悔因即是前之厭、欲二法，然說惡作通三性者，從果為言，悔通三性故。或有解云：所作是境，而嫌惡所作是悔惡義。今言作者是所作事，能生於悔惡，即是悔因。因者境界，依作因依之生悔故。以惡作言通說彼境故，總言惡作是悔之因，其實惡者即是悔也。又解惡作善者是愧，以拒惡故。不善者是無慚，不顧賢善故。無記者是慧，威儀、工巧慧所攝故。又解三性俱體是惠，簡擇推度所作事故。言先不作後方追悔者，前後因果，或即俱時義說先後，然由境故心乃得生。
論：障止為業。
述曰：非是五蓋之中止相，止相通定、惠故，止下心故。今言止者即奢摩他，能止住心，非令止下。
論：此即於果至後方追悔故。
述曰：惡作是因，悔體是果，悔名惡作，從因為名。先惡所作，顯其因；後方追悔，明其果。如前已釋。
論：悔先不作至是我惡作。
述曰：今顯緣無亦生惡作。言所作者，非要悔先有事已作名為惡作，悔先不作亦惡作故。如追悔言：我先不作如是事業，是我惡作。如是之事是我惡邊作也，作者措也，是我惡措此事。俗云措、作一體異名。《瑜伽》第十一廣說同此。《顯揚》第一云：於已作、未作追戀為體，障業亦言障奢摩他，正與此同。
論：眠謂睡眠至昧略為性。
述曰：以此單名即諸教複，此令身不自在，坐亦睡故，乃至能他搖動亦不覺等故。此令心極闇昧，輕略為性，不明利沈重故。
論：障觀為業。
述曰：即毘鉢舍那，此別障觀，非如蓋中能障於舉，舉通定、惠，令心高也，《顯揚》同此。
論：謂睡眠位至一門轉故。
述曰：釋上不自在，身不自在，制不自專，心不自在。「心極闇劣，一門轉」者，唯一意識，都無五識，闇劣轉故，無明了時，為別餘心亦有五識，有闇劣昧，無明了時故。
論：昧簡在定至非無體用。
述曰：雖專注微細，然與定不同，此唯昧故，故昧簡在定。餘散心雖有闇，而不輕略，亦沈重故。略別寤時，寤時廣故。《瑜伽》第十一亦云：昧略為性。然俗中言汝等睡在無心之時亦言睡故。或復有義，亦恐經部師於總別聚上假立，故置令言。言有體故方有令身等不自在等用，令顯睡眠非無體用也。
論：有無心位至心相應故。
述曰：世間、聖教有於無心之位，亦名睡眠，此假立也。如論說言無心睡眠，此則是也。由眠所引，似起眠時，故亦名眠。寧知睡眠別有，非即無心？如餘蓋故，餘蓋必是心所法，故非無體法。言五蓋者：一、貪欲蓋；二、嗔恚蓋；三、惛沈睡眠蓋；四、掉舉惡作蓋；五、疑蓋。覆蔽其心，令善不轉是蓋義，由貪境界障樂出家，由嗔諫犯障覺正行。惛眠障止，引沈沒故；掉、悔障舉，引散亂故；疑不決定，障捨位故。此總五蓋能障三位：初樂出家，次修正行，後入正定，修止、舉、捨如次為障。若言蓋因緣故，亦名為蓋。非必是心所者，應如餘纏，唯心所故。纏有八種：惛沈、睡眠、掉舉、惡作、嫉、慳、無慚、無愧。數數增盛，纏繞其心，於修善品，能為障故。初二障止；次二障舉；嫉、慳障捨，於自、他利，吝妬門中，數動心故。蓋中障捨，與此不同，彼約定心，非止非舉，平等名捨，疑能障此，此依二利，平等名捨。故不相違。無慚、無愧障修尸羅，具此二者，犯諸學處，無羞恥故，故此蓋、纏，不增不減。
論：有義此二至乃癡分故。
述曰：下總解二，總有四說。此初師說，無別有體，體即是癡。何以知者？《瑜伽》五十五等說是隨煩惱并癡分故；《對法》亦然。言通三性者，隨彼聚多少心、心所為體，故通三性，癡唯染中。
論：有義不然至及癡分攝。
述曰：亦通善故，若唯癡者，如何善中乃是心、心所總數為體？應說此二染者，以癡為體，善即是無癡，相翻立故。五十五等依染分義邊，說是隨煩惱及是癡分攝。故《對法》言通善等者，顯非定癡分。如《顯揚》第一解惡作云：於善、不善事，若染、不染，追戀為體，不言無記，彼是通言故。善、染即以癡、無癡為體，又無記之中是總數，故說通無記。
論：有義此說至無癡性故。
述曰：此下第三，文有其四。有義：不然。《對法》及五十五、五十八皆言通三性故，何故染、淨即依別數？其無記者，無別依法，而依總立。又無記之性，非癡、無癡，故應別有。
論：應說惡作至所作業故。
述曰：惡作思、惠二法為體。何以惠、思為性者？明了知所作，故以惠為體；思擇所作，故以思為體。不以餘者，功能劣故。
論：睡眠合用至夢境相故。
述曰：睡眠思、想二法為體。何以然者？思、想種種夢之境故。由此亦有依餘上立。何以知此二各別依？由此二法無別有體。一、以理，如前說故；二、以教，故知無別體。
論：論俱說為至說為癡分。
述曰：《瑜伽》五十五說此二為世俗有故，假有自性。彼染污性分與癡相似，是彼等流，如不信等，體雖別有，仍說他分，即會論言是癡分，故名世俗有。《顯揚論》言：夢以欲、想二法為體，彼說增上者，此說遍心者，非諸夢心皆有欲故。
論：有義彼說至纏彼性故。
述曰：此下第四，文復有三。上義不然，非思、惠、想纏彼性故。此合為因，有二分破：初破欲界染思、惠一分為悔，染思、想一分為眠，非為纏性，是思、惠、想故，如餘思、惠、想。即是二界全，及欲界一分淨無記者，或如餘染思等，謂除眠、悔，餘欲界染及上二界染者，皆非纏故，此即破染分為纏。第二破欲界、淨無記一分思、惠為彼惡作，一分思、想為彼眠體。總難云：為惡作等一分，非染思、惠、想；非彼惡作等二法性，是思、惠、想故，如餘上界思、惠、想等。此量准文有宗具足，取宗中有法思、想、及性故，為因亦得。又解汝染悔、與眠，應非思、惠、想，是纏性故，如無慚等。淨無記悔、眠，亦非思、惠、想，是彼悔眠性故。如染悔、眠，染悔、眠體已成非思等故，得為同喻，因明許故。然此文中有宗中法，謂非思、惠、想及因具足如文，此解正可相順總合為量。
論：應說此二至名世俗有。
述曰：此顯正義，各有別體，與餘思等行相別故，如貪等法各別有體，惡作悔性等，餘法所無故。《瑜伽論》言：世俗有者，以說是癡分，隨癡相說名世俗有，如惛沈等名癡分者，義如前說。
論：尋謂尋求至細轉為性。
述曰：二行相同，故一處明。尋謂尋求，即七分別中尋求分別等，以單即複名也，下准可知。令心怱遽者，怱迫、遽急也。「意言境」者，意即意識，以遍緣故，此有三解：一、從喻，即意識及相應法，能取境故，與言說言相似；二、從境，言說言是聲性，此言為意之所取性，從言為名，但名意言；三、從果，由意能起言等，故名意言。意所取境，名意言境，亦通一切心所法等，而意是主，勝故偏說。今此境者通一切法，《大論》第五云：緣名等境，亦尋言說名等義為所緣。然此中但舉意、言之境，攝法即盡，不言言說名等故。彼論攝法義有不及，名不目及如《涅槃》等，伺中可知。
論：此二俱以至所依為業。
述曰：身心若安，徐緩為業；身心不安，怱遽為業。俱通思、惠，或思名安，徐而細故，思量性故。惠名不安，急而麁故，簡擇性故，身、心前後有安、不安，皆依尋、伺，故名所依。
論：並用思惠至義類別故。
述曰：不深推度是尋，深推度者是伺。《顯揚》、《五蘊》等皆言意言境，《大論》第五言名身等境。又不深推度名思，深名惠者，此有二義：一者謂思全不推度，名不深推度，非為細推度也，翻惠為義故，《對法論》言：不推度故。二云：思雖不如惠有深推度，亦淺推度故，前第五卷證第七無尋、伺中，言淺深推度故。《對法》言：不推度，不深推故。然《對法》配此，如是次第，即顛倒逆次配，非此相違。
論：若離思惠至不可得故。
述曰：尋、伺離思及惠二種，若體、若用類別無故。即如《大論》第五、五十五、五十八，《顯揚》、《對法》、《五蘊》皆同。
論：二各二者至二類差別。
述曰：自下第三解「二各二」。尋、伺後說故，行相同故。尋、伺初二，染、淨後二，文易可知。
論：有義此釋至纏及隨眠。
述曰：初破前師，次申其義，破他可知。申正義者，謂前來貪等、忿等，有是煩惱及隨煩惱，此為初二。下解後二，各有不善、無記二性。又解：或復此二各有現行纏、種子隨眠二。
論：有義彼釋至二謂尋伺。
述曰：第三安惠謂前不然。不定四後方有此二各二等言故，非解前染法。應言初一「二」者，顯二種二：一悔、眠二；二、尋、伺二。何以知者？梵言特縛炎、特縛曳別，其特縛炎但名為二：即一名身中目一種二，汎言二也，即是一種二。今梵本言特縛曳者，即二名身中目二種二義。故令一種二言顯二種二，與前特縛炎別。不爾，有何別因？一種二言目二種二，聲囀別故。
論：此二二種至顯二二種。
述曰：由此理故，一二之言，顯二種二。此二二者，如文可知。何以為二二者？以此二種類各別故。云何各別？一、繫界種類別；二、依思、惠種類別；三假、實種類別；四、斷時種類別；五、上地起、不起種類別；六、支、非支種類別故；七、纏、蓋性種類別；八、語行、非行別；九、通定、散門別；十、通無漏類別。由此二二別，以一二言，顯二種二。此即解頌中初一「二」字訖。第二二者。
論：此各有二至隨煩惱故。
述曰：謂此各有二：一、染；二、不染。謂此四法各染、不染，其二無記，隨應配故。何以置此言者。以非如前善、染各唯一性，不通染、善故。又解：此言唯為簡染，以《瑜伽》五十五等說為隨煩惱，恐同前唯染，故置通「二」言。
論：為顯不定義至深為有用。
述曰：第三又為顯性不定，故置此中「二各二」言。故此二言非解以前所辨諸法，深為有用，能別前故。
自下第二諸門分別。初有十二門，後准例指分別。
論：四中尋伺至聖所說故。
述曰：第一假實。尋、伺二假，五十五等定言假故。
論：悔眠有義至世俗有故。
述曰：前四說中，初三師義。第一是假，五十五說是世俗有故。問：彼何故尋、伺言假？此二言世俗，所對別故。
論：有義此二至定是假有。
述曰：下第二師，其定是實，何以知者？五十五唯說：尋、伺假有，不言此二假有，故知實有。若爾，何言世俗有？隨他相說，以說為癡分故，非言世俗，便顯是假，如惛沈等故，如前已成。
論：又如內種至世俗有故。
述曰：下以喻成。五十二說：內法種子，簡麥、豆等，其體實有。彼言世俗，但所對別，非言世俗，一切定假。不爾，內種即假有失。假法如無，非因緣故，非是調然離識有體，如心、心所，名為世俗，體仍非假，世親《攝論》亦有此說，假非因故。
論：四中尋伺至麁細異故。
述曰：自下第二自相應門。尋、伺二法定自不俱，體俱思、惠，類俱推度，不可同體同用，麁細相違之法而得並生，麁細異故，如上下受等。問：若尋、伺二不得俱生，如何大乘說有三地有尋、有伺等？以起伺時，同時心、心所，即欲界有有伺無尋地；若唯起尋時，俱時心等，應名有尋無伺等；若俱不起俱時心等，應名無尋無伺地，汝之三地應皆不成。二不俱起無此地故，為答此問故次論云。
論：依於尋伺至故無雜亂。
述曰：此同《瑜伽》第四卷說，其五十六亦有此文。依有尋、伺二法有染故，名有尋伺地等，約染以辨立三地別，不依現起，此簡乃至生第四定中，許現起故。不依彼種，此簡乃至生非想定，種猶有故。依染有無，說三地別，故此三地，無雜亂失。然伏尋染以入中間有伺無尋。不爾，即與欲界無別，欲界無伺等時，伺等染未離故，如身在欲界，雖未離欲一品或多，作不淨觀亦伏貪欲，後出觀已，或退、不退，此亦如是。初定、中間雖同一繫，要伏尋染，方得有伺無尋地定；後出觀時，或退、不退，起於尋染，亦非離初定一品或多染方得彼定，少制伏故，非以品離，其無漏定依於此地，及已離染彼三地法，是此類故亦名此地。不爾，即成攝法不盡，更有異釋，如《樞要》說。
論：俱與前二至互相應義。
述曰：尋、伺與悔、眠俱得相應，前二與自及與後二得相應義，行相不違故，然無四法一時並義。
論：四皆不與至非五法故。
述曰：第三、識相應門。七、八如前說，悔、眠唯與第六識俱，非五識俱法故。所以者何？此二皆由強思加行方能起故，非任運生故。《大論》第一說：夢意不共業故，惡作初起必與憂根相應起故。
論：有義尋伺至有尋伺故。
述曰：此第一師。悔、眠雖無有諍，尋、伺二法亦五識俱，亦彼意識故，論說五識有尋、伺故。五十六下說：問：生第二定或生上地，有尋、伺眼等識現在前，云何此地無尋無伺？若不現前，云何於彼有色諸根，而能領受彼地境界等？彼論說五識有尋、伺故。
論：又說尋伺至謂五識故。
述曰：《大論》第五末說。尋、伺即七分別：謂有相、無相、任運、尋求、伺察、染污、不染污，彼以有相為首等故。《雜集論》第二末後言：「任運分別謂五識故」。此師分別謂在五識，非五識體即是分別。前以文證，此以理徵。任運分別五識既有，故知尋、伺五識不無。然《攝論》第二破上座胸中色物為意根，許五識有自性，雖無自性是尋、伺文，《對法》說為任運分別，故知五識亦有尋、伺，非直義通大、小，亦理中於是。
論：有義尋伺至不共法故。
述曰：此第二師。文有其四：一、標宗；二、引證、三、會違；四、總結。此即標宗，唯在意識。引證有三：一、《大論》第一說：尋求分別、伺察分別等七分別，總十五種，意不共業。《大論》第五言七分別是尋、伺差別，彼第一言是意不共，故知尋、伺唯在意識。
論：又說尋伺至苦樂俱故。
述曰：第二證也。彼第五復說尋、伺相應中，地獄尋、伺唯是慼行，觸非愛境，引發苦與憂，俱嬈心業轉。人、天尋、伺多分憂等，少分喜等，初靜慮中所有尋、伺唯喜受俱，彼各別作。今此中總通人、天等五趣為論。又彼文云：唯憂、喜二法相應，曾不說與苦、樂二法俱起，故知五識定無尋、伺。若爾，彼不說捨，尋、伺應不俱；不說苦、樂俱，即言五識定無尋、伺；不言捨受俱，尋、伺俱無捨。
論：捨受遍故至與苦樂俱。
述曰：捨受遍相應，彼論不待言，苦、樂不遍俱，何緣論不說？既不說有苦、樂，故知五識無。問：不說苦俱，即言五識無尋、伺？不說與樂俱，初定無尋、伺？
論：雖初靜慮至總說喜名。
述曰：初定有意樂，而不離喜，即一喜受，義說為樂。如《對法》七及五十七、《顯揚》二等說，以此義故總說喜名，即攝彼樂，欲界尋、伺，下地喜、樂，在識各別，體性相離，何不別說？前師問言：汝純受苦處，彼與意苦俱，何緣亦不說，豈以不說即非苦俱？
論：雖純苦處至總說為憂。
述曰：彼意地苦，與憂相似，有分別故，總說為憂，即攝彼苦。餘趣憂、苦，各在一處，勢不相似，何緣不說？此即意中有苦受師義。
論：又說尋伺至義為境故。
述曰：第三證也。彼第五卷說：尋、伺二以名身等三法及所詮義為所緣，非五識以名等所詮義理為境故，由上教理故，知五識定無尋、伺。
論：然說五識至非說彼相應。
述曰：此下會違有二，此初也。五十六等說：五識有尋、伺者，顯多由彼起，非說彼相應，謂彼文說生在第二定以上起下識者，顯彼五識，或除率爾心等，定由尋、伺俱意識引故，方可得生，非說五識尋、伺俱也，此即顯五由彼意識起。若在欲界，定中耳識，率爾起時，意雖同緣，不藉尋、伺俱意引生，上定亦與下界耳識俱時起故。五識餘時多由彼尋等意識引，起自地五識故，尋、伺亦通初定有故，顯由彼起，多由彼起，二種各別，合為一言，其顯由彼言，正會前師所引論文，其多由彼起。傍會設有初定已下，論說有尋、伺文，欲界率爾五識起時，雖意同緣，非必由意引，如定中耳識。大目犍連入無所有處定，聞象等聲，豈彼意識有尋、伺也？若薩婆多，定後聞聲，即無是事，如前第五卷中廣解。二禪以上准欲界，亦有率爾五識，不藉尋、伺意識引生，以境強至故，其等流決定由意有染、淨心故。今合為論。故言顯多由彼起，除率爾心故。又解在初定及欲界起眼等識，自地法故，起時自在，雖由意引五識方生，意識不必要尋、伺俱，多由彼起，生第二定以上，起眼等識非彼法故，必假尋、伺相應意識導引方生，定由彼起。
論：雜集所言至相應尋伺。
述曰：《對法》第二：「任運分別謂五識」者，與《大論》第一說別。《對法》說：「任運即是五識」；《大論》說任運是五俱意，相應尋、伺，由此理故，《大論》說為意不共業。以五識中尋、伺無故。若五識任運即尋、伺者，如何是意不共業也？以五識亦有故，但言尋、伺有七分別，不言七分別皆是尋、伺，故無過也。復應准知。問：自性分別《攝論》說云：「五識中有」；《對法》第二說：「自性是有相」，有相即尋、伺，故知有相在於五識，亦非意不共。如何別也？答：彼《攝論》者，隨《順理》門說：「在五識，以五識中無尋、伺故」；《對法》說：「言自性分別是有相收，非任運攝」，故知五識無自性分別。又解五識亦有，以《攝論》為正。自性分別亦有二種：一即是五識；二是意識相應尋、伺。意識相應尋、伺故，《對法》說自性是有相，有相是意不共業，自性不是任運所收，以五識故，說五識有自性分別，是非尋、伺，亦無過也。
論：故彼所引至定無尋伺。
述曰：總非前教，為證不成，了結上文，由此理故，何故五識即是任運，意俱尋、伺方名任運？答：意俱分別多起尋、伺，尋、伺強故以為任運，五無相應分別法故，五識體是任運分別，自性等亦然。若爾，即五俱意無尋、伺相應非任運，設無任運亦復何妨？七分別收法不盡故，或無五俱散意，無尋、伺者。《解深密》七十三說：「五俱有一分別意識故」，此違定中聞聲等事。其七分別，《對法》第二、《瑜伽》第一、第五及《攝論》等諸門分別，如理應思，同別抄說，其自性等，攝法不同，並如別抄。
自下第四遍行中五受俱．不俱門。
論：有義惡作至通無記故。
述曰：以此惡作，唯戚行轉，故與憂根相應，不與喜、樂相應，通無記性故。與捨根相應。下論說言於無記法亦追悔故，與捨俱也，以非五識俱，故無苦。問：若善、惡追悔亦通捨不？答曰：不然。惡作強思生善、惡，與憂必俱起。若無記追悔，即無記威儀、工巧心中俱，或於善、染相續未位方與捨俱，故善、染時俱即無捨受。捨受亦通戚行，但不多分別，故名為捨，非無戚行也，故惡作戚行得與捨俱，強思生故，非善、染捨可與俱也，與薩婆多別，彼唯憂俱，故離欲捨，此與捨俱，聖者猶有。此解不然，違下文故。應說惡作多與憂根相應，捨俱起者，是彼伴類。若無染、善者，無記亦無故，亦離欲捨，聖者起悔但是惡作，非體是悔。善中是厭，無記即威儀、工巧惠，憂根無故。悔離欲捨，離欲捨者，行相麁故，世間離欲，其種猶在，有漏離欲退可起故，非如聖者亦斷種故。
論：睡眠喜憂至中庸轉故。
述曰：睡眠與欲界意識俱一切受相應，以睡行相通歡，故喜受俱；通戚，故憂受並；中庸，故捨受俱，如次第配。
論：尋伺憂喜至意樂俱故。
論：有義此四至意苦俱故。
述曰：第二師說：此四亦苦受俱，意有苦故，悔增至三，眠增至四，極苦之處亦有眠，尋、伺增至五受俱起。「尋、伺」——《大論》第五不言與苦、樂俱者，如前已會，此據實理，彼約別義。
論：四皆容與至不相違故。
述曰：第五、別境相應門，皆五得俱，能緣行相及所緣境，不相違故。
論：悔眠但與至輕安俱故。
述曰：自下第六、與善俱門。初、二唯與十善容俱，欲界無輕安故。前第六卷善中，雖有異解，欲有輕安，無是正文，故今據後說。設許亦有亦無輕安，非定引生故。尋、伺十一俱，增輕安故。有人云：三藏言：西方有二說：一云未至定有尋、伺，非根本地者，不然，尋、伺支非未至故，論有誠文說初靜慮也。
論：悔但容與至貪等細故。
述曰：自下第七、十煩惱俱門。悔行相麁必獨生染分，不與貪等九法並起，唯無明相應，貪等行相細故，此據多分，不許餘俱。下文邪見，悔修定，則說與俱邪見，與瞋俱故，悔亦與邪見、瞋俱，此文不盡理。又先行施後生追悔，悔與貪俱。有言我何意作此事，即分別我見亦與悔俱，合瞋、邪見、貪、我見得俱。此中約麁相不得。又解必不得俱，與悔間起，非必相應。問：忿等獨頭生許慢等俱起，惡作別頭起，應貪等俱生？答：忿等瞋等分，如本得相應，惡作別有體，非與貪俱起。何故忿等各別起耶？於自十中各別起故。
論：睡眠尋伺至不相違故。
論：悔與中大至皆起彼故。
述曰：下第八、隨惑俱轉門。悔中、大俱，遍與不善染心俱故，與忿等十不得俱起，各自為主，如忿等十自不相應。眠等三法，二十皆俱，於夢等中皆容得起忿等法故。
論：此四皆通至亦追悔故。
述曰：第九、三性門。於中，初總；後別。四皆通三性，如五十五、五十八，《對法》等同。此中惡作何以通無記？以於無記業亦追悔故。於無記業雖不定起無記之悔，起無記悔必依無記業故。問：何故《顯揚》第一：惡作染、不染，善、不善，不言無記？彼順小乘故，多分起故，唯說憂俱者故。
論：有義初二至有尋伺故。
述曰：下第二別釋中性門。悔、眠唯生得善，惡作行相麁而體鄙，其方便善體必微細，殊勝法故，不通方便。睡眠昧略故，非方便起，故於聞、思位中雖有起者，而非加行善，加行善間起故，設睡眠中而緣法義，但生得善，非強思生，任運起故。尋、伺二種通加行善，於聞、思、修三位皆有尋、伺故。聞所成等者，顯因聞所成諸法，皆是此故，若唯言聞惠，即狹劣也。
論：有義初二至有悔眠故。
述曰：聞、思等位，悔作諸惡，於眠等位，思擇義故。次應辨染，以見、修等，後自有門，故先不說。
論：後三皆通至解麁猛故。
述曰：染謂有覆，淨謂無覆，於染、淨二無記，眠等三皆通，即欲界修道二見俱有眠等故，初定有尋、伺故，惡作非染無記，以解麁猛故，不與二見俱，染必不善故。
論：四無記中至非定果故。
述曰：染無記中，無別相故，略而不說。淨四無記中，悔唯是威儀、工巧二法。威儀、工巧二法，四無記中是中二故，謂異熟為第一，變化為第四故。以彼惡作行相麁猛，不與業異熟心俱。非定果故，亦不說與變化心俱。此說異熟有二：一謂業果，即此中說；二謂法執，亦通染故，此不說之。前說染無記不通惡作故，其餘無記心雖不緣威儀等，亦是彼攝，非異熟生，此中說言惡作不通異熟性故。又解彼不緣威儀等心法執皆異熟無記，亦惡作俱，此中且據業果者說，應勘諸論，《佛地》二障中等文。
論：眠除第四至亦得眠故。
述曰：眠非變化心俱，非定引生故，增異熟心俱者，眠中亦有住異熟故，此異熟生心非實異熟。尋、伺亦然，不與第三第八識中文相違也。
論：尋伺除初至名等義故。
述曰：除異熟心，異熟心解微劣，不能尋求、伺察名等法故。《大論》第一七分別中說不染污分別，此有善、淨無記。善謂隨與一信等善法相應，非謂信等別唯起一，此總舉善，隨設與一即名為善，不染分別故。彼說淨無記與此同，此文但說不與業果異熟心俱，非法執類異熟心也，彼可與俱。
自下第十界繫門，有三子門，第一子門，明界所繫。
論：惡作睡眠至皆靜妙故。
述曰：二唯欲界，所以者何？以餘二界妙故無有。妙者勝義，若身有疲極憂根等故，方有眠、悔，彼無此等，故名為妙。其後尋、伺及初定者，以餘上地皆是靜故，尋、伺囂繁非靜，非靜故，靜處無有，或靜及妙皆通二種。第二子門上下相起。
論：悔眠生上至亦起下上。
述曰：二法生上，不起下者，極麁惡法故，無所用故，不假起故，上不起下。其邪見者，悔修定者，是本有位，誹謗涅槃，色界中有無容起悔，此不違下。又解，即色界中有起悔，亦是生上起下，今據多分及生有，故言無也。此二非上地所有，不說下起上。尋、伺通二地，下得起上，上得起下。欲界入初定，名下起上；第二定以上至第四定，起初定及欲界邪見，辨無色界起下色、欲界潤生心等，故名上起下。
論：下上尋伺能緣上下。
述曰：第一師有義：悔、眠不緣上，以此惡作行相麁近，其眠行相極昧略故，無有夢中緣上界故，或緣上名非緣上地。
論：有義此二至所更事故。
述曰：第二師說：亦緣上界。有邪見者，悔修定故，悔得緣上。亦通增上慢、邪見，中有中謗滅而悔修定，即是生上，亦起下悔，前文約多分，此據實義。又解，彼時極促不容生悔，此據本有位邪見、悔俱故，無生上起下悔失。夢能普緣曾所更事，所更事中，通上地法及定等故。上煩惱等，皆以三界分別此理，故應生上起下惡作，謂中有中起邪見者，悔先所作事，論不許悔與九本惑俱，故邪見時無容起悔，即是別時起得此悔，非與謗滅心俱，故不相違。又解，據實，亦邪見俱，及有嗔俱，論據多分不許與邪見、嗔等俱，許俱義穩。
下第十一學等三門。
論：悔非無學，離欲捨故。
述曰：以離欲時要捨彼故，第三果等，於無記事等要不追悔，已審決故。若爾，豈無悔先身作惡等耶？此即是厭，非謂悔也。無記設悔，即工巧等惠，悔隨憂根有無，行相同故，如彼雖有愁戚，或是捨受等故，說是學者，順諸有學有為善法皆名學故。
論：睡眠尋伺至皆無學故。
述曰：皆通三種，善法欲以去皆名為學，無學身善法皆名無學，故《對法》第四、六十六、五十七中皆通此說，不能煩引。
論：悔眠唯通至勢力起故。
述曰：十二、見等所斷門。分為二段：初解悔、眠；後解尋、伺。此初也。初二悔、眠通見、修斷，不通不斷，論有「唯」言。小乘唯修斷，今通見斷者，亦邪見等勢力起故，緣見等生故。問：苦根非無漏，無學成就，名不斷，睡眠應亦然？
論：非無漏道親所引生故。
述曰：謂苦根在五識，由無漏後得智位引，或引後時五識等生，非悔、眠二有此義故。問：憂根雖非無學，二十二根中仍名不斷，何惡作等不如是也？
論：亦非如憂深求解脫故。
述曰：其彼憂根，五十七說：隨順行相，深求解脫，故不同惡作，憂根許為三無漏根故，如《對法》第十。
論：若已斷故至非所斷攝。
述曰：六十六說：無學身有漏一切法，皆名非所斷，皆已斷故。何故今眠不言非所斷？以此義故，眠亦是非所斷。據求無漏，無漏所引即非非斷，惡作雖悔先惡求涅槃等，然不深求，行相淺故，不同於憂，故深言簡。又解，此據多分不得者，有求出世深生悔故，可名不斷。若無漏引名為無漏，眠雖亦然，遠引生故，但非親引，故親言簡。
論：尋伺雖非至非所斷攝。
述曰：下文有二：初總，後別。此文總也。二法雖非無分別智，真無漏道相應，名無漏引；或加行時引無漏道故，從後得智之所引生，俱時引故，亦通非斷等。此解即通無漏師義。後解雖非正智，及後得俱真無漏道而能引彼，如憂；從彼引生，如苦，亦通非斷。後解即不通無漏師義。
論：有義尋伺至是分別故。
述曰：下別解也。非所斷者，於五法中唯分別攝。唯有漏故，論決判彼是分別故。《大論》第五說尋、伺決擇四句云：諸尋、伺皆分別，有分別非尋、伺故。今以為證。
論：有義此二至尋求等故。
述曰：於中有三：一、證；二、理；三、會。此初也。亦五法中正智所攝，《顯揚》第二等說：正思惟是無漏故。寧知思惟體即是尋？《顯揚》第二、《大論》第二十九皆云：彼正思惟能令心尋求、極尋求、趣入、極趣入等，故有「等」言，尋求者，尋也。
論：又說彼是言說因故。
述曰：《對法》第十及《十地論》第一等說：正思惟是語言因。故知尋通無漏，尋既爾，伺亦然。問：既引《十地論》初卷等云是語言因，寧不引彼三請中第一？云何故淨覺人念智功德具等？彼論解云：覺者覺觀，語言因故？答：若依梵本毘咀迦是尋。僧羯臘波是思惟。彼十地論言僧羯臘波，但是思惟，亦無正字，何況是尋。即翻譯家增覺謂觀等也，故引不同，彼但應言淨思惟也。
論：未究竟位至亦通無漏。
述曰：下立理也。此顯在因，不在佛果。二乘聖者、十地菩薩，於能治藥，所治之病，俱不能遍了知盡故。於後得智中為他說法，必須假藉尋、伺二法，與佛稍別，佛無功用說故。八地已去雖無功用，果未滿故，有任運功用，故不同佛。又功用有二：一、自利；二、利他。前八地已去皆無，後八地已上猶有。七地已前二用並有。八地已去無功用者，無自利用任運入地，非於利他亦無功用。佛二俱無，故說法時不假功用，有正思惟，體即是思，不名為尋。又解，十無學中，佛無正思惟支，以無尋故，前解為勝。八地已去無漏觀心既相續轉，無尋伺者，由何尋、伺發有漏五識？此亦不爾，如定中聞聲，意無尋、伺，亦引耳故，故知如論但說法須。既說尋、伺是語遍行，佛無二法，如何能語？此隨轉門說為遍行。大乘不爾，唯心遍行是實遍行。身、語二行非遍行也，故此二種亦通無漏，三行等義如《樞要》說。十地猶有，初地已去起無漏者，至金剛心時與彼心一時不行，得勝法時劣不行故，唯後得俱，非正智者。以七十三說：思惟真如不觀真如等故，四句為證。
論：雖說尋伺至亦有分別故。
述曰：下會違也。雖說尋、伺必是分別，而不定說於五法中，唯屬第三分別，以彼五法後得正智中亦有分別故。分別有二種：一、有漏心名分別，即五法中分別；二、緣事名分別，即後得智亦名分別。或立三分別：二種如前，第三更加遍計心名分別。然《大論》第五解此二，是三界心、心所法名分別。雖據有漏作論，不言「唯」故。今於此中第一師說：尋、伺體唯有漏，即無漏初靜慮支闕無尋、伺。若准第二師說：十地、二乘因中有無漏初靜慮五支，至佛便無，但即思、惠。然無麁細不可說為能治支地。此義應思。於禪支中極須分別，如《樞要》說。
論：餘門准上，如理應知。
述曰：緣有無漏、有無事等，皆准為之。就別解六位心所中。上來別解訖。
自下第二總料簡之，心所與心為一、為異？
論：如是六位至分位差別。
述曰：於中有四：一、問；二、答；三、徵；四、釋。此雙問已。
論：設爾何失？
述曰：此論主答：設許二種俱有何失？
論：二俱有過。
述曰：下第三徵。初總，後別。此總言過。
述曰：下別難也。二關徵此。難離心說有實體，其楞迦師、中百論師等，或經部[＊]妙音等亦然，如前第一卷解。彼雖不言一切心所並無，然有少數依心分位立差別故。總為此難。如《俱舍》解觸支中敘經部計，婆沙等敘[＊]妙音等計，說唯有識，即《攝論》第四所引《十地經》第六地，《楞迦》亦有，如前引訖，不說唯有心所故。
論：又如何說心遠獨行？
述曰：《攝論》第四頌云：「遠行及獨行，無身寐於窟，調此難調心」，唯說於心，不言心所亦遠行故，此略頌也。
論：染淨由心。
述曰：《無垢稱經》：心垢故眾生垢等，如前第四卷十證中，第十證已引訖，彼亦不說心所為有。
論：士夫六界。
論：莊嚴論說至無別染善法。
述曰：此意難云：許心似二現，謂已成立心現似見、相二，或現似能取及所取訖，此即牒已成義。如是似貪等，謂牒指義，故言如是。似貪等者，謂心復變似貪、嗔等一切染法，或似信等一切善法，此中「似」言似心外所計實二分等法，故名為「似」。無別染、善法者，謂心變似見、相二分，二分離心無別有法。復言心變似貪、信等故，貪、信等離心之外，無別染善法，體即心也，如二分故。言心變似故，故知從心變似貪、信等，非別有心所。初以經證，後以理成。此離心有所難，次離心無所難。
論：若即是心至非自性故。
述曰：若但心分位如覺天、經部等者，如何聖教說與心相應？十卷《楞伽頌》第九、十卷皆有「相應」之言等故，若心所即心，不可言相應，相應者必與他性，非自性故。如《對法》第五〈相應品〉等說：自性二體不俱故，及五十六說：他性相應非自性等。
論：又如何說至如日與光。
述曰：如日與光，意說有異，離日輪外有光明故，如日所放千光明也。此《楞伽經》十卷成者，第七卷中〈五法品〉說。
論：瑜伽論說至與聖教相違。
述曰：五十六說：復如何通？彼頌言：五種姓不成者，彼言且說五蘊性不成故，彼覺天等言非別有所，但心前後分位別故。說有五者，是諸分位相望，有無皆成失故。有諸分位作用別者，由相異故，體亦應異，離體無相故。若無作用別者，如何可言分位別故立五蘊也？分位差過失者，彼論又言：「不應謂如六識分位說其差別」，彼計六識體一，而所依分位別，故說六識。此蘊亦爾者，不然，設許六識無別六體，六識依、緣皆各別故，可說有六。今此心所所依、所緣一處可得，故成非理。若謂一識，有前後轉變說有五者，不然，非色法故。無色無轉變，可如乳等前後變異故。色法無依、緣可有轉變，心則不然，如何有轉變，此計前後分位別立。因緣無別故者，謂現在一念，有種種行相不同，既唯一識，無心所者，有何差別因緣，令一識有多行相分位差別？此難一念分位變異，設多念變異，根、境相似，因緣無別，亦成過失。與聖教相違者，彼論引云：如經說言：貪、嗔等法，染惱其心，令不解脫等。彼有問答，若起貪心俱時無識，則貪無有所依染心，由此貪心但是能染，非所染故。若謂前心是識，後心是貪，染前心者，無差別故。謂前心亦緣此境，後心亦緣此境，無別因緣。如何前是識，後是貪染？又復經言：觸俱受、想等，又言如是諸法和合非不和等，如前已引，《顯揚》第一心所中亦有。又經說：燈明喻等，勘《楞迦》下三卷頌中亦有。然長行如前引，又違三喻：謂乳、酪、蘇等。即彼所說，麁四大種以之為我，此在欲界四大麁故如乳，有色意生，即是色界，色化生故。漸勝如酪，無色想生，即無色界轉勝如蘇。如是等經豈唯有色，或唯有心，唯有想也。故《六界經》等是密意說，種種質彼，廣如彼說。以上並是與聖教相違，即五經也。此等第二難，今答之云。
論：應說離心至說唯識等。
述曰：下釋有二：初俗，後真。此下俗也。離心有所，何故說「唯識」、「心遠、獨行」、「染、淨由心」？六界之中，唯說心者，以心勝故，說此唯識等。如何勝能為主、能為依，行相總恒決定，非如所等有時不定？五十六云：說六界者，唯顯色、動、心所，三法勝所依故。色所依謂四大，動所依謂空界，非無為。有情色動必以為依，謂空界色，此在內界，不取外者，由內身中有此空界故，所以有動故為動依。心所所依，謂心，故今總言以心勝故，唯說於心色、心之身依空動故。又次前引乳等喻經應為返質，此即通以前第一難中經違訖。次通《莊嚴論》說似貪等者。
論：心所依心至非即彼心。
述曰：以諸心所依心方起，依心勢力生故，說心似彼貪、信等現，非說彼心所體即謂是心。遂言無別染、善法等，除此心所似貪等法，無別心外實染、善法，非謂所似貪等亦無。「似」有二義：一、無別體，由心生故說之為似，變似二分現者是也；二、雖有別體，由心方生為依勝故說之為似，即貪等是。今頌總言似者，通此二故，非一為例。此則別通第一難經訖。次總通第一難中經等。
論：又識心言至恒相應故。
述曰：言心識者，亦攝心所，前經可知。《莊嚴論》言：許心等者，亦攝心所，以恒相應故。若爾，貪、信等，既入能似心聚之中，所言似貪、信等者是何？總心聚中貪信等法，亦別變似貪、信等現，以義說之總、別聚異，謂總心自能似二現，即心自證分。似自見、相二，俱時貪等自體分，亦現似貪等各二現義。故其總許心聚之中，心所亦在其中。然但說心變似二現，說心所法似貪等現，以心勝故。不過染、淨二位中故，其無記法有順染者、有順善者，故此總言亦攝無記，如諸部中執無無記，其山、河等既有所順，即唯善、染，此亦如是。又解心所不離心故，許心自體既似二現，如是心所自體分染者，似貪等二現自體分淨者，似信等二現，離自體及所，似貪等外無別染、善法。
論：唯識等言至皆無有失。
述曰：總結前義，無相違失，或此後通，但通前經，非解後論。
論：此依世俗至真俗妙理。
述曰：下以真釋。今此所說四世俗中，第二道理世俗。若依勝義者，即四種勝義中，第二道理勝義，依因果理，不即不離，心所為果，心王為因，法爾因果非即非離。又約第三勝義，依詮顯旨，若約能詮，八依他別，八非定即；若同二無我，八非定離。第四勝義，既絕心言，何即何離？且是依第二俗，第一真，以辨八別。若偏對第二勝義，非即、離亦得。又即推入第一真中，亦非即、離，理稍殊勝故，虛幻法故，何有定離？八作用別，亦非定即，或是第四勝義所攝，如八識中解，不可定說，如何可言若即、若離？諸識亦然，八識皆應不可定說，至下此卷中彼文自會。
論：已說六識至現起分位。
述曰：問雖但有現起分位。頌中義有所依俱轉，現起相顯，依俱隱故。自前第五卷已來，解第三能變，彼第二頌已後至此已前，明與六位心所俱訖，今明第七門六識共依、第八門六識俱轉、第九門起滅分位。有此二頌。此結前生後，寄問徵起。次舉頌正答，後釋本文。
論：頌曰至睡眠與悶絕。
述曰：「依止根本識」者，此句通下第六識，二俱依止第八識故，顯其共依。然依止有二：一、依種子第八識，即是因緣親依，《達磨經》中「無始時來界」也；二、依現行第八，即是增上緣依，即《達磨經》中「一切法等依」也。言六轉識皆依本識種子、現行而得現起。五十一說：「由有阿賴耶識，故執受五根，乃至由有此識，故得有末那」，第六意識依之而轉等是也。下長行自解此句，總通六識，或俱、不俱二句，釋俱轉，餘明起滅分位差別。第二頌中及無心之言，通下四位，由下四位不言無心，亂有心故意得起失。
論：曰至生根本故。
述曰：下長行中，文分為二：初正解頌文；後是故八識一切有情下，總料簡前三種能變。初中有三：初解所依；次五識者下，解俱、不俱相；後由五轉識下，解起、滅分位。此即初也。「根本識」者，阿陀那識，以與染、淨識為依故。淨即無漏，至二乘、菩薩等位通故。言阿賴耶者，位便局故，言根本者，生之由始，義同大眾部根本識也。解第一句下三字訖却解上二字。
論：依止者至為共親依。
述曰：七轉識中，前六轉識，除第七也，以第七識緣恒無礙。又於彼文已明依彼轉緣彼故，除第七。又解第八、七識，並明斷有漏分位，此六轉識但明起、滅分位，不言斷有漏分位。第八、七，一切時行顯，今六識亦有斷位影顯文也。下轉依中自當解故。此前六識以根本識為共依，即現行本識也，識皆共故。親依者，即種子識各別種故。
即此一句通二頌訖。自下第二解諸識俱、不俱相。
論：五識者至故總說之。
述曰：「五識」者，牒頌也。謂前五轉識，顯是眼等五根所生之識也。何以一處而總言者？種類相似，故總說之。一、謂俱依色根；二、同緣色境；三、俱但緣現在；四、俱現量得；五、俱有間斷，種類相似，故總合說。即是第二句上二字。
論：隨緣現言顯非常起。
述曰：「隨緣現」者，牒指頌也。顯非常起者，顯五識隨緣方能現起，非是常生，緣非恒故。第六雖亦隨緣方現，時緣恒具，故不言也。至下當知，由此五識多間斷故。
問：何者為緣？
論：緣謂作意根境等緣。
述曰：若小乘五識有三類，即以五、四、三緣而生。今大乘稍別，眼識依肉眼具九緣生，謂：空、明、根、境、作意，五同小乘，若加根本第八，染、淨第七，分別俱六，能生種子九依而生。若天眼唯除明、空，耳識依八除明，鼻、舌等三依七，復除空，以至境方取故。第六依五緣生，根即第七也，境一切法也。作意及根本第八，能生即種子，五依生第七，八以四緣生，一即第八、七識為俱有依，無根本依，即為俱有依故。二以隨所取為所緣，三作意，四種子，故有四緣也。或說第八依四，第七依三，即以所依為所緣故，此據正義。然若取等無間緣，即如次十、九、八、六、五、四緣而生，即所託處皆名為緣，故有此別，故論言「等」。
論：謂五識身至有頓漸故。
述曰：但由五識內託本識，即種子也，外藉眾緣方得現前。以雖種子恒外緣合有頓、漸，起五或四、三、二、一識生故，或五至一，生不定故，或俱、不俱。七十六、《解深密》說：「廣惠！阿陀那為依止、為建立故，若於爾時有一眼識生緣現前，即於此時一眼識轉；乃至五緣頓現在前，即於爾時五識身轉」等。故五識由緣具、不具故生有多少，或俱、不俱。
論：如水濤波隨緣多少。
論：此等法喻廣說如經。
述曰：如《解深密》等言：彼經唯有五識。此論亦已例同彼訖，唯有喻中彼更有一，謂如善淨鏡面，有一影生緣現前唯一影起，乃至多影應知亦然，故此言等等彼鏡喻。今此應言此法喻等，以法中無等故，此通說總致等言，前之七識皆似濤波，獨說五者，五俱定有第六，七恒生故。
自下第三解起滅分位。於中有二：初解意常現起；後解除生無想天等。初中二復次解，將明第六常現起故，却結解五識由緣，故生、不生。
論：由五轉識至不起時多。
述曰：即眼等也。行相麁動者，麁者，唯取外境；動者，浮囂之義。又麁者行相易知，動者由緣外境，數加轉易，乃至佛果五識勢與因同。所藉眾緣，如前已說。時多不具，以緣多難辨故，不可恒具故，起時少，不起時多。
論：第六意識至有時不起。
述曰：「雖亦麁動」，「亦」者，顯不定義，謂亦五識。又顯自識行兼有細，以麁亦細也；又顯與第七、八識行相異，彼微細沈審故；又所藉緣少易辨故，無時不具。若爾，何故不一切時如第七、八相續生耶？答：由違緣故，有時不起。何者是違緣？即下五位，或厭於心，或異緣礙，遮識生起，故名違緣。
論：第七八識至令總不行。
述曰：第七、八識，行相恒內緣，一類沈審，起藉緣少，一切時有，以行相細，故無緣礙令總不行。總不行之言，謂第七識無漏、滅定，違染一分不行，非體總無也。又但可令轉變，非總不行，故與前別。以第六識麁動故，亦為緣礙，此即第一翻解常現起言，以八識相望，不同前五。復異後二名常現起，取次第二翻下文。云由斯頌中，不說此第六隨緣現，於此第一翻解末，亦應說之，彼雙結故。
論：又五識身至現行時少。
述曰：第二翻解也。不能思慮，無尋、伺故；不能自起，藉他引故；緣麁事故，唯外門轉，唯緣外境，不內緣種、根、理等故。有此所以，起藉多緣，境界皆定，各有限故。由所依等，或闕等時，故斷時多，現行乃少。
論：第六意識至此隨緣現。
述曰：自能思慮，有尋、伺故。內外門轉，緣理、事等故。根、境等法所藉緣少，一切時具無有不足，自能思慮，非如五識起藉引生。不假多緣，唯除五位，常能現起，故斷時少，現行乃多，由斯頌中不說第六意隨緣現。但言常起，起時多故，五識起少故。頌中有隨緣現言，此師意者。此頌中但明六識行、不行，何勞對七、八。前師對八、七識，解內外門中，不得約理以為內門，以八、七識與五同故。此第二師內外門，以理亦得為內，方第六故，於二解中第二為勝。
自下第二解除生無想天等下三句頌。於中初問；次答；後總料簡。
論：五位云何？
述曰：問：生下也？
論：生無想等。
述曰：答中有三：初舉頌總答；次別解五；後總結之。舉第二頌中下之三句以答所問，等言攝故。
論：無想天者至名無想天。
述曰：自下第二別解五位。於中有三：初解無想天；次解二定；後解睡、悶之位。於無想天文中有五，義即有七：一、顯得名；二、滅識多少；三、諍一期有心無心。并出體并性；四、顯處所；五、顯彼因，此即第一解得名也。「厭麁想力」者，謂諸外道以想為生死之因，今偏厭之，唯前六識想，非第七、八，故言麁想，細想在故。「生彼天中」者，生第四禪廣果天中，別有高樓受此果故，前之六識名不恒行，數間斷故。「違不恒行心及心所」者，顯六轉識滅全不行，非如七、八無不行故。若六識皆滅，何獨名無想？想滅為首，於加行位，唯偏厭之，故言為首，首是頭首，先首義故，名無想天。
論：故六轉識於彼皆滅。
述曰：此即第二，滅於六識。七、八微細，彼不能知，故不滅也。雖總言六，遠三近一。
論：有義彼天至無轉識故。
述曰：自下第三，一期有心、無心三解。此第一師。一期生、死俱無六識，故言「常無」，非少有故。常者，一切時義；「聖教說彼無轉識故」者，即《對法》、《顯揚》、《五蘊》皆言無想無心。此中亦說：第六意識生無想天竟，不起故。雖不定言一期皆無心，然總說生彼無第六識心故，生死無心也。若不爾者，論應分別初後有心，中間無心也。
論：說彼唯有有色支故。
述曰：《瑜伽》第十說言：「問：於一切生處，及三摩鉢底中，皆有一切支現行可得耶？答：不可得。謂無想天、滅盡定、無想定中，唯有色支可得，非無色支。生無色界，唯無色支可得，非有色支」。此依六識，故知彼處，一期無心。
論：又說彼為無心地故。
述曰：《瑜伽》第十三卷說六種名無心地，謂二無心定及無想天、睡眠、悶絕、無餘涅槃，既以此天例同二定，明非有心。非有心時名二定故，以此為例明亦無故。此師解五十九云：異生以纏潤生者，據多分說，非謂一切，如說見諦以隨眠潤，初二果者以現行潤，此亦如彼，不應徵詰。又解，五十六云：後想等生便從彼沒等者，即說死後中有，初心想正生時，名想生已，即後想生時，是死已便從彼天沒，故非未沒時言為便，故異生潤生有唯種子，如此外道命終時等。
論：有義彼天至潤生愛故。
述曰：下第二師。初生無心同前師說，將命終位，要起轉識，方始命終，所以者何？五十九說：異生以纏及隨眠潤生故。故《對法》第五說：諸異生九種潤生心，必起現愛故。
論：瑜伽論說至從彼沒故。
述曰：《瑜伽》五十六說：彼謂後想生已，是諸有情從彼天沒。故知末後必定起心。起心之時名想正生，至中有位名為生已，生已之時便從彼沒。五十九說：異生以現行、種子潤，故必起心，便從彼沒者，其想生已，方從彼沒，是此意也。非入中有方始起心，中有有心何勞彼說。
論：然說彼無至非謂全無。
述曰：下會論文。《對法》等說：不恒行心及心所滅者，非謂末後位，謂彼但依中間時說，非謂一期全無六識。此即兼解唯有有色支訖，非謂末後無愛支，故雖與無心定為喻，然長時相似，故得為喻。
論：有義生時至潤生煩惱故。
述曰：第三師說。末後有心同前第二所解，違論亦如彼說。唯初生有心與前師別，此言初生亦有識故，亦死時也。然上座部等說：彼中有亦無有心，恐此前師亦作此計，故說中有末後有心。大乘中有生支攝故，彼中有末心，必起潤生煩惱故，無想天亦有心也，彼云中有彼處攝故，第五《對法》等說：中有末心亦唯染故。若諍生有有心者今為量云。
論：如餘本有初必有轉識故。
述曰：此意說言：彼天本有初位，必有轉識起，天中本有之初位故，如餘天趣本有初位，法爾受生必初有六識。此非生有，謂在本有初位，然非即次生有後第二念時，本有之第一念心也，謂一期本有生三分分之，第一位名初位，不爾，卵生等本有初念，非必有意識故。《攝論》無性第三亦說：初生有心。勢與此同。
論：瑜伽論說至從彼沒故。
述曰：第十二卷解無想定中說：若生於彼，唯入不起，即證初生有心，其想若生，從彼沒故，即證將死有心。既舉論文，次舉難曰。
論：彼本初至乃名入故。
述曰：彼天本有初，若無轉識，如何名入？要先有後無，乃名入故，非先未有心，可言入無心。先已入訖，何假言入。又非中有末可起報心，報心滅時，名入無心，諸論皆說：彼中有必起愛潤生心故。
論：決擇分言至名無想故。
述曰：此中辨報體并顯性。五十三卷解無想天云：「由此因緣所有生得心等滅」等，此言顯何義？
論：此言意顯至說名無想。
述曰：此顯彼天本有初位，有六轉識報心暫起，宿習無心定，因緣力故，後不復生心，由此生得第六報心滅故。引起異熟無記無心分位之時，名彼無心報，依止本識，此轉識滅分位差別，說名無想。如前第一卷，雖有二解，今准此文，唯於第六心滅上立無想。
論：如善引生二定名善。
述曰：此以喻成。如二定前善心引生種子名二定，二定名善，隨能引心，故此亦隨生得無記心滅故，彼果名無記。
論：不爾轉識至轉識暫起。
述曰：彼處轉識三性不行，若初生時即已不行，如何可言唯生得滅？設非唯無記，三性心生，便名生得者，此即仍是初生有心故。《對法》第四云：生得無記，謂無想報，故唯無記。彼本有初位，轉識暫起。暫起者，四識中起何識？此但言轉識，不別出故。有說亦起眼、耳等識，此亦不爾。有何因緣，應唯起身識及第六識？受彼果故。暫生即滅，何假起眼等識見色聞聲等。義雖知爾，起將為勝。如薩婆多亦許多時故，此雖許有心，即顯報體及無記性。
自下第四處所繫地。
論：彼天唯在至異熟處故。
述曰：此受無想處，第四靜慮，此總言也。即彼凡夫第三天處，下諸天處，其想麁動難可滅故。有變異受未可盡故。第四靜慮下二天亦然，非是凡夫下中熏習有色身處，可受殊勝無心果故。下非殊勝，故不可生，不於五淨居、無色生者，上無受無想異熟處故，謂五淨居唯聖者居，非外道所生，彼不知故，無色無身，無似彼涅槃之樂，受色身果處故。
論：即能引發至異熟果故。
述曰：自下第五，出此報因，如前第一卷解。然今即是定前能引無想定思，能招彼果，即顯一思感總、別報，同《瑜伽》五十六說。又解，即是能引定思，至無心位為定之時，招彼第六別報異熟。前明利思，能感總報，有心、無心二因果別故。又解，此說微微心招別報，若前微心明利故招總報，前說即許一思招二報，亦得有心、無心報。一業尚得色、非色報，理不遮故。後解二業各別，欲顯定因感別報，前明利思感於總報，此會前唯有有色支言，此據六識中，間多時不行，非謂八識。設云一期此同小乘，彼命終已，當生何處？大乘無文，《俱舍論》云：「若從彼沒，必生欲界，先修定行，勢力盡故，不得生彼自處及下三禪，不造下三定因及前勢力無故，於彼不能更修定故，故不生上地。如箭射空，力盡便墮，生彼有情，必有欲界順後受業。如生北洲者，生天後業等。」此義意言，由前在此修定之時，定前必作欲界善業，或謗釋種涅槃故，必生欲界也。今此不同，彼唯生報，可作是言，此通後報，如何必有欲界順後受業，故知生彼既通生、後、不定。明命終已生下三定及下欲界，皆無有失。但不生上未曾修故，生彼定中下三天處。更無失也。
論：及無心至故名無心。
述曰：自下第二解二無心定。於中：初總解；後別解。此即總也。解第三句頌「及無心二定」，謂無心之言通下四位，其睡眠等皆通有心，故無心言簡之。雖牒一句，然先解二定，逐文便故，以四位俱無六識，故名無心。不言唯於無想天，無心。故知二定無心也。但彼唯有一處，無相類法，故不言無心，此下四位有濫有心，故須簡也。
自下別解二定為二。
論：無想定者至故亦名定。
述曰：此下別解，文雖分六，義有十一。異生者，一、顯得人，聖厭之故；遍淨者，謂第三禪天，第四禪以上貪猶未伏，二、顯離欲也；出離想者，三、顯行相，即作涅槃想也；不恒行等滅者，四、顯所滅識多少也；想滅為首等者，五、釋定名也，謂有心定，令身、心俱平等名安，怡悅名和，今無心定由定前心力，令身平等、和悅，如有心定，亦名為定。義與彼等。此體如前第一卷說，依二十二法滅上假立。以上總是第一段文，有五義也，作何伏染而入定者，《瑜伽》第十二說：「問：以何方便入此等至？答：觀想如病、如癰、如箭，入第四定，修厭背想作意，於所生起種種想中，厭背而住。唯謂無想寂靜微妙，於無想中持心而住，如是漸次，離諸所緣，心便寂滅」，《顯揚》第一亦作此說，即以六行伏惑之法入此定也。此中釋名如第二卷疏，不同《俱舍》云：或無想者定，或定無想名無想定。
論：修習此定至定當中夭。
述曰：下第二文第六義。三品修別，下修必退，不能速現前，有即命終者，以論下云通後報故，若不命終而還得者，由許有退進還得故。後生彼天不甚光淨，形色不甚廣大，「不甚」之言，於下通故。定當中夭，不滿五百劫。此果雖受四百劫已來仍此品攝，或多分者是中品攝，少分劫者是此品攝。問：若退已生色界彼方坐得，生彼之時光淨等不？答：曰不甚如前此品攝故，退性下性故。
論：中品修者至而不決定。
述曰：中品修者，與前少別，其文可知。現不必退，不定中夭，設中夭形色量別。此有二解：一、據形色量與前別，雖壽量少於前者，仍此品攝；二、云或多分壽者，是此品攝。
論：上品修者至後方殞沒。
論：此定唯屬第四靜慮。
述曰：自下第三文第七地繫。彼第四定方便引故，唯彼繫攝，何故唯在第四靜慮，說此果所以？即說定所由，如前說故。如又《毘婆沙》一百五十二有二定依地之義大廣。
論：又唯是善至由前說故。
述曰：第三段中第八義也。善定引故唯善，非在上、下地，與前報說義同也，此釋唯屬第四定因。
論：四業通三，除順現受。
述曰：第四段文第九義。四業分別，《顯揚》等立第五業，此中四業同於《對法》，彼據別義，亦不相違。於不定中，報時定不定別出故。通後報者，色界後起方受此報，地地重生，後得無失，無文違故。處則不然，前欲界定是何報耶？若欲界退失，一切定皆名不得，即命終此報不受，故名不定報。既言通退，與小乘別，故報亦別也。
論：有義此定至極猛利故。
述曰：第五文第十義者。有義：雖通後報，唯欲界起，上界無外道說法力故，惠解不如人故，明六天亦不起。此師設：上界不起亦成後報，欲界退失復定還得故。若退已生下三定，必不能起，無外緣故，惠解劣故。五十六說先於此起，後於色界受報，不言後於色界起定也。
論：有義欲界至究竟故。
述曰：此第二義。欲界先修，色界除受果處，餘下一切地，或一切處，皆能重引現前。《瑜伽》五十六說：先於此起者，先起此定也；後於色界者，後起此定也。於第四靜慮當受彼果者，出受果處也。即後於色界受，二師引別。前師屬果，後師屬定，故二諍也。然既通後報，即色界重現前為勝。前師云：欲界今生退，後生更得，不退前定，即名後報，何勞生彼？故二力齊。後起家不於彼天處者，以至究竟故，第四定中，三處為起、不起。今此言除無想天，不遮餘處，故得起也。雖知離染諸地皆然。但由熏修，生上諸處，別別不同，故下三處亦得此定。又解，下處不得離染齊故，若起下染，定不生第四禪，若離下染，即得彼定。故下天處，無得定義，以退此定，必起下染。不爾，如何說名為退？
論：此由厭想至非聖所起。
述曰：下第六文第十一漏、無漏。雖言凡聖初文已說異生，更無別門。何以唯有漏不通無漏者？厭想、欣彼無想之果入此定故。即為六行有所欣、厭。非如滅定，為上息想，雖厭而無所欣果故，故唯無漏。五十三說：以無想定無惠現行，此上有勝住及生故，不能證得所未證得諸勝善法，由是稽留誑橫處故，非聖所入。六十二說：無想等至唯有漏，乃至廣說。《俱舍》云：「聖者不執有漏為真涅槃」，此中准彼故唯有漏，非聖所起。曾得、未曾得加行離染等，並如《對法》第二抄等解。
論：滅盡定者至故亦名定。
述曰：明二無心定中此第二文，即無心中第三位也。文雖有六，義有十二。第一、得人，謂有、無學者，六十六云：即簡二乘，非俱脫者不得入故。此中獨覺亦有不得滅定者不？以義今准此文，故有獨覺不得滅定。即部行中，乃至亦有不得通者，獨一者必得故。有學聖者除初二果唯身證不還，以有學中有異生故，以聖言簡。第二、得所以伏斷差別。「已伏或離無所有貪，上貪不定」者，若上、若下皆有伏、斷，如下當辨。以滅定唯依非想定起故，此依初修二乘者離，菩薩不伏離貪。第三、與前出離想別及所滅識。「止息想」者，謂二乘者，厭患六識有漏勞慮，或觀無漏心麁動，若菩薩等，亦欲發生無心寂靜似於涅槃功德故起。第四、滅識多少。「令不恒行」及「恒行染」者，謂若二乘即除人空之染，菩薩亦除法空之染，各望自乘說為染故。《對法》第二、《五蘊論》言：恒行一分。若說第七唯有漏唯人執者，即第七全不行，望第八是一分故。即以此文為證唯有漏。若說有法執，二乘除人空一分，菩薩雙除，非全無第七，定名同前。第五釋名。
論：由偏厭受想亦名滅彼定。
述曰：彼心、心所滅，名滅定，恒行染污心等滅故。即此亦名滅受想定。義以此定若實總滅為論，即滅盡定。若但從主為名，名無心定。前即通約心、心所名。若據增強所厭別名，如此中說滅受想定。如名無想定，以修禪、無色義各勝故。如別立蘊，故偏厭之。又以受是根為首等，餘是根者亦滅，以想非根法為首，等餘非根法亦滅，如是等無量門。又解，二乘、七地以前別觀，修禪、無、色各有偏勝，須別厭之，可名滅受想定。自在菩薩及如來無有漏第六，無修禪、無色勞慮，何勞偏厭？一、由心行以得其名滅受想定；二、由內止息故入，即總名無心定。
論：修習此定至畢竟不退。
述曰：自下文第二，義第六，辨三品修。此定有三品，如五十三說。滅定許退唯有現不成，後生色界，重能現起，准無想定說，下修退者亦爾，亦有現即不成故。問：若下品退能引現前者，與中品退人能引現前者何別？又中品不必退者，與上品修者何別？答：以修習時有上、中、下，其此定性類，有可退、不可退種類，必能引現前種類，不能現前種類有別，非以上、中、下根說有三品，不癈中根上修，上根中修等故。又解，即以三品根為三品修，以根別故，其修品亦別，若練根已而修習者，即轉成勝品，故有差別。
論：此定初修至最居後故。
述曰：自下文第三，義第七。初修依何地起？初必依有頂，遊觀無漏為加行入初修，即二乘及七地以前等。《瑜伽》第十二卷說：「唯除如來及出第二僧祇大菩薩，餘不能超諸等至，佛等隨欲皆入」，故知二乘等名未自在，唯得無所有處心，後超一地無漏入故。《顯揚》亦同。言「遊觀」者，簡無分別智為加行心。《瑜伽》第十二說：「或依非想非非想而入此定，或依滅盡相而入此定」，《成業論》引《摩訶俱瑟恥羅經》：二因緣能入此定，謂不思惟一切相及正思惟無相界故入此定，為有正思惟無想界定，故恐濫無分別智，遊觀言簡也。何以唯依非想者？次第定中最居後故，以此定厭心至微微心方入，餘下地心麁不能作此行相，故依非想，次第定中，麁至細最居後故。又此無心勝定，以下品有心勝定為先，非無心勝定為先，後有心定起，無心必由有心引生故。亦非中間間起，以下定行相，不至微微故，即次第定中，義理最居後故，又教說為最居後故。言微微者，謂定前第二念心等，細於以前心，故名之為微；後第一念臨入定之心，復細於前微心，故稱為微微。第八義無漏分別。
論：雖屬有頂而無漏攝。
論：若修此定至亦得現前。
述曰：前言初修唯依非想，後修如何？若得此定已自在者，餘下七地心後亦得現前，即《大般若經》第一分第三百五十。次第入出諸定名師子嚬呻定，若菩薩超禪從一切地心入滅盡定，從滅定於一切地心出，是集散三摩地，第二、三會亦有此文。《對法》第五云：未自在者唯超一間，若得自在超一切地。《顯揚》十八云：若曾串習，能從欲界入無色界心。故知欲界心後越入此定。其《瑜伽》第十二說：唯自在者方超一切等至，即九等至，謂如來、大菩薩，實無欲界心，有似欲界心，實是無漏，隨在何定為加行皆能入。且從極自在，純無漏為語。實十地菩薩、廣惠聲聞、獨覺亦得。如定中聞聲，從無所有處心入欲界故，不爾，便違。問：既爾，此為即是加行心地法，為但非想心地法，若准此義，即隨加行心地法，即初定等並有此定，依加行心種上立此定故？不爾，《對法》第十三等說：想受解脫，謂依非想處解脫等，故知唯屬非想，此中亦言屬有頂故。若爾，云何名超等至？此有二解：一云：謂前起初禪等心已，後一二念起非想處心而入此定，非從初定即入無心，以定隨加行心建立故。第二解云：雖起餘地心隣即入此定，此定仍非想地為依以極細故，由先串習故今直至無心，非想為依，不須起非想心為加行。論言從微微心種上立是初起，多分非約超定者，說超等至即從初定入無心，不言入非想已方入此定故。若不然者，即此定所依唯依加行種，加行既初定等故，此定通下地有，既不許然仍言超者，後解為勝。《大般若》不言從初定等更起非想無漏心方入故，經論皆言滅盡依非想，不言依下地故。言依加行心上建立者，是非自在次第入者語，以無漏心有所屬故，彼心細故，得自在者不假熏習及無熏習，何必要依入定心等種子上立。有說《大般若》第十五會，靜慮中佛呵菩薩入滅定，滅定非利他行，若未自在雖有入者，至自在時皆不令入，但自在成就名超一切，或呵專入，不障時入，佛不起滅定而現威儀故。
論：雖屬道諦至似涅槃故。
述曰：文第四，義第九，三學等分別。前言有為善法在學、無學身即名學、無學，滅定實從現行是學、無學，以似涅槃無進趣、止息行相，不可說為有學、無學，是非學非無學，雖屬道諦，同餘有為，似涅槃故，故是非二，不同餘種子，彼非止息故。六十二說正與此同。彼說非所行故，似涅槃故，非二所攝，然此中無進趣止息，不同善身業等亦是學等故。由此義故，非二通有為、無為，有為中通有漏、無漏，滅定有為無漏非二攝故。有學、無學中，通有漏、無漏，以苦、憂根等是無學故。
論：此定初起至極猛利故。
述曰：文第五，義第十，三界初起，唯在人中，佛及弟子說力起故，上界無此說者，又雖無出家弟子，世俗弟子亦色界有者，以人中惠解極利過彼，故初起位必在人中。六欲天中，文亦不說，義即無違。天中豈無身證者也，此中且說人中，近故，勝故，文由未盡，《對法》第九正與此同。
論：後上二界至意成天故。
述曰：若後二界亦得現前，即二界得後起，然無欲界後起，以必不還等方得故。五十六說：「起者先於此起，後於色界重現在前，託色所依方得生故，此據未有第八識義，若已建立第八，於一切處皆得」。此即據已建立第八教，真實義建立故。《鄔陀夷經》是此證故，如《俱舍》第五廣說。鄔陀夷者，此名出現，日出時生，故以名也。言意成天，即超段食，佛說是色界。不爾，既言超段食隨受一處，意成天身能入出此定，故知通無色，經不遮彼，言隨一故。釋此經者，舍利子說有退者色界後起，出現不了意成天言，謂是非想，然彼不知有第八識，生非想處不可後起此定故，與上座論議，佛知不了舍利子說，所以見訶，非遮無色得入此定，如《毘婆沙》第一、百五十三卷明其所以。問：生無色者，為一切能入為有不能？答：
論：於藏識教至不斷滅故。
述曰：於第八識若未信受，生彼不起，恐無色已後無心，成斷故，同無餘依。若已信生彼，非但於下得起，亦得於彼現起此定，知有藏識，雖無色身，不慮斷滅。前引五十六、《對法》第十，正與此同。然舊諸師謂，未建立教即小乘說，已建立是大乘說者。不然，若大乘說對彼二乘建立第八，已不知有此，設生無色豈不慮斷，故知建立者是信有義。不建立者非信有義，此與彼同。問：若爾，諸得此定，必是不還已去，生無色聖者，必非不定性聖者，是定性人，聖不下生故，非不定人先根熟時佛不救故，亦非不定性人大根必不熟入無餘，義如第八十無餘依地說，與定性人有何別故？即彼定性人，如何信有第八識也？菩薩又不生彼？若信大乘便非定性不應生彼，若定性者，云何信有？答：即定性中有愚法者，不信大乘故彼定不起，若不愚法聲聞，雖信大乘不將為究竟，由信有故，彼起此定，不為究竟故，聖人生彼，如今大乘信小乘教。或此文意與五十六別，此據一分聖者，非謂一切皆爾，不聞大乘人，生彼決定不起此定故。然《對法》第十云：謂無色，多分不安住寂靜異熟，故不入此定，非如下界故，更為此第二解也。約實亦得《瑜伽》為勝。
論：要斷三界至所引發故。
述曰：文第六義，第十一。下文有二：一、明見惑；二、明修惑。此即初也。要斷何煩惱得起，要斷見惑方起此定。異生不能伏滅有頂見道所斷心、心所故，下八地見惑皆不能伏，何但非想，此據最後必須伏斷處言，隨此定所依斷道究竟處說故，非謂下地異生能伏。「此定微妙」，微妙者，殊勝義。「要證二空，隨應後得所引發故」者，謂二乘入唯證人空，後得引菩薩、佛入，二空後得智皆得引入。今顯彼入後得各別故，言隨應後得智所引發故。有言法空必無遊觀能入此定者，不然，此文正故。上來已明見惑訖。
次下明修惑。
論：有義下八地至皆得後起。
述曰：下明修惑有二：初明二乘；後明菩薩。二乘中有二：初異說；後問答。此初師說：唯除非想，下八地修惑，要全斷欲界者，餘上八地或伏或斷，方起此定。以欲界必須斷者，下界煩惱種，有二性不善、無記。言「繁雜」者，繁多雜亂義，此俱定障，障定強故，上界煩惱一性不多，故可伏得，其非想處斷與不斷皆極成，故下七不定，又何不斷六品等初二果人得者。世親《攝論》第三云：唯說不還等五人得故，即上八地四禪無色皆得後起，欲界初修，故五十三亦說：有學入者謂不還，無學入者，謂俱分解脫，故初、二果不得入。若爾，《對法》第九，四句中第二句，謂聖者已得第四靜慮，不求生無色能入此定，不言已得初定等如何通？答：彼不言唯依得第四定，復不遮下三定未斷不得，故有何妨。
論：有義要斷至皆得後起。
述曰：此第二師說。下之三定及欲四地惑種要須斷盡，餘上五地惑伏或斷方能入此定。下三定等中定障，苦、樂等變異受俱惑種，障定強故，如不動無為不依下地立，說即初起唯欲界，後起除三定，通上五地皆得。即以第十《對法》四句為證。此中第二師為勝，文正證故，亦有理故。有人欲明初二果伏得此定者，不然，論不說故。又，麁定障尚未斷盡，如何能入？亦應於彼建立身證，證九定故，如《對法》第二抄解熏禪難等。
論：若伏下惑至却斷下失。
述曰：此第二問答分別。薩婆多者問前二師：若伏隨應何地之惑，後得此定者，將命終之時，不以無漏道斷其種子，而復不退起其煩惱，當既命終生非想上地，却斷隨應所伏之惑種也？
論：斷亦無失至俱生惑故。
述曰：論主初且理抑橫生異義，却斷亦無失。如何等如生上二界，却斷下第七中惑，以必金剛心方斷故。後正義解。
論：然不還者至却斷下失。
述曰：此第三果對治道強，以欲界治道皆圓滿故，非初、二果，正潤生位，不起現行煩惱潤生。此第三果但由惑種潤生上地，此意即是所已伏種，雖退不退，但必唯以隨眠潤生，而無伏下生上地義，即雖已伏，猶有種故，未無漏道斷處受生故。五十九說：以隨眠潤生，謂見諦者。《大論》第一、《對法》第五說：初、二果亦以現行潤生，唯不還者以種子潤。《顯》五十九說，見諦者唯第三果也。若爾，異生應唯種子潤，如《對法》第三抄。然異生現行潤，六行不伏愛等現有，既得生上聖者，種子潤，雖有其種，應生上界，以異生潤藉伴，雖有愛等。無餘惑伴得生上。聖潤不藉伴。有種不上生。以聖者善業必決定故，唯種子生。異生不然，故通現潤。不爾，聖種應強異生。然不還者如處不還，一地之中有三天處等，下處死生，上處亦以現行潤，以此生地，治道未滿，如初、二果，《瑜伽》但生他地為論。今此若約生他地者必唯種潤，然應四句分別，有在上斷下惑，如二乘者，上界得無學，斷下第七惑；有在下斷上惑，下地得初果，斷上見惑等，餘二句可知。然不動無為，想受滅無為，依斷受建立，擇滅一分，若伏下八地或五地得此定，即不得二無為，非是擇滅故。前來已說二乘定性學無學訖。
論：若諸菩薩至能起此定。
述曰：下文第二明菩薩修惑，隨何者先二乘已得此定，後迴心即得定者，非非身證惠解脫等，即一切地三大劫中能入此定。
論：若不爾者至滅盡定故。
述曰：若頓悟菩薩義即不定，或有一類七地究竟滿心，方伏一切三界六識中煩惱，盡已能入，前入住心等猶未能故。雖未永斷欲界修惑，而如已斷者，能起此定，即《攝論》說：菩薩後得智中起煩惱者不為過失，如已斷者。論說已入遠地菩薩方起此定，六十二卷說：遠地者即第七遠行地故。
論：有從初地至滅盡定故。
述曰：復有頓悟決定性人，有從初地即能伏一切煩惱，如前第三卷引，即《對法》第十四卷說。此菩薩十地中皆能起此定。十卷《入楞伽》第七〈入道品〉初，及《十地經》第八卷第九地中，說前六地中亦能入此定故。即十地菩薩，有起煩惱，謂悲增上者；有不起煩惱，謂智增上者。又解或雖悲、智等，而所樂行不同，一怖故伏惑恐為失，一不怖故起利生故，或伏、或不伏有此差別。如地前迴心入大乘位，有先得此定者，有不得者，有聖者者，有凡夫者故，即成佛者，先已成就故，至佛時，由先無始成就滅定種子故。今初成佛即名為得，圓滿成故。若隨二師三乘分別，約地根性或九品定、不定者，得定人數皆如理思。又解，《瑜伽》第十二說：入此定有二：一、依非想處相；二、依無想界相。《成業論》云：有二因緣能入滅定，謂如前引。《楞伽》第七云：謂前六地中，共聲聞等緣有為行等，乃至廣說能入此定，於七地中能念念入此定，能離諸法有無想故。《瑜伽》四十八同《楞伽》說，《對法》第十三等亦說。無[＊]想行菩薩，謂住遠行地菩薩，能令諸相不現行故，今准此等經論文，若決定性決定已得，通論位次，即十地皆得，如《楞伽》說。初地等能入此定，共聲聞等緣有為行，即是《大論》、《成業》，依非想處相入此定，但厭非想處心故，名緣有為行。若入七地滿心，能念念入此定，行無相行，緣無相界入此定故，不共前六地。聲聞等行相故，即《大論》六十二：據念念能入，緣無相涅槃相，不共聲聞等，即說遠行地，方能入此定。《楞伽》據定得，即十地皆得，無相違故。雖《瑜伽》八十說：入無餘依緣無相界入此滅定，此之相分亦有為相，似無相界非真得彼，任運起無違，故《大論》第十二說：問：入此定不分別我當入等，乃至廣說，既無作意云何能入出此定？答：先於心善修故，乃至任運能入出，隨其自在未自在者何心皆出，又說出定時，觸三種觸，謂：不動觸、無所有觸、無相觸。緣三種境：一、有境；二、境境；三、滅境等，如《樞要》說。此無心二定顯數滅心所多少？唯二十二，一是心王故。問：非有漏心別境五皆起，如何唯二十二？答：有漏此不俱行相別故，無漏可然，一曾得、未曾得。佛於何時得，謂餘分別如《對法抄》，即《楞伽》第八、《大論》十二、五十三、五十六、六十二、八十、《對法》第二、第五、第十、第十三、《顯揚》第一、《十地論》第[＊]八卷、《五蘊》、《成業》，出定由先期願，共為此證。
自下第三解重睡．悶。
論：無心睡眠至皆不現行。
述曰：謂有極重睡眠，極重悶絕，即睡是心數，今無此數，數不行故，名極重睡。有疲極等緣，令睡得有，有心之時，名為睡眠，此令無心，故名極重睡。《大論》第一說：悶絕是意不共業，即由悶時，唯有意識，非悶即心所法，以觸末摩有悶生故，悶即觸處悶也，然由此觸引身分位，或唯有意名意不共業，或引無心即此中極重悶攝，為簡有心故名極重悶。何故無別悶心所也？答：若無風熱等緣而起悶絕，可是心所？既由風熱等緣引身分位故，無悶心所法也，不如睡心所能引分位生，不可為例。
論：疲極等緣至名極重睡眠。
述曰：《對法》第一云：「謂羸瘦、疲倦、身分沈重、思惟闇相，捨諸所作，串習睡眠，或他呪術、神力所引，動扇涼風吹等故起」，《顯揚》、《五蘊》各說有因緣，此如《顯揚》第一，故以疲極為首，等取餘者，以六識俱不行，故名為極重。「所引身位」者，謂睡無心時，即不自在相、沈重相、無心相，餘位不然，名身分位。問：此既無心所眠，何名為眠？而此中及《大論》無心地等說為眠也？
論：此睡眠時至故假說彼名。
述曰：此有二解：一、由；二、似。雖此眠時，無彼心所眠體，而由彼加行眠引，或沈重不自在，似有彼眠心所時，以二義故，假說無心身之分位，名眠，實非眠也。
論：風熱等緣至名極重悶絕。
述曰：《大論》第一云：由風熱淡等，他呪術、神力所引，寫過量，出血故，故今言「等」。然此無別數法，不可言由彼似彼，此即悶故。
論：或此俱是觸處少分。
述曰：然悶有身覺、不覺時，謂若有心之時，由悶觸故，引生無心時身之分位，即是悶觸之果體，亦悶攝，是觸處少分。或有心之時，疲極等緣引眠起故，無心時身之分位眠，即是觸處疲之果故，體亦是疲，似眠位，故名眠。又至無心位，雖有悶、疲二觸，唯第八境，微細不覺，故以為體，即總二言觸處少分。前別解二：即取無心分位，隨所應現，有色蘊為此二體；第二解以觸處少分為體，由觸引故，此即別解六識起、不起時訖。
第三總結。
論：除斯五位，意識恒起。
述曰：二無心定、無想天及睡、悶二，除此五時，第六意恒起，緣恒具故。
論：正死生時至五位不行。
述曰：上來第二答五位訖。自下第三料簡五位有三：一、問死生；二、釋不說入無餘位；三、解誰具。今此第一寄問寬狹，攝法不盡，後約凡聖，辨五有、無。初中先問，後答，此即問也。一切正死、生時亦無第六，何故但說五位無第六？應言七位故。
論：有義死生及與言顯。
論：彼說非理至悶絕位故。
述曰：第二師云：不然，以《大論》第十三但說六時名無心故。謂前五位及二乘無餘依位。何以不爾？應說八位名無心，故應說死生二位，此五位中即悶絕中攝，以生死苦逼極悶絕故。若爾，頌何故說「及」、「與」二言？
論：說及與言顯五無雜。
述曰：即一相違釋，間隔義故。
論：此顯六識至入無餘依。
述曰：雖六位說是無心，入無餘依頌中不說，此頌但說斷後復生故，不說彼第六識等入無餘位後永不生，此說生故。下依凡聖以辨五位。
論：此五位中至無睡悶故。
述曰：異生四具，如文可知。聖唯有後三，除無想定及天，唯異生得故，此則總說。其聖三中，佛及第八地以去菩薩，唯得有一定，無睡眠、悶絕二，以惡法故，麁淺法故，現似有睡，實無有故，即二乘無學亦有悶絕也。此中三乘學無學、三界等分別皆如理思，三界皆有死、生悶絕，生、死皆無心故，不爾，彼生、死有無心，五攝不盡。
論：是故八識至識俱轉義。
述曰：如五十一、七十六說。上來已解三能變本頌訖，自下第二總為分別，於中有三：一、明俱轉；二、問答分別；三、一異分別。此即初也。因辨六俱，說八俱轉，文易可知。
論：若一有情至是一有情。
述曰：自下第二，問答分別，於中有五問答大意，若別則六，此第一問也。情者，識故。既有多識，應是多情，即薩婆多等發智本師難。《發智論》說：云何不現在多識俱轉？答：識是情，依識立情，不可一時有二識起故。此論文發智根本薩婆多義。論主質曰：
論：若立有情至應非有情。
述曰：汝立有情依識多少，入無心定等位應非有情，以無識故。
論：又他分心至自分有情。
述曰：却難外曰：如欲界有情，若上他界分，他無漏分心現在前位，如何可說自分欲界有情，乃至無色界亦爾？既雙質已，今為正通。
論：然立有情至唯有一故。
述曰：依命根數，順正理師義，情者是識，命根能有識，名為有情。設無心時，命根尚在，能有前後識故。今則不然，能有現在第八情故，如前第一卷解，此共小乘所許為論，或有第八異熟識義，此不共所許。前第三云：唯依第八立有情故。初是種子假立，後是現行實法，依二多少立為有情，俱不違理，以一切時唯有一故。次第二外難曰：
論：一身唯一至有多識轉。
述曰：一有情身一無間緣，如何俱時有多識轉？不爾，一念多無間緣。
論：既許此一至能引多心。
論：又誰定言至許此緣多故。
述曰：下解有五，如文可知。我不定說此無間緣唯有一識現相續生，以我許多識俱者，許現在中此緣多故，自各相望多緣，能引多識果起義。
論：又欲一時至不應理故。
述曰：此返難彼，顯多識俱轉相，是五十一等八證中最初生起證。量云：諸緣具眼識起時，餘諸緣具耳等識亦應現起，諸緣具故，如現起眼識。此顯六識多境現前寧不頓取？諸根、境等等取空、明等，此和合力齊大勢，六識緣合相似，汝但言識前後生，不應理故。
論：又心所性至異類俱起。
述曰：舉心所以例心王，總名心所，雖無差別，即同心所類。其受、想等功能體類別者，即共許多心所得一念俱生，汝寧不許我心王眼、耳等異類一念俱起？
論：又如浪像至多識俱轉。
述曰：以外喻識。如多波浪、鏡像，以一大海、一鏡為依，起多浪、多像，故依一本識心，多識俱起。此並五十一、七十六、《解深密》文。然有此文，此八證中業用證也，一念之中有四業故。而今有人云：八識不異如浪、像故，今說不然，彼依少分相依道理為喻，非盡理故。
論：又若不許至緣久滅故。
述曰：又難外曰：若不許意與五識俱，第六意識取彼五識所緣之境應不明了，彼計五識後方生意識故。今云：緣過去故，如散意識，緣久滅事。此簡宿命智非散意識，緣久滅故彼是明了，為不定過故。此闕有法餘並具足，即八證中第三明了也。
論：如何五俱至取一或多。
述曰：第三問答。外人難曰：五俱意唯一，如何取色等多境？此外人難，不許一念意識五識俱生者，分明取五境，非彼不許一心所取多境。又除大眾部等諸識俱者，餘諸識不許並生者，說五識後一念意識，不得一切時緣五種明了境，獨頭者得。雖為此難，令大乘者五俱意識緣五境意亦不明了。
論：如眼等識至種種相故。
述曰：論主喻曰：如眼等識各於色等，取一或二十種等，既無失者，此意亦然，了一切法是其作用故。以諸識見、相二分，各有種種相故，見有分明多用，境有為多識所取作用相故。
論：何故諸識同類不俱？
述曰：第四問答。外人難曰：何故諸識中以眼識等自同類識不俱起也？此難即令一念之時有二眼等識義，由許八識俱起故。
論：於自所緣至餘無用故。
述曰：論主答曰：如眼識等於自所緣色等，一已能了，餘眼識更生便無用故，所以不生。
論：若爾五識至意識了為。
述曰：此用前義為問，更不別開。外人問曰：若爾，五識已了，何用俱意為？
論：五俱意識至五識所緣。
論：又於彼所緣至故非無用。
述曰：此第二解。又意識於色等能明了取，即雖現量，異於眼等識，彼不能明了分別深取境之相故，故意助五，非無用也。既爾，即是五取不明假意明取，何故無二眼識俱明取也？答：不然。此中意起，言有二義：一、明了；二、助五。設意有明了，如定心等取，不能引五故，不可為例，以意識能明了，取復助五生。
論：由此聖教至五識不爾。
論：多識俱轉何不相應。
述曰：第五外人問，次論主答。
論：非同境故至互不相應。
述曰：謂六、七、八識有寬狹，境不同故。設少分同者，眼識等彼此所依根體、數異故，謂五識依四，意識依三等，如前第四說。雖復[＊]想應由四義等，合以一義，便簡之盡，謂所依根體、數異。此所依根有二異：一、體異，眼等根體各別故；二、數異，四、三依別故，如依眼等五根之識，依體各異，互不相應，以共許不相應為例。此即第二別問答訖。第三總解能變一、異。
論：八識自性至相各異故。
述曰：此三義釋不可定一。行相，謂見分；所依，謂根；緣者，謂所緣，一、「所」字通二處故。「相應異故」者，即多少別也，如眼識見色為行相，乃至第八變色等為行相等，廣說如前第二卷。第二、又若一識滅，餘七等不必滅故。第三、又七能熏，八是所熏，如《楞伽》第七有此言故，七是因，八是果。又三性、異熟生、真異熟等種種相各異故。《攝論》世親第四敘：唯有一意識菩薩。今不同彼，故不可定一，即諸聖教亦說有八識故。
論：亦非定異至無定性故。
述曰：若八識定異者，十卷《楞伽》第十卷，頌說：「八識如大海，水、波無有差別相」，及前所引五十一等云：依一大海、鏡面，起多浪、像，無差別故。第二、定異應非因果，更互為因果故，法爾因果非定異，如麻不生豆等芽故。第三、又一切法如幻事、陽炎、夢影等，故知無定異性。此非一、異，依四勝義對四世俗皆得，如理應思。
論：如前所說至心言絕故。
述曰：若爾，前來所說三能變相是何？此依四俗諦中第二道理世俗，說有八等隨事差別，非四重真諦中第四真勝義諦，勝義諦中窮八識理，分別心與言皆絕，故非一、非異，離四句等。前之心所望心一、異，以第二俗諦，第二、第三、第四真諦相對。今以第二俗諦，對第四真諦為論。然前言不可言一、異，已是明第二真諦因果等理訖，此中義顯八識相望如前心所，亦得以第二俗對第二真，心所與心亦得以第二俗對第三真、第四真說，理實俗、真。第一俗，俗非真，唯麁故；第二俗，窮其至實乃有四重；第三俗，有三重；第四俗，有二重，展轉皆有至絕言故，如別章解。
論：如伽他說至相所相無故。
述曰：即十卷《楞伽》第十卷頌也，心意識等以理、俗諦隨事差別相故，可說有別。約勝義勝義真故，相無別也。第四勝義，理忘言慮，今遮有別，但說無別。既曰離言，何別不別？以識自性能相無故，能相無故，所相亦無。能、所二性即依識立，求不可得。識上何者為能相、所相？謂用為能相，體為所相。若俗諦事中有此用、體，真勝義理中，即離心言俱不可說。若以初俗執有別，對四真皆有無別理。第一真門，如幻事故；第二真門，因果性故；第三真門，並無我故；第四真門，心言絕故，俱無別相。以四真中，如計所執實用等為能相，實體等為所相無故。若以第二俗事八識有別，對三真亦爾。依他作用能相及依他法體所相無故。或以見分為能相，相分為所相，以七識為能相，第八為所相等亦爾，一切應思。以第三俗八與餘七互熏習為因果可別，對二真亦無。以第四俗對第四真亦爾。推入真門理皆無別。真門但是遮別言無別，無別亦無，別無不別，一切應思。無所相故能相云何？能相無，故所相亦無，故無八識定、不定別。此長行中但對第四勝義為論。頌中理通舊頌云：心意及意識，分別外相義，八無分別相，非能見可見。此頌無有別俗之相，唯說有無差別相也。
成唯識論述記卷第七末
論：已廣分別至二分所依。
述曰：自下一頌正解識變。於中，初結前問後；次舉頌答。謂第一卷中頌云：「此能變唯三：謂異熟、思量，及了別境識」，此即略出三種能變自體。第二卷中阿賴耶頌下，廣明三能變自體及見、相二分。見、相二分是自體分之所變故，是自體分之用故，說自體是二分所依，別成第一卷頌云：「此能變唯三」已下三句頌訖。今此一頌，廣彼依識所變。今結前生後以發論端中，此結前也。
論：云何應知至唯有識耶。
述曰：此問後也。自下牒第一卷初頌上二句：「由假說我、法，有種種相轉」，彼言依何轉變，謂內識所變，此能變唯三。上來已別解三能變訖，今解依識所變義，以立假我、法。云何依識變，假立我法，無別實有，由依識變一切諸法唯有識耶？即明一切識變之理故唯有識，為此問也。乃牒初頌發此問端。
論：頌曰至故一切唯識。
述曰：長行有二：初、正釋頌文；後、問答廣辨。釋頌文中，初、二復次；後、總結。「是諸識」者，解頌初句上之三字，即本識等三能變識并心所法，言王并臣，舉首及末。安惠解云：何名轉變？謂是三識自體皆轉變似見、相二分，識自體分名為轉變。轉變者，變現義，即識自體現似二相，實非二相，其實二相即所執故，即遍計所執似依他有，理實無也；或轉變者，是變異義，謂一識體變異為見、相二分用起也。護法菩薩解云：又轉變者，是改轉義，謂一識體改轉為二相起，異於自體，即見有能取之用，相有質礙用等，由識自體轉起能取及有礙故；或變是現義，如初卷解，今取自體能轉變也。此即解第一句頌訖。
論：所變見分至見所取故。
述曰：護法云：前所變中以所變見分名為分別，是依他性，能取於所變依他相分故，起種種遍計所執分別，此是識體所變用能分別，故名分別。其識體所變依他性相分，似所執相分者，名所分別，是前能分別見分之所取相故，非謂我識自體能緣名為分別。起分別見者，識之用也，相、見俱依自證起故。安惠云：所變見分、相分皆計所執，見似能取相，相似見所取，實無二分。解第二句訖。
論：由此正理至離二相故。
述曰：即結前二句道理釋頌下二句。護法云：故彼所計心外實我、法，離識所變依他二分皆定非有，非謂識變是實我、法，似我、法故。其外我、法離識皆無，以離識體所變能取見分、所取相分外無別物故。一切有情所變皆爾。依斯二分施設我、法，彼二離此無所依故。問：有別實物離能、所變，有何所以不許？答：非是有一實作用物，離前能分別、所分別故，無外我、法必有識也。安惠云：彼實我、法離識所變二分皆無，離計所執二取無故，即依總無立別無也，識所變者俱計所執，非有實物離二相有，故皆唯識。解第三句訖。
論：是故一切至皆不離識。
論：唯言為遮至心所法等。
述曰：遮離能變等識外實我、法，名為唯識，非不離識心所及見、相分、色、真如等，故不離識，名唯識也。此護法解第四句，兼釋外難訖，安惠隨應解假、實等，此即第一卷解「變」謂轉變，二師中第一護法師等及安惠二師義，變通相、見，仍有有、無，如第一卷解，依所變見分，除實能取，所變相分除實所取，隨其所應二取無也。上文安惠說餘非佛，護法皆通，或並有漏，說分別故。
論：或轉變者至外境相現。
述曰：下難陀等第二解。初是諸識言，同前師解，故不重述。言轉變者，即前三能變內見分識，能轉依他相分，似外境相現，唯有見、相之內識，都無所變之外境。外境通有能取、所取，此依《攝論》等說唯二義，不說自證分師義，前師別也，即能遍計及所遍計法，其能取、所取，皆是心所變相分上妄執別有，設執見分為我、為法，亦於心所變上執故，無非所緣故，以是諸識有轉似外境之功，名為轉變，即解第一句訖。
論：此能轉變至心及心所。
述曰：虛妄分別，過失之名，以《中邊》等說：能變識以虛妄分別為自性故，此即三界心及心所。以頌初句轉變之言，即第二句分別之體。
論：此所執境至實我法性。
述曰：心外人、法，名所分別，即牒依他能變分別，遍計所執名所分別訖，即是遍計所執性成，即解第二句。
論：由此分別至已廣破故。
述曰：由能分別變似心外實我、法境現，即由分別之心，變作依他相分，假我、法之相故。彼心外遍計所執所分別實我、法，決定皆無。頌中所言：「所分別」者，是計所執，由分別心所分別故，體實無也。有何所以？前第一、二卷引理教已廣破故，由能變心變似相現，所執心外實境無義。解第三句訖。
論：是故一切至有極成故。
述曰：有為、無為，實、假等法，皆唯有識，以能轉變虛妄分別。二十部等說：體非無，有極成故。既爾，真如及心所等，不是心能變分別，不是心外所分別法，此為有、無。
論：唯既不遮至亦是有性。
述曰：唯言不遮不離識法，其真如及心所等，亦不離識，故體皆有。今此但遮離識所分別有，不遮不離識真如等有，如理應知，即解第四句訖。此意既有能變分別識，及所變境依他相，所分別心外實法等決定皆無，故唯有識。真如、心所等皆不離識，亦是實有。此文但說有漏位故立分別名。
論：由斯遠離至契會中道。
述曰：總結。由此二文三師理故，遠離二邊無心外法故，除增益邊；有虛妄心等故，離損減邊；離損減邊故，除撥無如空花，清辨等說，離增益邊故，除心外有法諸小乘執，唯識義成，契會中道。無偏執故，言中道者正智也，理順正智，名契會中道。上來三師，已解識所變，解頌文訖。
自下第二有九問答。并結有十。初唯識所因難，初問答中有五：一、問；二、答；三、徵；四、釋；五、結。
論：由何教理唯識義成？
述曰：初外人問。
論：豈不已說？
述曰：此論主答。謂於第一卷至第二卷，初以為理，及第二卷中，已引《厚嚴經》二頌證，故言已說。
論：雖說未了至成此教理。
述曰：第三外人問曰：前雖已略說仍成未了，前雖破我義，然非由破他之義故已義便成，應更確陳成此唯識之教、理，確者至實也。
論：如契經說至唯識所現。
述曰：四、論主釋。初答教；後顯理。教中初列六文，後方總指。「三界唯心」，即《十地經》第八卷第六地文，花嚴所說。世親《攝論》第四無解，無性第四廣解《十地經》名、體，言唯心者，心、識是一，「唯」言為遣所取境義，由彼無故，能取亦無，不遮心所，不相離故。如說若無心所心未曾轉，三界唯心之言，即顯三界唯識，即與欲等愛結相應墮在三界，即屬三界貪等結，此唯識言，無有橫計所緣。不遣真如所緣、依他所緣，謂道諦攝根本、後得二智所緣。不為愛所執故，非所治故，非迷亂故，非三界攝，亦不離識，故不待說，非無無漏及無為法。若爾，欲、色二界可說唯心，是則言二界唯心，何故復言無色唯心？以小乘等多計彼唯識故，有立已成。此不然也！非但色無，亦無貪等能取之心，故亦無餘虛空等識所取義。又經部執無色心等是無色無體，無實所取境義，顯現所依，恐彼執為非心等故，說三界唯心，此即唯心，義意如是。又前二師有二翻解，此舉能起執虛妄心，故但言三界，不爾，無漏應非唯識。又說「所緣唯識所現」者，《解深密經》文，即七十六說同此意，汝謂識外所緣，我說即是內識上所現，無實外法。世親說云：「謂識所緣唯識所現無別境義」。復舉識者，顯我所現，定識所行，唯識所現，無別有體，乃至佛告慈氏：「無有少法能取少法」，無作用故，但法生時緣起力大，即一體上有二影生，更互相望不即不離，諸心、心所，由緣起力，其性法爾如是而生，如質為緣等，此中略舉。
論：又說諸法皆不離心。
述曰：《楞伽經》文，此文上下非一，不能繁指。
論：又說：有情隨心垢淨。
述曰：今《無垢稱經》舊《維摩》云：「心淨故眾生淨，心垢故眾生垢」。前第四卷已引證第八訖，不言隨色等有垢、淨，故是唯心。
論：又說成就至唯識無境。
述曰：文有三：初總舉；次別顯；後結之。此即初也。若成四智，能入唯識現在十地，隨悟入者，即是地前，或隨經義而入十地。說四智處名《四智經》，然是《阿毘達磨經》。《攝論》但言如世尊言，不出經處。
論：一相違識相智至此云何成。
述曰：下別顯四智。無性云：「更相違返，故名相違」。相違即境，各有別故，相違之者，名相違者；或相違即者，人、境俱別故。相違者識，名相違識，生此識因，說名為相。菩薩之智了知此相唯是內心，故一切法亦唯心變，鬼等膿河，魚等宅路，天寶嚴地，人清冷水，空定唯空，非一實物互相違返。此雖非有遍計所執，然業類如是各變不同。舊云：一境應四心。今言境，非定一故，應言一處，解成差證，知唯有識。
論：二無所緣識智至餘亦應爾。
述曰：第二、緣過、未等無，同經部義，如薩婆多，前已破訖，故成無境。「智」者即菩薩智；「無所緣識」者，無所緣之識，謂一切緣過、未識，此唯有心，菩薩緣此識，無境得生，故名為智。舊云：緣無得起慮。今言大乘相分必有，應言境非真，慮起證知唯有識。
論：三自應無倒智至應得解脫。
述曰：若一切凡夫已得實境，由境非妄故，即一切凡夫應不由功用，自成解脫，解脫不成，故唯有識。舊云：難塵是實有。今言證實智不成，證知唯有識。已下境隨三惠轉。
論：四隨三智轉智至如何可變。
述曰：第一、得心自在者，謂得心調順，堪有所作，若勝者唯第八地已去，任運實變大地等得為金寶，令有情用故，境隨智轉，所欲皆成；或意解思惟觀雖境亦成。然今取轉換本質，不取於此，前解為是。又約得十自在，十地皆得，准此義得定自在即初地亦轉，或第三地得定自在，各據勝說，然一切異生能作此者，皆是境隨事惠轉也。
論：二隨觀察者智轉智至寧隨心轉。
述曰：第二、得定者，無性云：謂諸聲聞、獨覺等。所言「修」者，謂空境相應，或四聖諦所緣相應。「法觀」者，謂此後得觀契經等正法妙惠，隨觀一境之上無常等行，眾相顯現。謂一極微觀為無常、苦、空、無我相皆顯故，非一體上有眾多義。義豈非體，若一體者，體應非一；若異體者，體應非無常等，由境無實，故唯心所變，故隨心觀眾相顯現，此意如是，境隨理惠轉也。
論：三隨無分別智轉智至何容不現。
述曰：第三、謂起證實無分別智者，即緣真如觀，簡後得智，故言證實。非境實有可智觀無，智應成倒，智既非倒，故境非真，境隨真惠轉。
論：菩薩成就至決定悟入。
述曰：此結前也。
論：又伽陀說至唯有識無餘。
述曰：即《厚嚴經》：「心、意、識所緣，皆非離自性」，即緣識之體或事性即自心法，或理體即義之所依本事，謂第八心、第七意、餘六識所緣，皆自心為境。佛言由如是理故，我說一切有為、無為皆唯有識，無餘實心外境也。
論：此等聖教誠證非一。
述曰：第二總指顯有多故，結上教也。
論：極成眼等識至離自色等。
述曰：自下為理，有四比量。第一總云，謂立宗云，極成眼等識，不親緣離自色等；因云：五隨一故；喻云：如餘。此中意說，且如五識中取一眼識，極成之眼簡不共許，非極成有法故，即大乘他方佛眼識，小乘佛非無漏眼識，最後身菩薩不善眼識，各有自他不極成故。取一極成眼識，不取不極成眼識，不親緣離自眼識之色。此親緣言：簡他身中自心外色，及第八等所變為眼識本質，彼亦疎所緣緣故，此立宗訖。因云：五識中隨一攝故，此論文略。如餘耳等四識，耳等四識，五識中隨一攝，不親緣離自色。離自色是眼識境故，耳等唯緣不離自聲等故，如是餘四識展轉相望，四量亦爾。今總為言故，眼等識如餘。離自色等不別指也。
述曰：第二量云：餘識亦不親緣離自諸法，是識故，如眼等識。謂極成言亦流至此，第七、八識他不成故。謂第六識，五識之餘，若別言第六者，即恐他以七、八二識為不定過，但總言餘。別取第六意兼七、八亦在其中，如眼等識，亦不親緣離自諸法，故以為喻，即是緣不離自識境為境義。
第三量云。
論：此親所緣至如彼能緣。
述曰：此意說言，謂前已言親所緣即是相分，恐他謂非識為體，故今成之。前二量已成唯識訖，別有六量，此總為一，謂此六識親所緣緣定非離此六識，相、見二分中隨一攝故，如彼能緣見分，見分不離識，體即是識，故以為喻。
論：所緣法故至心及心所。
述曰：此第二唯識量。又復一切自識所緣，決定不離我之能緣心及心所，以是所緣法故，如相應法。相應法體所緣性故，有法同前，故此不說。謂一切有、無為但所緣之法定不離識，此中不言即識，以有、無為別故。此中亦有一分相扶極成過，以他心智境等即是心故，此亦不然。今此所成我識之境，定不離我現在識所緣，非謂他心亦即我心，以是法故，即有體法，非是空花，彼無法故，不可為因。又解除彼亦得，相應法者謂心、心所，非言與心相應，但總言相應，故通心也。
論：此等正理至應深信受。
述曰：此等正理，結上所明。應深信者，勸他信義。上來別以教、理成訖，次下第五總結，以理教證上所明。
論：我法非有至故契中道。
述曰：謂心外所計實我、法非有，真如理空及能緣真識非無，或空即其理，識即俗事。初離有，後離無，故契中道。結前所言契會中道也，以理證上所明法已。
論：慈尊依此至是則契中道。
述曰：《辨中邊論》初卷所說彌勒本頌。「虛妄分別有」，即有三界虛妄心也，舊譯同此。名分別者，即能分別，分別境故，能起執故。「於此二都無」者，謂能取、所取二，或我、法二，於此妄心之上都無。舊云：「彼處無有二」。處言與於大義相似，以處、於、中字皆第七囀有所依故。今言於此，舊言彼處，凡言此者，謂此近法。上來始明妄有，今既於妄心上無二，如何言彼對誰此耶？既於近上有但可言此。「此中唯有空」者，謂此妄心中唯有真如，真如是空性，依空所顯故，前長行言空、識是有，亦惟此知。梵音但言瞬若即是空，又言多者是性義。今言瞬若多故是空性，依空門所顯故。梵音有性字，順此方言頌中略故，遂除性言頌言唯有空，唯與定有別者。梵音言都，都者不唯是唯，亦是定義，於此都字之上加阿縛馱剌那，即是揩定義。故今應言唯是定義，以依他中決定唯有空故。前已言無有二，此言唯者更何所簡，不可已無更須簡故，唯是定義，於理為勝。「於彼亦有此」者，「彼」者彼空性中；「亦有此」者，謂有妄分別，即虛妄分別是俗諦，妄分別有空者，即俗諦中有真諦空，即真諦空中亦有妄分別，即真中亦有俗諦，二諦必相有無。一無時亦無二，故相形有也。舊云：「於此亦有彼」，但彼此為異，義意大同。下成前義。「故說一切法」者，謂有為、無為，依此二無，名之為空，故此二攝法盡。有為即妄分別，無為即空性，謂《般若經》中說一切法，此中但明三界心、心法，故唯言妄心，是俗諦非無不妄心，舊此頌上三句同此。「非空非不空」者，謂由空性故，及妄分別故，言非空，以二諦有故；「非不空」者，謂所取、能取二，或我、法二，二皆無故，非不空也。「有無及有故」者，「有」謂妄分別有故，「無」謂二取我、法無故；「及有」者，謂於妄分別中有真空故，於真空中亦有妄分別故。此中應言三故字，謂有故即妄分別，無故即能、所取，及有故即俗、空互有。梵云薩埵是有故，亦云有情義合多故；阿薩埵非有故，或言無故，此中文略，但言一故字。「是則契中道」者，謂非一向空，如清辨；非一向有，如小乘，故名處中道。謂二諦有不同清辨，二取無不同小部，故處中道。舊云是名中道義，說此會於中道，非謂詮於彼義。以上並是《中邊》第一卷長行自解，彼云：「如是理趣妙契中道，亦善符順《般若》等經，說一切法非空、非有」。
論：此頌且依至淨分依他。
述曰：釋前二頌，不遮淨分，故是有也。今此，依三界虛妄生死可斷位證涅槃，故不說清淨。上來已引教、理成訖，自下第二世事乖宗難，即唯識二十外引為難。
論：若唯內識至定不定轉。
述曰：此文第二牒外人難辭也。若唯內識無心外境，如何現見世間非情物，處、時二事決定，世間有情身及非情用二事不決定轉。此中言總，意顯處、時、用三是非情，身是有情，此依《二十論》，據理而言，四事皆通。舊真諦論云：「處、時悉無定，無相續不定，作事悉不成，若唯識無塵」。菩提流支論云：「若但心無塵，離外境妄見，處、時定、不定，人及所作事」。新翻論云：「若識無實境，則處、時決定，相續不決定，作用不應成」。言「相續」者，即是身也。彼長行云：「若離實有色等外法，色等識生不緣色等，何因此識有處得生非一切處。」此即第一經部師等難處定也。謂外量云：「如汝非緣終南山處，緣此識應生，執實山無此心生故，如正緣彼處，此言現識，非謂比識，若說比識者，非此處亦生」。彼論第二難云：何故此處有時識起，非一切時？此難第二時決定也。謂外量云：「如汝非緣終南山時，緣此識應起，執實境無此心生故，如緣終南山時」。彼論第三難云：同一處時有多相續，何不決定隨一識生？如眩翳人見髮、蠅等，非無眩翳有此識生，此難第三相續不定，謂外量云：「有多相續同一時間，於一處所，應定一見餘不能見，執唯識故。如多相續同一時間，於一空華等有見、不見者」。彼論第四難，於中有三：第一云：復有何因諸眩翳者，所見髮等，無髮等用。餘髮等物，其用非無，謂外量云：汝之髮等，應無彼用，執境非實，此心生故，如眩翳者所見髮等。又眩翳所見髮等，應有實用，執無實境髮等識生故，如餘髮等。第二云：復有何因夢中所得飲食、刀杖、毒藥、衣等無飲等用，餘飲等物，其用非無，謂外量云：汝飲食等，應無實用，許體非實，此心生故，猶如夢中所見飲等。又夢中飲等，應有實用，執無此境，此識生故，如非夢中所有飲等。第三云：復有何因尋香城等，無城等用，餘城等物，其用非無，謂外量云：一切城等，應無城用，許無實城，生此心故，如尋香城等。又尋香城等，應有實用，許無實境，此識生故，如非尋香所有城等。如上皆有返覆比量，恐繁略也，如是總名外人難意。
論：如夢境等，應釋此疑。
述曰：此指解也。真諦論云：「定處等義成，如夢，如餓鬼續不定，一切同見膿河等，如夢害作事。復次，如地獄一切見獄卒及共受逼害」。菩提流支論云：「處．時等諸事，無色等外法，人夢及餓鬼，依業虛妄見，如夢中無女，動身失不淨，獄中種種主，為彼所逼惱」。新翻論云：「處、時定如夢，身不定如鬼，同見膿河等，如夢損有用」。此之一頌，以三事喻釋前四難。彼論云：「謂如夢中雖無實境，而或有處見有村園、男女等物，非一切處」，此答處定難。立量質云：「汝夢於是處見有村園等，應非處定，汝許夢境非實有故，如餘夢中所不見處，餘不見處，例所見處，比量亦爾。此中雖有世間、自宗，二相違過，置汝言故，以簡之也」。正解量云：其非夢時境雖無實，而所見事，其處亦定。許如是境，皆無實故，如夢所見，以因言許，無隨一失，言如是故，無以真如亦不實過。彼論云：即於是處或時，見有彼村園等，非一切時。此答時定難。立量准前，此以一喻釋處及時二種定難。彼論云：「謂如餓鬼同業異熟，多身共集皆見膿河，非於此中定唯一見，此諸餓鬼或見糞等，及見有情執持刀杖，遮捍守護，不令得食」，此答相續不決定難。立量解云：同於一時，同於一處，相續不定，其理得成，許境無實故，猶如餓鬼見膿河等，經部等小乘及外道等。皆信鬼見膿河等非實仍身不定，故以為喻。彼論云：「又如夢中境雖無實，而有損失精血等用」，此答作用不決定難。立量解云：有翳無翳所見髮等，有用、無用其理亦成，許無實境故，如夢失精等。上來一頌以三種喻釋四難訖。彼論次有一頌，以一種喻合釋四難，頌云：「一切如地獄，同見獄卒等，能為逼害事，故四義皆成」。彼長行云：「謂地獄中，雖無真實有情數，攝獄卒等事，而彼有情同業異熟增上力故，同處、同時眾多相續，皆共見有獄卒、狗、鳥、鐵山等物，來至其所，為逼害事」。立量解云：「餘位處定等，非不得成，許無實境此識生故，如地獄人等，此四事得成」，外許非有情故，得以為喻，由此雖無離識實境。而處定等，四義皆成。廣如《唯識二十》中說：今舉一夢境，等餘別二喻，及一種喻，應釋汝疑。
論：何緣世尊說十二處？
述曰：此文第三聖教相違難。外問：若無心外實眼、色、等，何緣世尊於契經中說十二處？但應說有意、法處故？舊唯識云：有《阿含》為至教故，引經為難。
論：依識所變，非別實有。
述曰：此釋外疑中有二意：一者依識所變眼等、色等，故經說有十二種處，非說離識心外別有眼等、色等為十二處，故不違經。《二十唯識》說頌答言：「識從自種生，似境相而轉，為成內外處，佛說彼為十」，似色現識，從自種子緣合轉變差別而生，佛依彼種及所現色，如次說為眼處、色處，如是乃至似觸現識，從自種子緣合轉變差別而生，佛依彼種及所現觸，如次說為身處、觸處，依此密意說色等十。非離識外有眼、色處。釋此如前第四卷內，二者以未建立第八識故，隱五色根不說，說種為根恐離識故，餘如前說。今此約本識等申正義，不同彼亦得並識變故。
論：為入我空說六二法。
述曰：此下第二釋密意說色等十處所有勝利，《唯識二十》復說頌言：「依此教能入，數取趣無我」，依此所說十二處教受化者，能入數取趣無我。謂若了知從六二法有六識轉，都無見者，乃至知者，應受有情無我教者，便能悟入有情無我，由破一合實我想故，令入我空，說色等十，非說實有眼等、色等離於識也。問：據實而言唯有其識，何須別說有十二處？
論：如遮斷見說續有情。
述曰：此顯說彼十二處喻。《二十唯識》復說頌言：「依彼所化生，世尊密意趣，說有色等處，如化生有情」。彼自釋言，如佛說有化生有情，彼但依心相續不斷能往後世，密意趣說，不說實有化生有情，說無有情我，但有法因故說色等處。契經亦爾。依所化生宜受彼教密意趣說，非別實有。如有外道，計我實有，佛說無我。外道謂佛說死已後，斷滅無餘，便來問佛：「死後既無，我寧非斷滅？」佛答彼曰：「有化生有情，續於死後，非謂斷滅。實無有情，但有如幻，化生有情」，佛觀彼意恐謂斷滅，說有中有化生有情，非許實有化生有情。但隨所宜佛便為說。故說諸處其義亦然，法體離言幻化法故，非十二處，故今引此以為同喻。問：眾生執有我，為破實我說法處；眾生執有法，為破彼法應別說。
論：為入法空至亦非有故。
述曰：此釋外疑。《二十唯識》復說頌言：「所執法無我，復依餘教入」，彼長行云：「復依此餘說唯識教受化者，能入所執法無我。謂若了知唯識現似色等法起，此中都無色等相法，應受諸法無我教者，便能悟入諸法無我」，以說唯識除其法見，令知外法亦非有故。
論：此唯識性豈不亦空？
述曰：此文第四唯識成空難。外人又問：為除法執既說唯識，此唯識性豈不亦空？今問依他名唯識性即相之性，不問真理。《唯識二十》云：若知諸法一切種無入法無我，是則唯識亦畢竟無，何所安立？
論：不爾。
述曰：此答唯識其性不空。
論：如何？
述曰：此既不空，其如何等？
論：非所執故。
述曰：有為、無為名為有，我、及我所名為無，既非所執，故是有也。
論：謂依識變至說為法空。
述曰：此廣非執。謂依識所變見、相分上，妄執有實法，此即法我，理不可得，說為法空，非無離遍計所執實有為無漏正體、後得二正智所證唯識性，故說為法空，無計所執，名法空故。設依他言法體亦離，即是說有依他名唯識性，後得智所緣，知唯識故證其離言，其正體智自證分亦證依他，緣見分故，故今總言。
論：此識若無至而建立故。
述曰：若唯識無，便是無俗諦，俗諦即依他故。俗諦若無，亦無真諦，以真、俗相依建立故，依識俗事有真識理，此二相依互相待故，闕一不可。四重俗諦中，前三是俗諦，俗諦中第四俗諦，是俗中真諦，故俗中定真、俗亦是相依。四重真諦中，前三是俗諦，第四是真諦，即真中真、俗亦是相依，若總四俗、真相望，皆真皆俗亦是相依，若無一俗，真對何立，無真亦爾，故二諦須有。
論：撥無二諦至說前二頌。
述曰：若撥無識及性，即撥無二諦，佛說為不可治者，沈淪生死病根深故，即清辨等。應知諸法遍計所執無，故有空；依他、圓成有，故有不空也。故彌勒說前二頌，即前《中邊》頌，《二十唯識》義與此同。
下文第五色相非心難，外人問曰。
論：若諸色處至相續而轉。
述曰：《攝論》第四亦有此難，無性云：若諸色處亦識為體等者，此問色識堅住相續轉之所以似色相者，有形礙故。「一類」者，是相似義，前後一類無有變異，亦無間斷，故名堅住。天親云：「多時住故」，即此說名相續而轉。一類堅住即是相續而轉，是此中問意。
論：名言熏習勢力起故。
述曰：此論主答。妄習色相一類等故有此相現，非真實有，無性、天親皆無此解，謂由無始名言熏習住在身中，由彼勢力，此色等起相續而轉。
述曰：此第二解，如何為依。
論：謂此若無至亦似色現。
述曰：此廣前依，由元迷執色等境，故生顛倒等，色等若無，應無顛倒。顛倒即諸識等緣此境色而起妄執，名為顛倒。此識等顛倒無故，便無雜染，雜染即是煩惱、業、生，或顛倒體即是煩惱、業、生，此等無故，便無二障雜染，二障雜染無故，無漏淨亦無，無所斷故，何有清淨？
論：如有頌言至若無餘亦無。
述曰：《攝論》第四無著頌本：「亂相」者，「相」者，因也，「亂」謂心等忘倒，以色識為因，起[＊]忘心故，說色識為亂相。亂體即是諸識，順結頌法，故文隔越，應許為色識即亂相，及與非色識即是亂體。謂彼難云：「若不許有外色，云何似色現？」今答：「由亂相、亂體故，汝應許有色識、及非色識，若無所變似色亂因，能變亂體亦不得有，境因能生心之果故。」
論：色等外境至寧撥為無。
述曰：此文第六現量為宗難。外人問曰：「色等五外境，分明五識現證，是現量得，大、小極成，寧撥為無？」《唯識二十》云：「諸法由量刊定有、無，一切量中，現量為勝。若無外境，寧有此覺：『我今現證，如是境』耶？」
論：現量證時至妄生外想。
述曰：下論主依自宗答。五識及同時意識，現量得時不執為外，現量得自相，法體非外故，不言外法，無內外故，無計度故。順他宗解，五識緣境現量得時不執為外，五識等後意，妄生心外境想，實無外境。
論：故現量境至說彼為無。
述曰：現量照自體故，是五識等四分之中自相分故，識所變故，今說為有，亦能變識，後時意識所執外為實色等境，妄計情有故，說彼為非有，此明內心變似色等現，是心之相分，此但非外妄計所執心外之法是無，說彼非有，不稱境故。五識中嗔等，亦親不順本質境，但稱親所變相分故，非遍計所執。《唯識二十》說此頌言：「現覺如夢等，已起現覺時，見及境已無，寧許有現量？」正量部等各別破之，正量部師許境相續，諸識剎那，今破之言，五識後意緣現色等時，五識現量能見者，已滅非有，此五識後，意分別故，謂為外也，故非現證。薩婆多等，色等亦念念滅，後意緣時，見及境亦已無，五識及所緣皆已滅故，如何有現覺？此中文總，意含二種，以彼二宗六識不俱故。若大眾部等及大乘，諸識雖俱，然五識俱，現量意識，同於五識，此二現量不分明執，後時意識方分別執，謂為外境，現量得時，不作外解，然今此中據自多分，及就他宗說現量時，不執為外。然實五俱亦有意識妄執者也。五識相續緣色等，意與五同緣，若不執者，若聞聲等，應不執實，若五識滅，方起執者，後五識生，何故執斷？然但堅深可說有異，非五識俱無有執也。諸處但說五識俱意識是現量，不言定爾，故不相違，由此亦無有多過失，如別抄中敘諸師說。此依道理以答外人。
下依法體，性非內外，遮外橫執，妄言為外。
論：又色等境至是實外色。
述曰：依他色等諸境體非遍計色，似遍計所執色。遍計所執色雖無，似彼情計，非外似外，如似夢中所緣諸法，不可執為是實，亦執為心外之色，若小乘等難，不說意識現量執為外色，但說五識分別現證外境有耶？今此以理答。前解五識，不執為外，意執外，今說五識所緣，相似外，而體非外，但顯正義，不是破他。
論：若覺時，色至不知唯識。
述曰：文當第七夢、覺相違難。外人問曰：若一切覺時之色，皆如夢中之境，不離於識者，此即牒定他宗。自下為難，初先舉喻；下方起難。如從夢覺知彼唯心，即舉喻也，現覺了時，所取之境，既如夢境，何故覺時，於自色境不知唯識？如夢覺時知彼唯心也？此同《攝論》第四中難。
論：如夢未覺至色境唯識。
述曰：下論主答中，先舉極成為喻，謂如夢未覺不能自知，要至覺時方能追憶前夢之境而體不實，方覺知夢；後釋先難。覺時境色應知亦爾。《唯識二十》頌云：「未覺不能知，夢所見非有」，謂未真覺，恒不能自知，至得無漏真覺之時，亦能追憶生死之夢境，覺知是夢境皆非有，如何生死說為夢耶？未得夢覺恒處夢中，故佛說為生死長夜，惛如夢故，由斯道理未了色等境色唯識。上來依教設難訖。
自下第八外取他心難。
論：外色實無至寧非自所緣。
述曰：此外人問。此先成五色境是無，已極成訖，故為此難。外色實無，可非內識境，他心實有，寧非自所緣？此意令自心親緣他心著，此中若緣著，即心取外境；若不緣著，何故有而不緣著？何名他心智？《二十唯識》亦有此難，彼云：「若不能知，何謂他心智？若能知者，唯識應不成。」
論：誰說他心至是親所緣。
述曰：此論主答：誰說他心非自識境，許有他心亦為我境，所以有他心智，但不說他心是自心親所緣，故成唯識。
論：謂識生時至謂自所變。
述曰：無實作用，諸法皆爾，無有作用及作者故，心緣於境，非如手、鉗親執離身之外物，亦非如日、月、火、光，舒光親照體外之物，心等緣時，但如汝宗鏡等照物，似外境現，名「了他心」。他心之影於自心上現，名「了他心」；非心親能了他心也。親所了者，謂自所變之相分，以無作用，及實不能取外境故。
論：故契經言至名取彼物。
論：如緣他心，色等亦爾。
述曰：緣他相分色，自身別識所變色等亦爾。無性第四云：「無作用故」，如是心生時緣起法不滅力故，即一法體之上有二影生，相、見更互相望，不即不離。諸心、心法由緣起力，其性法爾如是而生，如質為緣還見本質，以心為緣還見自心，無別見外心等。《唯識二十》頌云：「他心智云何，知境不如實，如知自心智，不知如佛境」，廣說如彼抄解。
下異境非唯難。
論：既有異境，何名唯識？
述曰：此下第九外人問曰：「唯識之義，但心之外更無有物，既有他心異自心之境，何名唯識？許有他色等故。」
論：奇哉固執至但說一識。
述曰：此論主答：「即毀多疑，豈唯識教但說唯我一人之識，更無餘法也？」
論：不爾，如何？
述曰：此外人問。
述曰：此論主解，且初返難。若唯有我一人之識，寧有十方凡聖、尊卑、因果等別？「等」者，等取色、心等別別法，無佛故，誰為我說？無眾生故，佛為誰說？無涅槃、菩提果故，有何法？無法故，我何所求？或無行，修何法？無涅槃等，何所求？故唯識言有深意趣，意趣如何？
論：識言總顯至所顯真如。
論：識自相故至總立識名。
述曰：所以許有識自體者，識自相故；許心所者，識相應法故；許見、相分者，即心及心所二體所變故；許不相應者，即前三種分位故；許真如者，即前四種實性故。如是五法皆不離識，總名為「識」，非無心所等。此即「識」言所表，下顯「唯」言所遮。
論：唯言但遮至實有色等。
述曰：此顯但遮，一切愚夫通二乘等，執定離諸識實有色等，為不實故，妄顛倒故，此且舉色，等取一切，其實亦遮如上所說離識五法皆是有也。即答理難訖。
自下第十總結勸信。
論：若如是知至一切唯識。
述曰：若知存、遣，名備資糧。善資糧者，即福、智二嚴，非清辨等惡取空者，能成是事，得菩提也。此頌總明一切唯識，廣彼依識所變訖。
次下問答識起之由，即是第三釋諸外難。廣釋前第一頌中「由假說我法，有種種相轉」，於中有七頌，合為二段。初二頌釋理違；次五頌釋教違。
論：若唯有識至種種分別。
述曰：此外人難。若無心外之緣，由何而生種種分別？分別者即八識等，無外實法，此由何生？外境既成無，妄應不起難也。
論：頌曰至彼彼分別生。
述曰：上三句出妄緣，下一句顯分別。
下長行中有二：初略；後廣。略中有二：初依頌中解緣生有漏分別；後例生淨法。初中又二：初別解四句；後總結頌意。
論：曰至功能差別。
述曰：此種子識，即本識中能生一切有為法種，各能生自果功能之差別，故名一切種。功能有二：一、現行名功能，如言穀中功能能生芽等；二、種子名功能，即本識中一切種子，此中隨說種子功能。
論：此生等流至名一切種。
述曰：「此生等流」，謂有二解：一者種子前後自類相生；二者種生現行，雖復同時，亦名等流，現行是種之同類故。於因緣中唯除現親能熏之因緣，此明一切種故，餘因緣種體皆生等流。問：前第二卷末種生現起，如俱有因得士用果，何故此中但言等流果耶？答：如前第二，初明等流、異熟二因習氣攝諸種盡，彼間等流即此等流，種生現行非士用果，彼卷下但言如小乘俱有因得士用果，不言即是俱有因。然《顯揚》十八，破俱有因是因緣故，今但是因緣生起因等攝得等流果，此據法體，彼舉譬喻，亦不相違。又互為果，名俱有因，種、現即非，若與俱有法為因亦通無妨，如《攝論》說。即義說二因，若別解者，唯前後種相望是等流，望現行即士用或增上果中攝。言「異熟」者，即善、惡種望諸現、種異熟生無記法，前生等流果，種但各自性，即通三性、漏、無漏因緣種，此異熟果因，但是善、惡有漏增上緣種，然約第一解等流，即此二種攝一切種子盡，下士用等隨義於上別立，以俱有為果故。若約後解等流，謂作意種子望心等法，是士用因，作動心等生故。若約前解等流，即等流種等生現行法已，令士夫得士用果，此種遠望士夫所作，名生士用果。增上果亦有二：若前解等流，即除前三果外皆增上果；若後解等流，種生現行等，亦名增上果，此果稍寬，不能繁述。且依一法說者，如名言種望第八現及自類種，是同類因，善、惡業望此現、種，是異熟因。作意種子，驚覺起故，望此種、現是士用因。第七識種子為俱時依，勢力引起，望此現、種是親增上因。第八現、種望此能生，隨其所應，即是等流、異熟、士用、增上四果，餘一切法准此應知。然此中前二果親故先說；後二果疎故後說。前二果中，初是因緣稍親故先說，次方異熟；後二果中，士用狹故先說，增上寬故後說，以能生此一切有為果故名「一切種」。
論：除離繫者至斷結得故。
述曰：以是無為非種生故，彼無為可證，非種子果，要現起無漏勝道斷結方得，不由種故。若爾，增上果亦爾，有疎遠非種力所得，亦應不明。
論：有展轉義至分別種故。
述曰：此無為法亦有展轉證得之義，非此所說，此說能生分別種故。言「分別」者，有漏三界心、心所法，以妄分別為自體故，隱其無漏有為不論，但染依他對心外法故，下文自例淨法亦爾。由此道理復亦不取無漏有為，一切種子於彼四果攝果不盡，並有能生彼果義，故此中說也。又解，此文為釋伏難，非成離繫，謂有難言，何故頌說種生分別，不說分別能生種耶？今答之言：亦有展轉相生之義。然以前問唯問分別從何而生，其現生種非此所說，此頌但說能生現行分別種故，然前解者順此論文。既是種子何故名「識」？
論：此識為體至無別性故。
述曰：種子以識為體，故立「識」名，以種離本識無別性故。種子依本識自體分，亦即名「種子識」，與識不一、異，若為相分亦識所變，體即是識，非離識外別有體性，故立「識」名。
論：種識二言至種非識故。
述曰：種、識二言簡非種識，謂有識非種，即現起諸識，非內種子；有種非識，即外麥等，非識自體分故。又有識非種，小乘所說諸識，種非識者，僧佉所計自性，是諸法因，彼體非識，以有識非種，種非識故。不同此種亦種亦識，故俱簡彼立種識言。
論：又種識言至後當說故。
述曰：此中所顯本識中種，非謂持種名為識種，第八識也，以第八識後展轉力現助緣攝，非因緣故。或後第四句，當彼彼分別生中攝故，此中不說。若獨言種，即濫麥等，自性等；若獨言識，即濫現行八識等，故雙言也，即解第一句下四字訖。
述曰：即解第二句頌也。謂前所明本識中種，由餘三緣助故，即便如是如是轉變。謂先未熟名生，如在牽引因位，從此轉變至熟時，如在生起因中為愛水潤，有轉易變熟之相，名為轉變。以種子數眾多，皆有轉變，生諸分別故，重言「如是」。
論：謂一切種至識種盡故。
論：展轉力者至相助力故。
述曰：上二句明種為因生分別，此句明現行為緣生分別，通三緣，第三句中，且置「以」、「故」二字。釋「展轉力」者，謂八現行識，及八識相應心所，此即識等自證分，及此所變相、見二分，并不相應及無為法，故復言「等」。以彼識等皆互有相助力故，謂由真如等故，或生邪見等分別，或生隨順言論分別等也。
論：即現識等至故言彼彼。
述曰：顯所生果。第四句且除「生」字解餘四字，即現行識相、見分，相應、不相應，皆名分別，以妄分別為自性故，皆不離識，故識為性。以自體、相、見等類眾多，故言「彼彼」。「彼彼」者，眾多義故。
論：此頌意說至方起分別。
述曰：下欲解第一句中「由」字；第三句中「以」、「故」二字；第四句「生」字，遂結上頌意因總明之。謂答頌前問言，雖無心外之緣，由識中有一切種者，牒解第一句及釋其中「由」字。轉變差別者，牒第二句及以現行八種識等。「展轉力故」者，牒第三句并解其中「以」、「故」二字。彼彼分別而亦得生者，牒第四句并解「生」字，如此分別得生，何假外緣分別方起。然此正解頌中染分所明意訖。
論：諸淨法起至為緣生故。
述曰：無漏法生亦如分別，亦以無漏種及無漏識相、見分等現行為緣生故，釋本文意，義應兼此。故染、淨法皆不離心。略解頌文訖。
論：所說種現至此緣生相？
述曰：此外人問。前頌上二句說種子，第三句說現行為緣，生於八識相應等分別之法，第四句是，云何應知此緣、生相？此總問緣及緣生相。答中有二：初廣上三句種、現緣法；後廣生分別相。即第四句。
論：緣且有四。
述曰：辨前緣法，廣上三句中，文中有二：初正解四緣；後傍乘義明十五依處等。緣中有總、別，此即總也，以答不盡故有且言。
論：一、因緣至親辨自果。
述曰：四緣為四文。因緣宗廣一切種等句，餘緣宗廣展轉力句。因緣中有三：初出體；次簡略；後釋妨。出體中有總、別。此為總也。非一切法有為皆是，今取親者。此即總出體訖，次別出體。
論：此體有二：一、種子；二、現行。
論：種子者至功能差別。
述曰：謂善、染、無記顯通三性。「諸界、地等」者，即界、地等功能各別；「等」者等取有漏無漏、色非色、報非報等種種各別種子。有說名言種三界無別者，不然，違此文故，界繫別故。
此出因緣體，望何為因緣？
論：能引次後至是因緣性。
述曰：謂能引次後自類功能，顯自種相生義，簡善、惡種為異熟種之因緣，彼非自類故。此非間越，間越即間斷不次，便非因緣，如現行因變異熟果，現行業法望種及果非因緣故。及起同時自類現果者，亦簡現受，現行報異熟之因種，彼非自類故，此中但自類為因緣，異性便非故，即種子所望二種為因緣。
論：現行者至是因緣性。
述曰：謂七轉識及彼心所，即是各自體分及此各各所變相見分、三性、三界、九地、漏無漏、報非報等各別現行，但能為能熏者即是。然此七識等中，除佛果一切善法，餘因位中及二乘無學等所有無漏皆能熏故。有漏中除極劣無記，此即四無記中除異熟生，異熟生中有餘三不攝無記，名異熟生無記，如法執等類，此皆能熏，唯除六識中業所招者，望餘無記是極劣故，亦除第八識。但業所招並非能熏，有漏、無漏各除一已，餘一切有漏、無漏現行見、相等，熏本識生自類性、界地漏、無漏各各之種，此現唯望彼種為因緣，此中佛果善及極劣無記，不熏成種，皆如第二卷四義能、所熏中解。
論：第八心品無所熏故。
述曰：自下簡略。簡略有三：此即初也，前能熏中，何故無第八心品？心品之言，即通見、相共有法等。答：第八心品更無所熏，已即所熏故，餘七並能熏故。若爾，八俱心所應是能熏，有心王所熏故？
論：非簡所依獨能熏故。
述曰：非簡去所依之心，而心所獨能熏故。問：心王簡心所尚獨為所熏，心所簡心王獨能熏何所妨？答：心王有自在，自在獨所熏；心所不自在，非獨即能熏。
論：極微圓故不熏成種。
述曰：又解因中第八及六識中異熟之心並不熏者，以極微，故不能熏。以異熟業生法勢力微劣，但任運生，夫能熏者必非無力法故，因中以極微故非能熏。無性之人第七末那亦有勢力，如前已說。佛果上第八，以極圓故，不熏成種，佛身善法無增減故，許若更熏便非圓滿，漸漸增故。由此道理，因中第八及彼心品皆非能熏，故前論言但說有七。
論：現行同類至自種生故。
述曰：第二簡略。問：何故現行同類前望後，如小乘同類因，此非因緣耶？以本識中各自種生故，已有因緣能親辨其體故，前現望後非是因緣，一切外麥等物亦爾。問：何故若同時、異時一切種子，望現行異類？種子自望種子異類，現行望彼現行異類，現行望彼種子異類，皆非因緣。
論：一切異類至不親生故。
述曰：第三簡略，如此中說，展轉相望亦非因緣，既言異類，不能親生俱或異時異類果故。
論：有說異類至或隨轉門。
述曰：此下釋妨，有二可知。如《對法》等第四說：異體類、同體類現行展轉為因緣者。彼《對法》論因緣中說六因是因緣，即現望現，設更有餘處說，皆假說為因緣，實是增上緣等故。「或隨轉門」者，隨順薩婆多說俱有等五因為因緣故。《顯揚論》十八，破彼五因非因緣故，可應敘之。
論：有唯說種至為因緣故。
述曰：又《瑜伽》第三、第五、五十一、三十八等，《顯揚》第十八等，皆唯說種子是因緣者，依顯勝說，非盡理言。云何顯勝？謂常相續故，勝現行如穀生芽，相顯於現行故，今言顯勝，以《瑜伽》第五十一及《攝論》引《阿毘達磨經》等說：轉識與阿賴耶互為因緣故，非彼自種子，可言轉識，更與本識互為因緣，故知現起六、七與種子本識為因緣，即現行熏成種義故，得以略顯廣，故知一切有漏、無漏前來種子、現行二法為因緣體。
論：二等無間緣至令彼定生。
述曰：此中有三：初出體；次簡略；後釋相。此即初也。「八現識及心所」者，出緣體，唯見、自證是此緣體，總名「現識」，簡色、不相應、種子、無為非此緣性，以多同類色、不相應、種子俱時轉故。三十八說：等無間緣唯望一切心、心所說，以前生開導所攝受故。「開」者，避義與後處義；「導」者，招引義，即前法避其處，招引後令生，必有緣法方具此二。既知菩薩地有開導之言，明命根、同分，體雖一一而無並生，一者是假；二無緣用，若是緣慮開導之法，又非假者方有此緣，然非唯假義便簡命根等，以不放逸等是假亦有此緣故，命根有等無間義，無有緣義、開導義故。「前聚於後」者，簡俱時及後為前緣義，非開導故。「自類」者，顯非他識為緣。「無間」者，顯雖前無間為後緣，非中有間隔，要無間者，雖經百年等斷，亦是此緣故。《對法》第五卷言：「不爾者，入無心定心望出定心，應非此緣」，故知准望自類識為緣義。若不爾者，出定之心有七、八識引，寧非此緣？「等而開導」者，顯前滅一心，為後心、心所緣，前一切心、心所為後一心緣，意即齊等而開導，故名等開導。此乃等屬前後通因果也，即簡相似法沙門義，彼一一心所，自望為緣，非望餘故。又，「等」者，顯此心、心所聚中，唯一心、一所，後亦爾故，一法非多故成等，非一聚中如色、不相應有多類起，彼非等故。且一身八識雖名多類，然體用各別，名但是等，其色等法，體用無別。多類並生，故非是等，如草火等喻，准此應知，開導者顯緣義。「令彼定生」者，即顯後果，雖經久遠，如經八萬劫，前眼識望後亦為緣，以後後果當定生故。即簡入無餘依最後心，無果定生，故非此緣，雖有開義，無導引力故。色法非等世所極成，不相應假是我宗義，無為無前後相他、自共許，今應解種子非此緣相也。
論：多同類種至非互為緣。
述曰：自下簡略，第二文中有三，此簡種非。眼識種子從無始際乃至于今，百千同類俱時轉故，如不相應，非此緣攝。正舉喻類兼顯非緣，無等義故，由種、不相應，既有多俱轉非為緣理故，八識相望非互為緣，多類並生故。若唯一識自作緣者，非多類並，自唯一故；若許八識俱互為緣，多類並生，得為緣者，種子類應爾故。八現識體用別故，非是同類，非如種等一類乃有百千。問：心與心所既非自類，如八種識恒俱時轉體用各殊，如何俱起望後並得互為緣義？
論：心所與心至等無間緣。
述曰：顯心所是。心所與心雖恒俱轉，而相應故，和合似一，同一所緣及同所依，同一時轉，同一性攝，不可離別令其殊異。不同八識行相、所緣、依各不同，故非互為緣。此中簡別如前第五卷開道依中解。
論：入無餘依至故非此緣。
述曰：簡彼末心非，入無餘心極微劣故。無開道用，開道用心必有勢力，非微劣故，因勢弱也，又無當起無間之果，故彼末心非此緣攝。第八十說：入無餘心前先入滅定，滅六轉識，後方滅餘識，有由願力故入滅定而得命終，無漏第六識入定故，第七、八識捨受無記心命終也，前第三卷更有別解。
論：云何知然？
述曰：外人近問：云何知彼末心非緣？遠問意者，云何知彼前心聚望後心聚為緣，非一一相望？
論：論有誠說至無間緣故。
述曰：且答近問。如《大論》第三及九十三、《顯揚》第十八與此文同。若此識等無間，謂為緣者，彼識等決定生，此說果有，既論說言決定生故，果定當有，方得為緣。亦不定論時節久遠，入無餘心之果非決定生，故非此緣。答前遠問者，既言此識等無間，明以識為緣，諸識等決定生，明果通心所，識有等言故。果法既許通一聚法，緣亦應爾。此即料簡廢立體性也。
自下第三，八識、三界、九地、漏、無漏、善等三性分別顯此緣相。
論：即依此義至相開導故。
述曰：於中有四，初中復二：初顯相；後問答。阿陀那言顯位通故，非藏識通，且以異熟無記心，以死生三界容得為緣。
論：有漏無間至必無斷故。
述曰：至佛果時方得無漏故，無無漏生有漏者。
論：善與無記相望亦然。
述曰：二性類漏、無漏亦爾，唯無記生善，非善生無記故。
論：此何界後引生無漏？
述曰：外人問：此第八識既言有漏生無漏者，何界有漏後生無漏？
論：或從色界，或欲界後。
述曰：此論主答。從二界後有漏生無漏，總舉二人，非無色界無所依故，無利他故。
論：謂諸異生至得菩提故。
述曰：一切異生，即頓悟人得成佛者，定色界後後報利益，摩醯首羅智處生故，以色界中無二乘迴心者。《瑜伽》第八十云：變易生死所留生身，即於此洲故也，彼無佛等可教化故，發心留身唯在欲界，必生自在宮。唯異生色界後也，有學等迴心但於欲界等地，隨多少生死盡，即受變易生，後往自在宮成佛，不往彼生故，其諸異生無欲界身受變易生死，變易生死不可死已更生大自在宮故。至第八地身要生第四禪，得勝身已方受殊勝變易身故。「大自在宮」者，謂淨居上有實淨土，即自受用身初於彼起證，是第十地菩薩宮。舊言摩醯首羅，今應言莫醯伊濕伐羅，即大自在也。此出《花嚴經》、《十地經》第十二卷，摩醯首羅智處生也。《解深密》、《瑜伽》七十八、九、《對法》第六、《顯揚》第二、《瑜伽》第四等中有大自在宮文，此唯他受用土。十地菩薩報身往彼，然由異熟同一地故，論說為生，據實受變易，在下三天處，未得生淨土，今往故名生。《瑜伽》第四說：「超過淨居大自在住處，第十地菩薩極熏修故，得生其中故，既成佛已，身充法界。」
論：二乘迴趣至是欲界故。
述曰：一切二乘有學、無學欲界發心，定欲界後引生無漏，以願力留身唯欲界故，上界無此迴心聖故。今言唯欲界有初發心，及留身唯欲界，於彼無初發心緣故，亦無下界發心，死已方生上界留身，故欲界後引生無漏。然成佛時，必要往自在宮成佛，就勝處故，故知受變易已，後往色界及諸淨土，當知唯此身神通力故得往，非更受生。第八十卷不說變易有更生故，有說勝鬘經即許有多變易生，與此論相違，曾勘經文不見明說，至下第八卷二種生死中會如餘《樞要》。
論：有義色界至亦得現前。
述曰：異生同前第一師說。色界亦有聲聞初發心向大乘者，既與教、理俱不相違，無文遮故，許佛亦往菩薩生彼化故，有所依身故。亦有二乘聖者，色界有漏第八識後無漏現前，由有聲聞於彼發心留身者故，唯除初、二果及獨覺者，於彼發心上界無故。然論雖言留身於此洲，不言唯欲界遮餘界無，故非誠證。又但言此洲不言餘洲，餘洲豈無，故不違理。亦色界後引生無漏，此中雖無評家，取者任意。然無色界必無迴心向大乘者，以此論說唯欲、色界有漏本識後生無漏故，無佛、菩薩勝人生故，又無色身可得留故，一切下色身得非擇滅故，非定所生色可成身留故。《中陰經》中說佛處中陰二十年，亦化無色界眾生者。大眾部經非大乘義，《楞伽》、《般若》皆說菩薩不生無色，《瑜伽》等同，唯色界有許之無失。
論：然五淨居至發大心故。
述曰：此簡色界地有迴、不迴者，由經不說彼五淨居發大心故。以下諸地發理無違，約處為言，唯五淨居全無發者，此言經者《大般若》說，今第二會，當舊大品第十五卷。今《大般若》第一會第一百二十六云：「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，書寫如是甚深般若波羅蜜多，種種莊嚴置清淨處，供養恭敬、尊重讚歎。時，此三千大千世界所有四天王天，乃至他化自在天，已發阿耨多羅三藐三菩提心者，恒來是處觀禮、讀誦，乃至廣說，合掌而去；所有梵眾天乃至廣果天已發無上菩提心者，恒來是處，乃至廣說，合掌而去；所有淨居天，謂無繁天，乃至色究竟天，亦恒來此觀禮、讀誦如是般若，乃至廣說，合掌而去。爾時，十方無邊世界所有四天王天，乃至他化自在天，乃至爾所梵眾天，乃至廣果天已發無上菩提心者，亦恒來此，乃至廣說，合掌而去。爾時，十方所有淨居天，謂無繁天乃至色究竟天，亦恒來此，乃至廣說，合掌而去」，餘處皆言發菩提心者，於淨居處不說發心，故知色界亦有聖者發向大心，唯除淨居。經不言有發大心者故，若前師解此文者，此言廣果諸以下天說發心者，據異生說，非是有學，不爾，淨居有何別因獨無迴心者。第二師云：一、以經證；二、亦由理。若生淨居必不生上，亦不迴心，取涅槃近，耽寂心堅，化必難得，故無迴者，二理既齊，其文共會，諸有智者取捨隨情。問：此第二師義若准佛地及此論等，既許二乘初二果等受變易生雖初則發心，要經多生方受變易，亦應許有欲界發心，至上界生身方受變易者不？今解有二：一云無也，生色界生必非經於欲界生，不還聖者得宿願通知欲業盡，或未得根本定，未得通故不共知，而厭麁身即便急引變易生死，故無上界方受變易，欲界發心，即於欲界受變易故。不同初二果。彼欲業未盡，雖有知業多少，亦有不知者，業力所牽或有即發心時受此生死，或有未受至第七生等。不還發心必即受生，業力盡故，道力滿故，厭惡深故，不肯上界更經一生，何況有多？二云：既無文遮，如七生者發心留身未必同時，不還者亦爾。欲界發心上界留身，欲界之身，業力盡故，未得邊際定可資故業故，欲得依勝身方轉易故，由如是理，或有上地但於一處受一生已即方受變易，或有二處、三處或一地、二地、三地乃至四地，至廣果天受變易身，往自在官而受佛位，或有乃至但於第四禪受一生而受變易，有決定業故於理無違。因論生論，其淨居上有實報土，第十地居為三界處為不爾耶？《佛地論》說：此他受用身所居淨土，為第十地諸菩薩等說法處故，即色究竟天攝，以極勝處淨居不知亦不至彼，是故經云：有妙淨土出過三界，第十地菩薩當生其中是也。
論：第七轉識至生處繫故。
述曰：此即末那隨第八繫，如前已說，故同第八界地互緣，三界有覆得相引也。
論：有漏無漏至得相引故。
述曰：初地智起後還出觀有漏、無漏，故互相生，隨是何繫染、不染識，引生何地無漏識起。
論：善與無記相望亦然。
述曰：即此有漏、無漏相生以辨性別，體位即彼。
論：於無記中至得相引故。
述曰：謂此師說有人、法執，故為此說。染者人執，不染者法執。「生空智果」者，智者即是無分別智，果者即後得智及此所引滅定，皆唯不染，是此句攝，與非無漏心時染，皆互相生。
論：此欲色界至不生彼故。
述曰：在下二界有漏第七隨染、不染，得生無漏，非無色界，地上菩薩不生彼故。與第八識同地繫故，《對法》第十三等皆說與此同，菩薩滅離無色生故。此言染識為緣及果，但在二界，所引無漏平等性智，隨其所應亦通無色。如在因中入滅定位，能引意識是有頂地，所依第七彼地之智，故通無色，未得自在，要由意引，方得生故，第六入非想方起無漏，不可言第七是下地者故。
論：第六轉識至更相引故。
述曰：三界九地有漏望無漏，善望不善等，各得互為緣，如潤生位，三界九地得相引故，然非一切性九地三界得相引，此言三各容故。六十九末有諸心相生及《顯揚》第十八、《對法》第五、《大論》第十三，皆有如來、第八地已去菩薩，得起一切處心相開導故，勘彼應知。
論：初起無漏至唯色界故。
述曰：然許初起真無漏非餘二界，以能引發第六意識決擇分善唯色界故，《顯揚．現觀品》第十六、七皆是此證故。
論：眼耳身識至應知亦爾。
述曰：五識中初三識，上下言自類互為緣，後二識但言自類為緣，不可言互，唯一界故，此唯有漏，此言善等亦隨所應上下界地。
論：有義五識至容起彼故。
述曰：第一師計，入地得成所作智，故得相生。
論：有義無漏至相分攝故。
述曰：此第二師。唯佛地得，無無漏後起有漏故。無漏五識諸非是佛者皆無故。何以無者？彼非佛已外餘身中五根定有漏故。何意彼五根不許是無漏？以是異熟識相分攝故，第八所緣必同漏、無漏故。問：有漏根生無漏識有何義違？
論：有漏不共至不相應故。
述曰：謂有漏者，簡無漏根。無漏根發無漏識，無違故。「不共」者，簡有漏第八識，是共故，可為無漏識依。「必俱」者，顯非等無間緣，等無間緣根前後生故，得依有漏。「同境」者，簡第七為六依，彼雖有前義，非同境故，此有漏根發無漏識，不相應故。外人復云：如六依七亦依有漏，有何不相應，今復量成？
論：此二於境明昧異故。
述曰：同境明識不依闇昧之別根故，此中譬喻如在餘位，極成眼等根。應立量云：有漏五根，不發無漏識，有漏色根故，如餘因位。若准前師，十地之中得無漏五識，八地已去得變易生死，於理無違，隨其所應從何界後引生無漏五識，初起雖必在欲界，後起亦通色界。若第二師，十地之中無無漏五識，異生成佛必是色界第八識後引生無漏。八地已去菩薩，便無鼻、舌識，以所依根是色界繫，不可下界識依上界根。雖知下三識得依上地根，無有下界識依上界色根者，故鼻、舌識八地已去便無，由是應言，八地等菩薩諸根互用，三識中聞香等或二根處身根聞香等，於理無違。又解，二識依上界根亦無有妨，如下地三識繫雖有別，仍別地依，二識亦爾。諸論但依一切異生，二乘、七地以前菩薩多分為論，不言下二識依上界根，何妨定有？雖有此解，由如是義，前師解妨，然生無漏隨何界身後即彼引生，若約後師二界皆得初起，二乘等或在欲界後，異生成佛唯在色後，善、無記性多唯善性，有通無記，此合八識入十二心為無間緣，第六意識三界三性心相生無間，如別處說。
論：三所緣緣至所慮所託。
述曰：此中有三：一、釋出體義；二、辨差別；三、八識分別。此出所緣緣體相。「謂若有法」者，謂非遍計所執。此中有二師釋：初或通緣假；次或唯緣實。前師即眼識緣長等，後師即不緣，故此但總言有法，不別定其假、實體法。此則明非所執，所執無體不能發生能緣之識，故非是緣。緣者必是依他、無為，可有力用發能緣識名為緣故，即簡經部眼識，緣和合色體是假法，識雖似彼有所緣義，而非是緣以無體故，今此必是有體方緣。「是帶已相」者，帶有二義：若古西方師釋，己者境體，帶者是心似彼境相義，即能緣之心有似所緣之相名帶。相者相狀，小乘是行相，能緣體攝；大乘是相分所攝，以前第二卷中解：謂能緣心等帶此色等己之相也，以此理故，正量部師般若毬多造謗大乘論，遂破此云，無分別智不似真如相起，應非所緣緣。我之大師戒曰大王為設十八日無遮會時，造制惡見論遂破彼云：汝不解我義，帶者是挾帶義，相者體相，非相狀義。謂正智等生時，挾帶真如之體相起，與真如不一、不異，非相、非非相。若挾帶彼所緣之己以為境相者，是所緣故，若相言體，即有同時心、心所之體相，亦心挾帶而有，雖有所託，然非所慮故，非所緣緣故。相者相分義或體相義，真如亦名為相——無相之相，所以經言皆同一相，所謂無相。前句是緣，此句是所緣。緣生於誰，誰帶己相，謂心或此相應法，是所緣緣果，非與色、不相應為所緣故，三十八說：唯望心、心所為所緣故。若爾，古師、大師二釋皆有妨難，謂能為緣生能照法，能照法體若帶己相，說此名彼所緣緣者，即鏡、水等所照外質，亦能為緣生鏡中影，鏡中影即是帶己之相，鏡等外質，應是鏡等所緣緣，為解此疑故。次說言「所慮、所託」，所慮，即前所緣義；所託者，即前緣義。設此為彼所慮非所託者，不名為緣，如和合假等，設為彼所託彼得生，亦須彼能慮於此方是所緣。謂鏡等不能慮，質非鏡等所慮，故便非鏡等所緣緣。不同心等，雖無分別亦能慮故。「慮」者緣慮義。《佛地論》云：若無見分應非能緣。此中意說：若是有體之法，是帶己相之心，及心所法所慮、所託者是所緣緣故，一切有為、無為皆此緣攝。安惠等師既無見分，如何解所緣？
論：此體有二至疎所緣緣。
述曰：自下第二辨其差別。若與見分等體不相離者，簡他識所變，及自八識各各所緣別，唯是見分內所慮託。此有二種：一是有為，即識所變名內所慮；二是無為，真如體不離識名所慮託，即如自證緣見分等並是此輩。空等雖是無為所攝，然若假變，即有為攝，若依本體，即是真如故無別說。此有為者，四分中相分攝也，此說親已。疎所緣緣與能緣心相離法是，謂即他識所變，及自身中別識所變杖為質者是。然雖眼、耳等非眼識親所緣緣，亦非疎所緣緣，不親取故，不杖為質故，要為本質能起內所慮託之相分名疎所緣緣。謂為質起故名緣，見分亦變內相分似本質法，故名所緣。親所緣者，即謂見分是帶己相，此即疎中，即影像相分是帶本質之相名所緣，故名能起內所慮、託，不言起內心。以起是緣義，起相分是所緣義。
論：親所緣緣至亦得生故。
述曰：前親所緣緣但是能緣之心皆有，離內所慮、託之相分，一切心等必不行故。今大乘中，若緣無法，不生心也。疎所緣緣能緣之法或有或無，以是心外法故。如執實我雖無本質，然離彼法心亦生故，餘如《樞要》。
自下第三約識分別親疎有無。
論：第八識品至任運轉故。
述曰：第一師說唯有親無疎，所以者何？此識由業及自因力故，任運變境故，無疎所緣緣。疎所緣緣必強思心方可有故，異熟心無，然亦能變他依處者，相似名變，不杖他生，任運變故。
論：有義亦定有至自方變故。
述曰：第二師：亦定有疎所緣緣，亦親所緣也。此第八識要杖他變為本質方能自變故，即種子等亦杖他變，望自身雖為本質，望他即為影像，即是變他根之師。
論：有義二說至為自質故。
述曰：第三說：前二師俱非，此難前第一師也。且如自身、他身，自土、他土可互受用故，須杖他變。謂前第二卷說：若不變他，應無死後尸骸等事互相受用，即以他所變為己第八之質，由前理故，以《中邊》文變他為定。
論：自種於他至種皆等故。
述曰：難第二師云：自種子於他身無受用理，他變為此種，不應道理故，非諸有情種皆等故。謂或多、或少，謂有三乘、五姓差別，若此人多，彼人少者，如何相杖？若變多者，少不變故。若彼救言等者相緣，不等者不緣，何故不許第八可受用者緣，不可用者不緣，此中且以種子為難，五根亦無受用之義，如何變他？
論：應說此品至有無不定。
述曰：此言品者，通心、心所。其第八品此疎所緣緣，若因、若果位，有無不定。因中變他依處可受用故，不變他根及種，不可受用故，及死後無故。有色界變杖他，無色界無，即因中不定。在佛果位能緣無為、三世等法，故有、無不定。因中五數，唯託心王所變為質，心王唯能變實法故。佛果五數雖緣去、來等，亦託心王、所變為質，自無力故與因相似。此中言品，文雖總說，心所不爾。
論：第七心品至無外質故。
述曰：此識因中有漏者，是俱生起，任運無力，必杖第八識以為外質，自方變故。既非業果體力，須藉質起。無漏位不定有，緣真如、虛空、去來，無外質故；緣現在世、有為法等，有外質故。
論：第六心品至有無不定。
述曰：此識因、果位能自在轉，或分別起，或是俱生，故一切種所杖本質有、無不定。
論：前五心品至無外質故。
述曰：眼等五識，八識之中最居前故，因中一者麁；二者鈍；三者劣故，必杖第八或第六所變外質方起，餘如《樞要》。得轉依位隨在何處，此疎所緣即不定有，或說亦緣真如；有說不得，但緣去、來等故。然今大乘至佛位已，一切皆所緣，唯除見分非相所緣，因中五識諸根互用，唯除相應自體，亦是所緣緣故。
論：四增上緣至或順或違。
述曰：此中有三：初出體；次顯用果；後辨勝顯差別。此即初也。「若有法」亦是有體，此簡所執。「有勝勢用」者，謂為緣義，即有為、無為有勝勢用，此用非是與果等用，但不障力。「能於餘法」者，簡其自體，顯不同前所緣緣故。「或順、或違」，顯與違、順能為緣，與後生異法為緣，非前滅法，謂且十因中前九是順，第十是違，亦是此緣故。
論：雖前三緣至差別相故。
述曰：此緣最廣，前三亦是。然今此緣，除彼前三，取三外之餘法為此緣體。雖無一法非所緣緣，所緣緣外更無增上。然彼正緣時是所緣緣，餘不緣者是此緣故，以此別體明四緣故。
論：此順違用至四事別故。
述曰：此顯用、果，其順違用於何處起，即此果法謂於四處轉，謂一法生，生已住及成，即一切有為法得中通有、無為。「生」者，如《大論》第五、《顯揚》十八說：自種為先，餘法色、無色為建立，助伴、所緣為和合，三界法生。「住」者，如《對法》第五謂風輪於水輪等。「成」者，《大論》第五等云：謂成立成辨，即攝彼二。「成」謂所知勝解愛樂為先，宗、因、譬喻為建立，大眾、敵論者為和合，所立義成。既以宗為能立，便以義為所立。若陳那以後，以因、喻為建立，宗為所成立。成辨者，謂工巧智為先，劬勞為建立，處具為和合，工巧業成辨等。「得」者，彼云：三乘種姓為先，內分力為建立，外分力為和合，證得涅槃。內分如理作意等是也。外分佛興世等也，彼且約無為說，實亦通有為，二十七賢皆名得故。論說得法通三性故，或前三是有為，第四唯是無為。彼論又說何法作用者，今此中意，即此四法更無別法，四體上用也，或唯第三，第四無為無作用故，又彼無住略不說也，此攝法周，彼但影略。今此所說是順所生此緣之果，若違之果一切皆通，令不生、不住、不成、不得故。
論：然增上緣至二十二根。
述曰：下辨勝顯差別，於中有三：一、總標；二、出體；三、例指。此即初也。如《大論》第五十七、九十已去，《對法》第五等廢立者，偈云：取境、續家族，活命、受業果，世間、出世淨，依此量立根。餘如《樞要》說。
論：前五色根至少分為性。
述曰：此出七體色，文可知也。
論：命根但依至而為自性。
述曰：命根如前第一卷說。五受言隨應者，即遍行中受各別五受配也，或通八識，或不爾，故言隨應也；或體各各隨其五別，故言隨應。「信等」即以信等及善念等為體者，信等，等取精進，取二法全故，言即以信等者也。「及善念等」者，等取定、惠，此別境中，法通三性，此取一分，故言「及善念等」。
論：未知當知至可當知故。
述曰：「體」謂體性；「位」謂五位。體性居位，故名體位。「根本位」者，五十七云：「幾不繫？答：後三、九少分」。「三」者，即三無漏根也，不取前位故，見道中如《對法》第九，有十六心，此除末後心。問：何故見道通十六心，此根唯在十五心時？見道據見觀諦行故，即十六心皆是，此根有所未知而當知根，唯前十五心，以第十六無所未知可當知，故此中類忍皆緣前心，其第十五心已緣前心遍成訖，第十六心汎觀類忍，不同小乘證無為故，唯取十五心為此根也。問：此相見道在真見道後，真見道中已有無間及解脫道，解脫道中已得初果，何故相見至十五心猶此根攝，豈預流果亦此根耶？答：此不然。其預流果至相見道第十六心，見相諦圓方始建立，非真解脫可名初果，故十五心猶此根攝，而非初果得有初根，義唯菩薩從真見後亦不出觀即入相見，至第二心猶此根攝，至第三心相、見既圓，方極見滿，乃非此根，第二根攝。
論：二加行位至根本位故。
述曰：此義亦辨決擇分善，近能引發根本位故，此中加行、資糧之言，不唯取彼，亦攝根本。今顯兼取加行等故，但舉加行等也。如五十七云：「一色界繫及不繫，一切繫、不繫為義」，「義」者，境也，此根唯取決擇分已來，決擇分善唯色界繫故，《對法》第十亦爾。
論：三資糧位至根本位故。
述曰：此謂大乘者入劫已去，小乘亦爾。於諦現觀發起決定勝善法欲，六現觀中是信現觀也，非無漏信。然大乘者入劫已去，於諦決定，不同外道於諦生疑故，乃至未起決擇分善已前，在順解脫分位，以能遠資益生見道根本位故。五十七說：問：未知根何義？答：修諦現觀者，從善法欲已去，於一切方便道中，即信等五根義是此義。故此根亦通解脫分位也。此不望涅槃為名者。至下當知。
論：於此三位至故多不說。
述曰：於前三位，九根為性。然加行位及資糧位，於後涅槃勝法，求證未知愁慼，欲證亦有憂根，即以十根為性。安惠菩薩集糅《對法》，多順同彼，以不通無漏，復是慼行，非正根攝，根本位中必憂不起，《瑜伽》等中故多不說。然解脫、加行分位，非無此憂根，然資助法，非正根法，若入無漏彼漏滅故。然此無漏根通三界地，五十七說：「七根入無色，後三有一能入，有一不能入。」彼前文復云：空處等十一根可得，非想地唯八，即三無漏非想皆無。前三無色有此初根，餘二根可知，此相難故，所以別說。
論：前三無色至傍修得故。
述曰：謂有菩薩見道，先時曾異生位修習，得彼定已，後入見道，傍修彼以前所起世俗智種子故，種子得「根」名，說彼為有，後亦許起，既非見道，起亦無失。《對法》第十三解真現觀云：「又於見道中得現觀邊安立諦世俗智，由出世智增上緣力，長養彼種子故，名得此智而不現前，以見道十六心剎那無有間斷，不容現起世間心故，於修道位此世俗智方現在前。」此根非加行及無漏根現行於彼有，以彼地無四善根故。又解二乘人亦有先修習者，後入見道名勝見道亦傍修彼，然此修道亦得現起，非如小乘三類智邊所修等智畢竟不起，以功德法故須修，此不應爾，以助與力令其殊勝，彼地此種法爾有故。此中說修唯得修修，非行修修，必不起故，唯相見道修，以差別諦觀順世俗智故，非真見道不相順故。又解真見道亦修，以時促無差別所以不說，此中說下亦得修上，先離色界欲，及菩薩得故云：有勝見道，非一切見道皆爾。若依《對法》第十，上唯修下依決定說，漸離欲說，非實道理。又解菩薩三無色地，亦有無漏見道，但修種增畢竟不起，如下三靜慮見道亦畢竟不起，此義應思修用何為？寧知彼地有其見道？見道何故依唯於定？非惠地故？或說既許善法欲已去名此根者，即菩薩解脫分者亦生於彼，故作此說，二乘人劫數近故，不可說有彼解脫分。
論：或二乘位至此根攝故。
述曰：第二義言：此或是二乘第三果已去迴趣大者，為證初地法空，地前亦起九地所攝生空無漏智。「九地」者，六色界、三無色。彼先生空智，為菩薩觀起，順菩薩觀故，皆此根攝，說彼有此根，非違理也，然二乘人未證法空觀起無漏故，此中不說。
論：菩薩見道至以時促故。
述曰：前言三位皆二乘根，如五十七下說：菩薩三根於勝解行地立初根，十地立第二根，佛地立第三。為釋此疑云：「菩薩見道亦有此根，但說勝解行者，以見道中時促不說」，謂初地有三：入、住、出地，此唯入地少時，故時促也，雖二乘亦爾，以見道前促於菩薩，所以說彼見道亦有。菩薩不然，不可為例。
論：始從見道至故多不說。
述曰：此第二根三乘位同，九根、十根皆如前解。今依此解，初二根亦通有漏，此與《對法》第十同也。
論：諸無學位至具知根性。
述曰：其無學中，無漏九根皆第三根攝。問：何故有頂如入滅定前心亦有無漏，非此三根攝也？
論：有頂雖有至非後三根。
述曰：雖有遊觀而不明利，想微細故，非後三根。然說彼是已知、具知亦無妨也。不順三根，以不明利，故不說彼，非彼不攝。若不攝者，三無漏根攝無漏根不盡也。
論：二十二根至如論應知。
述曰：此諸門義如五十七等說。
述曰：下第五以半頌釋第六不定心所。初結前生後以發論端，後舉頌答。此即初也。