成唯識論述記
成唯識論述記卷第六本
論：前所略標至彼差別相。
論：且初二位，其相云何？
述曰：即初問也。
論：頌曰至所緣事不同。
述曰：下第二段別答所問。初一句頌顯明初位，前本識中已辨其相，今略標之。下三句頌，釋第二位，於中有二：上二句顯第二位名；下一句釋別境義。下長行中，准頌所明，分為二段。解遍行中有二：初總解頌初句；後釋遍行之義。
論：曰六位中初至如前廣說。
述曰：此即總釋頌中初句，今解「初」字及「觸」等字。此五遍行自性、作業，前第三卷第八識中已廣解訖。彼卷所言遍行之義後當說者，今此說之。
論：此遍行相，云何應知？
述曰：下有三：初問；次答；後結，釋頌所言遍行之義。初薩婆多等問但五遍，經部師等問有實五以為遍行。
論：聖教正理，為定量故。
述曰：下答有二：初總；次別。此即總答，由教及理二門知故。
論：此中教者至四是遍行。
述曰：即是別答，初教答；後理答。《瑜伽》五十六卷亦引此經破經部等。大小共許即《阿含經》，前者亦言《起盡經》也，此是初經。何故此中但說四者，舉觸為依？如前第三云：《瑜伽》何故唯說觸與受、想、思三法為依？舉蘊勝故。即是觸生三蘊，且隱作意不說，即行蘊攝故。若爾，何義故知作意必有？
論：又契經說至方能生識。
述曰：即《象跡喻經》。
論：餘經復說至亦是遍行。
論：此等聖教誠證非一。
述曰：《大論》第三，解根不壞，境現前等。五十五亦言：五遍行心所，遍一切心生；第三亦爾，《五蘊》、《百法》皆是說故，即是誠證非一。五十五所引是經，餘是論故，此即教證。
論：理謂識起至觸一境故。
論：作意引心至心應無故。
述曰：作意之性能警心、心所，令趣自境。此若無者，心則不起。不起故心現行無，非無種子。
論：受能領納至無隨一故。
述曰：歡等三相，如次配順、違、中三境，即是三受。餘文可知。
論：想能安立至境分齊相。
述曰：謂如取是青，非非青所緣，及處以來分齊隨多隨少，或大或小等。安立義者，施設等也。若無想不能取境此分齊相多少所緣，故想定有。
述曰：能取正因等。等者，等取邪、俱相違相，如第三卷說，故是遍行。
論：由此證知至義至當說。
述曰：結上所明，第三文也。然破經部等無別有心所，故顯此五心起皆生，如《顯揚》第一引證說有。餘欲等五，經不說有，理不遍生，故別境攝。觸等五法性、業，指前第三卷說。其餘非遍行之義如下當知，此結前生後也。即是解第一句頌訖。
次解下三，合有二文：初以五門分別；後例餘門。
論：次別境者，謂欲至惠。
述曰：第一列名釋別境義，解第二句上三字。以下二字及第三句全，如文別解。
論：所緣事境至次初說故。
述曰：釋第四句及解「次」言，釋別境名也。然別四境一一可知，五十五云：所樂、決定、串習、觀察四境別也。次別解五，第二出體，體中有二：初別出；後總非遍行。
論：云何為欲？
述曰：自下各有二：初問；次答，此問也。答中有三：初解體、業；次廣前文，後破異執。此即問也。
論：於所樂境至勤依為業。
述曰：然勤依者，如此下說，及《對法》第十等皆云：「信為欲依，欲為精進依」，即入佛法次第依也。然欲既通三性，即唯善欲為依。今又解勤者，勤劬，染法懈怠勤作諸惡，亦是勤故；無記事勤，即欲、勝解。若言精進，精進唯善；勤通三性，皆欲為依，非唯善勤。下文說欲能起正勤，前解為勝。下三師解，此中所說第一總意。
論：有義所樂至有希望故。
述曰：其可欣境，謂漏、無漏可欣之事方生於欲。此據情可欣，故通三性，非唯無漏實可欣法。於可欣事欲見、欲聞、欲覺、欲知，故有希望，即是四境之中所樂境也。
論：於可厭事至豈非有欲。
述曰：此外人問。謂苦穢事等，未得之者，希彼不合；已得之者，望彼別離，豈非有欲？緣可厭事欲既得生，如何唯言可欣生欲？
述曰：論主答云：此不緣可厭事，謂此欲但求彼可厭之事未合不合，已合得離之位。可欣自體，若自內身，可欣不合及後離位；若欲外境，此位即是緣可欣事生，非可厭事。
論：故於可厭至亦無欲起。
述曰：可厭之處即通六識，或唯第六。其中容境，八識俱通，全不起欲，不欣彼故，非可欣故。境雖可欣，若不希望亦無欲起。唯前六識，如邪見撥滅、道等時，亦無有欲。
論：有義所樂至亦無欲起。
述曰：第二師。所樂者，謂所求之境，隨境體性可欣，可厭，但求於彼可欣事上，未得望合，已得願不離；可厭之事，未得願不得，合已得願別離中，皆得起欲。故論但言：「求合離等」，等取彼也，即緣此二皆得生欲，餘文可解。故體寬於第一，唯前七識，或唯第六有此欲故。於中，容境全不起欲，即通八識，或唯前六及八，以第七識常希求故。
論：有義所樂至即全無欲。
述曰：第三師。所樂者，謂欲觀境，不但求彼若合，若離，但欲作意隨何識欲觀等者，皆有欲生。唯前六識，或唯第六；七、八因中無作意欲觀，任運起故。七、八二識全，及六識異熟心等一分，但隨因、境勢力任運緣者，全無欲起，餘皆欲生。
論：由此理趣，欲非遍行。
述曰：結也。於此三中，第三最勝，境稍寬故。即七、八識無欲理生，正合前七識中，第四師義。
論：有說要由至為諸法本。
述曰：自下破執。薩婆多說：要由有欲希望境力，諸心、心所方取所緣。若不希望，如何取境？即欲遍諸心，欲為諸法本，證欲遍義。
論：彼說不然至心心所故。
述曰：今破不然。心等取境，作意功力警心、心所令取所緣，如前已說。聖教但言作意能生識，不言欲能生心，故知作意令心等取境，何待於欲？
論：如說諸法至皆由愛生。
述曰：此即難言。經亦說愛為諸法本，豈一切心皆由愛有？若言如愛非遍生心，如何說欲為諸法本？《順正理》第十廣引此經，乃至未云：解脫堅固，究竟涅槃。
論：故說欲為至勤依為業。
述曰：經中所說，說欲所起一切事業，由欲為彼本，通三性法，皆有勤故。由此文知，入法初首，由善法欲，能發精進。由精進故，助成於欲一切善事；此即說，欲為諸善法本。如說信為法本，但是善因；欲為法本，理應如是。《對法》十五謂：一切法欲為根本，乃至出離為後邊等。故《對法》、《顯揚》皆說：勤依為業，欲通緣三世，欲作意觀故，非唯未來。以前三師，一一三世辨對可知。
論：云何勝解至引轉為業。
述曰：此判文等，一如於欲。
論：謂邪正等至不能引轉。
述曰：謂此勝解由邪教、邪理、邪證等力，或正教等力，或非邪正教、理、證力，即汎所緣，於所取境審決印持，此事如是，非不如是，以生勝解。或教者，教示或是言說，但由轉習。理者，有此道理，非謂四諦真實理也。即攝一切事及真理，謂此木是木之理等，乃至一切法亦然。證者，即修禪定，或諸識現量等心能審決者，皆有勝解，由此道理，生印可故，更有異緣不能引轉，令此心中更生疑惑。
論：故猶預境至非遍行攝。
論：有說心等至皆有勝解。
述曰：《順正理》云：有餘師言：今此中解，即薩婆多異師。諸《對法》異計說：心取境時無拘礙故，皆有勝解；謂不同大乘印境決定名為勝解，即疑心中全無彼故。我宗但言無物拘礙心，令心於境能緣者即是勝解，故遍行攝。
論：彼說非理至即心等故。
述曰：汝言不拘礙者，若是能不礙名勝解，除心、心所以外法，皆是能不礙，與心、心所為增上緣皆不礙故。若是所不礙，即心、心所皆是所不礙，故言「心等」，等取心所，何但一法！若彼救言：但由勝解增勝力故，發起心等，不為所礙。
論：勝發起者根作意故。
述曰：勝發起因根及作意二法之力，何關勝解？若彼救言：根、作意二自力不能為勝發起諸心、心所，亦由此勝解力故，彼根作意方能發起。
論：若由此故至便有無窮失。
述曰：亦應勝解應自無力為勝發起，應復待餘法方能勝發；是心所故；如汝作意。若許勝解復待餘者，便有無窮失。若勝解不待餘，作意等亦應爾故，但以印可為勝解相，故疑心中不得起也。若言：心起決定有之，但相微隱何以知也？若以餘位有，比此亦有，即餘位有尋、伺，上地亦應有。但相隱故不可知者，如是大失，即唯決定境起勝解也。
論：云何為念至定依為業。
述曰：故四法迹，念是定因。
論：謂數憶持至能引定故。
述曰：重釋業用。曾所受境，念中或有已受彼體，或未得體但受彼類，如無漏緣染污心等，即近親取名緣彼體；若遠取不著，總名彼類，他界緣使等，並彼中攝。後得智緣有為無漏等，名念彼體；緣真如等，名緣彼類名等。無分別智緣真如時，名緣彼體；初起一念，名緣彼類，雖非曾受，曾受名故，加行道中作彼觀故，名為曾體，亦名彼類。令心明記此生定者，由多增故，定專注故，即唯善念生正定故。若散心念，非必生定。
論：於曾未受至全不起念。
述曰：釋曾、未受，若體、若類；如涅槃等全不起念，即通三世。緣之起念，多於過去，亦念未來，與前所受諸境合故。若曾聞說涅槃等名而起念者，亦名曾受彼境之類而起於念。若總不聞，心散慢緣，便無念起。
論：設曾所受至遍行所攝。
述曰：此類非一。雖聞涅槃等及七、八識境，不明記故，亦不生念。
論：有說心起至憶念因故。
述曰：然經部師不說遍有，但薩婆多師《正理論》第十文，謂有說言，失念亂心即無念故，非遍行者。彼復說言，以於後時有憶念故，明今有念為後念因。
論：彼說非理至前亦有故。
述曰：今破彼計。勿於後時有染癡等、善信等故，今恒有彼類，亦為後因故。若言後生癡等，亦前癡等為因，即念非遍心有，如癡等故。若爾，如自證分為後憶念，因知前亦有，念亦應爾者，不然！心許前有體之上更立用，今已不許前有念體，後念等生，何得以念例於心也！
論：前心心所至憶念因故。
述曰：心等取境已，熏功能在本識中，足為後時有憶念因，何須今念順生後念？或想取像勝故，為因生後時念足得；何待今念，後念方生？
論：云何為定至智依為業。
述曰：能生智者，此多分言。或淨分說，非謂一切，即如定後起癡心故。
論：謂觀德失至決擇智生。
述曰：心專一境，依教而緣，證解所緣，心便明淨，由斯遂有無漏智生，能知所緣德、失等相。約四法迹定能生智，非定須然。
論：心專注言至非唯一境。
述曰：此專注言，非是定心唯緣一物，即隨所注心多少境，或一剎那別欲注心處，深取所緣，定即得生，非要前後唯緣一境。
論：不爾見道至應無等持。
述曰：其相見道為十六心，觀境應無等持，以要前後唯緣一境故。彼一一念皆住其心，於一境轉，深取所緣，故有定也。
論：若不繫心至故非遍行。
述曰：即散亂心不專注者，便無定起。其第七識雖亦別緣，不專注心於境轉故，不深取故，故非定俱，如前第五卷說。故彼與此非是相違，此許易境，亦名定故，能深取故。
論：有說爾時至應說誠言。
述曰：正理師等，亂心等時亦有定起，但相微隱，相難知者。今詰彼曰：「應說誠言」，誠謂誠諦，虛言說有，理未可通。應緣實言，令我知有。
論：若定能令至是觸用故。
述曰：若彼救言：定能令心等和合，同趣一境，心起皆有，故是遍者。理亦不然，此觸用故。觸能和合心、心所法，不令離別，同一緣故。
論：若謂此定至無易義故。
述曰：又汝若言：令剎那頃能住一境，心不易緣，故遍行攝者，理亦不然。一剎那心等，自然於一境無改易義，何須定爾？非一念心緣此復可更緣彼故。彼謂：不然，心等性不定，非唯一念能住一境；由此經言：心如猨猴，難禁制故。故若一念住一境者，此由定數故有爾也。問：彼設無定者，一念之心亦易緣不？彼言：若無於定心住一境，則貪等無心自成染，此例不然。專注所緣必由定有，心住於境豈假定爾？不可以貪等無而不成染，便言定等無時心不緣慮。緣慮之事，心先自成，豈假餘法，其心剎那住境亦爾。若緣慮時必住境故，但深取境假定方能。由此心等不假於定，一念之中能住於境。
論：若言由定至取所緣故。
論：有說此定至心一境性。
述曰：此經部師以經三學中，說為心學；靜慮支中，說為心一境性，故離心無。
論：彼非誠證至說彼言故。
述曰：今破不然。心學者，依攝心故；心一境者，令心住一境故說為心，非體即心。
論：根力學支至非即心故。
述曰：五根、五力、七覺、八道支中別說故。定非即心，如念、惠等。念、惠等法，彼體是思，然非即心，故以為喻。此中比量如文可解，亦如《正理論》第十一廣闡。
論：云何為惠至斷疑為業。
述曰：此說勝惠，故言斷疑。疑心俱時亦有惠故，至下當知。
論：觀謂德失至非遍行攝。
述曰：釋業義，顯非遍行。然於愚昧心中無者，非一切愚皆無，以邪見者癡增上故。今但愚而亦昧，心即無也；愚不昧者，或可有故。第八識昧而不愚，亦無惠也。
正理師云：
論：有說爾時至天愛寧知。
述曰：但相微隱，彼時亦有。今應問彼，天愛寧知？
論：對法說為大地法故。
述曰：天愛救言：《發智》、《六足》，俱我所宗，總名對法。對法說為大地法故。
論：諸部對法至執為定量。
述曰：今應難曰：諸部對法，展轉相違，非是根本佛所說故。汝等如何執彼對法以為定量？總非諸部。
大段第二遮是遍行。
論：唯觸等五至不應固執。
述曰：唯五是遍行，如前引經。說十非經，不應固執。須依本經，非末論故。既別說已，次總結之。
論：然欲等五至如信貪等。
述曰：此中比量，欲等五法定非遍行；非觸等五故；如信、貪等。大段第三，明欲等五獨或並生。
論：有義此五至必有餘四。
述曰：此師意說此欲等五，若一起時必有餘四。相資之時，方作用轉，五必俱生。若一不起時，餘四皆不起，此安惠義。西方共責論說，四境能生欲等，如何此五定可俱生？又若有境非曾所受，但聞此勝名，即生希欲，如何有念？不專注故，如何有定？不印是非，亦無勝解，故必不俱。彼言四境能生欲等，約欲等五行相增說，謂欲但於所樂境增，故偏說之；非實於中無細餘四，故必相資。
論：有義不定至無後二故。
述曰：起欲等五，或俱、不俱。所以知者，《瑜伽》第三說四一切，說此五種無後二故。第三是時，第四是俱，未必俱故。若言，欲等行相不俱增，故彼不說俱。五體既俱有，彼處應說。
論：又說此五至非定俱故。
述曰：五十五說：此欲等五緣四境生，所樂、決定、曾習、所觀。所緣四境，能緣欲等，非是俱故。論說此五依四境生，若境不必俱，欲等未必並，所緣、能緣各各非定俱故，非必相資。此義如何等？
論：應說此五至唯起憶念。
述曰：此欲等五緣四境時，或時起一於所樂境，唯起於欲。境非串習，故無念起；境不決定，故無勝解；非所觀境，故無定、惠。此所樂境既如是簡，次餘三境准此可知。
論：或於所觀至有定無惠。
述曰：於第四境唯起專注。問：定、惠境同，二必俱有，何得別生？答：謂愚昧類極愚癡者，為欲攝斂麁動心故，專注繫念，非有簡擇諸法道理，但學緣眉間等住心，於此時中都無有惠，世間之人皆共知彼有定無惠。若爾，此境何名所觀？所觀之言惠之境故，以本論言定緣所觀必惠境故。
論：彼加行位至緣所觀境。
述曰：此愚昧者於攝斂心加行位中有少聞思，或依師傳聞說斂心眉間之言，或獨尋經論見斂心之語，少有簡擇。然斂心時但住所緣，繫心眉間，不能簡擇。此定所緣之境，從前加行位，說名所觀境。
論：或依多分至其類寔繁。
述曰：此第二解，或所觀境多定、惠俱。此愚昧者雖無惠數，從餘多分故說定境名為所觀，如欲界中戲忘念天，以多耽染故專注一境，意憤恚天角眼相視，專心致死。又或起貪，或瞋他等，唯有專注而無簡擇，亦癡多故，其類非一。如此愚癡闇昧多者，唯有定故，於所觀起一定也。
論：或於所觀至馳散推求。
述曰：或唯起惠。謂掉舉多者，不專一境，馳散其心推求法相或復事理，唯有惠無定亦世所共成。即四境中一一別起，境互所無，合有五種。
論：或時起二至合有十二。
述曰：此說於境但具二義，故說起二。今說或於二境起二，即以所樂為初，合餘有四。今論但舉欲之所樂合，謂所樂、決定為初，合起欲、解；以所樂、曾習境合起欲、念；以所樂、所觀合起欲、定；以所樂、所觀合起欲、惠。次以決定為初，合餘有三。謂以決定、曾習境合起解、念；以決定、所觀合起解、定；以決定、所觀合起解、惠。次以曾習為初有二，謂以曾習、所觀合起念、定；以曾習、所觀合起念、惠。次以所觀同起定、惠為一。今論有三，舉初之二及此後一，總合以前有十个二數也。
論：或時起三至合有十三。
述曰：此說於四境起三數。初以所樂為首，合餘有六。論但舉一，謂於所樂、決定、曾習合起欲、解、念三。復以所樂、決定、所觀合起欲、解、定三。復以所樂、決定、所觀合起欲、解、惠三。復以所樂、曾習、所觀合起欲、念、定三。復以所樂、曾習、所觀起欲、念、惠三。復以所樂、所觀起欲、定、惠三。如是以決定為首有三，謂於決定、曾習、所觀起解、念、定三。復於決定、曾習、所觀起解、念、惠三。復以決定、所觀起解、定、惠三。如是於曾習、所觀起念、定、惠三。合總四境，起欲等有十个三也。此中但舉初一、後一。
論：或時起四至合為五四。
述曰：謂於四境更互除一。謂初於所樂、決定、曾習、所觀起初四除惠，如是於前四境除定取惠。如是於前四境中除曾習，即於三境起四，除念取定。如是四境中除決定，於三境中起四，除解取念。如是四境除所樂，於三境起四，除欲取勝解，即互除一。合四境起亦有五个四也。此中但舉後一、初一，一一料簡，如前可知。
論：或時起五至具起五種。
述曰：文易知故。
論：如是於四至三十一句。
述曰：合前一一別起乃至起五。總有三十一句。此中所說皆據因位。
論：或有心位至此類非一。
述曰：六識一時中，五皆不起，如非四境現前。於散、疑境等，率爾心起六識，皆無此欲等五。此舉麁顯，乃至等流亦有此事，准義應知。或第八識俱，此五亦無；第七識如前有諍，故知欲等非必定俱。
自下第四，八識分別。
論：第七八識至如前已說。
述曰：此七、八識若因若果位，或有或無，如前已說。
論：第六意識至皆不遮故。
述曰：若在因中，或五俱起，或一一別生。若在果時，一向定有，此中即是諸位容有。若轉依、未轉依皆不遮故。
論：有義五識至無簡擇故。
述曰：此五皆無。五識緣現在已得法起，任運緣故無欲；欲緣未得境作意希望生，故五識無也。五識任運緣境，勝解審決印持，故五無勝解。五識剎那恒取新境，不緣過去故境而生，無有追憶，故無念也。五識如《對法》第一末說：自性散動，無有專注，故無定也。五識不能推度，無有簡擇，故無惠也。此師以天眼、耳通是意識相應惠，《瑜伽論》依眼、耳俱時，意識相應智說為通性也。後師即彼二識為所依，智為能依，故有惠也。
論：有義五識至念境類故。
述曰：第二師云：五識亦非決定有此，然或有時容皆具有。若上意識增上希望未來境等，即五識無。緣現在境，由意引生，微劣希望亦樂現境，故有欲也。八非意引，任運而生，於境不樂，故無欲也。五識雖無增上審境如第六識，由意引故，亦有微劣印境義也。五識雖無如第六識念曾所受境體之念，亦有意引微劣於現境上念也。現在之境是過去之類，念現在故亦有念也。若第六識亦念過去曾受境體，亦念現在曾受境類，故是增上，皆意引生。
論：雖不作意至故容有定。
述曰：五識雖無如第六識作加行意，繫念恒於一境之定，亦有六引微劣專注現境義，故有定俱也。《雜集論》中遮有漏五識能入三摩呬多等引之定，不遮三摩地等持定也。謂等持通定、散，但專注境義；等引唯定心作意專注故。言等引者，一、引等故名等引，謂身心中所有分位安和之性，平等之時名之為等。此由定力故此位生，引生等故名為等引。二、等所引故名等引，謂在定位身心平等，由前加行入定之時，定勢力制伏沈、掉，名之為等。此等引生在定分位，此在定位定數，從前加行得名，名為等引，等能引故。其等持者，平等持心等但於境轉，名為等持，故通定、散。其等至者，亦有二義：一、云至等，謂在定，定數勢力令身心等有安和相，至此等位名為等至。二、言等至由前加行伏沈、掉等能力，至此安和分位名為等至；此與等引大義少同。梵云：三摩呬多，此云：等引；三摩地，此云：等持；三摩鉢底，此云：等至。
論：雖於所緣至有惠無失。
述曰：五識雖無推度深取，亦有微劣簡擇之義，故有惠俱。由此《大論》六十六說：眼、耳二通是二識相應智。前師解此，如前已說。既二識有惠故，例餘三識亦然。或是無記，或生得惠，或加行惠，聞、思修所成即彼類故。《佛地論》說除漏盡、神通，餘通妙觀察智者，以眼、耳俱意，亦是二通故，多時相續不間斷故，五識數間斷故。但說意俱之者，多分妙觀察智攝。
論：未自在位至此五定有。
述曰：因中五識或有、或無，無此時多，有此時少。第六意識有此時多，無此時少。
論：樂觀諸境至作事智故。
述曰：此釋佛地有欲無減等，其文可知。然佛五識不同凡夫，許佛亦緣三世起，故知有念緣曾受境體，非如因中唯念境類。佛地五識有作事智，故知有惠，《莊嚴論》等說故。
論：此別境五，何受相應？
論：有義欲三至非所樂故。
論：餘四通四至五識無故。
述曰：餘四通四受，除苦。勝解等四，五識無故，亦非意地有苦根也。前第一師意中無苦，五無欲等之師義也。
論：有義一切至求欲證故。
述曰：第二師說：一切五受皆五相應，何以憂根與欲俱也？《瑜伽》五十七、《對法》第十說：憂根於無上法，思慕欲證，愁慼所攝，即善法欲與憂俱也。證憂餘時亦得俱也。
論：純受苦處至前已說故。
述曰：此證苦俱。又地獄全鬼畜，少分純受苦處，如前已說。意有苦受，亦希求解脫。解脫者，解脫彼苦，故欲、苦俱。
論：論說貪愛至必有欲故。
述曰：《對法》第七、《瑜伽》五十九說：貪與憂、苦相應。貪必欲前境，故必欲俱，亦知欲數苦、憂俱也。即答前師，欲憂、苦並。
論：苦根既有至苦俱何咎。
述曰：如前已說苦根在意，故後餘四亦得相應。此就他宗設說五識無欲等，故說自意識有苦根義。
論：又五識俱至義如前說。
述曰：此說正義，五識並有。已說欲與憂、苦相應，故但說四與苦等俱，並如前說有微細解等，五受相應。
論：由斯欲等，五受相應。
述曰：結政義也。此論上文逐難分別。
自下第六，三性；第七，三界；第八，三學；第九，三斷；第十，漏、無漏；第十一，報、非報等諸門分別。
論：此五復依至如理應思。
論：已說遍行至其相云何。
述曰：明心所中，下第二段初結，前問後也。
論：頌曰至行捨及不害。
述曰：自下依問別答。初頌；後釋，即為二也。然《百法》等，信後說勤；此中，根後方說勤者，彼依「因依」以辨次第，信為欲依，欲為勤依故，此約立依以辨次第。依根、精進立捨等三，理須相合，故不同也。言行捨者，此行蘊捨，別受捨故。及言有二，至下當知。
下長行中文別有三：初釋善得名，破異宗執；次依頌列，別出善體；下諸門辨。
論：曰唯善心俱至定有十一。
述曰：解善得名，破異執也。解頌善字，定十一故者，遮異執故。且薩婆多法救、《俱舍》、《雜心》等說善有十種，除此無癡，乃減此一。
正理論師說有十二，更加欣、厭。《婆沙》雖說別有厭等，法救等不說，故此中非之。但言唯善十一，不言遍善，故遮彼也。正量部說十三唯善，此十一外更加欣、厭，故此定言遮增減執。又遮薩婆多等輕安遍善，今言唯善非必遍善。下雖更說有多善法，其勝用者唯十一故。
論：云何為信至心淨為性。
述曰：次下第二，出諸善體，分為八段，合慚、愧為一，三善根為一故。別解信中，初申正義；下破外執。申正義中，初略；後廣。略中體、業，此即性也。《顯揚》、《對法》、《五蘊論》等雖文同此，然有實等不別、分別，唯此說之。實、德、能三是信依處，是境第七；深忍、樂、欲是信因果；心淨為性，正顯自體。
論：對治不信樂善為業。
述曰：此明業用。《顯揚》說有五業，然治不信，初與此同。此言樂善，即彼四種：能得菩提資糧滿故、利益自他故、趣善道、增長信，即是論中堅固信也。《對法論》說：樂欲所依為業，即是彼第九云：信為欲依，約入佛法初首為論。若言通論一切信業，《顯揚》五業中除第二菩提因。
論：然信差別，略有三種。
述曰：下廣前難有三：初解依處；次解業用；後解自性。初中又二：先標；後釋，此初也。
論：一信實有至深信忍故。
述曰：謂於一切法若事若理，信忍皆是。《對法》云：於實有體起忍可信。古師依此，謂此四諦體實有也。今此中言，若信虛空，此是何等？體非實故，亦非諦故。為信虛空，即此攝故，但可總言若理若事，空雖體無，有空理故。
論：二信有德至深信樂故。
述曰：同體別體、有漏無漏、住持真行，所有三寶皆是彼攝，如真淨故。所餘是此真淨方便，亦名真淨。
論：三信有能至起希望故。
述曰：謂於有漏、無漏善法，信己及他，今能得，後能成；無為得，有為成；世善得，出世成。「起希望故」，希望，欲也。忍、樂、欲三，如次配上。《對法》但言：謂我有力，能得能成。且據自成，此亦通他，總致能得等言。上來已解信所依訖，隨文便故，未解心淨。次釋彼業。
論：由斯對治至世出世善。
述曰：正治不信彼實事等。能起愛樂於無為證，有為善修，故是信業。
自下欲顯忍、樂、欲三，是信因果；及欲顯彼心淨之言，是信自相。寄問徵起，於中有四：一、問；二、答；三、難；四、通。
論：忍謂勝解至自相是何。
述曰：此外問也。前言：忍者即謂勝解，忍可境故；即是此信同時之因。下言：樂、欲並是欲數，樂希境故；即是同時信所生果。此中何者是信自相？確實論其自相是何？確者，實也。或忍、樂、欲，異時因果，理無遮也。
下論主答彼，因解心淨。
論：豈不適言，心淨為性？
述曰：適者，向也、纔也。
論：此猶未了至為難亦然。
述曰：三外難言，此由未了彼心淨言。若淨體即是心，持業釋者，信應非心所，淨即心故。若淨體非即心，令心淨者，心之淨故，依依士釋第三轉聲。慚等何別？亦令心淨故。若心俱淨法，隣近釋者，淨與心俱故。為難同令淨，亦慚等無別。
論：此性澄清至立心淨名。
述曰：論主通曰：此信體澄清，能淨心等，餘心、心所法但相應善。此等十一是自性善，彼相應故，體非善、非不善。由此信等俱故，心等方善，故此淨信能淨心等，依依士釋。又慚等十法體性雖善，體非淨相，此淨為相，故名為信。唯信是能淨，餘皆所淨故。以心王是主，但言心淨，不言淨心所，文言略也。
論：如水精珠能清濁水。
述曰：喻如水精珠能清濁水。濁水喻心等，清珠喻信體，以投珠故濁水便清，以有信故其心遂淨。若爾，慚等例亦應然，體性淨故，斯有何別？
論：慚等雖善至無濫彼失。
述曰：其餘慚等體性，雖善令心等善，不以淨為相，但以修善、羞恥等為相。此信以淨為相，無濫慚等之失。非慚慚故，信是無慚；非信信故，慚是不信。今此淨者，信體之能。
論：又諸染法至故淨為相。
述曰：此第二義。所餘一切染法等中，各別有相，如貪、愛等。染心所內唯有不信，自相渾濁，渾濁餘心等，令成染污。如極穢物自穢穢他，亦如泥鰌動泥濁水，不信亦爾。唯一別相，渾穢染污，得總染也。信正翻彼不信渾濁，故以淨為信之相也。下破有二，如文可知也。
論：有說：信者愛樂為相。
述曰：上座部義，或大乘異師，謂愛樂彼法故。
論：應通三性至非信所緣。
述曰：論主難云：應通三性，愛三境故。若許三性體應即欲，欲緣所樂故。若汝之信有其善、惡，惡不信可是有，於無記中其信是無，復非是欲。又信於三，信非三性，何妨愛三而唯性善，及為遮此妨作是言。又於四諦皆有信生，若愛樂是信，應於苦、集二諦信不緣之，誰有聖者愛樂苦、集故，苦、集諦應非信所緣。
論：有執信者隨順為相。
述曰：或大乘異師，或是大眾部，以隨順彼法是信相故。
論：應通三性即勝解欲。
述曰：境有三性，故隨通三。若許爾者，應勝解、欲。彼若救言：雖言隨順，體非解欲者。
論：若印順者至即是欲故。
述曰：論主難云：隨順有二種：一者印順即是勝解，印而順彼故；二者樂順即是欲數，樂於彼法即是欲故。若彼救言：二俱之順體是信，非即欲、解。
論：離彼二體至心淨是信。
述曰：論主難云：若離欲、解，決非順相；非彼二故；如受、想等。故論但言：「離彼二體，無順相故。由此應知，心淨為信。」忍可及欲是信之具，正理論師以忍可為信，即當此勝解也。
論：云何為慚至止息惡行為業。
述曰：下第二段，慚、愧合解，於中有二：初別解；後總解。「依自、法力」者，《顯揚》云：依自增上及法增上羞恥過惡，即是二緣。今此乃顯慚之別相，即是崇重賢、善二法，謂於有賢德者，若凡、若聖而生崇敬，於一切有漏、無漏善法而生崇重。此是慚之別相，至下當知。對治無慚其義可知，與止息惡行為所依，由此故惡不轉。《顯揚》皆例於信起五業，初皆所治別業，即皆同此。
論：謂依自法至息諸惡行。
述曰：謂於自身生自尊愛增上，於法生貴重、增上二種力故。「崇賢重善，羞恥過惡」，謂作是意言：我如是身乃作諸惡，彼法甚好，次依用之。即雖依周、孔之書皆名貴法，世禮儀故；然以刑防惡，如國法律，即是後文「世間愧」攝。
論：云何為愧至止息惡行為業。
述曰：「依世間力，輕拒暴惡」，別者謂，若他人譏毀，及羞諸惡法而不作，皆名「依世間」。惡法名他，故《對法》但言羞、他為體，《顯揚》即言於世增上，即是緣也。有惡者名暴，染法體名惡，於彼二法輕有惡者而不親，拒惡法業而不作。或總輕拒，或總暴惡，此皆是愧別相，餘業如前。
論：謂依世間至息諸惡業。
述曰：謂為世人所訶、自厭於惡染己二增上力，所以乃止息諸惡業。
論：羞恥過惡至假說為體。
述曰：下總解有四：一、會舊文；二、難古說；三、釋外問；四、解自他。此初也。羞恥等是慚、愧二法之通相，故諸《對法》、《顯揚》等依此通相假說為二別體。彼雖言他、自增上等，然是起緣，非是別相，今難彼言。
論：若執羞恥至有此義故。
述曰：下難古說有四：一、體無別難；二、不相應難；三、非實有難；四、不遍善難。此初二難也。執彼羞恥為此二別相，應此二體無有差別，相無異故。既爾，二體定不相應，無二受、二想等體有此俱起義故，二量可知。
論：若待自他至便違聖教。
述曰：此非實有難。謂彼若言：由待自、他境差別，故二體有別，可俱起者，應此二種皆非實有；有所待故；如長短等。無別自體待自、他故，方成二別，豈非是假？若許是假，便違聖教，五十五等說：十一善中，八是實有。
論：若許慚愧至十遍善心。
述曰：不遍善難。又彼若言：此二體定實有，然前後生，不可俱起，待自、他故。若爾，復違論說十遍善心，此《大論》中六十九說，至下當知。故知二法非前後起。
論：崇重輕拒至何乃偏責。
述曰：下解釋外問，有六：一、問；二、答；三、難；四、通；五、徵；六、釋。此問也。若崇重善為慚，唯緣善故；輕拒惡為愧，唯緣惡故，是二之別相者，此二所緣既有異故，應不俱生。彼此二失既同，何乃偏能嘖我？我亦境別，緣自他故，不同時故。
論：誰言二法所緣有異。
述曰：此論主答，即是慚、愧同一境也。
論：不爾如何？
述曰：此外人難。
論：善心起時至所緣無別。
述曰：此論主通。善心起時，隨緣何境，不簡諸諦、實等，皆是隨一善心。此一聚心等中，皆有崇重善及拒憚惡義，此二種義是二別相，非二所緣，所緣同故。即是二法各別功能，是二別相，一性能崇善，一性能拒惡。善心起時必有此二，故得俱起。此中非是二所緣，故二必同緣，故此二法遍善心也。
論：豈不我說亦有此義。
述曰：外人復徵，我前所言亦有不緣自、他境別，但是二法待自及他，功能異故，許俱時生，體非假有。
論：汝執慚愧至前所設難。
述曰：此論主釋。慚、愧俱以羞恥為相，即是此二自相既同，何理能遮我前所設難：一、體無別難；二、不相應難；三、應假有難；四、非遍善難。故我可然，有二別相，所緣不別故。
論：然諸聖教至名自他故。
述曰：下解自、他。其中二釋：一、自身及法名自，世間王法等名他，內外異故。又《涅槃經》、《對法》等說此二別，「顧自、他者」，崇善是顧自義，拒惡名顧他義，所以者何？下通二義。於己益名自，於己損名他，故即會自、他是二別相。正理論師云：羞現罪因名自，現屬身故。羞罪果名他，非現屬己故。今顯別彼也。
論：無貪等者至近對治故。
述曰：下文有二：初總；後別。總中又二：初牒頌顯；後釋善根。頌中所云：「無貪等三根」，等者，等取無瞋、無癡。釋根名者，生善勝故。有何勝也？三不善根正相翻對，近別對治故。此遠總對治，即正見也，非別治故。然准此下文，三不善根，由三義故：一、六識相應；二、正煩惱攝。此二簡諸一切心所非不善根；三、起惡勝故，正釋根義。其此三法正對翻彼，名為善根。今准此文，善根由二義：一、三不善根近對治故，簡餘一切善心所等不名善根，非不善根近對治故。二、生善勝故，正釋根義，餘論無此，如文可解。
論：云何無貪至作善為業。
述曰：下別釋有二：初解無貪、瞋；後解無癡。初中又二：初別解二；後總解之。「有」謂三有之果，「有具」即能生三有之因。相順之因唯是有漏，為緣之因亦取涅槃，能發貪等故亦是具。中有、業、惑皆是業具。「無著為性」，惡行不起，故善能作。
論：云何無瞋至作善為業。
述曰：「苦」謂三苦，「苦具」即彼能生苦者，一切皆是。准無貪中。滅諦、涅槃亦是苦具，違理生故。
論：善心起時至俱遍善心。
述曰：此總解二。其諸善心隨緣何境，一一心中皆無著、無恚，此是功能。貪對有、有具，瞋對苦、苦具，立二別相。觀謂觀待，如慚與愧觀待自、他。非要無貪緣有、有具，無瞋緣苦、苦具，故遍善心，如慚、愧說。貪通三界，發業、潤生，總說有、有具。瞋唯欲界發業力勝，故云於苦、苦具。然《對法》與此同，《顯揚》瞋但約有情重處為論，今能除法並通三界。下解無癡有二：初略；後廣。
論：云何無癡至作善為業。
述曰：此略也。無癡於理及一切事明解不迷，作善止惡是此體、業。
論：有義無癡至決擇性故。
述曰：廣有二說。體即別境惠，《對法》第一說：報、教、證、智，決擇為體。彼是本論，彼釋云：謂報、教、證、智，是生得、聞、思、修如次配之。以報為生得，生便即得故，從所依名報。聞緣教生，從境為名故。思能引證故，說思為證。證是修惠，是思所生，思惠從果以彰號。智謂修惠，是所生故，當體得名。若名修惠，從因定為名。問：若體即是別境惠者，何須善中唯說於惠，餘四別境善中不說也？
論：此雖即惠至故復別說。
述曰：為顯善品有勝功能，增長善故，斷不善根故，如煩惱中見用增勝，故別說之。
論：有義無癡至善根攝故。
述曰：下文有四：一、標宗；二、引證；三、會違；四、立理。此初也。此以量破，「無癡非惠，別有自性」，「正對」不善之中「無明」；善根攝故；如無貪等。量云：無癡定別有體；所正對治是不善根故；如無貪瞋。又此離惠實有自性；無貪等三善根攝故；如無貪瞋。不言是善十一善根攝，捨等為過故。
論：論說大悲至應惠等根攝。
述曰：下引證。有二文證，此以教理齊難。何以知實？亦有文證。《瑜伽》五十七卷說：大悲以彼無嗔、無癡二法為體，非二十二根攝。若無癡以惠為性，此大悲如十力，應二十二根中惠根、三無漏等根所攝。彼說十力、四無畏等惠根等攝，不攝悲故，此為一違。然彼前師何以解此文？彼云：以有無嗔為體，故非根攝，至下當知。
論：又若無癡至餘皆是實。
述曰：又引論難。若此無癡以惠為性，如不害等，應非實物。不害以無嗔為性，此以惠為體故。若許無癡是假，便違《大論》五十五說：十一善中，不放逸、捨及不害三是世俗有，餘皆實有。由前一理二教，故別有體。若爾，《對法》文如何通？
論：然集論說至理必應爾。
述曰：此會違也。「惠為體」者，舉無癡之因果，以顯無癡。無癡之因及果皆通四惠，或是俱時，或是別念；此是等流、增上、士用果故；如彼論解信中，亦以忍、樂即勝解、欲。舉信因果以解信故，無癡亦然，以為同喻，理必應然。以四惠為因果而表無癡，所以者何。
論：以貪嗔癡至立不善根。
述曰：下立理也。由此三種能具二義：一、六識相應，即簡疑等；二、正煩惱攝，簡不信等，餘非此位。小乘三義簡，此中二義簡。及「起惡勝故」，解於根義。二簡餘法，由一義故立不善根，舉此所治方辨能治。
論：斷彼必由至必應別有。
述曰：斷彼三時，必由二對治：一通對治，即唯善惠，能總斷故；二、別對治，即無貪嗔癡。如貪、嗔二有通、別對治，不善根攝，故癡亦爾。不善根攝亦有二對治，如貪、嗔二故，必別有無癡。以不善根起惡勝故，須二對治，餘惑不然。由此因緣，無癡離惠定別有體。前師解大悲非根攝云：以用無嗔、無癡二法為體。論從無嗔說為非根，實是根攝。若爾，即三念住等亦爾。不爾，大悲似四無量中悲唯以無嗔為性。今從無嗔說根所不攝，念住依惠故根所攝，且約影顯非實理文。若爾，即三世俗有，文如何通？答：實有者，體即惠故。問：不害體即無嗔，應非假有？答：世俗有言，通假實故。如種子世俗有言，即是實故。三是世俗，皆是假有。此亦不然，如五見惠分說為世俗有故，非是假有，此無癡亦爾。若爾，不害無嗔分，如何通？故後師為正。
頌所言勤安等者。
論：勤謂精進至滿善為業。
述曰：下文有二：初略；後廣。勤苦名通三性，此即精進，故體唯善。於善品修，於惡品斷。事中勇健，悍且勇而無惰，自策發也；悍而無懼，耐勞惓也。「勇」者，升進義；「悍」者，堅牢義。「滿善為業」者，《對法》云：成滿一切善品為業。彼釋云：滿善品者，謂能圓滿隨初所入根本靜慮。成善品者，謂即於此極善修治。此中但言滿善，彼據因中一分隨所入定更復修治。此據行因成佛果滿，更不修治故唯言滿，即通三乘究竟果位。或作善事圓了名滿，能滿善故，非要聖果。若唯言勤，三性之法俱可勤苦。然此中言何性所攝？
論：勇表勝進至唯善性攝。
述曰：下廣解有二：初釋前難；後辨差別，此初也。「勇」表念念高勝，非如染法，設雖增長，望諸善品皆名為退，亦不名進，無益進故。「進」謂進成聖者身故。「悍表精純」，簡四無記無覆淨也。彼雖加行作意修習，而非精純，不應正理，故不名「精」；復非染故，乍可名「純」。今此精純即總釋也。
論：此相差別至無退無足。
述曰：有五如文。下辨差別有三：初論家作名；次引經屬：後顯位異。此初也。
論：即經所說至如次應知。
述曰：即以經屬。《顯揚》但有經之五名，《對法》二名皆悉具有。八十九云：最初發起猛利樂欲，名被甲。經名有勢，如著鉀入陣即無所畏，有大威勢；次起堅固勇悍方便，名加行。經名有勤，堅固其心自策勤也；次為證得，不自輕蔑亦無怯懼，名無下。經名有勇，不自卑下更增勇銳；次能忍受寒、熱等苦，於劣等善不生厭足，欣求後後勝品功德等，名無退。經名堅猛，遭苦不屈，堅猛其志；次後乃至漸次入諦觀等後後勝道，名無足。經名不捨善軛，軛謂車軛，以軛牛者，令牛不出能有所往；善法亦爾，軛修行者不越善品，往涅槃宮修曾不足，從喻為稱。下顯位異。
論：此五別者至三品別故。
述曰：今此第一，即初發心，餘四修行。修行中有二：自分；勝進。自分行中有上、中、下三品別故，總為五也。且如初地行捨有初發心，有下品、中品、上品行檀，檀成滿已方入二地。持戒勝進趣後名勝進行，如是乃至十地之中位位皆爾，如《十地論》廣解。
論：或初發心至修差別故。
述曰：下第二解。此五即是四種修中加初發心，謂長時修、無間修、殷重修、無餘修四，如《對法》第十二抄及《攝論》第七廣解。下第十卷說，然十八任持精進有三攝此四者，亦如彼抄。本地〈菩薩地〉及〈決擇〉七十八等並爾，即六度皆有也。
論：或資糧等五道差別。
述曰：自下第三解。資糧、加行、見、修、無學五位，如《對法》第八末、第九等解。問：既通三乘，三乘無學云何無足，不捨善軛，果已滿故？
論：二乘究竟道至樂利樂他故。
述曰：二乘無學廻心，欣大菩提故；佛究竟果，樂盡未來際利樂有情故，皆得名不捨善軛。趣寂二乘亦利樂他，即波羅蜜者，略故不說。
論：或二加行至勝進別故。
述曰：又加行等四道為五。然加行中有近有遠，名二加行。四道如後第十卷解，即此并前，合有五解。
論：安謂輕安至轉依為業。
述曰：亦牒頌解，謂輕而安隱；離重名輕，調暢名安。此有二種：一、無漏者。除有漏麁重，麁重通三性；二、有漏者。除煩惱麁重，唯是善性。此正對治惛沈一法，然《對法》說：「除一切障」，《顯揚》云：「除麁重」；然《對法》第十說亦同之。彼約通障，此約別障；以惛沈是無堪任性，安是堪任，故唯除彼。
論：謂此伏除至轉安適故。
述曰：釋轉依業。有漏者伏，無漏者除一切能障定法，此或煩惱，或是受數，但能障定即是所除。又今說此但是惛沈，令所依身轉去麁重得安隱故。
論：不放逸者至善事為業。
論：謂即四法至無別用故。
述曰：下廣有二：初廢立；後問答辨。此初也。此「非別有體」，離彼四法無異相故，體性無別；「無別用故」，作用不殊，雙成無別體用也，其文易了。問：信等十法皆有防惡修善之能，何故唯於四法立也？
論：雖信慚等至故非此依。
述曰：其餘六法，而方彼四勢用微而且劣故。何謂為劣？此四法中三法為根，精進遍策一切能斷、能修善心；彼餘六法非根及遍策故，非不放逸之依，即非勝也。下問答有六：初問；次質；三、答；四、難；五、徵；六、釋。
論：豈不防修是此相用？
述曰：《順正理》等外人問曰：豈不防惡修善，是此不逸相用？何用以四為體。此則一切別立有體，皆作是說「別有不逸」，不逸即是防、修，隱不逸之名，出防、修為難。論主次質。
論：防修何異精進三根？
述曰：此質也。汝之防、修何異四法？四法能防惡及修善故。
論：彼要待此，方有作用。
述曰：外人答曰：彼四法無力不能防、修，要待此中別有不逸令其四法，方有防、修之用。故不以四法為防、修體，故知別有不放逸也。
論：此應復待餘，便有無窮失。
述曰：論主難曰：四法能防、修，四體無力故待不逸。不逸能防、修，亦應無力，復有所待，如彼四法如是展轉，有無窮失。若不放逸別有自性，不待餘法即能防、修，彼四亦然，故非離彼別有不逸。
論：勤唯遍策至有防修用。
述曰：外人徵曰：勤體唯能遍策勵善心，三根但能為善法依，依是根義，如何說此四法有防、修用？
論：汝防修用，其相云何？
述曰：此論主問。
論：若普依持至即總四法。
述曰：若普依持一切善心名防、修義，即是三根。「依」謂依處，「持」令增長；若能遍策發驅錄一切善心，名防、修，不異精進等，此四別能也。若止惡不生，進善令起名防、修者，總此四法，故無別體。
論：令不散亂至即應是念。
述曰：若令心等不散名防、修，即應是定。若令心、心所法同取一境，不乖返緣名防、修，與觸何別？若所作善惡憶念不忘名防、修，即應是念。
論：如是推尋至定無別體。
述曰：由前道理推不放逸防、修之用，離無貪等四法總、別之能，竟不可得，故不放逸定無別體。問：何故此中以無貪為首等餘三法，不以精進為初？答：次前別簡中，以無貪為首故，從近而結也。即顯不逸不如小乘體是實有，即是假有之所以也。
論：云何行捨至靜住為業。
述曰：行者行蘊，行蘊中捨，簡受蘊中捨，故置行言，非謂行也。亦以四法為體，別正對治掉舉，體性靜住為業。
論：謂即四法至寂靜而住。
述曰：下文有二：初正解體業；後解廢立，此初也。若通對治亦一切法，《對法》云：由捨相應，離沈沒等不平等性故，即舉通障，此舉別障。「平等、正直」者，《對法》云：由捨與心俱離沈沒等，初心平等，遠離加行；次心正直，於染無怯；後無功用，廣如彼說。然諸論皆言：由不放逸斷諸惑已，此捨靜住，不容雜染。謂：如不逸是無間道，此捨是解脫道，解脫道中不容受雜染，此前後時別起勝用。或今所說，此雖同時，同時不逸能除障已，捨令此心寂靜而住。義說前後，依此二用互增之時說其相也。此間據別障掉舉等取餘法，不同《對法》第十除貪愛，《對法》第一明通能治一切法也。
論：此無別體至即心等故。
述曰：下廢立。然今此捨離前四法無別相及作用，何以故？若能令寂靜名捨，即四法之能。若所令寂靜名捨，即除四法外餘心等是。然既以能寂靜為捨，故體即四法，信等淨相等，是非靜也。如前不逸就勝依立，義如前說；此亦應爾，就勝而說，餘法不障。《對法》第十及《顯揚》云：如契經說為除貪憂，心依止捨。此據離欲或無漏捨相語，以憂根俱亦有捨也。然煩惱俱憂及貪皆是欲界，與善心等性相違返，說名除也。《對法》第十八道支中說故，唯約無漏。
論：云何不害至悲愍為業。
述曰：此總舉已。
論：謂即無嗔至假名不害。
述曰：於有情不損惱，非謂不斷命，不斷命是無瞋故。故此但約不損惱事，餘文可知。問：此既無瞋，何須別立？
論：無瞋翻對至麁相差別。
述曰：此有二解，無瞋返對斷物命之瞋，此不害即違於損惱物之害，故此二別，明害損物不為斷命，瞋斷物命不但損物。既爾，如訶風等不斷物命，即非害故。故知此中且約麁相，於有情所辨此二別。又不約所治，但明此體別。前無瞋與有情樂，是慈之體；不害拔眾生之苦，即是悲也。故《顯揚》第四云：慈以無瞋為性，悲以不害為性。今此二翻約麁相別。
論：理實無瞋至彼二勝故。
述曰：理實無瞋，體是實有，不害依無瞋一分，拔苦之義勝故，假立不害。問：前大悲以無瞋、癡二法為體，今何故獨言不害？彼據實體，此約假成。又彼是大悲，此但是悲，四無量攝。問：何不於無貪等上建立？答：為顯功德中慈、悲二相別，故依無瞋假立，不依無貪等。問：諸功德等，如勝處等亦以無貪為性，何以善中不依無貪之上，為顯功德別故，別立一假法也？答：一切功德依聖人勝，於聖人身佛為最勝，佛身之中利樂有情勝，利樂之中慈、悲二種最勝。為顯極勝功德別故，依無瞋立不害，非無貪等。《顯揚》第二云：喜是不嫉，何故立不為善根？答：拔苦悲勝，別立不害。喜不勝悲，不立不嫉。
論：有說不害至謂賢善性。
述曰：薩婆多師、正理論等，說謂賢善性，謂有此者，人即賢善也。
論：此相云何？
述曰：此論主問。
論：謂不損惱。
述曰：此外人答。
論：無瞋亦爾至是無瞋故。
述曰：非離無瞋別有自性，謂於有情不為損惱，體性賢善之相，即無瞋。故離無瞋無別不害，明不害是假也。第二出十一善體已。
論：及顯十一至諸心所法。
述曰：自下第三，諸門分別，於中有十二，第一義攝所餘。頌云：「行捨及不害」，此因解「及」字，謂「及」顯善十一之外，更有義別心所，謂欣、厭等。梵云：遮有二義：一、及；二、等。不能置等言故，總有及字。「及」字有二義：一、顯十一各各體別，即相違釋；二、顯十一外心所。今論但約等取餘法一義解也。
論：雖義有別至故不別立。
述曰：釋不應為善法所以。此欣、厭等雖義望前十一有別，然非實有。《雜事經》者，是《阿含經．雜事品》及今《法蘊足》並廣解，及《大論》五十六、六十九，皆具有染名字解之，翻彼善等。雖依義別說種種名，而體離此十一法更無異故，不別立之。
論：欣謂欲俱至不增恚故。
述曰：此是無瞋一分，於境不憎，方欣彼故。此性非欲，欲俱法也。然八十六解三不善根眾名中，不說瞋名欣，貪亦名欣。今若翻彼名，不欣應無貪一分。貪是著義，染貪名欣；無貪厭義，無瞋名欣，各約一義，亦不相違。
論：不忿恨惱至瞋一分故。
述曰：翻二十隨惑中四法，不忿、不恨、不惱、不嫉亦然。隨應正翻無瞋一分，彼所治者瞋之分故。「隨應」之言，顯不同欣與欲俱故，此忿等不然，各各別翻；又但是彼無瞋一分，故言「隨應」。復言「等」者，依《瑜伽》八十九等取不憤發、不惡說、非不忍、不觝突、不諀訾、無瞋尋、無害尋等七法。
論：厭謂惠俱至不染著故。
述曰：此即無貪一分，於所厭不染故。
論：不慳憍等至貪一分故。
述曰：翻隨二法不慳、不憍，此是無貪一分，彼是貪之分故。「隨應」之言，前厭惠俱，此不爾故，又各各翻。「等」者，依八十九等取不研求，乃至不家勢尋等十八種。
論：不覆誑諂至貪癡一分故。
述曰：不覆、不誑、不諂三法是二善根一分，隨應正翻貪、癡一分，無貪即翻貪分等。故言隨應者，義更等取六十二中不憍、不詐等。此中不覆所治之覆，有貪著名故覆罪，有癡故覆罪故。今無貪、癡一分，論唯說是癡分，起必有癡故，以理釋之。
論：有義不覆至亦貪一分故。
述曰：此教為證。此唯無癡一分，此所治覆《瑜伽》、《對法》皆言癡分，不說為貪分故。貪名故覆，覆體亦癡，癡故然也。前解為勝，雖無論文，理故勝也。以前即忿等初九訖，以害有正翻，故此中不出。上根本惑六中三根自有翻，餘三不翻，且翻不慢。
論：有義不慢至不慢彼故。
述曰：三說可知。然《對法》解慢不敬苦生為業，即此中第三，慚一分勝，以慚崇敬師長等故。此論卷下煩惱之中，但言障不慢，義可通三。然障於慚，如前理可。
論：有義不疑至無猶豫故。
述曰：不疑三解，如文可知。《瑜伽》第八：疑謂分別異覺為體，覺即惠也。五十八云：簡擇猶豫，故正簡擇即是正見。不疑說為正見少分，亦有此理。然隨煩惱有八，相翻入善之中謂無慚、無愧、不信、懈怠、惛沈、掉舉、害、放逸，餘十二不翻。前解九法訖，以是小煩惱攝一段明之。下有三法，皆通染心起，故在後簡。
論：不散亂體至即是正念。
述曰：不亂體即正定。雖散亂別有體或無體，即定少分，皆翻彼名正定，性對治故。根本中染見隨中不正知，今翻皆入善惠所攝。不正知或別境惠分，或癡分皆爾，性對治也。不忘失念，是正念，設別境念分，或是癡分亦爾。此三設是翻癡分者，以有別境分故。別境通三性，不翻為善，欲、勝解亦爾。然此唯說是癡分者，所以不說。前忿等即翻入善，以無別體，不通三性故。
論：悔眠尋伺至無別翻對。
述曰：不定四法，通染、不染三種性故，如遍行觸等。等餘四法，別境中欲等，亦等四法。「無別翻對」，唯惡不通三性法者方翻之也。此前或有行相相翻，如捨治掉舉。掉舉相高，捨相靜故，亦得通治，以掉舉是貪、癡分故。又說性對治，即忘念等三癡分者，是不忘念等正翻是。或有行相體性皆相翻，不忿等是無瞋一分等，如理應思。然八十九大有諸煩惱名字，一一應翻對之數，彼多少、何分所攝？第二問答廢立。
論：何緣諸染至有不爾者。
述曰：外人問曰：何緣前說除別境等體外，合根本二十六隨煩惱中，十一別翻為善，餘者此中及諸論中不別翻之。有何所以？
論：相用別者至故不應責。
述曰：論主答曰：相、用別者，別立為善。餘所翻善相、用不別，故不立之，汝何須責？問：若爾，此何別自？餘何無用？
論：又諸染法至別立善法。
述曰：論主答曰：此「諸染法遍六識者，勝故翻之」，以能染體遍多識故，過失流滿多識中故。
論：慢等忿等唯意識俱。
述曰：根本中慢等七，隨惑之中忿等九法，唯意識起，流滿識少，所以不翻別立善法，不約一一功能增勝。不嫉即是喜無量故，亦應別翻，但以流滿識非多故，無此妨也，然不障餘翻為善法。問：若爾者，害唯在意，應不翻之。
論：害雖亦然至翻立不害。
述曰：論主答曰：害雖亦爾，唯在意地，有三義故，所以別翻，不同忿等。一、數現起，即簡餘煩惱，嫉、慳雖亦然；二、此則損自、他，嫉等不然故；三、障無上乘勝因之悲故。無上之乘要須悲救，悲因既闕，難以濟生。害之功能增障於此，故雖在意與餘亦同，三義勝餘，故須翻善。令知此失，故翻立善，生得善位隨此而說。若爾，癡分忘、念等三，何故不翻？
論：失念散亂至善中不說。
論：染淨相翻，淨寧少染？
述曰：第三，徵責多少。問：從染翻淨，從淨翻染，何為染多淨少？對治不同。
論：淨勝染劣，少敵多故。
述曰：論主答曰：淨體勝法，染體劣法，勝少敵劣多，故染多而淨少。其實體相相翻頭數亦等，而此所違多少不同，故有此答問。此義雖爾，何故不立善多染少也？
論：又解理通至不應齊責。
述曰：此第二解。淨法是解順於正理，故雖翻染有不慢等多名，總即與此十一同體，以解理通，相通融故，可少攝多法同體也。迷情隔於物理，事體既局，隨染增相故分多種，故染望淨不應令齊。又染順情，令知厭惡，故須廣說。善法多說，恐起難修之心，故略不說。何故染法，六十四及〈攝事分〉八十九中有眾多法，何故此中但言二十？答：以用增勝遍染故，說但有二十，謂忿等十法及無慚、無愧，增勝猛利故說之也。下之八法，或復十法，遍染心故所以說之。餘法或非增猛，或不遍染，故此不說，此如下隨煩惱中說。問：何故所治唯在欲，能治通上界，如瞋、忿等？或所治通三界，能治唯上二，如輕安治惛沈？何故所治染法唯在意識，能治善法即通六識，如害翻為不害是？或有所治通六，能治唯在意，如惛沈翻作輕安？答：性相相當，辨能、所治，不以通識及通界故，說能、所治。
第四假實。
論：此十一法至相用別故。
述曰：《對法》等同，五十五亦爾。彼言世俗有，世俗有言通假、實故，如前已引。無癡善根無別體家云：如五見定世俗，非體即假，以即別境之中惠故。無癡亦爾，雖言實有，即惠善性，非如捨等用四法成，體非別性。若爾，不害例亦如惠，故今述正曰與《對法》等同，三假八實，所以如文。
第五俱起。
論：有義十一至餘七不定。
述曰：此第一師。有三：一、標宗；二、立理；三、引證。此初也。十一中四法遍善，定地、不定地，漏、無漏皆遍，功力遍故，餘七不然。下立理也。
論：推尋事理至第二無故。
述曰：解七不遍。善心披讀，推理未決，無信生故。信緣定境，故信非遍。慚、愧如前依自、他力別，俱以羞恥為其自相，以同類故，如二受等定不俱生，起一之時無第二故，故亦非遍。決、未決時不障互起一。
述曰：世道離欲，方有輕安，除煩惱麁重故，不障有信及慚愧一。不放逸、捨，無漏道時乃方建立，四法功能彼方勝故，不障有前法。除緣無相等，悲愍有情時有不害故，以正對治害損惱故，不障起前法。然散心位或無漏位都無輕安，有漏善時無不放逸、捨，無相善心無不害故，故餘七法非遍善心。然說十遍者，據容有時，有時起故，非謂皆遍一切善心，以何為證？
論：論說十一至有不害故。
述曰：下引證也。《瑜伽論》五十五說：六位中起十一善，汎起善心、不深心止染，無慚、愧起，不顧自、他故。餘如文可知。然今此師決定如是起時之語，不遮有時，皆得相應。由此決定於其六位起十一善，雖慚與愧起則別時，以俱止惡，合一位攝。然又此位說有如是之時，非必一切不許有時，或得俱起。此意總顯未必俱時，非必不俱，後別但破說不俱時，許俱之時不是破限。
論：有義彼說至無淨信故。
述曰：下文有五：一、破前；二、釋難；三、顯正；四、引證；五、解疑。此初也。前義不然，汝言推事未決有三性心，汝言彼善心中無信者，應非是善；無淨信故；如染、無記心。染等者，等取無記也。又云：善心定有信起；善心攝故；如定時善心。
述曰：此之二法各有別相，體是異類，崇善拒惡故。依於自、他增上雖別，而境是同，一時俱起遍善心有。前自體中已成立訖。
論：若出世道至非無漏故。
述曰：無漏之位若無輕安，應輕安覺支非無漏攝。前師若言散心無此輕安非遍，誰謂無漏輕安不俱？深為錯難。然以前師輕安覺支非在無漏觀，有無漏觀後有漏觀時生，然亦名覺支，體非無漏。說為無漏者，無漏定遠引故，如苦根無漏。若爾，佛應無此覺支。
論：若世間道至應有二故。
述曰：若捨、不放逸唯出世道有，世間道心應非寂靜；以無捨故；如染等心。亦應不能防惡修善；無不放逸故；亦如染等心。既有寂靜等故，有捨、不放逸。又世間善心應不伏掉舉及伏放逸；無能治故；如染心等。既知世間道，准散善亦有。然有比量：散善等中應有此二；是善心故，具四法故；如出世道。
論：善心起時至有不害故。
述曰：不害之數善心皆有；不損自、他違害損故；如大悲心。但說大悲不害為體，豈餘善位遂亦無也，理必應俱。精進等四以義同故，所以不說。若爾，六位起十一文如何通？
論：論說六位至定非應理。
述曰：此釋難也。彼五十五依決定時信增，止染時慚、愧增等，非無餘法。即是依彼彼增，緣有六非一故，說「彼彼增」言。「作此此說」者，依決定時等信增故，遂言決定時有信等，六類非一，作此此說也。非無十法恒遍善心，若爾如何？
論：應說信等至餘位無故。
述曰：下顯正也。此中十法遍一切善，輕安不遍，何以知者？初以理證。輕安調暢，要除麁重。散位麁重，體不無故，無輕安也。以文證者。
論：決擇分說至增輕安故。
述曰：下引證。六十九末說：十善心所定地、不定地皆遍善心，定地之中，增輕安故。十恒遍善，有時增十一。問：此言定地增輕安，何者是定地？
論：有義定加行至通一切地。
述曰：上來是總，下子段異說解疑。如聞、思位修定之時，未得上定，定前近加行，亦名定地，此時微有調暢義故；除遠加行餘散善位。今坐禪者，雖不得定亦有調暢故，即是欲界亦有輕安。若欲無者，便違〈本地分〉第三卷說：「信等十一法通一切地」。若言從多地說言通，一切非實通者，應從多分說彼俱起，十恒俱故。既不許爾，故知欲界亦有輕安。其五十六、六十三卷、《顯揚》第六皆云：不定地者，謂無輕安地。欲界者，謂除輕安俱定等。彼云：謂若根本上界勝妙輕安無故。作如此說，非說無欲界輕安，如說無色界無色，彼非無定色故。
論：有義輕安至名不定地。
述曰：不然，輕安唯在上界定地中有，所以者何？由定滋潤所長養故，有調暢故。欲界斂心決非實定，故無滋潤名調暢也。何以得知？六十三等說欲界諸心、心所闕輕安，故名不定地。不爾，應言闕上界輕安，故名不定地。若爾，如何說通一切地？
論：說一切地至三地皆有故。
述曰：此等皆通有尋、伺等三地，有何失也？初禪、中間、上地之定有輕安故，但諸心所無不皆然，然自於有尋、伺等有長短也。然返覆文理，不言欲界有定得有輕安故，後師為勝。此中餘義同故，更無異說。
論：此十一種至唯闕輕安。
述曰：此等可知，即第六門，皆說正義。
論：有義五識至無輕安故。
述曰：五無輕安，體散動故。此師即說：十五界有漏，佛無無漏五識。若因若果，二位皆然。
論：有義五識至必有輕安故。
述曰：此有三解。一云：此唯在佛，由意引故，五有輕安。又此五識成事智，俱有輕安故。初約他引立宗，後論自俱引證，總約佛位。此解破前佛無無漏五識身解，即順三界分別之中，欲無輕安。第二又解，定所引善有輕安者，此在因位有漏五識。身在欲界定所引善五識之中，非無調暢，即如通果天眼、天耳。善者有輕安，無記者即無，破前所說因位五無，在果許有。此據因位，若在佛果此為正義。或初地時，成所作智俱，必有輕安故。若作此解，違前所說欲無輕安中第二正義，鼻、舌二識欲界所繫，有輕安故。彼前但據一切異生及下意識說之為無，據理，聖者後得智引五有輕安，不相違也。前文但對彼初師說，非為盡理。
論：此善十一，何受相應？
述曰：第七五受俱問也。
論：十五相應至無調暢故。
述曰：十一中除輕安，餘得五受俱，遍通三界故。輕安唯除憂、苦二受，唯下界有；逼迫二受無調暢輕安故。若爾，雖定所引五識，應無輕安。此理不然，所引善者，捨、樂俱故。然菩薩後得智雖起苦根，可名無漏，然無輕安，名迫受故；餘受可有，即通果心。若爾，鼻、舌、身三非通果，如何通？苦根雖名無漏，不言輕安俱。輕安俱時，怡悅五識，苦受逼迫，五識不俱。然實菩薩後得智中起五識，有輕安俱無失，但除苦受，定滋潤故。然上界三識，下界五識。
論：此與別境至不相違故。
述曰：自下第八與前別境相應，以遍行通，所以不說。不定四者，彼中自說，所以不論，故唯言別境。皆不違彼故，有漏位、無漏位皆得相應。然欲界十俱，除輕安；上界具十一，如前理說。此據別境五俱起時，可得為語，然彼有時一、二等生故。
論：十一唯善至皆學等三。
述曰：第九，三性唯善。第十，三界。輕安非欲，餘通三界，如前可知。問：何故所治有唯在欲，如瞋、害等；能治通三界？煩惱隔情，多不遍界；善順於理，即通三界。彼無所治，豈有能治？欲有惛沈，輕安豈有？但以性相相治，不以界、繫相望治之。第十一，有學、無學、非學非無學，一切皆通。然學、無學身中皆通有漏、無漏，順學等故，如《對法》第三，五十八、九等皆爾。
論：非見所斷至非所斷故。
述曰：十二，三斷。並非見斷，非障見故，非邪生故，以何為證？五十七，二十二根中說，十四法一分見所斷，一分修所斷，謂七色、命、五受及意；十二一分修所斷，一分非所斷，謂即十四中六及餘六，謂五受、意，信等五根、未知當知。彼說二、六、五受及意，通見除故。以為前六其信等五、未知當知，非見除故；以為後六二非所斷，謂後二無漏根。今舉唯善後六為論，唯是修斷及與不斷。問：此論下言無想定等是見斷故。又《對法》第四：一切往惡趣業果皆見斷。何妨善業見斷也？答：彼不言善法斷緣縛名為見斷。若不爾者，下修道煩惱亦招惡趣等，豈見所斷？故以此為證，善非見斷。若言見斷，以此證非，略有四門，如下緣生中說。問：分別業報可言見斷，修道業惑之果，見道斷不？不斷違文，斷便違理。因未斷彼，果豈斷也？答：如無想天果、北欝單越果，雖亦斷彼，善豈斷耶？故知但果先亡，因於後斷，何所以者？果麁障聖，入見斷果；因細不障見，入見不斷因。於善、染二因，三惡趣等皆名斷也。又無想定果見惑所引，見惑因亡，果亦隨喪，如無想定入聖亦不斷，但斷彼果，善法隨順可入聖故。若成彼果，不得入聖，如下緣生中不生名斷。其因亦斷，斷緣縛斷，唯修所斷等。既爾，惡趣、善業亦見所斷，今據斷縛，故不相違。
論：餘門分別，如理應思。
論：如是已說至其相云何。
述曰：別解六位。諸心所中辨三門訖，此當第四，初結前、問後，如文可知；次舉頌等。
論：頌曰至癡慢疑惡見。
述曰：《百法》等說癡居慢後，顯通利、鈍，遍上下故。此明不善根，故在慢上。下長行釋，釋中有三：第一辨煩惱得名，解頌上二字；第二出體、業，釋頌謂以下文；第三諸門廣辨，明此六義。
論：曰至得煩惱名。
述曰：此釋總名。謂貪等六是隨煩惱之根本故，雖復亦得名隨煩惱，而根本攝，非唯等流性，得煩惱名，不名隨煩惱。《雜集》第七說：諸煩惱皆隨煩惱，有隨煩惱而非煩惱。由此即顯根本名煩惱，亦得名隨，亦隨他生故。忿等但名隨，不名煩惱，非根本故。
論：云何為貪至生苦為業。
述曰：自下第二門也。釋六為六，於中各二：初出體、業；後逐難辨。「云何」等者，雙問體、業。「於有、有具」等，即皆雙答。然有難處，論覆成之。「於有」者，謂後有，即唯異熟三有果也。「有具」者，即中有，并煩惱業及器世等，三有具故。或無漏法，論下文說與見等俱，緣無漏起，緣生貪者，皆名有具。薩婆多師緣無漏，貪是善法欲。今大乘說愛佛貪滅，皆染污收，與見俱生，緣無漏起故，無漏法能資長有，亦名有具。五十八等，不說此貪緣無漏者，下文自會。
論：謂由愛力，取蘊生故。
述曰：若發業、若潤生皆令取蘊生，非謂唯潤惑。上二界中，由愛靜慮等故，彼諸煩惱因此增長，亦取蘊生。《大論》第八、五十五及五十八、《顯揚》、《五蘊》、《對法》皆廣說貪相，然《大論》第八同此。
論：云何為瞋至所依為業。
述曰：「於苦、苦具」者，「苦」即三苦，皆生於瞋，增唯苦受。樂受乖離，瞋亦依之生故；「苦具」者，一切有漏及無漏法但能生苦者，皆是苦具，依之瞋生。問：有漏順苦法，可名為苦具。無漏不順苦，如何名苦具？答：隨順苦具，無漏即非；緣生於苦，無漏亦是，故邪見等謗無漏無，招惡趣苦。又五十八迷滅、道諦，瞋亦親憎嫉滅、道故，亦說無漏為苦具也。《對法》等論但言苦具，不知是何，惑者云之，唯有漏法，此不然矣，《大論》第八同也。五十八云：有四，謂他見、有情、於所愛不饒益、於非愛作饒益。上但緣取生，然彼尚局據重處語。《顯揚》亦說但緣有情，據業道重語，非於餘無瞋。
論：謂瞋必令至不善性故。
述曰：瞋必起業，不善性攝。發惡業者，必不善故，意識為轉，五識為隨轉，如《大論》第一說。不安者，不安靜也。《對法》云：心懷憎恚，多住苦故。此瞋與惡行、不安為所依也。
論：云何為癡至所依為業。
述曰：於理、事者，謂獨頭無明迷理，相應等亦迷事也。
論：謂由無明至雜染法故。
述曰：此釋前業。謂由無明於諦等猶豫，邪見撥無，後餘貪等次第生起，造諸惡業，乃復招後生諸雜染也。此中所謂：見道無明生起次第，然修道者不必起疑及邪定故。謂由無明起貪等故，造人、天業，招後生染。然《對法》中以邪見者，無明增故，說邪定為先，後方有疑，然生次第，此文為正。五十八云：有四種愚，乃至相應、不共。然第五卷第七識中已分別訖，此略不說。然諸論貪、瞋之後，即次說慢，此中但以不善根，同次說無明。《瑜伽》第五十八及第八皆見為首，以利惑故。復七種無知等相攝，如《大論》第九，《緣起經》等說。
論：云何為慢至生苦為業。
述曰：能障不慢。不慢者何？如善中說。
論：謂若有慢至受諸苦故。
述曰：於勝德法及有德者，心不謙下，故受眾苦。顯令厭捨，勿復輪迴。然《對法》中但由有我，故心高舉。此中所謂我見相應及等流生，或遠從根本說。
論：此慢差別至我德處生。
述曰：有七、九種，不過於五法上生，謂上、中、下三品及我并勝德處生，此義云何？如《五蘊論》說謂七慢中，於下品及中品起第一慢，謂於劣計己勝，於等計己等。於中品、於上品起過慢，謂於等計己勝，於勝計己等。於上品起慢過慢，謂於勝計己勝。於我蘊起我慢，自恃高舉。於未證勝德起增上慢，雖得少分，於所未得謂己已得。於上品起卑慢，謂他多分勝己，謂己少分不及。己於無德，謂己有德起邪慢。此邪慢者，全無謂有；其增上慢己得少勝，謂多殊勝，此即二別也。然於三品起四，滅起一，於德起二，於五處起七慢也。九慢者，大乘中不見文。《顯揚》第一云：如經說三慢類，我勝、我等、我劣慢類。《婆沙》等第一百九十九及《俱舍》第十九說有九慢，前三為三，有勝、有等、有劣為三，無勝、無等、無劣為三。過慢、慢、卑慢如次初三，卑慢、慢、過慢如次中三，慢、過慢、卑慢如次後三，依本論及《品類足》兩說大廣。然九依我見後生，三品處起，此與諸見相應無失。
論：一切皆通至起亦無失。
述曰：彼小乘中通見、修斷，聖有而不行，無修道我慢故。今大乘修道既得有我慢，是故聖者現行。《顯揚》及八十八等云：七慢或俱生或分別。故知九慢修起無失。五十八稍廣作差別說。
論：云何為疑至善不生故。
述曰：此中說疑迷於諦理猶豫，五十八中依五相別，謂他世、作用、因果、諦、寶。此中言諦亦攝彼盡，如理應思，即緣理、事俱是疑也。然疑杌為人，非此疑惑，或異熟心等。
論：有義此疑至說為疑故。
論：毘助末底至義無異故。
述曰：所謂「末底」是慧異名，與般若無別體。於慧上加「毘」字助之，毘是種種義，即種種慧也。《大論》言「異慧疑」，異者是種種義，故知疑體即慧。以末底、般若俱慧異名，以毘助之，豈別有體。此是大乘異師，非是別部。
論：有義此疑至非即慧故。
述曰：別有自體。然說猶豫，簡擇者由同時疑，或異時疑令慧不決，故非是慧。
論：瑜伽論說至別有性故。
論：毘助末底至智應為識。
述曰：訓釋辭中，汝以「末底」是慧，「毘」助之故，說慧體為疑。亦應「若南」是智，「毘」助之故，說智為識。「毘」是種種義，由助智故，變名為識，體非即智，何以助末底，疑體即慧？又如「職吉蹉」是治療義，「毘職吉蹉」是疑義，豈以毘言助之，疑體即治療？
論：界由助力至非慧為體。
述曰：又且「末底」等是字界，界是性義，由毘字是緣，緣助界力，義便轉變。何為緣助界已，體尚是舊？故此疑非即慧。此師說疑，與《顯揚》、《對法》同也。
論：云何惡見至招苦為業。
述曰：文中有二：初總；次別。若善、惡相翻，惡唯不善。若毀責名惡，惡通有覆。今此五見名為惡者，毀訾名故。於諸諦理顛倒推度者，即唯迷理。雖緣有親疎，迷理義等故。
論：謂惡見者，多受苦故。
述曰：此釋前業。謂於欲界，唯除俱生，發招苦處業，是分別惑故。故惡見者，多生於苦。此乃總釋，然別說者。
論：此見行相，差別有五。
述曰：此總標舉。
論：一薩迦耶見至所依為業。
述曰：下別釋有四，合二取故。梵云：「薩迦耶達利瑟致」，經部師云：「薩」是偽義，「迦耶」是身，「達利瑟致」是見。身是聚義，即聚集假，應言緣聚身起見，名偽身見。佛遮當來薩婆多等執為有身見者故，說薩偽言。雖一「薩」言亦目於有，然今說是「思誕提底薩」義，故「薩」言表偽。薩婆多云：「薩」是有義，迦耶等如前。雖是聚身而是實有，身者自體之異名，應言自體見。佛遮當來經部師等說為偽身見者故，說薩有言。雖一「薩」言亦目於偽，今者應言「阿悉提底薩」義，故「薩」言表有。大乘應言「僧吃爛底薩」，便成移轉，由此薩迦耶見大少別說。薩婆多名「有身見」，經部名「虛偽身見」，今大乘意心上所現似我之相，體非實有，是假法故也；又體非全無，依他起性成所緣緣故。既非實有，亦非虛偽，唯是依他移轉之法，我之所依。又依所執可言虛偽，依所變相可言為有，非如餘宗定實、定偽，故名移轉。此兼我所，不唯我見，或總緣蘊，或別緣蘊。分別、俱生或許總、別緣，如《顯揚》第一說。然俱生中如第七識唯計心為我，故雖不如分別起者簡擇別緣蘊，亦任運別緣故。然以此我見為所依本，諸見得生，故名「一切見趣所依」。趣者，況也，或所歸處也。
論：此見差別至分別起攝。
述曰：謂二十句者，《對法》第一云：謂如計色是我、我有色、色屬我、我在色中。一蘊有四，五蘊二十句也；即二十句中五是我見，十五是我所見。何以五我見，十五我所者？以相應我所，隨遂我所，不離我所故，十五種是我所也，如《對法》第一自有問答廣解。分別行緣蘊，不分別所起處，故有二十句。分別行緣蘊，行謂行相，是我、我所之行相也。所者我所，如但於色蘊分別其我、我所行相，不分別此所說我所之所起處，我所必依我見後起。此於色蘊所說三所不分別，言此之我所依計何蘊為我，此從彼起，但總分別我、我所行。問：亦不分別計色之我是何我所之所從起，何但說言不分別所？答：我為根本，不從他起。言色是我，已分別訖，不是不分別其所起處，我所必依我見後起，故不同也。其六十二見等准此應知。六十五者，《婆沙》、《雜蘊》第一，世第一品末，第十卷約蘊、約界、處等分別。此言「等」者，等處、等界也。謂如以色為我，於餘四蘊各有三所，謂是我瓔珞、我僮僕、我器，即有十二；色為一我，即總十三也。如是五蘊有六十我所，五我見也，此皆分別行緣蘊，亦分別所起處。又此是分別所起，非是俱生，俱生之我不別計故。以何為證？五十八說：二十句薩迦耶見皆見苦斷，唯依分別，不依俱生。六十五見雖無正文，准二十句亦唯分別。此皆作意分別行，緣蘊等方始生故。然總緣蘊為我，亦通分別者，如《顯揚》說。此依一切異生為論，非依一人有此諸見。
論：二邊執見至出離為業。
述曰：謂由於前我見執我已，隨此我見後執為斷、常。謂緣前所緣為境，障非斷、常，說有因果；處中行道諦及出離滅諦，然此是總。
論：此見差別至分別起攝。
述曰：此下別說。然此邊見攝六十二見中，四十七見謂四遍常，乃至無想及非有想非無想論此見俱，非已來四十見是常見，七斷滅論是斷見，皆意緣我有常、斷故。言「等」者，等取十四。不可記事中，四常等中，常等是常見，無常等是斷見，除邊等四，彼是邪見。如來死後四中，亦有等是常，非有等是斷；命與身一等是我見。又遍常、一分常等，有緣他界為斷等，是他界緣中廣說。此六十二見唯分別起，五十八說故。彼文又說：緣梵王常是邪見，非我見後生。今此我見後生，是邊見攝。又此邊見，此論下文除總緣蘊，餘非他界緣。設從我見後生，如何緣梵王常等是邊見？邊見根本亦分別我見，如何別緣我見亦緣他界生，如下他界緣中及《別抄》等會，應審推度。六十二見，如《梵網六十二見經》、《長阿含．第十四梵動品》、《婆沙》第一百九十九、二百卷、《瑜伽》第六、第七、第八、第五十八、第八十七等廣解。今言「見趣」者，「趣」謂意趣，或是所趣，或謂趣況。言「前際」者，此依過去起分別見，名為前際；依未來起分別見，名為後際。若依現在起分別見，此即不定，或名前際，未來前故，未來因故；或名後際，過去後故，過去果故。
「四遍常論」者，一、由能憶二十成壞劫，彼便執我、世間俱常，由隱顯故；二、由能憶四十成壞劫，彼便執我、世間俱常；三、由能憶八十成壞劫，便執為常；四、由天眼見諸有情死時、生時諸蘊相續，彼便執我、世間俱常。四中前三由依靜慮起，宿住通有上、中、下；第四由依天眼所見。此見道斷，即有見道，常見亦他界緣，緣三界法並是常故。然依定後起，可通上界繫。雖三界合緣，仍隨所應界地所繫，以獨影故，唯從見說。四一分常論，一、從梵天沒來生此間，得宿住通作如是執，我等皆是梵王所化，梵王是常，我等無常；二、聞梵王有如是見等，大種常，心無常，或翻此說。同彼忍者，或住梵世乃至或是展轉聞如是道理，我以梵王為量，信其所言，是故世間一分常住；三、有先從戲忘天沒來生此間，得通起執，在彼諸天不極戲等，在彼常住，我等無常。四、有從意憤天沒，乃至如前。此天住處，文如前已說。此四由執大梵、大種或心戲忘、憤恚四事而起，此之八見依前際起，以色界之我緣自地為我，或以下界我見計梵王為他、我故，計一分常，常見所攝。不爾，應非邊見所攝。但不得緣他地諸法為其自我，他我計故，其全常等，理不相違。設自身，我亦在中故，如何全常一个邊見緣上下生？一分常者是常見，無常者是何見？此雖非斷，然堅執發，亦是染污，非五見攝，但是染惠。又解邪見所攝，此不同於不可記事，是斷見攝。彼言無常，意說斷故。前解為勝，不說一分通邪見故。
「及計後際有想十六」者，初四見依三見立，一、命者即身；二、命者異身；三、此總是我，遍滿無二，無異無缺。依第一見立第一我，有色死後有想，以執色為我，故名我有色；取諸法想，說名有想。在欲界全、色界一分，除無想天，許無色界亦有色者。此亦在彼前三無色，此有想故，不在後一。依第二見故，立第二我。無色死後有想，執無色蘊為我等。其釋名等，如論應知。此在欲界乃至無所有處，除無想天。依第三見立第三我，亦有色我亦無色。死後有想，執五蘊為我，乃至廣說。在欲界全，乃至廣說。第四，我非有色非無色，死後有想，即遮第三，無別依見。如是四種或依尋、伺，或依等至皆容得起。次四見，一、執我有邊，死後有想。若執色為我，體有分限，或在身中，如指節量等，乃至廣說。非色為我，亦有分限，所依所緣有分限故。此在欲界全、色界一分，無色有色等如前說；二、執我無邊，死後有想。若執色為我，遍一切處，此所不知皆謂為有，非其所見。能知無邊，三千界等有分限故，下准此解。以其智慮不知邊際，名為無邊，非遠知也，餘如前說；三、執我亦有邊亦無邊，死後有想。《瑜伽》第六云：執我隨身，或舒或卷，其量不定。身無量等，我亦無量等，餘義准上；四、執我非有邊非無邊，即遮第三。此四依尋伺、等至皆起。次四依想異，一、我有一想；二、我有種種想；三、我有小想；四、我有無量想。次四依受，一、我純有樂，死後有想；二、我純有苦，死後有想；三、我純有苦有樂，死後有想；四、我純無苦無樂，死後有想。一想者在前三無色，種種想在欲、色界，除無想天。少想者，執少色為我等，想為我所等。我與彼合，名為小想，在欲、色界，除無想天。無色界如前說。無量想者，執無量色為我等，想為我所等如前說，乃至廣如彼論。如是四種，尋伺、等至皆容得起。
純有樂有想者，在前三靜慮乃至廣說。純有苦有想者，在地獄中。有苦有樂有想者，在畜生、鬼界、人及欲天。無苦無樂有想者，在第四定以上，尋伺、等至皆容得起。
無想八論者，有色等四，有邊等四。有色等四者，一、我有色死後無想，執色為我，得無想定。見他得定生彼，作如是計等；二、我無色死後無想，執命根為我，得無想定等乃至廣說；三、執我亦有色亦無色死後無想，執色、命根為我。於此二中起一我想，乃至廣說。四、執我非有色非無色死後無想，即遮第三無別有物，等至、尋、伺皆容有起。有邊等四者，一、執我有邊死後無想，執色為我，其量狹少等。得無想定等，乃至廣說；二、執我無邊死後無想，執色為我，遍一切處等，乃至廣說；三、執我亦有邊亦無邊死後無想，執色為我，或卷或舒，乃至廣說；四、執我非有邊非無邊死後無想，遮第三說，等至、尋、伺皆容得起。
俱非有八者，有色等四，有邊等四。一、執我有色死後非有想非無想，執色為我，見諸有情入非想非非想定，想不明了，作如是執：唯尋、伺非得定，乃至廣說；二、執我無色死後如前，執無色蘊為我等，入非想非非想定不明了故，作如是執，乃至廣說。非等至，唯尋、伺起；三、執我亦有色亦無色死後如前，執色、無色為我，見諸有情想不明了，作如是執：唯尋、伺者，乃至廣說；四、執我非有色非無色為我死後如前，遮第三是。有邊等四者，一、執我有邊死後非有想非無想，乃至第四執我非有邊非無邊死後非有想非無想，如是一切皆執無色為我，已得非想非非想處定，容有此執。一、由彼定時分促故，以一一蘊為所緣，執我有邊；二、由彼定時分長故，總以四蘊為所緣，執我無邊；三、由彼定時分或短或長，或一一蘊或總為我故，成第三句；第四即遮說故。以上常見攝。
七斷滅論者，一、我有色，麁四大種所造為性，死後斷滅，畢竟無有，見身死後有而無故。若自若他之我，皆以麁大種所造，死後斷滅，現在此身亦得，後生他身亦得，後皆准此。二、我欲界天死後斷滅；三、我色界天死後斷滅；四、我空無邊處死後斷滅；五、我識處死後斷滅；六、我無所有處死後斷滅；七、我非想非非想處死後斷滅。此中後四執彼彼地為生死頂，故有想已下見皆依死後，故名後際。問：何故不說色界別地，乃說欲界為二，無色為四耶？答：據實而言。依一一地處，各有斷滅論。然彼本計無色，無形修定，加行難可得成。彼定若起，必是加行，以更不見有上地法，乃別計斷滅。色界有形，加行易起，可見後地法，不別計為斷滅。但約總界說為斷滅，其實地地皆有。欲界之中，人、天趣異，故別別開。論實處處皆別起斷，若廣分別如《毘婆沙》，其等等十四不可記事中無常斷見，如前已說。
論：三、邪見至名義遍故。
述曰：謗因者，謂《對法》云：謂無施與、無愛樂、無祠祀、無妙行、無惡行等。謗果者，謂無妙行及惡行業所招異熟。謗作用者，無此世間、無彼世間、無母、無父、無化生有情等。謗實事者，謂無世間真阿羅漢等。及四見外餘邪分別，即《對法》說言：謂餘一切分別倒見。五十八說此有二種：一、增益，謂餘四見；二、損減，此謗因等，名損減。故《對法》云：一多分是損減見。即有邊等是增益見；即無因論等是損減等。謗因果等，《對法》第一、《瑜伽》第八、五十八並相違，如《別抄》會。然此見寬如增上緣，餘所不攝皆此攝故。一者名寬，不正名邪，一切不正見皆此所攝；二者義遍諸邪解者，皆入此攝。
論：此見差別至不死矯亂。
述曰：「二無因」者，一、從無想天沒來生此間，得宿住通，不能憶彼出心已前所有諸位，便執諸法本因無而起，諸法如我亦應一切本無而生，便執我及世間無因而起；二、由尋、伺不憶前身，作如是執，無因而起，乃至廣說。如是二見由無想天虛忘尋、伺二事而起。問：此中何故但說「二無因」亦有，不知欲界乃至第四定以前多身，應計無因故？答：據實亦有，地地不知因所從起。執無因者，但宿住通無想沒顯，但說其一。又約一生却尋無想，出心已前，微細位難見故，彼計無因。餘地前生因麁易見故，不計無因。「四有邊」者，一、由一向能憶下至無間地獄，上至第四靜慮天，執我於中悉皆遍滿，便作是念：過此有我，我應能見。故知有邊；二、由一向能憶傍無邊，執我遍滿，故執無邊；三、由能憶下上如初近，遠傍如第二不得邊際，於上下起有邊想，於傍起無邊想；四、由能憶壞劫分位，便生非有邊非無邊想，諸器世間無所得故。此四皆憶成壞劫故，得說前際。「四不死矯亂」者，不死謂天，以天長壽，外道執為常住不死。由答不死，天無亂問，故得生彼天。今毀之言，名為矯亂。一、念我不知善、不善等，有餘問我，不得定答。我若定答，勿他鑒我無知，因即輕咲，我於天祕密義不應皆說等；二、行諂曲者作是思惟，非我淨天，一切隱密皆許記別，謂自所證及修淨道，故作如前語；三、懷恐怖而無記別，勿我昧劣為他所知，由是因緣不得解脫。以此為失而自安處，懷恐怖故，如前廣說；四、有愚戇專修止行，不能矯言，但作是思，諸有問我，我當返誥。隨彼所問，我當一切隨言無減而印順之。此待未來亦名前際，然於現轉。又四皆緣先所聞教，皆前際攝。此四，第一依怖無知；二、行諂曲；三、懷恐怖；四、為愚戇而起。
論：及計後際五現涅槃。
述曰：一、見現在受若人、天五欲樂，便謂涅槃；二、厭五欲，現住初定以為涅槃。引在身中名為得樂，見他現在住定亦爾，下皆准知；三、厭欲、尋、伺故，現住第二定以為涅槃；四、厭諸欲、尋、伺、喜故，現住第三定以為涅槃；五、厭諸欲乃至入出息，現住第四定以為般涅。待過去故，名為後際。又此執我現既有樂，後亦有樂，故後際攝；現樂為先，執後樂故，總名現法。然於無色不計涅槃者，以樂怡悅輕微，不及色界故。此中且據地全作法，據實無色及欲天等處，各有計為涅槃者。前之斷滅，人、天別開；今此涅槃，人、天合者，彼依我後別起斷故。此總計涅槃，故合之也。此等皆不依我見起，故邪見攝。
論：或計自在至常恒不易。
述曰：「自在」者，自在天也；「世主」即是大自在天，為世間主；「釋」謂帝釋；「梵」謂梵王；「餘物類」者，謂自性等，此未得定及已得定，不計彼為我，但計彼為常。故皆是邪見，不緣我有斷、常故。問：無不得彼定，別計彼為我，世間不計他地為我故。若設許得彼定，得起上惑，此我見緣彼為我，我身在此，未有色界法，計何為我？若緣欲界身計有我，亦是我見緣他地起。然有義者，謂色界我見，總緣現身為我，即通有色界法。此我見是總緣，故得緣他地。若別計一色等為我，即無他地緣，下論說然，此義應思。此計自在等如五十八，是計苦諦下邪見。
論：或計自在等至諸邪解脫。
論：或有忘執至皆耶見攝。
述曰：計非道為是，道諦下邪見。雖非勝計勝，以非戒眷屬，非戒取。又不計為勝，故非戒取，至下當知。「諸如是等」者，謂等取十四不可記中有邊等四，是此中攝故。然六十二見，准五十八文。若邊見中攝，唯苦諦斷，緣苦諦為我增長，邊見隨我斷故。邪見中攝，彼自說二無因唯集諦，五現法涅槃唯滅諦，迷有漏因、迷涅槃果故。邊、無邊等四是苦、滅二諦下，迷有漏、無漏果生故。不死矯亂通四諦下斷，問答四諦及迷四諦故。既無邊見中攝者苦諦斷文，但准二十句見，見苦諦斷，即六十二中所隨我見亦爾。八十八云：二十句見為依，發六十二見等故。
論：四、見取至所依為業。
述曰：此於諸見，即餘一切惡見，及此所依五蘊，執為最勝，能得涅槃清淨法，是見取。由此各各互執為勝諸見等故，一切外道鬪諍因斯而起。若執非見及眷屬外餘法為勝得涅槃，或但執為勝非見取，《大論》第五十八初文及迷四諦合，與此同說。如小乘《俱舍》等應言見等取，但執非勝為勝，皆見取故。此則不然，無前後別計，然於一聚見及眷屬方是此故，以所緣中見最勝故。言等亦得，至下當知。
論：五戒禁取至所依為業。
述曰：謂依諸見所受戒，說此戒為勝。順諸見戒及戒所依五蘊眷屬，執為勝及能得涅槃淨，名戒取。戒即是禁，戒性遮別，由此戒一切外道受持拔髮等無利勤苦故。除戒及眷屬外，執餘一切法勝及能為因得清淨。戒雖不執勝，但言能為因，並非戒取攝，亦《大論》五十八卷上、下五處文同此說故。問：如《對法》第一、《大論》第八二文、《顯揚》第一、《五蘊》等，皆云見取執為最勝，不言能得淨；戒取名得淨，不言是勝，與小乘等同。何故此中乃言見執、見眷屬為最勝能淨，戒執戒眷屬為勝能得淨？
論：然有處說至或隨轉門。
述曰：此有二解：一、影略說。謂見取中說執為勝，明戒取中亦執為勝；於戒取中執為能淨，明見取中亦執為能淨，欲令學者智見生故，影略說也。若不爾者，五十八說執見及所依蘊，為能得清淨解脫，名見取亦戒取，亦然。及彼解迷四諦中皆有此說，故知影說。又彼多文非為盡理，隨小乘相說。
論：不爾如何至非二取攝。
述曰：若非影說及隨轉者，即五十八迷四諦中，如滅諦下，非滅計滅，非勝計勝，故應是見取；迷道諦中，非道計道，亦得淨故，應名戒取。彼非因計因，亦是邪見，如前邪見中說。既是邪見，明不執見、戒等故；及雖計勝，不計為能得淨，及雖計能得，不計為勝，故非見戒、取，此大小二乘別也。若爾，何故《大論》第八，三種四倒見倒中云：非淨計淨是見取，非樂計樂是戒取？今釋之言，彼亦計諸見、眷屬，不淨為淨及能得淨，故名見取。然文但明是見取故，略不言諸見及眷屬能得淨，但言非淨計淨故。戒取亦然，謂計戒所受拔髮等苦為樂、勝、能得淨，是戒取，略不言戒及眷屬、能得淨，但言計苦為樂也。若非見、眷屬、非淨為淨及非戒、眷屬、非樂為樂，即非見、戒取，但是邪見也，如非道計道等。諸門分別中，大以十二門分別，若細者即十五門。
論：如是總別至俱得生故。
述曰：此初門中有二：初正分別；後異解釋。此等初也。若總若別但有十種，一、俱生、分別，謂貪等六者，鈍四、利二，通分別、俱生，除疑、三見，任運起，故是俱生；思察生，故是分別。《顯揚》第一及《大論》第八皆云：此六通俱生、分別故。
論：疑後三見至方得生故。
述曰：疑一及邪見、見取、戒取四法唯分別起，諸論共同，要由惡友及邪教、自分別三緣生故。總聚而望，更無異說。
論：邊執見中至方引生故。
述曰：下異解釋。初義有三：一、標宗；二、引教；三、舉事。此初也。俱生唯有斷見，以常見相麁故。何謂相麁？要惡友、邪教及自分別生故。謂要不達後有不無，方起我斷，既得現觀知生多少，何故乃執我斷非常。
論：瑜伽等說至何所在耶。
論：故禽獸等至而起驚怖。
述曰：此以世事釋成前義。
論：有義彼論至亦通常見。
述曰：下文有三：一、會前標舉；二、引事；三、類教。此初也。修道俱生亦有常見，《瑜伽》等依麁相說故。何謂麁相？謂得現觀者入無我觀，已知分別我已斷訖，出觀之時便生恐怖，今者我我何所在耶？即初我者，俱生我也；又言我者，分別我也。修道我、義言我、分別我何所在耶？依此初出觀時，緣涅槃起恐怖斷見，非修道中說無常見。此如何等？
論：故顯揚等至或分別起。
述曰：類教也。《顯揚》第一、《大論》第八說故，於五蘊計常、斷，通俱生、分別；不簡俱生，無常見故。釋現觀者，觀先所斷我無之時，但有斷見，故唯說斷，非預流等許無常見。若爾，前師如何釋後所引文？此依總語，非許常見亦通俱生。通俱生常見有何相狀？如禽獸造、集，但為有我，非為計常，常必由邪分別等故。然此二說，初則文全理闕，後有文顯理全。俱生常見有相狀故，俱取無失。
論：此十煩惱，誰幾相應？
述曰：此下第二自類相應，此問起已。
論：貪與瞋疑，定不俱起。
述曰：答文有六：一、貪；二、瞋；三、慢；四、疑；五、見；六、癡為首。此初也。《對法》第六、《大論》五十五、五十八三說文同。問：何以貪、瞋不得俱起？
論：愛、憎二境，必不同故。
述曰：染、憎不俱，境既不同，行相亦別，以相違故。若爾，貪俱憂、苦，相返瞋俱樂、喜為例亦爾，何得相應愛、迫二境得俱起故。行相不違，故無此失，如下當知。
論：於境不決，無染著故。
述曰：此釋愛、疑不得俱起。愛境必決，疑必不定，故貪、疑不俱。上說不俱，下說俱者。
論：貪與慢見或得相應。
述曰：見即五見，如《對法》第五、《瑜伽》五十五。貪與慢同，彼五十八不得與慢相應。
論：所愛所陵至說得相應。
述曰：此解彼云：謂若於他起愛染者，必不陵彼，以境非同，行相亦別，故不俱起。然緣己身起愛名所染，與所恃之我慢等境可一故，《對法》等說得相應。前約行相麁者，此約行相細者，如前第四卷，第七識中已多門解。
論：於五見境至相應無失。
述曰：愛、見二種有時可同，皆可愛故，相應無失。諸論共同，無相違處。此中論言說者有二義：一、約此論，自道理可得說與彼相應義；二、解說者，謂餘《瑜伽》等約此理故說與俱起。又此言得相應，非謂一切恒相應，有時俱起故。然此中一行法以第一問已，以第二問餘，捨第一不問，如是展轉已下可知。
論：瞋與慢疑至說得俱起。
述曰：第二，瞋為首。瞋、慢、疑有時或得俱起，如何不得？謂若內境慢所恃已，非瞋所憎，境不同故，《對法》第六、五十八說，瞋不與慢相應。若外境之上，慢所陵蔑，瞋之所憎，境可同故。五十五說，瞋與慢得相應，又必不於自起瞋，後瞋他復慢彼故。
論：初猶豫時至說得相應。
論：疑順違事，隨應亦爾。
述曰：又順、違事解。若疑順己之事，或不起瞋，謂疑苦、集諦。若疑違己之事，便瞋於彼，說得相應，謂疑滅、道諦。又若現行善疑未來無，便與瞋俱，善法順已，行因無果故。若現行惡疑未來無，便瞋不俱，惡法損己故。於順、違二事各有俱、不俱，故言隨應亦爾。
論：瞋與二取至不憎彼故。
述曰：此必不俱。見取執為勝，戒取執為道，俱能得淨，順己之境，不憎彼故，故不相應。諸論六煩惱明之，故無二取不俱起失。
論：此與三見至說得俱起。
述曰：瞋與三見或得俱起。且身、邊見，謂緣樂俱行蘊為我及常，見不生瞋，故以順於己。《對法》約前二取及此，故說瞋非見俱。若於苦處緣苦俱行蘊為我及常見，便生憎恚，云我何用此身，生憎恚故。《瑜伽》二文依此一分說得俱起，此通俱生、分別，如下無妨。
論：斷見翻此，說瞋有無。
述曰：斷見返此我見、常見，說瞋有無。謂於樂俱蘊執為斷，得與瞋相應，以恐失樂蘊故；於苦俱蘊起斷，便瞋不俱，喜苦無故。
論：邪見誹撥至或無或有。
述曰：惡事、好事邪見撥者，如次說瞋或無或有，謂撥惡事無，便不與瞋俱，喜苦無故；撥樂蘊無，便與瞋俱，憎樂無故。《對法》依三見一分二取全，說不與瞋俱；《瑜伽》約三見少分，說瞋相應，見為一門明故。
論：慢於境定至無相應義。
述曰：下第三慢為首。與貪、瞋說已，與疑定不俱，三論皆說故，境定、不定故，不陵不定境。若疑彼勝負，必不敢慢。慢若起者，必自高故，境乃定也。
論：慢與五見至不相違故。
述曰：此總明慢與見皆容俱起，行相俱高緣順境起，不相違故。三處論皆同，總說見故。
論：然與斷見至無陵恃故。
論：與身邪見一分亦爾。
述曰：准下憂俱，初師所說。若約麁相，慢多緣樂蘊生，與緣苦俱蘊我見一分，及邪見撥無苦、集諦理一分，不與慢俱起。據實亦得，故下文說慢、身、邪見皆與憂俱，恃執苦劣故。今約麁相多分而解，若緣樂俱蘊為我及撥無滅、道，可與慢俱，故恃己樂陵滅、道故。
論：疑不審決至定不俱起。
述曰：下第四，疑。雖與慧俱與五見不俱起，見審決，疑猶豫，行相相返，故定不俱。簡擇猶豫可說慧俱，不審決故，不與見並。
論：五見展轉至有多慧故。
述曰：下第五，五見自亦爾，非一心中有多慧故。此據法體並起，然前說第七識我見與別境慧俱者，約義別門說有名俱，非二體並起名俱也。
論：癡與九種至必由癡故。
述曰：下第六，無明，有二種：相應無明與一切俱起。一切惑生必由癡故，獨行不然，但與諸論相違。此中皆會訖。
論：此十煩惱，何識相應？
述曰：此為問起。第三，識相應門。
論：藏識全無至起慢等故。
述曰：第七、八識如前已說；意識並有；五識但三，以無分別故無慢等，慢等必由有隨念、計度分別生故。又由慢於稱量門起，方勝負故；疑，猶豫簡擇門起；見，推求門起，故非五識。故五識無此等行相，故《對法》第七說稱量等門，即等猶豫門等也。
論：此十煩惱，何受相應？
述曰：第四，諸受相應門。此問起。
論：貪瞋癡三至五受相應。
述曰：下文有二：初實義；後麁相。實義中有四：一、明貪、瞋、癡；二、明慢；三、疑及三身；四、身、邊見。今初也。此之三根俱生、分別，一切容與五受俱起。《對法》第七、《大論》五十五，貪唯喜、樂、捨者。五十[＊]五云：此據多分相應道理，隨轉門說諸煩惱。今據究竟，應准此會。此與五十九同，彼云：貪等通六識，俱生者與一切受相應故。分別貪等，彼一一自作法出行相。然今此中總解二種貪等行相，下逐難解之。與憂、苦俱，謂別小乘故。
論：貪會違緣至喜樂俱故。
述曰：逐難釋也。且於欲界五、六識中，憂、苦俱故，謂失財等。瞋翻此說，見怨、死等，一切應知。然此五趣分別，至下當知。此中意說，即五識中亦有分別所起貪等，由意分別貪等引故。不爾，《瑜伽》分別貪等云何與苦受相應？非許意有苦，是決定義故，由五識有分別起貪等決定故，五十九作此定說。不爾，如分別慢等，彼不言苦俱故。
論：有義俱生至憂相應故。
述曰：第二，明慢，有二說，此初也。此二種慢，五趣為論，容四受俱，唯除苦受。由苦趣中亦恃己身有苦劣蘊，起慢之時與憂相應，此依實義慢與憂俱。前約相麁，說慢不與身、邪見一分俱，不恃苦蘊故。此唯意識，故通分別，不同貪等，苦得定說。
論：有義俱生至前已說故。
述曰：俱生之慢亦苦俱起，即五受俱，由五十九文。意地俱生一切煩惱，意識一切受相應故，如前已說。
論：分別慢至邪教等故。
述曰：其地獄中與苦相應，於總聚中但有得一切受相應義，非一切慢皆得相應。無分別慢等，即等一切分別貪、瞋、癡、疑、邪見、見、戒取等，以無邪教、邪師及邪思惟故。
論：然彼不造至能發彼故。
述曰：所以者何？五十九說要分別煩惱發惡趣業故。此據總報多分為論，其別報者，修道亦發，故五十九分別慢等不言與苦相應，下疑等准此應知。故知前師彼趣有分別煩惱，前生勢力故，即造惡趣業也，與《對法》第七、五十五違。此文皆如貪等會。
論：疑後三見至亦喜受俱故。
述曰：第三，明疑、三見。三見謂見、戒取、邪見。四受除苦，隨意有無，唯是正義。以地獄無分別惑故，逐難解云：欲界之疑先作惡行，疑無苦、集諦等，亦喜受俱故。以後苦無故，上界即無。無惡行果故，上界疑與樂受俱故。此等皆通三界總聚，有處作法故，致極成之言。
論：二取若緣至與憂相應故。
述曰：若緣憂俱見、戒，及所依蘊為勝、能淨，與憂相應故，憂其不速得涅槃等。此中皆同五十九說，彼文一一別廣作法指事，此逐難舉。
論：有義俱生至唯無記故。
述曰：第四，明身、邊二見，有二說，此初也。身、邊二見，唯喜、樂、捨俱。意無苦受，非五識俱，故無苦受。此俱生者唯無記性，不與憂相應，憂二性故。其憂二性，如五十七，二十二根性分別門；俱生二見唯無記，如五十八說。
論：分別二見至與憂相應故。
述曰：分別二見得四受俱，在極苦處執苦俱蘊為我、我所，及常見者與憂相應，境可憂故，唯不善故。斷見執樂俱蘊斷，亦與憂俱故，恐失樂故。故言翻此，喜、樂等可知。非在五識等故，無苦俱義。
論：有義二見至苦相應故。
述曰：此第二師，分別二見同前。如地獄等極苦之處，無此身、邊分別見故，俱生二見亦苦受俱，在極苦處緣苦蘊故。
論：說俱生至餘如前說。
述曰：引論為證。廣說如前五受諸趣分別，故知二見與苦俱故，不與憂俱，唯二性故。「餘如前說」，謂分別二見等同第一師，此中同五十九實義，二師俱不違。分別煩惱，二師皆同五十九說故。俱生煩惱，前師違五十九，彼無意苦受，身、邊二見非一切受俱故。
論：此依實義至四俱除苦。
述曰：下明麁相有二：初直明俱；後明俱地。此等初也。前據定得，今隨相麁，貪、慢、四見行相唯欣，非憂、苦俱。瞋唯慼行，唯苦、憂、捨俱。邪見及疑行通欣、慼，不在惡趣及非在五，故非苦俱。五十[＊]五說此據多分相應道理，行相相順故，如文可知。
論：貪癡俱樂至欲唯憂捨。
述曰：下明俱地。如《對法》第七，初二定，意有樂故，貪等亦樂俱；或初定三識與樂俱也，彼廣引證。捨受下三定，於一切相續末位起故；此據六識，若第七恒相續故。下逐難配諸地論，貪、癡與樂俱，通下四地，通六識故，除第四禪以上。除瞋餘七俱樂，除欲界，欲界意識無樂受故。通次上三地，唯意識俱故。下逐難釋。疑雖許四受俱，無明雖許五受俱，疑在欲界唯憂、捨俱，不與喜俱者，《對法》第七云：於欲界不決定心未息，喜不生故。色界中疑，疑上靜慮，由喜樂定力所引持故，亦得隨轉故，彼喜樂俱。獨行無明如疑理說，故唯憂、捨俱。麁相苦、樂及欲界之中，不在意故。
論：餘受俱起如理應知。
述曰：貪等與喜、捨相應在何地，五見及疑與餘喜受等相應在何地等，皆令如理知。故言餘受俱等，逐難解已，義之餘也。
論：此與別境幾互相應？
述曰：此問起也。第五、別境相應門。
論：貪瞋癡慢至得有定故。
論：疑及五見至不異慧故。
述曰：此之六法各容四俱，疑除勝解境，行相違故；見非惠俱，自體不並故。然疑行深，故定俱轉。此中不問俱生、分別，說皆同也。又問：上來雖有容得或五、或四俱，定得五、四一時俱不？如理應思。此中且問別境、問識、問受，不問遍行，問五受別，非遍行故，故為問也。不問與善等性相應，以後必問前故，前不問後，此應准知。
論：此十煩惱何性所攝？
述曰：此問起也。第六，性門。
論：瞋唯不善至餘九通二。
述曰：瞋唯不善一性所攝，不起即已，起必損自、他，現世、他世皆名損故。餘九通二，此總言也。
論：上二界者至定所伏故。
述曰：在上二界，定唯無記，不問俱生、分別皆爾。
論：若欲界繫至損自他故。
述曰：欲界應分別。分別起者唯不善，一向發惡行故；《對法》第四初同此說故。俱生者有二，發惡業亦不善，瞋性定然；餘三少分損自、他故。
論：餘無記攝至自他處故。
論：當知俱生至不障善故。
述曰：重顯二見唯無記性，不發惡業，所以同前。問：此二見中，亦有九品等也？答：或言無，唯第九品故；或言有，如《別抄》會，前解為勝。若如後解，如色界無記法體有九品故。
論：此十煩惱至餘通三界。
述曰：此下第七，界分別門。瞋唯不善，故但在欲。
論：生在下地至容現在前故。
述曰：子段第二，上下相起門。得上未至定，未得起上煩惱，即未至定不通有染。此中唯言得上根本定，方起彼地煩惱等故。若爾，有不入根本而命終者，若為必無此者，必得根本定，或退方命終故。又解當於此時，欲界煩惱未究竟伏，若皆斷盡方得起上，非未至定無有染污，第九品時入根本定已斷欲九品盡，得起未至，惑方自在故。由是若有第九不入根本定者，亦不能起，凡、聖皆爾，未自在故，如求王位未自在時不作惡故。若得已去，自在即起，亦同《婆沙》二說：一、未至定無染；二、有染。此無正文，《顯揚》第二，淨染無漏定等中，細勘無之。此中說起，唯定煩惱，非生煩惱；或亦通生，如遍常等。
論：諸有漏道至上根本定。
述曰：此顯伏修。於中麁者，除身、邊見及此相應。言漸次者，故顯非頓伏。
論：彼但迷事至正障定故。
述曰：何以世間道伏修不伏見？修道所伏之惑，一、但迷事生；二、依外門轉，簡見道貪等唯緣內見等生故；三、此所伏煩惱體散亂故；四、麁動正障於定，定是事觀，事障障故。有義：此身見等既不能伏，後越入聖得第三果，如第七識欲界繫者亦不能斷，要至金剛方能頓斷，唯障無學故。不同見惑正障見道及見理故，此違第七卷滅定中文，不許聖者伏下生上，有種子故。今解亦斷，不可說以先不伏故，即言不斷，見惑不伏，入見斷故。但有漏道既是事觀，不伏理惑，入現觀時理實亦斷。雖無正文，任意取捨。於中復有二說：一云見道起二無間，一斷見惑。起解脫道已，復起無間斷前所伏修道之惑等已，方起相見道；二云由加行時先已伏故，一無間道與分別俱斷，此為正義。
論：得彼定已至皆容現前。
述曰：下分別惑雖不能伏，得彼定已，得起上地分別起者，其修道我見等前雖不伏，今得彼定如命終心得起上者，緣未來生故，非計他地法為我。未離下染，何以不起上惑者？以相違故，恐相雜故。若爾，見惑得彼定已，下地繫者為起不起？五十八言不伏見等，《對法》第五成就品言，若生欲界，三界煩惱、隨煩惱種子成就故成就，離此地染成彼地等。五十八亦言，生在下地得起上煩惱，不言未離染起上煩惱，正與此同，如《樞要》說。
論：生在上地至皆容俱起。
論：生第四定至俱生愛故。
述曰：《對法》第六，得第四定增上慢比丘，謂是第四果，既受中有已，即色界身起下邪見，便謗釋種無有涅槃，以於今時後有起故，此有邪見及俱無明，或許有瞋，瞋涅槃故。既生地獄由邪見力，非色界邪見，不招下苦故。非於欲界身起此邪見，彼言中有生時起故。色界中有，欲界本有如何見之？非定通力，住散心故。非由起上邪見為緣，欲界後報業熟生那落迦，無別文證，古師多作此解，非也。亦非彼本有起此邪見，勢力遠故，無文說故，即起下不善分別惑也。若爾，應下界行上無明發，此中邪見俱行思即是。又可為難，以上行下無明發，以下例上亦然，如下緣生中自當分別。起潤生、愛生下亦是，即是俱生無記煩惱也。此中應言我見、我愛及慢、無明，無明、愛定有，我見、慢不定，未必俱故，所以不說。又例起故，此舉方隅，無違理失。
下會五十八等文。
論：而言生上至或隨轉門。
述曰：謂餘三見、疑等不起下故，唯此二時起此等故，或隨轉門，順薩婆多故。起餘疑等無正文說，然應如理思。所餘分別、俱生之惑亦得起不？見斷瞋、癡可有，修斷慢等亦有，餘不得起。唯潤生時起修斷惑，餘時不起，故不可起修斷之瞋及邊見二，無起相故。中有謗涅槃便墮地獄，但可起瞋與邪見並；時節極短，不可起餘疑、見取等，無起相故。若總說起，雖無正文遮，無行相故不可說起。唯得起下六，謂邪見、瞋、癡、愛、慢、我見，餘四不可起。分別、俱生隨其所應，下之起上，得起幾法？若唯定煩惱，非生煩惱，即唯有五：見、慢、愛、疑、無明，見即見取。若并生煩惱，我見潤生，起亦無失。其戒取、邪見、邊見未見正文，以理准者，亦得二取可起，執上地法為見、戒可有起理；得宿住通計梵王為常是邪見，亦有此理；邊見可得，得宿住計全常等是。上九煩惱下皆可起，未見起斷見文。然約九地三界得起上幾許？八地。二界何者？今說色界。若無色界互起上下，如《樞要》說。此中幾是分別、俱生，亦應如理思。
論：下地煩惱至味上定故。
述曰：第三子門，上下緣別。貪緣上者，一、由味勝定；二、由求生，此通見、修。六十二卷說五種愛緣上，此但舉一，但得緣故，《顯揚》等同。
論：既說瞋恚至離欲地故。
論：總緣諸行至得緣上故。
述曰：「總緣諸行起我、我所斷、常，慢得上緣」者，八十八說世間道不伏身見。由此見故，於下上地所有俱行和雜自體，不觀差別，總計為我及我所等。五十八云：其世間道得離修道貪欲、瞋恚及彼隨法隣近憍、慢等。故知與我見俱慢、貪及邊見亦不伏，此與我見相隣近故。八十八以我見為本，略不說餘。此論中說總緣行中，不言貪者，略也。以別有論文貪上緣故，和雜計為我，即上界種子等法也，不計現行故。此第六識，唯修所斷。或有異釋，見斷我見，如四全常亦得緣上，乃以三界合緣為我，除此不得緣別生故。
論：餘五緣上，其理極成。
述曰：謂癡、疑、邪見、二取，《對法》第六與此同故。此中我見、邊見及慢唯舉總緣，瞋唯別緣，貪、癡通總、別。有義：我見、邊見，准六十二見一分常等，亦通別緣。而緣上者，慢雖無文，陵他所得勝法，何妨見道所斷之慢亦得緣上。又緣梵王一分常者，是上地我見後生常見，得宿住智緣，起上界身、邊見故。正義唯是上地所繫，得宿住智後方起故。
論：而有處言至或依別緣。
述曰：《對法》第六、五十八、九等，貪、瞋、慢及我見不緣上。此言「等」者，等取我見。彼「依麁相說」，麁相說即小乘也；或麁顯行相非巨細，巨細即得。除此所說，或依別緣自身為我、我見等，不緣上故。或彼《對法》第六見緣上中，唯除我見，不除邊見，略也。邊見隨我見後生，身見不緣，邊見應爾。故五十八迷苦諦等中云，緣大梵等為有情常，是迷苦邪見，即下界邪見緣上界起。彼卷初云，六十二見全常等是常見，即依薩迦耶見後生故，如前已說。是他地邊見，隨計他地我見後生故；分別我見得定已去，起上法故。此中例邊同於我見，必依起故，此解為勝。
論：不見世間至身見起故。
述曰：一解云：無有見道別緣我見，有計他地現行為我，以別緣者見所斷故；邊見亦爾，依彼起故。今此所解一分常等，隨於色界繫我後而生，此極有理。然此正是得彼定者，依宿住通，執為彼常，故如所說依尋、伺者未得上定，不起上我見，如何起常，故如先說。今此又解，應言但是欲界所繫自身之我，不許別緣計他地法為自內我。計他之我，理亦不遮，故於此後起常見等是邊見攝。不爾，此義道理難思。文中但舉修道總緣我見為他界緣，理准亦有見道所斷別緣我見，計他地法為他之我，文中但遮計為自我故。又解別緣者，是多分義，謂非總緣及六十二見所依我見以外，無任運、分別二種我見，別緣他地為我者故。其此總緣，六十二見時理不應遮。緣者所以，依別所以說彼不緣。又解依小乘別緣者，不執他地法為我等，大乘無遮。
論：上地煩惱至而陵彼故。
述曰：上地之惑得緣下地，分別、俱生理俱無失。五十九說於下有情恃己勝德而陵下地，亦起慢故。
述曰：如前已說，此但修道。有文證故，總緣起我、邊見、愛故。此亦有慢，別有相故，略而不說。許起見道，理亦無失，此決定然。
論：疑後三見如理應思。
述曰：癡已極成，所以不說。疑及邪見、見取、戒取是後三見，如理應思。此中有義亦得緣下。疑於欲界佛世尊故，或復邪執得有邪見，撥疑下地苦、集理故。得上定已，起彼二取執欲界聞、思，昔所起者為勝因故。有義不得，無文證故。又二見得行相如前，除邪見、疑。
論：而說上惑至或依別緣。
述曰：五十八等云：上不緣下。彼依多分餘一切時、一切異生故，依別行相緣計為我、邊見及愛，不緣下故，總緣者得。
論：此十煩惱至彼唯善故。
述曰：第八大門中，學者有學、無學、非學無學。然唯第三，非前二種。《瑜伽》五十七，二十二根中，有學、無學通漏、無漏，然彼唯善，此染故非。
論：此十煩惱何所斷耶？
論：非非所斷，彼非染故。
論：分別起者至細難斷故。
述曰：分別皆見斷，以麁易斷故，如《對法》第三、第四卷初說。俱生唯修斷，如前已說。分別、俱生之數各有品類，然見所斷為同小乘見四諦斷？為九品斷耶？
論：見所斷十至總緣諦故。
述曰：下別解斷。於中有二：初分別；後俱生。分別中，初總後別。此初也。此中十種皆俱頓斷，以真見道總緣諦故，總緣四諦之真如。真如雖自相觀，望諦而說，並皆緣之，名總緣諦，至下第九斷惑中解。五十九說與壞緣諦作意相應故，煩惱雖九品，違一或三品智故，非如俱生九品，諸惑違九品智故，數數修道方能斷之。然除利根，由先聞、思力加行，以三界九地煩惱上下地九品，各各為類，修道一時總斷，得第四果。
論：然迷諦相至怖畏處故。
述曰：下別解分別，第二，迷諦總別。然於見道迷諦煩惱，有總有別。總者，謂十皆通迷四諦，即一一煩惱皆起之時，迷四諦理。又諸煩惱有別行相，如何者是迷苦諦等？此一諦下別行相，謂隨此諦下見、疑後生，即名迷此。若唯爾者，邪見、疑、癡總迷，撥疑四諦及隨此起貪等，此是何諦攝？是故須說此總行相，即此總迷見、疑等，名通迷四諦；見、疑隨此見等起貪等，皆名通迷四諦貪等。貪等行相如見等總迷可爾，若別迷行相，是何諦下貪等？貪等不能獨頭，別迷諦故。無隨總行相見等之貪等，是別迷諦下惑，由見道貪等緣見、疑生故。今此總有二種：一、數總，諦各具十故；二、行相總，有通、迷四諦故。由此二，二迷有六，三，三迷有四，總迷有一，如壞緣念住。別亦有二：一、數別，三諦有八，一諦有十故；二、行相別，各各別迷故。何以十種皆能迷四諦？苦、集是十因、依處故。一、是因；二、是依處，《對法》第七苦、集是十因緣，增長此十。又為依處，性能隨順，生此十故，此等與《大論》第八同。「滅、道是彼怖畏處」所，性不隨順增長十種，但起迷撥、猶豫等事，緣此二諦起十惑故。又外道於此二諦，起種種分別故，皆迷滅、道，其煩惱起皆具此二緣。然總迷者，行相總故，說具二緣，其別行相不說有也。據實俱有，以行相迷有總、別故。「總謂十種，皆迷四諦」，是數總也；「因、依處」等，是行相總。問：如何於集、滅、道下起身、邊二見？答：此二見行相深執取，不了三諦故。若爾，即一切我見皆迷四諦，應云此執三諦下煩惱、蘊等，為二見故。
論：別謂別迷至屬苦諦故。
述曰：集、滅、道三諦有別行相，不共無明迷三諦者，故得成八。身、邊二見多計諸有漏果法為二見，故唯迷苦。唯於苦諦不了行相增故，非是能了餘之三諦，此同小乘唯果處起。然實緣迷三諦，亦有二見緣三諦下所起諸惑為我等故。然以別緣諦十六行中空、非我二，唯屬苦諦故，不說三諦有此之二見。謂總空、非我通四諦，為總緣諦行方斷惑故，十六行非總行故。言別空、非我，屬言屬著，或言攝屬，二言皆得。初解是本，後解無違。問：若爾於集、滅諦如何起戒取？答：執彼下見眷屬、戒等為戒取故，如五十八除二見，一一別說。然《對法》第七、《大論》第八約總迷諦故，十皆迷四諦；五十八約別迷四諦故，二唯迷苦，八通迷四，二論實不相違。總中有行相，總者緣迷多諦，至迷三、四名行相總。若迷少諦，但迷一諦，名行相別。然立一百二十八煩惱，唯依數總、別緣者說。若唯依總行相、數別說，便無一百二十八故，如相應無明隨不共說。此總行相隨別者說，理亦無失。問：此十迷四諦，為皆是親迷，亦有疎迷者，為答此問及顯別行相，故次論文。
論：謂疑三見親迷苦理。
論：二取執彼至為勝能淨。
述曰：見、戒二取執前三見，及俱時蘊為勝、能淨是見取。執彼俱戒及蘊，為勝、能淨是戒取。然無執獨起貪欲、癡、慢為見、戒取，非見、戒故，非此二眷屬故。此之二取，雖復行解能深執取是迷理煩惱，然不親迷無我理等。
論：於自他見至起貪恚慢。
論：相應無智至親迷苦理。
述曰：若此九相應無智，與前九惑隨所應，同親疎迷理。不共無明不了苦理，故親迷苦理，即十中五別起親迷苦理，五別起不然。然二取見法行相深遠，能深迷執，故可言迷理。別起貪等行相淺近，不深迷執故，何言迷苦理？此但迷事，不迷於理。若爾，何故前言十皆迷諦？諦有事、理，無相違失。又相應貪等，如次下說亦迷苦理。故復前言十皆迷諦，此苦諦已。
論：疑及邪見至准苦應知。
論：然瞋亦能至生憎嫉故。
述曰：瞋亦親迷滅、道，此意顯瞋無漏緣故，迷理生故；無瞋苦、集理故，此不說但迷無漏之諦理也，由彼親迷二諦起故，此上皆與五十八同。又解雖親緣理，非迷理惑，不深取故。又以不緣理故，便非迷理，但以行相深遠，取者能迷於理，故見戒取名迷理惑。此解不爾，何處煩惱親緣理生不名迷理，五十八說瞋迷滅諦等故，言迷諦者，必是理故。前解為勝，如下忿等，迷諦同故。
論：迷諦親疎，麁相如是。
述曰：未盡理故。五十八說亦麁相也。
論：委細說者至隨應如彼。
述曰：疑、三見、無明五法，親迷諦理；二取疎遠，如前定說。且苦諦下貪、瞋、慢三若獨頭起緣見生者，疎遠如前說。若此貪、慢與三法俱，瞋與疑等四俱起者，隨應如彼，亦名親迷諦。慢、貪與我見俱生，於滅、道下煩惱後起，亦名迷無漏。瞋與疑俱起或獨起，此約數總。若數別者，除集、滅、道下，二見准前應說。若餘獨頭起貪、瞋、慢，名迷四諦事；若三見、疑俱者，亦名迷四諦理。又瞋、慢可成無漏緣惑，若滅、道下無漏別緣貪，如何說成無漏緣惑？由此不說貪無漏緣，迷則可爾。是故言隨應，此即《大論》等所無也。
明見道已，修道云何？
論：俱生二見至修道方斷。
述曰：身、邊二見及此俱愛、慢、無明三，雖親迷苦諦理，以行相細難斷故，修道方斷。與苦諦下二見等別，彼麁行相故。
論：瞋餘愛等至故修所斷。
述曰：瞋及除前二見相應之外，餘獨行愛、慢及此相應無明，迷別有情或境事生，不迷於理，不違四諦觀，故修所斷；簡見道獨行貪等，雖有迷於事，然違諦觀，故見所斷。
此第九大門中有二子門：一、三斷；二、總別迷諦，迷諦親、疎，兼明迷理、事。次下第十，緣有事、無事門。
論：雖諸煩惱至無事煩惱。
述曰：煩惱心等，上說所變，皆有相分。親所緣者，今不取之，但彼本質或有或無，名緣有事、無事煩惱。如下所引，有多論文，今取當《對法》第七，身見等及此相應法等，無本質我名緣無事，餘不與此俱者名緣有事，以不執我故。此據人執為論，不據法執，法執通餘一切心故，非唯我見。若唯我見及俱法，亦通攝法執盡。即餘四見及疑無法執，必與我見不俱故，便為大失。此中煩惱何者與我見俱？何者不共？如前自俱有門說。
問一切皆有本質。乃至緣空亦有空名為本質故。即極微教。乃至龜毛等名若為本質。何故今言無本質名緣無事煩惱答若餘影外別有所託名本質。即無無本質者。今取如名之下有所目之質。即有體無之者。如空華．兔角等。故今言名緣無事煩惱。亦不相違。影像．本質雙言名緣有．無之煩惱。或直據本質名此二緣煩惱。今勘無漏緣中。不得作此後解。所引諸無事．有事論文。應為門義勒之。《瑜伽論》云。又十煩惱見所斷者名曰無事。彼所緣事非成實故。所餘煩惱有事．無事彼相違故。以見道惑以見為首。所取本質都無有故。重緣惑等相從而說名緣無事。修道雖有見境無事。多緣事故。從多名緣有事煩惱。下五十九云。諸見與慢是無事。貪．恚是有事。無明．疑通二種。此以理論。見．修諸見。慢中我慢。本質無故。貪等少故。略而不說。即彼卷下文云。有事緣。謂諸有事煩惱。無事緣。謂諸無事煩惱。此文總說亦不相違。亦云。無境緣謂緣分別所計滅道。及廣大佛法等所有煩惱。《對法》第五云。有事境所緣者。謂除見．慢。及此相應法。餘所緣境界。無事者。謂前所除。同五十九初文所說。次下文云。非有所緣。謂顛倒心．心所。及緣過去．未來．夢．影．幻等所緣境界。此不論煩惱但本境無。有所緣。謂餘所緣境界。即本質有三性心．心所。《對法》第[＊]七亦云。煩惱有二種。謂緣有事．無事。無事者謂見。及見相應法。見謂薩迦耶見．及邊執見。所餘煩惱名緣有事者。以通見．修此之二見為首。本境實無。相應亦爾。此文盡理。與此文同。非瞋等惑可名無事故。如說《樞要》。
論：彼親所緣至無漏煩惱。
述曰：此下第十一，有漏緣、無漏緣分別。如疑、邪見、無明及此相應瞋、慢等法，無漏緣者，親所緣雖皆有漏，而所杖本質亦通無漏，唯影像相是有漏故。今此但取本、影二境，名緣漏、無漏煩惱。准有、無事，不但取本質，與有、無事緣別，不可為例。
論：緣自地者至所起名境。
述曰：自下第十二大門。緣自地煩惱，依、緣俱增，名緣分別所起事境；此境本質亦由今時分別起故；事者，體也。緣他地及無漏者，名緣分別所起名境。影像、本質不相似，滅、道深遠，地處遠故。依、緣不增，但尋彼名，彼名可增，故言分別所起名境。或復名者，即心、心所相分之名，亦由能分別所起故。此如五十八、五十九、《對法》第六、第七抄說，有別所以。
論：餘門分別如理應思。
述曰：謂有、無異熟，有漏、無漏，七隨眠攝，八纏諸蓋攝，乃至九品等分別，皆如理思。
論：已說根本至其相云何。
述曰：結前生後。
論：頌曰至散亂不正知。
論：曰至名隨煩惱。
述曰：長行為二：初釋體、業等相；後諸門釋。初門有六：初釋得名；二、束為三位；三、釋體、業；四、解頌中與、并、及字；五、解隨名之通局；六、解廢立。釋頌之中「隨煩惱」字，謂忿等十及忘念、不正知、放逸餘假染心所，是貪等法根本麁行差別分位，名隨煩惱。無慚、無愧、掉舉、惛沈、散亂、不信、懈怠七法，雖別有體，是前根本之等流性，名隨煩惱，由根本為因，此得有故。此據正義，又說唯四是實。言等流者，謂同類義，勢非強勝。然非因故，不名根本，不能生餘染心所等。或等流者是等流果。若爾，即根本後方生，非俱時義，此說同時為等流果。六十二，二解：一、云隨惱於心；二、隨煩惱而生。今同後義。
論：此二十種至名小隨煩惱。
述曰：自下第二束為三位。此忿等十，自類相生，各別起故。非不共他中、大惑俱，行位局故，名之為小。
論：無慚等二至名中隨煩惱。
述曰：自得俱生，行通忿等，唯遍不善位，局後八。
論：掉舉等八至名大隨煩惱。
述曰：自得俱生，但染皆遍。得俱生故，不可名小；染皆遍故，不可名中，二義既殊，故八名大。三位料簡，諸論無也。
自下第三，出其體、業，礭解心所指陳分別，當如下知。
論：云何為忿至憤發為性。
述曰：今以時分、行相顯體。依對現前不饒益境者，謂依現在可見聞事，或是有情，或是他見，即緣事生；《五蘊論》說現不饒益事故。非無漏法是現違緣事，忿行相淺，不深取故。若對現無漏，此即是瞋，如前已說。
述曰：此顯作用。不忿即無瞋，《顯揚論》云：忿障無瞋故。此等如前善中已說，下一一應知。「執仗」即是身惡表業，仗謂器仗。從麁猛多分說，唯言執仗，亦有惡言故。
論：此即瞋恚至忿相用故。
述曰：此對外人辨其假實，顯此所依若無諍義同，但敘一解，以皆義同故。若體別義異，即各敘之，不可嫌繁。又五十五及五十八等說同者，抄中不說。若異者，一一別敘。
論：云何為恨至結怨為性。
述曰：恨忿後起，餘文可知。
論：能障不恨至恨相用故。
述曰：熱惱為業，由恨故生惱，非俱時也。然忿亦生惱，親對輕故，但說恨生。此等《顯揚》各有五業，彼論隨所依之惑，所翻實法，即為彼障，下一准知。彼同此者，下不述也，異者當顯。
論：云何為覆至不安隱故。
述曰：皆由不懼當來之苦方覆罪故，諸懼苦者必不覆罪故，此以理顯。言「論說」者，五十五、《對法》說故，即以教成，然五十八中是諂品類等流。此據隨惑之類，諂亦癡分，亦不相違。言諂品者，俱癡分故。
論：有義此覆至覆自罪故。
述曰：諸覆罪者，亦有恐失財利、名譽故貪分。
述曰：論據無智俱，為名譽而覆罪者，此相麁顯，故唯說癡分。如諸論皆說掉舉是貪分，實別有體，亦癡分故。不極成者，理必不然。
論：然說掉舉至唯是貪分。
述曰：二論說掉舉遍染心，故知亦癡分，或別有體。唯貪分者，貪相增故。瞋等俱時，便應無故，如前已說。
述曰：追先忿、恨之境，觸現違緣，心多佷戾者，慠佷𢤱戾，尤䖧惱螫於他人等。
論：謂追往惡至惱相用故。
述曰：此釋前業，緣過、現生。《對法》、《顯揚》第一、《五蘊》皆言發兇險、鄙惡、麁弊之言者，以多發故。由惱起時亦發身業故，如忿亦發語，但說執仗。囂謂諠囂，暴謂卒暴，兇謂兇儉、兇疎，鄙謂鄙惡。
論：云何為嫉至嫉相用故。
述曰：「殉自名利」，殉者，求也、訪也。「不耐他榮」，他榮者，謂世間榮，即富貴安樂；出世之榮，即是證說勝品功德，通有、無為。《顯揚》云：謂於他所有功德、名譽、恭敬、利養，心妬為嫉。然實見聞覺知之後皆得起嫉，此中據勝，但言見聞。「能障不嫉」者，《顯揚》第一云：能障慈仁為業；《顯揚》第二四無量中云：喜是不嫉善根為體。《瑜伽》皆云：瞋之等流一分。故不嫉者即是無瞋，非別有體。
論：云何為慳至慳相用故。
述曰：「財、法」者，資具、妻子、榮位等事皆名為財；理、教、行、果皆名為法，至下當知。「祕」者，藏也。「吝」者，惜也，慳之異目。「鄙」謂鄙惡，「畜」謂畜積，積集異名。鄙悋慳澁名不能捨，正出慳也，文易可知。《對法》唯約慳財，《五蘊》云：謂施相違。施既通法，慳亦爾也。
論：云何為誑至誑相用故。
述曰：「矯」謂不實之義，詭詐虛偽之稱，謂自無德詐偽有德。貪利譽故，邪命為依，謂矯誑之者心懷非意同異謀計，詐現精進之儀。雖亦癡故，行此誑事，多現邪命事故。故《對法》云：邪命依者，據多現也。五十五說但是癡分，五十八說邪見等流。諸誑者必癡，唯據定體，貪不定故。諸邪見者，癡增上故，邪見之者多現於誑，矯現有德，故彼偏說。此以貪、癡二法為體，同於《對法》。
述曰：「險」者，不實之名；「曲」者，不直之義。「為網㥜他」者，《顯揚》云：為欺彼故諂。或欺於彼而陵網於彼，或掩捨之名。謂雖事不合，曲順時之所宜，籠網矯詐，設其方便，入其所陵，故作網羅之字。此等為取他意，望他看好，或順己所求，或為此方便，欲藏己失諂為覆罪之因，故不堪任師友教也。貪名利故，諂是貪分；無智故，諂即是癡分。《五蘊》云：謂覆藏自過，方便所攝故。諂後生覆，以果顯因。恐他說己之惡，故行於諂，望他說好；諂，覆因也。不爾，覆、諂俱覆罪故，二相難別。不爾，應許覆、諂俱生，故今說諂是覆之因。五十八云：是邪見品類；五十五是癡分，如前誑中說。
論：云何為害至害相用故。
述曰：於有情所無悲愍者，五十八云：於滅、道起損害，彼亦緣無漏法起。此據修道通小乘之害，唯說有情，至下當知。《對法》等論同此損有情，然有二解：一、云：彼言害者，瞋之異名。非此害也，此唯緣有情故，以此文為正；二、此害亦緣無漏，如彼文為正，前惱中亦然。由彼論言起恚惱心也。
論：瞋害別相，准善應說。
論：云何為憍至憍相用故。
述曰：憍中於自盛事者，《顯揚》云：謂暫獲世間興盛等事，心恃高舉；《對法》云：隨一榮利之事，謂長壽相等，即是此興盛事也。然已聞、思，或已證得諸無漏法，豈不恃耶？聖者不緣已證生恃，生恃唯緣有漏事故。異生於所聞、思無漏，可恃生憍。然此有義：但恃知見，即是有漏；有義：恃所知諸法，亦通無漏，後解為勝。此中通言諸所知法，亦名盛事。《顯揚》雖復引經及《對法》，唯據修道通小乘相多分之憍，亦不違也。於此等中，深生染著、耽醉、遨逸為性而恃之也。「醉」者，惛迷異名也。生長一切染者，《對法》云：一切煩惱等所依。故不憍者，即無貪也。然《對法》中言一分者，必彼體也，檻彼成故。「分」者，是氣分，等流品類義，非即彼體。如懈怠依四法，非即唯貪以為依，亦瞋等為依故。上來已辨小隨惑訖，下辨中隨惑有二，初別解，得總釋、別釋為二，皆有略廣，如文可知。
論：云何無慚至諸惡行故。
述曰：此返慚相，應准前說。
論：云何無愧至諸惡行故。
述曰：准返善中愧為其相。然此中無慚言自、法，與《顯揚》同。《對法》、《五蘊》云：自不恥為無慚，法益於己，亦名自故。此中以情、非情別故，雙舉不相違也。
述曰：總解有四：一、通教；二、難古說；三、明行相；四、釋違文，此通教也。其諸經論解此二體謂以不恥，今此會云：不恥是此二種通相。諸教約自、他之緣別故，假說通相為二別相，非彼別相。
論：若執不恥至體無差別。
述曰：下難古有四：一、無別體難；二、不俱生難；三、非實有難；四、非遍惡難。有人若執不恥是此二種別相，此二應無別；俱不恥故；如二受等俱領納故。若爾，苦、樂體應無別，俱領納故。此義不爾，分別、不分別，逼迫、適悅等種種行相別故，不同不恥行相無別，俱是不恥，緣約自他。
論：由斯二法至有此義故。
論：若待自他至俱遍惡心。
述曰：次非實有難。若待自、他立二，故成體別，應非實有，如長、短等，冷、煖亦然。
若許此二至俱遍惡心下，非遍惡難。若此二體實，許前後生者，復違《瑜伽》五十五等說俱遍惡心。有起、不起，非遍惡故。無此計者，然設說之。外人問曰：別相如何？
論：不善心時至無別起失。
述曰：此解行相。隨緣何境，皆有輕拒善等義故，翻善應說。
論：然諸聖教至名自他故。
述曰：下釋違文，於中二解會諸經違也。世間之中亦攝世典、王法令等，不益己故。
論：而論說為至非即彼性。
述曰：會相違也。此別有體，五十八說為癡等流以遍依故，《對法》說為貪等三法分者，是等流故名分，非如忿等是彼性，故名分。然五十五說為實有，不言他分，此文為正。
論：云何掉舉至奢摩他為業。
述曰：令心不靜，體非唯不靜，不靜乃是諸惑共相故。「能障行捨」，善法相違；「障奢摩他」，止品對治。若別善法相對行相，違於捨相；若總善法相對行相，違於止品，以過失重，說有障二。《對法》、《顯揚》皆言違於止品，唯此論中違於捨善。《對法》第七五蓋障中掉舉障止，亦此同故。捨於惡法，掉障最增，說之為障也。
論：有義掉舉至樂事生故。
述曰：初師謂唯貪分，無別體性。五十五、五十八、《顯揚》、《對法》皆唯說貪分故，不言餘分故。下以理成，此復由憶昔樂事生故，雖亦有貪，現、未來故生。然修止相，策練其心，緣先境增，故言憶昔。又五十五云：此非遍染故。言遍染者，有別義故，如第五卷會。
論：有義掉舉至遍染心故。
述曰：第二師說。文有其三：一、破前；二、申正；三、會違。今初文也。此非唯貪，《對法》第六、《瑜伽》五十八說遍染心故。若唯貪分，即不遍故；說不遍者，有別義故，如前已會，此舉教成。
論：又掉舉相至無別相故。
述曰：申正也。諸論皆言此掉舉相謂不寂靜，《五蘊》、《對法》此說皆同。然《對法》第六作此說言：不寂靜是共相故，此掉舉離一切染無別體性。此師意說，即依一切煩惱上立。若爾，何意論唯說是貪分。
論：雖依一切至說為貪分。
述曰：會違也。貪愛境界，唯掉舉增。掉舉增時，依貪分故說為貪分，非唯依貪說是假相。此之二師以五十五云：是世俗有，故皆說假。
論：有義掉舉至亦假有故。
述曰：第三師說。文亦有四：一、破初師；二、會文；三、顯正；四、破第二師。此初也。貪等之外別有自性，由此故得遍諸染心。若唯貪分者，不遍一切染故，如不信、懈怠。《對法》說為癡分，《大論》言是實有，非說是他癡分；不信、懈怠便非實有，非說是貪他分，掉舉之體便非實有。「勿不信等亦假有故」，遍染心言是一分證，如不信等是實有故，此因不定，亦不遍故，以放逸遍染，許是假故。
論：而論說為至隨他相說。
述曰：此會文也。五十五說世俗有者，如睡眠、惡作二法名世俗有，體仍是實。彼亦隨他相說故，謂掉舉位而貪分增，從貪相說名世俗有。世俗有者，仍非是假。睡眠有義不以為實，此中喻雖不成，以理逐之，亦令實有，至下當說，故今為喻。若爾，別相云何？不靜是共相故。前來難通第一師義，下出其別相答第二師。
論：掉舉別相至不家靜故。
述曰：此申正也。謂囂掉舉動是此自性。令其俱生心心所法不寂靜故。
論：若離煩惱至非此別相。
述曰：破第二師也。若離一切煩惱無別此體相者，何故別說障於止也？一切煩惱不皆障止故。又諸煩惱能障一切善，不應別障，故知不寂靜非此別體相。別體相者，即囂動故。
論：云何惛沈至毘鉢舍那為業。
述曰：此乃別障善中輕安，通障觀品。顯過失增，說有二障。
論：有義惛沈至是癡相故。
述曰：此第一師。據教立理，以論為證，諸論同故，以理與癡無別相故。
論：有義惛沈至惛沈相故。
述曰：此第二師。文有二：一、立義；二、會文。此初也。諸煩惱共相即是別相，即依一切煩惱上立。《對法》第六說無堪任是惑共相故。
論：雖依一切至但說癡分。
述曰：會論如前。此依一切煩惱假立，癡位增也。
論：有義惛沈至非即癡攝。
述曰：此第三師。文有四：一、破初說；二、申正；三、破第二師；四、辨差別。此初也。別說有體，會名癡分者，是癡等流故，同五十八說，不信、懈怠二法為喻。
論：隨他相說至是實有性。
述曰：此釋說名世俗所以。以癡增故，名世俗有，如睡眠等是實有性。此通第一師文，通第二師難等，准前應說。
論：惛沈別相至無堪任故。
述曰：此申正也。謂即瞢重是此別相，「瞢」謂𧄼瞢，即是惛義；「重」謂沈重，那是沈義。此體別相非無堪任，令俱生法無堪任故。
論：若離煩惱至非此別相。
述曰：難第二師。若以煩惱共相為體，不應別說障其觀品，應一切名惛沈，一切皆障觀故。又能障一切善法，何但障觀品？如前已說，與癡何別？
論：此與癡相至而非迷闇。
論：云何不信至多懈怠故。
述曰：下文有二：初略；後廣，以此等略也。惰依者，「惰」，即懈怠也。「實、德、能」者，不信所依、不忍樂等，是不信相。
論：不信三相至心穢為性。
述曰：下廣有三：一、辨境；二、辨心穢；三、釋不忍等差別。此初二也。所不信之三相等，返前信說。
述曰：下解不忍等差別也。由不信故，於實等中不忍、不樂、不欲者，非別實有不忍等性。前於善中忍、樂、欲，體即是欲、解；此於實等不忍、樂、欲，但是不信。由此信中，於染法等不忍、不樂亦即是信，無別有體。
論：若於餘事至非此自性。
述曰：若於染法起忍、樂等，體是欲等，非是不信，不信因果故。若於無記起忍、樂等，但是欲、解，非與餘法為因果故。若於染法不忍、樂等，體即是信，亦非欲、解。
論：云何懈怠至滋長染故。
述曰：業中增者，是滋長義。
述曰：非但於善不勤名怠，於惡策勵亦是怠也。於無記事策勤是欲、勝解，非別有體。
論：如於無記至無信不信。
述曰：此以喻成，於無記事忍可樂欲，非信非不信，但是欲、勝解故。此等二法行相增猛，但有善、染；無記行劣，無別二相，但欲、勝解。此上二法，五十五說是實物有，《對法》等言應作分別。前因已會，論言癡分等，《五蘊》同此。
論：云何放逸至非別有體。
述曰：「縱」謂縱恣，「蕩」謂蕩逸。餘解性、業，翻善之中不放逸性，應知廢立。
論：雖慢疑等至如不放逸。
述曰：何以不依慢、疑等上，立放逸者？四用勝故，障三善根及遍策法。遍策法者，即是精進。翻善應說，此唯是假，論有成文，不勞疑故。
論：云何失念至心散亂故。
述曰：由失念故，生起散亂。逐難解業，不能明記善等事故，名為失念。
論：有義失念至相應念故。
述曰：此初師云此是念一分。《對法》說是煩惱相應念故，《瑜伽論》說是癡分者，是等流故。
論：有義失念至故名失念。
述曰：此第二師說是癡分。《大論》五十五、五十八皆說此是癡一分故，《對法》言念俱分者，由癡令彼相應念失故。因會解名。
論：有義失念至遍染心故。
述曰：此第三師攝前二義。二文影說，故以教證。言遍染心，非唯念分，有染心時無有念故。
論：云何散亂至發惡慧故。
述曰：餘文可知。「流」者馳流，即是散功能義。「蕩」者蕩逸，即是亂功能義。
論：有義散亂至是癡分故。
述曰：此第一師說是癡分。五十五說是癡分故，體是假有。
論：有義散亂至遍染心故。
述曰：第二師說是三法分。《對法》等說等取《五蘊》，《五蘊》同說是三分故。《瑜伽》說癡分者，以遍染心故。彼二法分不遍染故，何以但依三法上立？
論：謂貪瞋癡至說為散亂。
述曰：此之三法令心流蕩，勝慢等法故，是不善根故，行相數猛故。
論：有義散亂至名世俗有。
述曰：述第三師說。初標舉會文；二、申正、三、破前；四、顯別。此初也。別有自性，論說三分者，是三分等流，隨彼相說，即是總會是癡分訖，如無慚愧，《對法》亦說是三分故；《大論》復言是實有故。此上標舉會文破第二師及第一師說，下顯正義及破前說。
論：散亂別相至障三摩地。
述曰：謂「躁擾」是別相，「躁」者謂散，「擾」者謂亂，令俱生法流蕩，流蕩非自性，餘惑共相故，破前說言。既言別障定，故是實有，不然應說通障餘故。
論：掉舉散亂二用何別。
述曰：下顯差別。此問掉．亂用何差別。
論：彼令易解，此令易緣。
述曰：下論主答。掉舉舉於心，境雖是一，令俱生之心、心所解數轉易，即一境多解也。散亂之功令心易緣別境，即一心易多境也。問：如五識等一念染心，如何說易？
論：雖一剎那至有易義故。
述曰：雖一念中解、緣二法雖無俱易義，而多念相續有易解、緣義故。一剎那中雖有此二行相難知，故以相續顯其行相，若唯一念，隱故不說。若爾，即一切染心中掉力皆應易解，亂力應恒易緣，何故不爾？若一境一心解、緣不易，所有染心應無此二，如愛味定等，所緣、行解俱無改易，無此二故。
論：染污心時至俱遍染心。
述曰：答此問云：染污心時，由此二力常應念念易解、易緣；俱生念定等力增故，制持此二如繫猨猴。俱生染心有暫時住專注一境，掉、亂力微，體非無也；如掉亂增時，念、定等法，行相劣故。互有增微，故此二法如諸論說俱遍染心。
論：云何不正知至多所毀犯故。
論：有義不正知至相應慧故。
述曰：第一師以《對法》說是諸煩惱相應慧故。
論：有義不正知至名不正知。
論：有義不正知至遍染心故。
述曰：此第三師，以二為體，二謂如前所引教故。五十五、八說遍染心，說不遍者有別義故，如前頻會。
論：與并及言至隨煩惱故。
述曰：自下第四釋前頌言「誑諂與害憍」、「無慚及無愧」等，「與」、「并」、「及」言顯隨煩惱二十外有，如《法蘊》解《雜事經》中有多隨煩惱；同《大論》八十八卷、五十八卷亦引此經。然舊人不知，謂是《雜藏》，或謂毘奈耶中所說雜蘊。
論：隨煩惱名至非煩惱攝故。
述曰：自下第五，解隨惑名通、局。八十[＊]八，貪等亦名隨煩惱，《對法》第七亦有此義。煩惱皆隨，隨非煩惱，如彼《法蘊足》等廣解，謂忿等及六十二說。趣向前行等是煩惱同類，染污法但名為隨，煩惱等流故；不名煩惱，非根本故。既有多種皆名為隨，何故此中唯說二十？
論：唯說二十至唯染麁故。
述曰：自下第六，釋其廢立，謂有三義。貪等雖是隨，此中二十非煩惱，故不說貪等。邪欲等法亦雖是隨，是別境法，體通三性，此唯染故，故不說彼。然失念等是癡分故說之，不為念分故說也，以有癡分，念攝在中，無不定過。趣向前行等亦雖是隨，行相細故，此相但麁，是故具此三義：一、非煩惱；二、唯染；三、麁故，唯說二十更不說餘。
論：此餘染法至如理應知。
述曰：然此二十外餘染污法，如邪欲等是此等流。「等流」者，是同類義，或此分位，體不離此。於此不信等實法上，假立所餘假法。又諸假法於無慚等有體法上假立，名此分位，分位差別故。「或此等流」，謂身、語業亦名隨煩惱，是此等流，諸隨煩惱所等起故。皆此所說二十中攝，隨其類別，如理應知。勘八十[＊]八，一一此攝，即是此中不說《大論》邪欲等法之所以也。
論：如是二十至如前應知。
述曰：自下第二，諸門分別。諸門分別中，別以十三門分別，第一，假實分別。此忿等小，十大中忘念、放逸、不正知，此無異諍，《對法》第一云：當知忿等皆是假有。此雖總言各別之中有實假者，又隨他相總名假有，如此等十三，他少分故名假。如餘七法，無慚、無愧、不信、懈怠定是實有，隨他相說亦名為假。前之十三假，後之四種實，教理成故。五十五說無慚等四，實物有故。凡世俗者，亦有是假有，對勝義為言，但言世俗而體實有。此等言世俗，對勝義為論，以隨他相而體非假。掉、惛、亂三有義是假，有義是實，如前說故，今取實者為勝。上雖一一別明，未總顯二十中幾假實故，今總辨之。
論：二十皆通至勢力起故。
述曰：此第二，俱生、分別門。此依正義，下斷門中有說唯修，今不依彼，彼不正故。一一皆通二，隨二惑起故。見等之後貪等之上，亦假立彼忿等十法故，至下當知。
論：此二十中至各為主故。
述曰：第三，自相應門。小十忿等自各相望，定不俱起，體性相違故。何故爾者？以行相麁猛，非如根本細和。一一各各為主，故不並生。五十五及五十八皆云：忿等十法互不俱故。正與此同。
論：中二一切至皆容俱起。
述曰：無慚等中二，遍一切不善心俱，但不善心皆有故，《對法》第六、五十五及五十八皆同於此，相如前說。故知得與小、大並生，皆通不善故。義引五十八說，大八掉舉等遍諸染污心，展轉自相望，及與小、中十二皆容俱起，不相違故。前第四卷說有四師，第四師為正，忘念、不正知是癡分故；散亂別有性故，餘者極成，故八遍也。此中但有後師正義。
論：有處說六至不俱起故。
述曰：若八遍染，何故五十五說不遍染耶？彼除惛、掉者，此二行相增時，不俱起故。必一增一劣，如薩婆多尋、伺二法。問：尋、伺行麁細，不許一心俱。惛、掉相下高，應非一心並？答：別體下高互增，劣惛、掉得俱生，無體麁細不互然故。非一心並，俱增行相，惛、掉相違。增、不增時，體無乖返。問：尋、伺相麁細，麁、細何則定。惛、掉相高下，高下增不增？答：彼無別體，假立故然。此有別體實，故得爾。問：貪、瞋應爾，亦有增不增？答：不爾，法性定故。掉等體遍，行相增劣，非如尋、伺體是不遍，不可為例。即惛、掉行相俱增時不俱生，非彼二體不俱生也。
論：有處但說至違唯善故。
述曰：《對法》六中說五遍者，謂不信、懈怠、惛沈、掉舉、放逸五法，以此五法違唯善法。惛障輕安，舉障於捨，餘文可知，非如忘念等許違三性。念等雖有癡分違無癡者，以有非癡分，故不說之。以彼所違，雖善正念，念通三性故，非如善法中法，故不為例。
論：此唯染故至五識容有。
述曰：第四，諸識俱門。八、七、六識可知，八如第三卷說，七如第五卷說取癡分念等，捨念分念等。忿等小十行相麁而且猛，五識望彼，即細故不俱。中二、大八，五識容有，遍不善、染故。
論：由斯中、大五受相應。
述曰：第五，受俱門。遍行之中餘四義定，不說之也。由遍於不善等故，說中及大遍五受俱，五受皆通不善、染故。
論：有義小十至四俱除苦。
述曰：此第一師。除諂、誑、憍，餘忿等七，唯喜、憂、捨三受俱起，非通上界，無意樂故；不在五識，欲界不通苦樂，地獄之中意無苦故；通歡慼行亦有喜故。「諂、誑、憍三」，四受俱除苦。色界樂俱故，以初靜慮有意樂故。
論：有義忿等至前已說故。
述曰：此第二師。七唯欲界繫者，四受俱除樂，欲界意無樂故。「諂、誑、憍三，五受俱起」，此增苦者，意有苦受故。如前數說，此受相應之行相者。
論：此受俱相，如煩惱說。
述曰：問：忿等如何與喜俱？慳等如何與憂並？此如前根本煩惱中說。
論：實義如是至亦如實義。
述曰：此上所說約審細義，隨麁相者，一、行相順多分起故；二、隨小乘相，忿等五法唯憂及捨俱，彼瞋分故，此慼行故。覆、慳喜捨俱，彼貪癡分，此欣行故。餘諂、誑、憍三更增樂受，上地有故；除苦、憂二，唯欣行故。中、大隨麁，亦如此前自實義說，以通違順二行相故。
論：如是二十至不相違故。
述曰：第六，別境相應門。「皆得俱起」，行相不相違故。此總解訖，下逐難問答。問：忘念云何與念俱？惡慧云何與慧俱？
論：染念染惠至亦得相應故。
述曰：此中忘念，念為體者，不與別境中念俱；通癡分者，故得相應。惠准此知，亦有癡分故。此二合說，故言「染念、慧」等。問：忿緣現在，念緣曾習，云何此二說得俱生？
論：念亦緣現至亦得相應。
述曰：念緣曾習，亦緣現在之境，有是過去、曾習之類，故念亦緣現在起，故得與忿俱，如見舊怨起忿、念法。此以念從忿行，下以忿從念行。念緣過去次前剎那，亦名緣過去，現在一念故。忿緣分位現在，隨事究竟，名緣現在，即忿亦緣剎那過去。忿、念二法隨就行相皆得相應，無過失也。問：定專一境，亂取多緣，云何俱起？
論：染定起時至相應無失。
述曰：染定起時，既名染故，心亦躁擾；不相違故，相應無失。非是散亂定取多緣，以躁擾是亂自相故。
論：中二、大八十煩惱俱。
述曰：第七，根本相應門。中二、大八、十煩惱俱，遍染心故，遍不善故。然俱生者與俱生者俱，俱生者中除身、邊見不與無慚愧俱，性相違故，餘定容俱。
論：小十定非至彼審細故。
論：忿等五法至是瞋分故。
述曰：忿、恨、惱、嫉、害，容得慢、癡二法俱，非貪、恚二並，與貪行定相違故。瞋是忿等自體相故，由此證知不共無明分位忘念、不正知不遍此心，即癡分故。此義應思，不言不共無明定得與俱，但言與十俱，即此無明時，或有惠分故。然癡分者，定遍一切染心聚故，非言不共無明一法定與惡惠俱。此無明聚中，餘法與此俱故，即於無明假建立故。
論：慳癡慢俱至是貪分故。
述曰：慳與癡、慢二法容俱，非貪並自性故，非瞋並相違故。
論：憍唯癡俱至是貪分故。
述曰：「憍唯癡俱，是貪分故」，不與瞋、貪並。「與慢解別」，不與慢俱，憍緣自高舉生，慢亦緣他下逸起，故不俱生。
論：覆誑與諂至貪癡分故。
述曰：此三與貪、癡、慢俱，行相無違，故與彼俱。「貪、癡分故」，不與瞋並，貪分故與癡俱，癡分故與貪並。然此應思，貪分覆等可不瞋俱，獨頭癡分覆等，何不瞋俱起？豈彼三生皆定有貪也？今解必無唯癡分覆等，覆等俱時必有貪分故。又設無貪而癡覆者，欣、慼別故，亦無瞋俱。若如前解，無違理失，此覆等行必貪名利等，故如《樞要》說。
論：小七中二至亦通無記。
述曰：第八，三性門。「小七、中二唯不善」，唯欲界繫，唯發惡行故。「小三、大八，亦通無記」，通色界有，三、八遍染、無記故。
論：小七中二至餘通三界。
述曰：第九，界門。子門有三，一、界有攝。「小七、中二」，如前唯欲界攝，唯發惡行，唯麁鄙故。「諂、誑」欲、色有，王、臣等處二方有故。「餘通三界」，謂憍及後八，唯緣自起等，遍諸染心故。
論：生在下地至起憍誑諂故。
論：若生上地至容起彼故。
述曰：「若生上地，起下後十」，中有邪見俱，有無慚等二。潤生愛俱，有後八故。
論：小十生上至及謗滅故。
述曰：此十忿等生上不起下，一、非潤生，下十唯不善，潤生無記故，不與愛俱。又不謗滅故，不與邪見並，除此二時，生上必不起下心，故忿等十上不起下。第三子門上下相緣。
論：中二大八下至相應起故。
述曰：十下緣上，與前根本之中所說，上緣貪等相應起故。
論：有義小十至不遠取故。
述曰：此第一師，小十下者不得緣上，此十行相淺近，不能遠深取彼界故。嫉上地者，嫉名聞故，嫉心不以彼地為質，故非如餘心行相深遠取。慳相亦爾，此義應思，十並不上緣。
論：有義嫉等至生嫉等故。
述曰：第二師說，忿等七法定不緣上，嫉等三法亦緣上起，於勝地法生嫉等故。言「嫉等」者，等取慳、憍二法。定者，謂嫉他所得靜慮無色故。憍恃所證知解彼地法故，慳所證知解上地法也。誑、諂二法定無上緣，無誑、諂色界勝有情故。有義許爾，誑、諂亦於殊勝處起故，如稱梵王以為本師，行諂等是。然前解為勝，見於勝人所不生諂、誑。若准後解亦得起，於自界勝上起諂、誑故，恐失利譽，故望他順己故。有說害亦緣上，尚許害諸佛，何況色界有情故也。忿等不緣者，行相如前說。若瞋上界必非是忿，對現境生行相細故。
論：大八諂誑至非所恃故。
述曰：中二忿等，七上界無故，不須分別。大八、諂、誑十法，上亦緣下，與前根本中所說下緣慢等相應俱起，故有大八。梵王執馬勝手，是諂、誑故。此據本質，若影像者皆唯自地，屬自心故。唯憍不緣下，下地法劣，非所恃故。
論：二十皆非至彼唯淨故。
述曰：第十一學等門，可知。
論：後十唯通至相應起故。
論：見所斷者至皆如煩惱說。
述曰：第二子門，迷諦總別；第三，迷行親疎，皆類可知。自下第二段，解前十。
論：前十有義至任運生故。
述曰：第一師唯修斷，同小乘。此十緣麁事境，不分別生，唯任運起故。
論：有義亦通至生忿等故。
述曰：第二師說通見、修斷。此無別體，依二煩惱俱生、分別勢力起故，故通二種。非但緣麁事生，亦緣他身見生忿等故。此後師正，故前俱生、分別中唯取正義。然五十八說迷諦中，於滅諦起損害心、恚惱心，即害、惱二親迷理生，亦通見斷。出佛身血害，緣無漏生，《對法》云憎嫉出離，嫉緣理生，故亦見斷。九十卷云或嫉妬性，乃至於有情起邪見行，發惡業種種事，故知能發惡趣業也。唯分別起更有八十六已去忿等發惡趣業文，忘不知處。又何緣假立，唯修非見。又於諦言嫉等，即非是嫉等，但名為瞋者。於事言嫉等，何故是嫉等？
論：見所斷者至皆通四部。
述曰：下第二段，子門第二，迷諦總、別，皆通四部。隨所依止，前能所引生煩惱，或從所緣以分四諦，依四諦下煩惱引生，依止假立故。
論：此中有義至不深取故。
述曰：第三子門，迷諦親疎，此第一義。忿等十法但緣迷諦惑生，不親迷諦；五十八說害、惱等者，瞋異名故。以此等行相麁而浮淺，但緣有情等生，不能深取。又設緣諦，而不是迷，不深取故。五十八說瞋迷滅者，此通言故，實非是迷。若緣故即言迷，不緣者應不迷，如二取等。二取等行相深故，不緣亦迷，瞋等雖緣淺故，何妨不迷。
論：有義嫉等至生嫉等故。
述曰：又說七得，除覆、誑、諂三，滅、道勝法不能誑、諂故。又解嫉、惱、害、慳、憍五法亦親迷諦，五十八說於滅諦等生嫉等故，如前所引。然不見說憍亦迷諦，以理准有，恃所證故。《大論》第二帙說，有慳諦等文勘。《楞伽》第九頌謂外道嫉妬說法，故亦見斷迷諦。准此諦皆有二十，其數可知。
論：然忿等十至方得生故。
述曰：下第十三，有事等門。忿等但緣有事，不與我見俱。我見俱心等，名緣無事，本質我無故。此據人執心本質名緣無事，准知後十通二所緣。
論：緣有漏等，准上應知。
述曰：唯有無漏所起事，所起名，准上煩惱說。或此上來所明之義，說其嫉等名，緣無漏所起名等；忿等名緣有漏所起事故。此事名緣，如五十八、九卷抄會。有漏等言，等取有異熟等門，有九品潤生發業門等，皆如理思。
述曰：自下重解六位心所。於中有二：初標所說總勸教興；次隨解釋。此即初也。就解釋中大文有二：初以五頌別顯心所；後總料簡心所與心為一、為異。就此初中分為五段：初一頌辨二位；次一頌辨善位；次半頌辨煩惱位；次二頌辨隨煩惱位；後半頌辨不定位。以一頌辨二位中有二：初問起論端；後隨問答。