成唯識論述記
成唯識論述記卷第四本
成唯識論述記卷第四本
次下第二以五教十理證有本識。於中有三：初問、次答。第三至第四卷云：「別有此識教理顯然」下，總結勸信。
論：云何應知至有別自體。
論：聖教正理為定量故。
述曰：答中有二：初總、次別。此即第一。初、舉教理，言識有體。此非世間現量境故，唯信聖言，及比知有。以此二量為決定證，故言定量。量謂量度揩定之義，如常應知。次下初、引教別答；後、為理別答。就教中，初引不共大乘教，小乘不信故；次引共許小乘教，二宗皆信故。就不共教中有二：初、以四頌三經證此識有；後、立大乘至教量攝。初引經中有二：初、別引經；後、總指例。然二經《攝論》等同，一經諸論不有，初之二頌阿毘達磨經，後之二經文自彰顯。此之初經即《攝論》第一，彼無此等解，應勘彼文。
論：謂有大乘至契經中說。
述曰：此簡小乘阿毘達磨是大乘故。阿毘達磨及契經言：如常分別。不言「對有法」，言「對法」者，具軌、持義非有法故。義准因明，法與有法不定故，不應為難。已下經中皆有三：初、引經頌；二、長行別解；三、末後總結。更於下文不繁指迷。
論：無始時來界至及涅槃證得。
述曰：此後釋中總有三解：初一、廣；後二、略。初、廣中上半，解為因、緣，如世親《攝論》第一，及《瑜伽》五十一。後半解流轉、還滅亦然。
論：此第八識至而顯示之。
述曰：下釋有二：初、解外伏難；後、別解頌。此即初也。謂有難云：欲顯其識當須顯體，何故約義以解識耶？故今答云：此識體性微細難顯，故以作用而顯其體。今言自性，體異名也。自下釋中初判，後標釋。
論：頌中初半至作依持用。
述曰：此初判也，下半可知。上半頌文義有異故，其句亦別。其第一句解為因用，次第二句解為緣用。然第一句「無始時來」四字，通第二句依用。第二句「一切法」三字，該上因用，互相顯故。故初二句各致一言，所以者何？
論：界是因義至故名為因。
述曰：下別釋有二：初解、上半；後解、下半。解上半中：初、別解二句；後、結所明。解第一句為因用。言「界」者即是因義，故成因用。種、現識中，是種子識。雖復現行亦名因相，能生諸法種子親故，無始時來展轉相續，剎那不斷，親生諸法。「親生」之言，顯為因義，非為助緣，親能生故。言「諸法」者，即第二句一切法言。此以「諸言」牒下一切。此識無始時來，與一切法為因，故經言界是為因用。
論：依是緣義至故名為緣。
述曰：下解第二句有二：初、總解頌；後、別解依。此總解頌，即現執持諸法識也。「無始時來」牒上四字，與「一切法」牒下三字，平等為依止，故言為緣。此為略解，下廣緣義。
論：謂能執持至及為彼依。
述曰：下別解依。於中復二：初總；後別。此總也。現所執持，牒前因義顯與為依。謂現行識能執持種，由此因義，故與一切現行諸法為所依故，即變為彼現行諸法，及能與彼現行諸法為所依止。與諸現法為依雖同，變、不變異，故置別說。
論：變為彼者至及有根身。
述曰：下別釋依，即是所緣變之境界。不說「變種」者，相沈隱故略而不說。又種識故，略而不說。又種識故，即前執持。
論：為彼依者至作所依止。
述曰：即總七轉識不緣變之果。如何為依？先釋五識。
論：以能執受至依之而轉。
述曰：由此執受五色根故，五識得轉。即顯此識展轉為依。若不執持其五根者，識不得依，如死人等。故說為緣，亦有種依。然是因緣，今約五根增上共許，顯處說故。釋「意識」者。
論：又與末那至依之而轉。
述曰：雖第八識能與末那為俱有依、種子依、根，及為所緣，今者但取俱有之依。言與末那為所依止，第六意識依之得轉。又第八識能與諸法為本依止故，末那為依，第六識轉，如眼根等增上緣根。六別依七，七依第八，諸宗不許，故應立量。
論：末那意識至依俱有根。
述曰：七、六二識亦依俱有依；轉識攝故；如眼等五識。第六識因言轉識攝，即以第七末那為依，許第六識轉識攝故。末那之因亦轉識攝而為因者，此所隨一。今應先成第六有根，即是末那。末那成已，許是轉識故得為因。此中宗、因准文取理。上來已辨本識為依訖，恐他外難第八識性應亦有依。下顯第八識亦以七為依，七不斷故；餘六斷故。
論：第八理應至為俱有依。
述曰：量云：八應以七為俱有依；是識性故；如第六識。此有五識為不定過，應云許是識性非五識故。此亦不爾，其第七識許非五識，是識性故。應總云：第八理應有俱有依；是識性故；如眼等識；此法不言以第七為依故，無不定過。如是雖言與轉識為依，而因顯八以第七為依。或若不爾，前言末那以第八識為俱有依，有不定過，以第八無俱有依故，故說第八亦有俱依。此中不諍等無間依、種子之因，種子之因前句，是故俱諍俱有。
論：是謂此識為因緣用。
述曰：第二總結上二句頌，次釋下二句。於中有二：初解、「有諸趣」；後解、「有涅槃」等。解「有趣」中有三：初、總解頌；次、別解；後、總結。此等初也。
論：由此有者由有此識。
述曰：謂由有前第二句說，能與現行一切法等為所依識。頌中有字貫通二處，謂在此識能有之中，及下諸趣、涅槃證得所有之中。又「由有此識」言，貫通下染、淨所有之中。
論：有諸趣者有善惡趣。
述曰：以「善、惡」言攝五趣故，即上「有」字通下所有染中是也。
論：謂由有此至流轉生死。
述曰：此下第二廣前有義，於中有二：初、正釋；後、料簡。此正釋也，謂由有此第二句所說現所依識故；執持第一句雜染種子故。云界者因，則種子識。此染種子順流轉法能生現行，令諸有情流轉生死。現行染法名為流轉，種子染法名順流轉，成有漏法皆名流轉。《對法》第四云：何者是流轉？謂一切生死。即前順後，其體順用。若爾即應有漏苦、集皆名流轉，何故頌中偏言諸趣？
論：雖惑業生至勝故偏說。
述曰：下正料簡有二義解，此初義也。解此難云：雖惑、業、生有漏集、苦，皆是流轉，皆生死法。然五趣是生死苦果，勝故偏說。果正生死，是所順法；業、惑能順生死果性，故偏舉果。此中所解執持一切順流轉法，既生死果為流轉體。執持順者，即執業、惑能順之法，非如色等名為執持，此即執持、依持名執。識為現惑業，依執持故，識不執彼現行惑、業以為境故。此解與前別，與前解同者。
述曰：此第二義，業、惑、中有，亦是頌中所說。諸趣業、惑、中有，是能趣故。何故能趣亦名為趣？趣是所趣，業、惑、中有，相從名趣。
論：諸趣資具亦得趣名。
述曰：謂器世間是趣所須，趣之資具，相從所趣故亦名趣。或「資具」言，釋惑、業二名趣所由，唯說內故。總而言者，生死流轉通諸有漏，今此頌中獨言「趣」者，能所、資具皆立趣名，非唯所趣，如喜、及順喜法，名喜覺支等。
論：諸惑業生至作依持用。
述曰：第三總結。由有此識煩惱雜染成；業雜染成；生雜染成；世間淨成，攝諸有漏故。此等成者如上所言，是與流轉作依持用，與還滅等作依持用。其義如何？
論：及涅槃證得者至有涅槃證得。
述曰：自下第二解下句頌。於中有三：初、總釋頌；次、別解；後、總結。此初也。謂上「由此有」言，亦通於此。牒上能有此識已，顯下所有涅槃證得。
論：謂由有此至證得涅槃。
述曰：此廣別解。於中有二：初、總說也；下、自料簡。身中無漏種，名順還滅法。言還、滅者，五十一解：還即道諦，滅即滅諦。即種順現行，道能證滅也。或與現行道為依持，令證得涅槃。前順於後，體順於用，還順於滅，准前應釋。此解順下第一，但說證得師解，即出世淨若無此識皆不得成。或攝世間淨，遠證涅槃故。或但涅槃是識執持，亦是依執。雖言執持無漏法種，而意證涅槃但取涅槃，是所依執故。《攝論》第四三性中言：依他起性為遍計所執依，亦圓成實之所依也，涅槃是所求果故此偏說。順下第二但取涅槃解，第三雙取，執持無漏種，及涅槃依故。釋頌中言「涅槃證得」，為取證得？為取涅槃？
論：此中但說至此識有故。
述曰：下料簡有三義，此初也。謂此但說能證得道，執無漏種非執涅槃，涅槃不親依此識故。疎則可依，今說親故。此第一師。
論：或此但說至正所求故。
述曰：此第二說。如前引教，唯親執無漏種，涅槃是所求故。
論：或此雙說至品類攝故。
述曰：此第三義，二法俱是還滅品類之所攝故。謂此意說，非唯道是還，涅槃是滅，道為能還，涅槃所還，故涅槃亦是還品類攝。滅是滅體，道亦順彼斷滅染法，以能順滅，故亦說是滅品類攝。道與涅槃俱可言還，俱可言滅，故言俱是還滅品攝。是彼品攝，非是彼體。何以得知此中雙說？
論：謂涅槃言至顯能得道。
述曰：即頌「涅槃」，言顯涅槃等故。即總指上，故知雙說。
論：由能斷道至證得涅槃。
述曰：謂由還故斷前流轉證得涅槃，故雙取也。
論：能所斷證至作依持用。
述曰：第三總結。能斷道、所斷惑、能證道、所證滅，皆依此識，故與還滅為依持用。一斷言通能、所也，一所言通斷、證也。此中三說應准解頌。次第二解。
論：又此頌中至為所依止。
述曰：於中有三：初、總科頌；次、別解之；後、總結也。此初、總科，即第一句顯此識體非今始有無始有故，出識自體即種子識；後之三句顯此識與染、淨二法總別為依。謂一切法等所依句，是染及淨二法總依。即現行識，或俱現行，界性、因義故。何者為染、淨？「由此有諸趣」，是能依染法；「及涅槃證得」，是淨法能依，此是染、淨二法別依。第二句依，屬總之依。「由此有」言，屬二別依，通染、淨故。或屬能、所依，以通能有、及所有故。何者染法？
論：雜染法者至生及業惑。
述曰：下、別解也。謂苦、集二諦一切有漏法，所趣苦諦、能趣集諦，生、及業、惑是也。此別相解，然生、業、惑皆通苦、集。又大乘中有苦非集，謂諸異熟無記法等生，唯苦諦。解染別中雖唯言趣，亦通能趣，故取集諦。何者淨法？
論：清淨法者至涅槃及道。
述曰：謂滅、道二諦，即一切無漏有為、無為。滅諦所證，道諦能證。此中唯取諸無漏者，為道諦體。不取加行、資糧道中諸有漏者，不證滅故。前言聞熏通有、無漏，《對法》同故。
論：彼二皆依至理不成故。
述曰：第三、總結。染、淨二法皆依此有，轉識不能無始恒有，為染、淨法總、別依故。總結上也。
論：或復初句至為所依止。
述曰：第三解中有二：初、科；後、配。此初也。或復初句顯此識體無始相續，後三顯與三種自性為所依止。此總科已，下別屬當。
論：謂依他起至如次應知。
述曰：「謂依他起」是第二句一切法等依，有漏、無漏有為法也。即此含藏諸法種，故說為所依。遍計所執即第三句，「由此有諸趣」，謂起執故，諸趣遂有生彼趣也；或緣諸趣而起於執，此由彼起故是彼性；或趣是見趣，起二執故。圓成實性是第四句「及涅槃證得」，即無漏法有為、無為。四清淨法為圓成實性也，涅槃、證得各別說故。《攝論》等說阿賴耶識是染、淨依，言依他性亦為遍計、圓成、依他依也。依他性本，即此識故。次配三句，如此應知。然以義准，頌中四句，集、苦、滅、道四諦別釋於理無違，以趣即是三乘所趣，滅諦理故。釋第一經訖。然《攝論》中解此同異，隨勘此文，然此三解，彼論未有。
論：今此頌中至皆不得者。
述曰：此總結也。
論：即彼經中至勝者我開示。
述曰：《達磨經》中第二頌也。下自廣解，故不釋之。
論：由此本識至諸雜染法。
述曰：下釋有三：初、合解上二句；次、解第三句；後、解第四句。此初也，取初句由字、次句識、及一切種言，加此本具三字，故言「由此本識具諸種子」。然始却取第一句中攝藏之上加「故能」二字；「諸法」二字中加「雜染」字，故「能攝藏諸雜染法」。
論：依斯建立阿賴耶名。
述曰：下第二總取第三句結，依斯建立阿賴耶名，是故名阿賴耶也。即是能藏以解藏識，非唯能藏以解阿賴耶，八地等後不名藏識故。此中以對勝性等論，但舉能藏以解藏義。此正述阿賴耶名義，次簡外執。外執云：三德冥性將起轉變名為勝性，轉為大等二十三諦，具如前敘。彼雖計有因果，而體定一、是常。今阿賴耶識……。
論：非如勝性至體非一故。
述曰：此遮僧佉計為勝性，即自性體起用名勝性。非如彼一，此阿賴耶與諸法果不一、不異，且對彼說體性異故。
論：能依所依俱生滅故。
述曰：諸法及識，能依、所依俱生滅故。非如彼常，故與僧佉所計異也。然《攝論》文更難於是，義意極同。然却結「故名阿賴耶」言。
論：與雜染法至名阿賴耶。
述曰：頌中但破勝性為因，唯據能藏以解阿賴耶，非為我者。今互攝藏，《攝論》文同。然今有情執為我者，頌中所無，義意增說，以執為我正名藏故，具此義故名阿賴耶。或「故名阿賴耶」言，別顯藏義，即與染法為互攝藏等是。前解結上二句，此更別顯賴耶義，故與前別。「勝者我開示」者。
論：已入見道至正為開示。
述曰：下第四句。入地菩薩名為勝者，彼契唯識故能證解阿賴耶識，不生誹謗，分別我執，故我世尊正為開示。自位已得，令其重明淨，今更示之。後地未得，令其進修，今為開也。問曰：若爾，地前不為說者，何以得聞？何所造修，後入地時得真唯識？
論：或諸菩薩至故亦為說。
述曰：不問地上、地前菩薩皆名勝者，佛皆為說。地前雖猶未能證解，而能信解不生誹謗，希求此識轉依之果，故亦為說。「我」即世尊自指稱也，「開示」對於若我、若法，皆准前解，不說地上已前同故。《攝論》第二但有初解，更無後解，與此稍別。
論：非諸轉識有如是義。
述曰：長行自解。
論：以能執持至名阿陀那。
述曰：此三義釋，《攝論》有二，無初種子。若望種子即名執持，令種子不失，無覺受故。色根、依處名為執受，令根不壞，生覺受故。若初結生後生相續名為執取，取諸有故。或為種依持領以為境，名曰執持；執色根等令生覺受，名為執受；攝初結生，名為執取。若望外依處不名阿陀那，無執持等義，此解執持義，識義如常故。前中後頌俱不解識，具此三義此識名阿陀那，結第一句上四字也，却取第四識字，而結上三字故也。
論：無性有情至故名甚細。
述曰：五種姓中無性有情，不能窮解其源底故，說為甚深，此唯凡夫。餘二乘種姓決定者，若凡若聖不能通達，謂不能證故名甚細。通達者，謂無漏道真證得之。彼不證故，非不為說，名不通達。不愚法聲聞亦信聞故，然不造修，由此有生無色入滅定等。非有大乘種姓若聖若凡，及二乘中若凡若聖不定姓者，佛不為說。若彼定姓大乘凡夫亦不為說，即誰造修真唯識觀？我等如何得聞此識？二乘迴心若凡若聖，皆不為說，應不名迴心，不作唯識觀、三性觀等。唯此所除，佛不為說令其證入，非不除者亦不為說。由此應知，《攝論》總說凡夫、二乘，理未定故；有前過故。即解於上一句頌訖，次下解第二句。
論：是一切法真實種子。
述曰：正出現行此識之體，種是因故，即上四字。
論：緣擊便生至猶如暴流。
述曰：此即正出識之功能，翻顯於喻，正生論文「恒無間斷猶如暴流」。第二句訖，次下第三、第四句合解。且解第三句中凡、愚二字，即取第四句中恐彼起分別過，却向上取我世尊不為開演。
論：凡即無性，愚即趣寂。
述曰：即前所除。
論：恐彼於此至不為開演。
述曰：若起分別我、法二執，凡墮惡趣，愚障聖道，凡無聖道故；愚聖可生故，故各偏義說。恐有此過故，我世尊不為開演。然不為說，凡、愚第七識恒緣第八，執為我法二見亦生。何故不為凡、愚等說？此即南印度羅羅國正量部僧名般若毱多，此名惠藏，安惠之學徒，三代帝王師，造七百頌誹謗大乘，論中作如此說。是佛說者何故相違？撥大乘理為非善說。此不達義，謂不為說。其第七識但生俱生我見，不生惡趣，未障聖道。若為說時，便增煩惱、所知分別我、法二見。第六者起障生聖道，便生惡趣故不為說，何開第七俱我見也？此唯有覆，彼不善故，前為說別。而汝不知俱生、分別二惑過失，妄為此難。此即大師於制惡見中有此分別，西方師等咸皆宗仰。後戒日王三度往喚般若毬多，欲令共我大師論議，辭不肯來。一度辭不能乘馬，一度辭輿熱。復將母象往迎，即辭年老。遙歎大師深生敬伏，但以智窮海性，學盡玄源，故所出言千古模範。然觀凡、愚俱愚法故，故不為說。若不愚法雖決定性亦為說之。然後有難，如外道等雖為不說有阿陀那，亦有分別我法障生，此何不為說者？不然，彼妄計我，沈淪惡趣，冀其修無我而得斷除。今更為說返增重病，彼便執為實體別有，分別我法深增惡趣，故不為說。雖有種姓可聞信解，根未熟故亦不為說，如一乘法信根若熟即便為說。此中約全五姓作論，非約少分故不說言。雖有種姓根未熟者生誹謗故，不為他說深細等義。
論：唯第八識有如是相。
述曰：第三總結。次下第四頌，即第三經。
論：入楞伽經亦作是說。
述曰：「楞伽」是師子國山名也。言「入」，昔佛入於彼為彼王神說法，故復言入。即十卷《楞迦》第二卷中佛答頌，四卷《楞迦》第一卷中頌：「譬如巨海浪，斯由猛風起。洪波鼓冥豁，無有斷絕時。藏識海亦然，境界風所動，種種諸識浪，騰踊而轉生。」然彼經頌與此稍別，彼言「楞迦」，言不正也。
論：如海遇風緣至現前作用轉。
述曰：頌言別者，理准可知，無勞別解。但此頌中法喻相屬，隨文可悉。然境等風所擊之中，此第八識自境不熏成種，不能擊發藏識，是七識境，相分熏種也。復言「等」者，謂非但所緣緣擊發，亦為增上七識見分種子因緣，前等無間等，之所擊故。或自境界雖非能熏，為須受用故，亦說本識生，故言境等。此是親所擊發，如自等無間雖不熏種亦擊生故。故法中言「恒起諸識浪」，即喻中言「無有間斷時」，亦是恒義。「現前作用轉」者，謂生七識等功能，是現前作用。
論：眼等諸識至第八識性。
述曰：此總結成識有用也，眼等轉識無如海等，文易可知。
論：此等無量至此第八識。
述曰：「大乘經」者，如《顯揚》第一所引經云：無明覆愛結繫，愚夫感得有識之身等，又如五種子，乃至名有取識等皆是所等。上來總引大乘經為證訖，下外人以經為不定，不許為至教故。自下初、以比量成大乘是佛語；第二、引《莊嚴論》成立是佛語。
論：諸大乘經至至教量攝。
述曰：說「至教」者，言忠於理真實教也，故諸論等無不定失。若成佛語即初四因加「契經攝」字，不爾四因皆有不定。六足等論，雖順無我等，非佛語故。量中有五因，兩句為一因，及末後「樂大乘者許能顯示無顛倒理契經攝故」，為第五也。初言「諸大乘經」；末言「至教量攝」是宗也；中間是因，「如《增一》等」喻。然初四因有隨一過，彼不許此順無我等故。又若以契經為至教有不定過，大乘等諸論，皆順無我，違數取趣，豈即至教量所攝也？以為不定，彼非至教故。唯第五因有所簡別，自許能顯示無顛倒理契經攝故，簡他不極成。然自亦許《增一》等至教量故，前四種因皆以末後因成立得為因。因既成已，即總及別有十比量。前四因為宗有四，皆以許能顯示等為因。又以諸大乘經至教量攝為宗，兩對為一因，各加「樂大乘者許契經攝故」字。因既有五，合前為九。又總以中間四對為宗，唯取許能顯示為因。且略而言故有十種，若二三合等隨義應知。
然《攝大乘》說：諸大乘經皆是佛語；一切不違補特伽羅無我性故；如《增一》者，此對小乘有隨一過。設許不違補特伽羅無我，便共許《發智》等為不定，彼亦不違人無我，諸師於此未能了達。然有大名居士，德重智高，芳振一時，英流八表。時人不敢斥其尊德，號曰抱跋迦，此云食邑。以其學業有餘，理當食邑，即是勝軍論師。四十餘年成立一量云：諸大乘經皆是佛說，宗也；兩俱極成非諸佛語所不攝故，因也；如《增一》等阿笈摩經，喻也。注在唯識決擇釋中，時世久行。我師至彼而難之曰：此亦不然。且《發智》論亦極成，非佛語所不攝，彼宗自許真是佛語。雖聖者集本是佛說，亦外道等及汝大乘者，兩俱極成非佛語所不攝，非如《增一》等。若以《發智》為宗，因犯兩俱不成，宗犯違教失，不以為宗。故知此因有自不定，為如《發智》，兩俱極成非佛語所不攝故。汝大乘教如自所許，《發智》非佛語耶？為如《增一》等，兩俱極成非佛語所不攝故，大乘是佛語耶？若直言為如《發智》極成非佛語不攝，小乘即違自宗，自許是佛語故。故今應言：為如汝自許《發智》極成非佛語不攝，彼大乘非佛語耶？以不定中有自、有他，及兩俱過，此犯自失。由此理故，遂正彼云：自許極成非佛語所不攝故，簡彼六足等非自許故，即無前失。
論：又聖慈氏至真是佛說。
述曰：自下第二引《莊嚴論》為證。然《顯揚》論第二十卷有十因，證大乘是佛說，大勝。與此七因有少不同，一一如彼論，此中對引。然《莊嚴論》頌文彌勤所說，長行釋者世親所為。舊人不知，總謂天親作，謬也。梵言梅呾利耶，此翻言慈氏。梅呾羅曳尼，此聲轉之異。婆羅門十八姓中慈為一姓，氏謂氏族，曾、當皆生此種姓家故以為號。今《莊嚴論》說有八因，依勘梵本但有七種。此中第五有、無有因，彼別離之，故為八種。本合為一，長行有七故字，皆是彼文，餘文並是此說。
論：一先不記故至先預記別。
述曰：謂小乘者說，大乘經是壞正法者之所說故。若爾何故世尊不預記別？如當有可怖事，皆先記別故，如分十八部滅正法等。《莊嚴論》言：一、不記故，無先字也，《顯揚》同此。應立量云：諸大乘經若是壞正法者說，佛先應記，宗也；汝說自法內廣壞正法者所起等故，因也；如正法滅事等，喻也。餘可怖事，謂《正法滅經》說：瞻波羅國國城邑，有諸比丘滅我正法，可怖等事。又分十八部等，此中應有不定過難。諸小乘、外道後造諸論，雖佛不記亦壞正法者說故。外道非自法內，小乘非廣壞法者所說，無不定失。又諸大乘經，定非自法內廣壞正法者說，佛先不明記故，如《增一》等。如小乘者造謗大乘論，佛雖不記，非廣壞正法者說，如疥癬故。此下和上制惡見等一一皆有七个比量，彼論中廣說，諸小乘人云：佛無功用捨，故不說。謂佛不作意觀，不記後有大乘者。於彼復言：佛有三因何故不記？一、無功用智恒起現在前，即惠、天眼所見；二、恒作正勤守護正法；三、知未來智無有障礙，如餘可怖事。何故不預記？彼論雖無文傳小乘難，佛亦記已，如經說言：師子中虫自食其肉。即住法內自說大乘或亂正法，豈非師子之虫自食肉也？今應難言：世尊何故不預分明顯記我滅度後，有某甲比丘等說壞正法名為大乘。初總說言自食其肉？應立量云：師子中虫自食其肉教，非定授我記；不分明記故；如記汝驢披師子皮教等。此義寧知非授汝記，責謗大乘名為自食？又汝非我，我不非汝，汝為自食。
論：二本俱行故至獨非佛說？
述曰：《莊嚴論》言同行者，同一時行也。設許前難佛滅後方造大乘，何故與汝小乘之教一時俱行？量云：諸大乘經，佛滅即行；許明無我理契經攝故；如《增一》等。然成佛說諸大乘經真是佛說；許佛滅後本來俱行故；如《增一》等。又小乘經，應非佛說；與大乘經本俱行故；如汝許大乘經。雖違大乘自宗，以許彼經是佛語故，然義逼應爾，為相違過，何故大乘獨非佛語，而小乘教是佛語耶？彼許大乘一時俱有，不須成立佛滅即行。問：若是佛語，何故聲聞等不信樂？不聞說耶？彼無廣解。
論：三非餘境故至非非佛說。
述曰：《莊嚴論》言不行故，謂聲聞智不能行故。大乘理教廣大甚深，外道、小乘思量不及，故不為說。彼經論中曾所未說，設為彼說亦不信受，根器小故；非彼境故，如阿陀那識中頌。應立量云：大乘經是佛語；許非餘外道等境契經攝故；如《增一》等。不言契經攝，即大乘論為不定失。又阿陀那識前已成有，故今為量：除彼識教外，諸大乘經皆是佛說；許諸聲聞所不聞信契經攝故；如阿陀那識教。又彼論言，有五因故，彼忖度人不得入大乘境。一、有依故，智依教生，非證智故；二、不定故，有時有處有異智生故；三、緣俗故，忖度世諦不及第一義諦故；四、不普故，雖緣世諦但得少解，不解一切故；五、退屈故，諍論辨窮即默然故。大乘智無依有證智，乃至終無退屈，故大乘經理非忖度人境。彼言忖度人，即聲聞、外道。然彼復言：前三因建立大乘雖是佛說，然今釋迦如來不說此法。
論：四應極成故至其理極成。
述曰：若言大乘是迦葉等餘佛語，非釋迦語，則極成許大乘是佛說。今佛亦應說此大乘；佛智等故；如迦葉等佛。何故乃言大乘非佛說翻覆自違？彼文廣論問答。又縱汝許是佛所說，不是佛說，皆有過失。
論：五有無有故至不可得故。
述曰：《莊嚴論》第五體，第六非體，二合為一。彼言有體者，若汝言餘佛有大乘體，此佛無大乘體，亦成我義。大乘無異，體是一故。非體者，若汝云此佛無大乘體，即聲聞乘亦無體。若言聲聞乘是佛說有體，大乘不然無佛乘者，有佛出世說聲聞乘者有大過故，與此少異。此意亦以他佛有大乘體，此佛無大乘體，誰出世說聲聞等？意同前。又此佛別有大乘體，即是此教所詮。彼無此義，又非唯體。若教若理若行若事皆是，故應總言教，此何所攝？大乘以何為體？彼智為體有局義故。謂許有大乘教等，無問自他佛，即此所說是，離此所說大乘無故。量云：諸大乘體等定以此教而為能詮；許能顯彼深妙理等故；如《增一》等教。
論：若無大乘至不應正理。
述曰：若無大乘體等，聲聞乘教亦應不有。以無能詮佛教所詮佛行，依誰成佛說聲聞乘，佛應別有乘教，三乘攝故；或果別故；或佛、聲聞中隨一攝故，如餘二乘。若言佛乘《增一》等是，亦應佛果即聲聞等，應佛即聲聞；許能詮教是一故；如聲聞等。又逼之言：汝聲聞乘等亦應非有；三乘攝故；如汝佛乘。彼論廣中言：若汝言有體者即聲聞乘是大乘體，以此乘得大菩提故，有四因緣非以聲聞乘為大乘體：一、非全故，聲聞唯自利不利他故；二、非不違故，有言自利法教於他即是利他者。不然，雖以自利安他，彼自求涅槃，不可以此得大菩提故；三、非行故，有言若久行聲聞乘行，則得大菩提者。不然，聲聞乘非大菩提方便故，非以久行非方便得大菩提，如搆牛角不出乳故；四、非教授故，大乘教授聲聞乘無故，聲聞乘不即是大乘；又五、因故大乘與聲聞乘相違：一、發心異；二、教授異；三、方便異，皆為自得涅槃故；四、住持異，福智聚少故；五、時節異，三生得解脫故，大乘翻此，故非即聲聞乘。有言大乘依行無果非佛說者。
論：六能對治故至是佛所說。
述曰：《莊嚴論》云：七、能持勤修行時，得無分別智，對治一切煩惱，此即三乘通所斷者。若求佛者先斷法執，諸法分別執是違此智故。學無相法所治遣此，《顯揚》意與此同。量云：大乘是佛說；許有對治真無漏道故；如《增一》等。若有說言，大乘非佛說，說法空故者。
論：七義異文故至謂非佛語。
述曰：大乘意深，不可隨文而取其義便生誹謗。彼廣中言：若汝言佛語有三相，入修多羅顯示毘尼不違法空。汝大乘一切法無自性而為教授，違此三理故非佛語。今不違三相故是佛語，入自大乘修多羅故；現自煩惱毘尼故。菩薩以分別為煩惱，廣大甚深即是菩薩法空，不違此空得大菩提故。量云：大乘是佛語；許詮深理義異於文契經攝故；如殺害於父母等言。彼《阿含經》中亦以為義異文故，謂覺不堅為堅等，貪愛以為父等。
論：是故大乘真是佛說。
述曰：總結之也。
論：如莊嚴論至對治異文故。
述曰：自引頌中，末後故字通為上因。然彼論第一卷第二品說，先略為八因，後廣為細各各分別。尋之大精，應言莊嚴大乘經論，能莊嚴大乘經故。先云大乘莊嚴經論者非也，無有大乘莊嚴經故。正引大乘不共許經，及為量等廣成立已。
論：餘部經中至有別自性。
論：謂大眾部至有如是義。
述曰：《攝論》亦同。摩訶僧祇名大眾部，釋此部等名如《宗輪》記，於此部中名根本識，是諸識所依止故。非六轉識可名根本，不能發起六轉識故，其喻可知。阿笈摩者，此翻為教，展轉傳說故名為傳。唯第八識有如是義，結喻可知。
論：上座部經至為三有因。
述曰：分別論者，舊名分別說部，今說假部。說有分識，體恒不斷，周遍三界，為三有因，其餘六識時間斷故；有不遍故，故非有分。世親《攝論》無文，唯無性釋有九心輪，此是阿賴耶識。九心者：一、有分；二、能引發；三、見；四、等尋求；五、等觀徹；六、安立；七、勢用；八、反緣；九、有分心，餘如《樞要》說。
論：化地部說至名窮生死蘊。
述曰：人中國主，化地理人，捨位出家，因為部主名化地部也。謂無色界色無；無相天等心無；不相應行體無；餘不可名窮生死蘊。第八識可然，諸位皆有故。無性釋云：彼部有三蘊：一、一念蘊，謂剎那生滅法；二、一期生蘊，謂乃至死恒隨轉法，根等法是；三、窮生死蘊，乃至金剛喻定恒隨轉法。於彼三類蘊以立三名，餘色、心等如前已說。是有間斷非窮生死，故唯第八是第三蘊，世親無此解。
論：說一切有部至喜阿賴耶。
述曰：於中有三：一、敘經；二、釋義；三、總結，即初文也。自下釋義文有其三：一、釋彼四名即第八識；二、謂生已下，徵餘非此；三、異生有學下，顯理起愛所著之處必阿賴耶，此中所說即初文也。四阿含經：一、名《增一》；二、名中；三、名長；四、名雜。明從一法增至百法名《增一》；不略不廣明義名中；若明事義文廣曰長；雜雜明事名為雜。於《增一》中名阿賴耶。
論：謂阿賴耶識至立以四名。
述曰：四名如論，是貪總別三世境故。無性云：愛是總句，餘三現在、過去、未來如其次第三世別說。此性恒時極希願故，由樂、欣、喜，是故總名阿賴耶也。世親一解同前，第二更解謂於現在愛，於過去樂。由先樂故復於今世欣，欣故於未來喜。今但總言是貪，總別三世境故，非但有前解亦無有後釋。四體即貪，無性解言：是貪三世總別之境，如前解取。世親後說是貪三世境，是故不取總別之言。
論：有情執為至是真愛著處。
述曰：執為內我，簡法我、他我，至金剛心恒行不息故。阿賴耶識是真愛著處，彼部計云：執餘蘊等，但是貪所著處即名阿賴耶故。
論：不應執餘五取蘊等。
述曰：總標生下，不應於餘五取蘊計，但令於彼阿賴耶識計。
論：謂生一向至受快樂故。
述曰：自下第一徵餘非此。文有其七，七種非是所愛著故，「一向苦處」，即三惡趣極苦之處。世親說此三處於彼有時樂生者，是等流果。今言總非樂，彼極苦故。厭逆身、心，念我何時當捨此命、等此類、此身心？「此眾同分」即是行蘊，總厭五蘊故。
論：五欲亦非至而愛我故。
述曰：有言五欲是此，亦非真。謂若凡若聖離欲界已，猶愛我故；如聞雷聲起怖畏故。此不極成，彼許離欲無有我故。此以理逼如聞聲怖等，彼《攝論》據共許有我者說，故不說離欲者有我。
論：樂受亦非至而愛我故。
述曰：樂受是我，非是苦、捨，不順己故；不增悅故。彼非真著處，離第三靜慮染極厭樂受，凡聖皆有我故。世親不解，無性云：「貪俱樂受」，是樂及貪總是著處，樂為貪增故，此即總緣。或各別緣，是此著處，別心緣故。此中但有樂受無貪，即有別緣者，然無唯緣貪者。
論：身見亦非至猶生愛故。
述曰：有計我見是愛著處，彼非真處，除無學者以無我故。《攝論》不言除，以極成有我非有學故；凡夫離欲少亦有故。今理所逼述宗令有，下識中亦然。餘有學、凡夫信無我者，若證、若信，雖於我見不著，於內我猶愛故，身見非著處，既厭身見應不愛我。
論：轉識等非至而愛我故。
述曰：轉識亦非，除無學如前說。餘有學、異生求滅心者，即無[＊]相定、及滅定等，雖厭轉識而愛我故；非想九品及餘有想定，皆極成有我故。言「識等」者意兼心所，即是識受想蘊全、行蘊少分。以上總取蘊、別中樂受、身見三，《攝論》等有，然無五欲及下別遮五蘊。此識等中若苦若捨皆是所著，前唯言樂，此中見取等並是，前唯言身見故。
論：色身亦非至而愛我故。
述曰：即是五根、扶根塵等。離色染生無色，猶由愛我故。若唯言五欲，據在家者說，此通出家、外道，即色蘊全。
論：不相應行至真愛著處。
述曰：無實體故；不應於無體法生愛著故。不言無為者，內道小乘不計為著處，彼非著處故。外道云：我是著處我愛我，已不應即為能所著處，此共小乘諍賴耶無遮愛著處。此中除彼犢子部師，彼亦如前非著處破，非有為、無為故。上來總別破訖，前第一是總遮，次三隨增計度遮。下三別蘊遮，故有爾所。
論：異生有學至真愛著處。
述曰：此下第三顯理起愛所著之處，必第八識總結。異生、有學起我愛時，雖於餘蘊若總若別有計、不計，起分別愛，於此識中任運我愛決定生起。如童子等雖無分別此蘊彼蘊，然必愛我，故唯此識是真著處。
論：由是彼說至此阿賴耶識。
述曰：此總結也。《攝論》文少別，並如彼抄。證第八識總有二分，第一引經。雖有自許他許經別，總是第一引明了經。自下第二引共許經文含隱者，依經申理，即是理證。然《瑜伽》、《顯揚》、《對法》八證，未是擬宜，《攝論》無性、世親三卷何以方類。至下文中一一對，出盡、不盡理。引理證中有三：初、結前生後以發論端；二、正引經申其理證；三、廣證已後總結之。
論：已引聖教，當顯正理。
述曰：即初也。次依經附理一一別釋，總為十證。總一頌云：持種、異熟心、趣生、有受、識。生死、緣、依食。滅定、心染淨。證各有三：第一引經無此識而經義不成，如此第一中「謂契經說」下是；第二別顯徵其義明違理不成，如此中云：「謂諸轉識在滅定等」下是；三總結歸本識彰他義不成，如此中末「後心」即是此第八識是。下多分一一有三，隨文准解，然八證中此但有五，可具對明。不解三者，下自當悉。
論：謂契經說至故名為心。
述曰：第一引經，不出經之題目，但隨解釋。雜染法者，即有漏法，善、染皆是。清淨法者，即無漏法，五蘊並是，或順解脫分等名清淨，順清淨故；分位之中有清淨無漏種故。「之所集起故名心」者，或諸法種於此集起名心，心是所集起處故，即通有漏、無漏所集起處。或諸法種子之所集起名心，心是諸種所集起故，如善、不善業為異熟因，無記種子為因緣，集起現識。果唯有漏不通無漏，無漏不生此識故。無漏識者無漏集起，此即引經。
論：若無此識至不應有故。
述曰：無第八識，如經持種心不應有故，即無此識理爽前經。隨諸部釋，雖下自有簡，然於此中，總敘諸部釋此經。下方次第別難，謂諸部中經部強勝，故須先破。
次第二段文。
論：謂諸轉識至有間斷故。
述曰：自下第二別顯徵其義，明違理不成，於中有五。初破經部，於中有三：一、破五蘊受熏持種；二、破識類；三、合破識及類前後相熏。初中有三：一、正破六識；二、破色、不相應；三、破心所。初中又二：先破違教；後破違理。違教有二：初破他；後顯自。譬喻部師即經部也，如五十一、《對法》等，解種子義中云：又心、相續長時間斷，不應經文流轉不息者，是以轉識間斷故；不能持種受熏，夫堅性者可持種故。識若不斷其種恒在，識既斷故種亦隨滅，後法等起從何種生？有間斷故不能持種，然彼但言滅定等長時者不取餘法。凡間斷者，共經部師有五位故，謂即無心睡眠、悶絕、無想、滅定、無想異熟。其大乘中命終、受生悶絕中攝故，此等諸位轉識不行，唯第八識相續不斷。此中以下諸識言者，多分兼心所，言王取臣故。或不取者下，自別解心所法故。然此中下電光等喻，一喻通三因。謂六轉識不能受熏；有間斷故；如電光等。即下說云：一、非可熏習；二、不能持種；三、非染、淨種所集起心。此皆是法，以此一因通三宗量。此皆遮量，設各自熏，或互相熏，皆此中攝。
論：根境作意至易脫起故。
述曰：經部六識不俱時有，破大眾部，然彼無熏習義。設破熏習，又以經部有熏習故。設許俱時，亦不成熏。此破經部設許六俱，有熏習故，是義之本。《攝論》第二無性解云：若六轉識定俱有者，不應所依、所緣、作意三種各別。以各別故無相應義，此難俱時起識熏義。世親《攝論》云：復有餘義，謂行相亦別。此不成因，第八、六識根等許別行相亦異；又無同喻，非極成因。無性意謂根、境等定別，非定俱時故不成熏。故此中言根、境、作意，即三差別互相熏故。量云：眼等非可為耳等所熏；根、境、作意三定各別故；此無同喻。然以理責之，令不得互相熏。或如自他身六種轉識，故論文云：根、境、作意類別起故。不爾此言說之何用？《攝論》唯有此中一因。前解設破經部六識俱時受熏，今解但遮六識體非受熏，以根、境等三種各別，非必剎那剎那皆具足故；非識恒起故無熏習，不同無性。前解雖本，不作此解自為不定，八識三別互相熏故。又六與八非一向異，依之而起故許相應，彼六不然故無自失。「善等類別易脫起故」者，《瑜伽》等種子中有四位：一、三性善等位，互相望起；二、三界位，謂下、中、妙界心互相望起；三、有漏、無漏位，互相望起；四、世、出世位，互相望起。今以善為首等取彼位，故言善等類別易脫起故。宗如前量；因云易脫起故；喻如電光等，等取聲等。
論：如電光等不堅住故。
述曰：此則同喻、及第三因。「不堅住故」者，因也；如電光等，喻也。
論：非可熏習至所集起心。
述曰：下三宗之法，因如前說三種之因。或一一因皆成三法；或三種因各各別成。如次、逆次、超間、合二，准作可知。若與根等類別為因既有同喻，即言類別為因亦成。既有四因，此遮六識非可熏義。
論：此識一類至所說心義。
述曰：此顯正義。成第八識是可熏識，以一類故；從初至終無間斷故。如苣勝等，等取衣等。此非極成喻，亦非無間故。然從生至滅一期無間少同第八，得以為喻，可言極成，此中比量如文可知。「一類」之因，簡前善等類別之因；恒無間斷，簡滅定等五位間斷。「堅住」之言，簡不堅住，以根、境等不成量故，此無所遮。或「一類」言，義亦兼彼，此中法闕。但有可熏，略無持種，以苣勝非集起之心，三量成已，方始成立所集起心。故次論云：「契當彼經所說心義」，此違經中但有二宗法：一者可熏；二者契彼心義。然以苣勝可為熏習，文但明舉，遂義合云：「契當彼經所說心義」。下違理中，方言不許有持種心便違正理，舉第三宗。然違經中亦得具三，違理亦爾，各舉勝義，互舉不足是文本意。
論：若不許有至亦違正理。
述曰：第二違理。若不許有此更違於理，上來依經申理難，以下經外別生難。
論：謂諸所起至唐捐其功。
述曰：下出別理。起染淨法不熏成種，所起唐捐，空無果故。唐之言虛，捐之言棄也。生死、涅槃無由斷、得，故無生死亦無涅槃。
論：染淨起時至執自然生。
述曰：若現行起無種子者，同外道自然生，唯以自然為因，無餘因故；下第十破中亦云：無所熏故。若無自種，則界地往還等，諸染污法無因而生過。然彼經部執色受熏持種，如五十一末敘。或雖不相應，彼計是假無體法，大眾有不相應，然無量習。今並設遮，亦有執故。
論：色不相應至豈能持種。
述曰：量云：色、不相應，理非染淨內法所熏，亦不能持種，此中二宗；因云：非心性故；喻云：如聲、光等。內法所熏，簡苣勝等色，為外法熏故。此中不取堅性為法，故知性不堅住。非宗之法，即是因也。總配別配色、不相應，因、宗可解。
論：又彼離識至內種依止。
述曰：此色、不相應，不可說為內種依止；離識無實性故；如龜毛等。色體即心故，唯應心為諸種依止；不相應假依心而立，亦應實法為種子依。前已數遮故不為量，但可言異。
論：轉識相應至亦不受熏。
述曰：下第三遮心所，有八比量，四因各成二宗法故隨其所應。量云：此不能持種，亦不受熏；有間斷故，易脫起故；如前諸識，法在於後令通前量。又宗如前，不自在故，非心性故；如電光等。此中但有前二因之喻，前已遮心是可熏已，故得為喻。後二因、喻略而不論，如前說故。非六識是不自在等，故應別喻。
論：故持種心，理應別有。
述曰：此總結也，然無性次下有前念熏後念計。上已破云：不俱有故無相應義，如他、我身前後之心不能受熏，總是經部義。此下第二破經部中遮識類受熏，彼論據計唯識前熏後，此說許識類亦然，故前後異也。上總經部計熏，設縱六識俱有。除第八識，餘五取蘊並如前遮非持種等。故持種心理應別有，即第八識。此等經部本計，然後有經部異師，第二於中有二：初敘宗；後正破。
論：有說六識至第八識性。
述曰：此敘彼宗。是識轉變剎那即滅，識上假、立一類不變，無別前後，識類是一，故此可熏，亦可持種。識既被遮，故須計類。因類既成，何勞第八？
論：彼言無義。
述曰：下破有四：初論主非。
論：所以者何？
述曰：次彼返詰也。
論：執類是實，則同外道。
述曰：第三別破中有四：一、徵假實；二、徵何性；三、徵間斷；四、徵類同。初徵有二：一實；二假。此徵實也，吠世史迦同異實故。
論：許類是假至內法實種。
述曰：此徵假也。類不能持內法實種；許無實故，無勝用故；如龜毛等。此中二因：一是假故；二無勝用故，如瓶、衣等定不能持內法種子。外種可然，麻衣是假許可持故。本宗說類是假，今言實者是設遮也。如《攝論》總有二種：一、識類，識家之流；二、剎那類，即無常之流。二皆假法，此假實徵。
論：又執識類何性所攝。
述曰：次三性徵，總問何性。
論：若是善惡至猶如擇滅。
述曰：此類，應不受熏，汝許有記故，如擇滅。此中宗略，若難不持種，便違宗失，非自不許彼故。
論：若是無記至此類應斷。
述曰：若唯無覆，善惡心時此即應斷。此義意言，許間斷故，如識自體事非可熏等，前已破故。而彼若言善、惡心時，此類不斷性是無記，具堅、無記義故可熏者，今非之云。
論：非事善惡至別事性故。
述曰：非識自體事善惡性，類成無記。所以者何？別類必同別事性故；非如眾同分是總類，同異句等是總類故。彼與法自體事性異，此是別法，法之別類唯在識上有，不通餘故。雖無同喻，以理徵之，彼言識法同分是無記，識通三性，此類可然故可熏者。
論：又無心位至持種受熏。
述曰：設縱類無記，異其善等心。此不斷故故可熏者，如五位無心時此類定無，是識類故。如識間斷，性非堅住，故不可執持種受熏。此二比量義准前成，《攝論》同也。
論：又阿羅漢至許便有失。
述曰：第四徵類同。中有二：初凡聖類同；後根、法類同。此初也，聖、異生心，識類同故。前成凡夫，後成阿羅漢。或是異身但類同者，應互相熏。諸阿羅漢為諸染熏，異生應為無漏法熏，是識類故，如自異生自聖者等。許便有失，無凡聖故。
論：又眼等根至識類受熏。
述曰：下徵根、法。謂眼等根、及所餘法與眼等識，一則根同，眼識等亦為次第滅根故，名意根故。亦與餘法類同，法義通故。或信等餘法，與眼等根義同。眼等根法，與非根法法類同，應互相熏。然汝不許，違自宗故，義雖通爾，以彼本計識類受熏，即眼等根是識根類，或所餘法是識法類，應互相熏，識之類故。然汝不許是此本意，若以根等與餘信等為根類同，便令相熏，失彼宗意。此法類同《攝論》亦無，彼言或應意根成造色性，與眼等根類同故。
論：又六識身至必俱時故。
述曰：第三破事、類雙熏計，准世親。前熏後不言類唯取識，是譬喻部師。無性亦然，並無類前熏後。今此設遮經部，兼破譬喻師。譬喻師是經部異師，即日出論者，是名經部。此有三種：一、根本即鳩摩羅多；二、室利邏多，造經部《毘婆沙》，《正理》所言上座是；三、但名經部，以根本師造《結鬘論》廣說譬喻，名譬喻師，從所說為名也，其實總是一種經部。上來事、類俱時被破，即事及類前熏於後。今破云：前念事、類，不熏次後念事、類；不俱有故；如隔多念。隔多念者，彼計不遠熏故得為喻，但熏次後故。設遮識熏類、類熏識、識熏識、類熏類，皆不成立，故總遮云：「非互相熏」。「能熏、所熏必俱時故」者，顯熏習義，非是前後如隔念故。又此文外破前後心異性，或後是善惡類亦然。如何前熏後，後無記可爾？以前經部本計熏習，設六識俱轉。今次敘大眾部，彼計唯有六轉識俱而無熏習，設有熏義。
論：執唯六識至能持種義。
述曰：此既別破大眾六識俱轉，故知初破但破經部。縱成俱轉，難非受熏，由前破經部同時六識受熏故。彼大眾部六識無持種義，此不立假類受熏故言唯六識，無前熏後故言唯俱轉。
以下第三破上座部，無性第三云：「經部師」者，即此上座部中自有以經為量者，故言經部。
論：有執色心至為證不成。
述曰：於中有三：一、敘宗；二、申難；三、破救。此初也。謂色望色，心等望心。自類前後，前為後因。因義既成，故先所說證第八識有不成也。
論：彼執非理，無熏習故。
述曰：次申難有三：初破無熏習；次難後不生；後難無後蘊。此總非。
論：謂彼自類至前為後種。
述曰：既無熏習，如何前後為種？若曾自類相熏、前念中有後種子，前可生後，既無熏習何得為因？無性《攝論》云：二念不俱有，故不得熏習，如前已破。量云：前心等不為後心等種；無熏習故；如瓦礫等。
論：又間斷者，應不更生。
述曰：此第二難。《攝論》云：謂生無色色久時斷，後生下界色應不生，彼說過去現無體故。滅盡定等心斷亦然，前久已無，應非後種，因則不遍。
論：二乘無學至為後種故。
述曰：此第三難。彼色生色，心復生心，二乘後蘊如前餘位無斷絕故，但言二乘簡自宗，故佛無此事。量云：極成二乘無學後心不得入涅槃；許能為因故；如前前位。極成言簡佛為不定，彼不極成故。自下經部諸師，既見上座被此難已更方轉計。或設遮上座部有熏習救，前解是本，恐無心時心斷故，色中有心等種；無色時色斷故，心中有色等種，更互含藏受熏故無過失。今子段第二論主非之。
論：亦不應執至前已遮故。
述曰：下破轉救色、心展轉互為種生。無色、無心，後生諸色、諸心無失。轉識、及色非所熏習，先已破故；轉識不受熏，許有間故；色根不受熏，許非心故；並如聲、電，如何可能為諸法種，並如五十一敘計。
下第四破一切有部。於中有二：初敘宗；後正破。敘宗中文二：初正敘；後會違。
論：有說三世至能持種識。
論：然經說心至勢用強故。
述曰：心用強勝非如色等，故唯說心，非心持種可受熏習。經部以色為持種法，心類亦然，但說於心，以心勝故。大眾部、上座部俱云：雖說有色心，心能起色故但說心。次當論主非一切有言。
論：彼說非理至非實有故。
述曰：過去、未來，非實有體，非常無為；非現在故；如空華等。
論：又無作用至皆不得成。
述曰：其去、來世。非因緣性；以無取果用故；如無為等。去、來既無，無持種識，故於諸部一切因果皆不得成。
論：有執大乘至及一切法。
述曰：第五清辨無相大乘，於俗諦中亦說依他、圓成有故；真諦皆空故。今言空者遣遍計所執，彼執此文為正解故。彼依《掌珍》真性有為空等似比量，撥無此識，及一切法皆言無體。言似比量者，謂約我宗真性有為、無為非空不空，有法一分非極成過，汝不許有我勝義故；四種世俗、勝義之中各隨攝故。若隨小乘彼轉實有，便違自宗。若隨汝自宗勝義空者，我不許汝空勝義故，亦非極成。又以我說若約世俗無為、有為二俱是有，若約勝義非空不空，汝今說空，即有違自教之失，名似比量。
論：彼持違害前所引經。
述曰：違前染淨集起心經。
論：知斷證修至成大邪見。
述曰：知苦、斷集、證滅、修道，染苦集、淨滅道、集道因、苦滅果，皆執為非實，成大邪見。彼若救言，我依世諦不說為無，但言非實。
論：外道毀謗至但執非實故。
述曰：則同外道。外道邪見毀謗，亦不謂染、淨等皆無，現所見故，但執非實。染因不能感惡果，善因不能感善果，以非實故，如空華等。
論：若一切法至用為軍旅。
述曰：一切法無，菩薩不應起大悲捨生死，集菩提資糧。誰有智者為除虛幻之敵，求石女之兒以為軍旅而共摧敵？要賊是有，方求資糧而求斷彼。
論：故應信有至染淨因果。
述曰：因果不無可信此識，勸清辨等以生信也。此中可說三性有無，略述《掌珍》清辨本意，分二見之是非，定雙情之邪正。我真諦中亦非法無，但不可說為因為果，言語道斷故；俗諦之中依他、圓成有故；遍計所執無故。
第三大文總結之。
論：彼心即是此第八識。
述曰：持種等心是此第八，即八證中第四種子證，及《攝論》第二熏習中；及安立本識第三中義。
論：又契經說至不應有故。
論：謂眼等識至非異熟心。
述曰：下文有四：一、破計；二、申義；三、明身受；四、立異熟心。初有二：初總破；後別破。此為二因，立二比量，諍異熟體。六種轉識中業所感者，非真異熟心；斷已更續故，有時間斷故；如彼電光、長養色等。若不別言業所感者，有一分相符過，彼善惡心說非異熟故。若不言真異熟心，即違自宗，自說亦是異熟生故。或總非六識，不應是真異熟心；非一切時是業果故；如電光等，或有間斷，斷已更續故。此因皆是總非六識，言此諸識中不應說有真異熟心故，無相符過。
論：異熟不應至無斯事故。
述曰：彼說命根、五根等異熟者，必相續無間，一切時是業果故。斷已不續，故知六識非是異熟心。非大乘中許眼根等是真異熟，彼宗說故。此總非訖，下別破。
論：眼等六識至非真異熟。
述曰：破小乘言：汝六識中業所感者，非真異熟；非恒相續故；如聲、風等。故知前破但是總破。又彼識中業所感者，是異熟所生；非恒續故；如自許聲等，大乘許是異熟生故。此中更有斷已更續因，皆准前作，此中文略。
論：定應許有至作有情依。
述曰：自下第二申歸正義，定應許有真異熟心。一切時續者，酬牽引業。非滿業者，有間斷者是滿業故。引果之識遍三界有，六識不遍。無色、無心定等，五識、及意無故；無斷者言恒故。變為身、器，以身、器恒有，必由心變故。然境不離心故，非身、器色法能作有情依。有情是假者，假者依此識而建立故。若無此識如死屍等，便不可立假者有情，何須恒時變為身器。
論：身器離心，理非有故。
述曰：身器離心，理非有故，不可為有情依，此總對諸部。又無色界應無有情，以無色故如前已說故。若爾命根、同分足為有情依，遍而無斷可為真異熟，何須此識？
論：不相應法無實體故。
述曰：以其無故不可為依，此偏對薩婆多。
論：諸轉識等非恒有故。
述曰：亦不可依，非恒有故。應無心位即非有情，無所依故。此偏對經部，或總俱對。
論：若無此心至恒立有情。
述曰：若無第八，誰變身器？復依何法恒立有情？有情之體以有心是，無心非故。
論：又在定中至身受生起。
述曰：第三明身受。若在定中或不在定；若有漏、無漏定皆此攝盡。《瑜伽》等文有如理思、不如理思，彼或不思惟，或復推尋，即是此中有別思慮、無別思慮。謂在定、散皆有身受，有別思慮、無別思慮。別思慮者，意識別緣一深妙理或別事等時。無思慮者，或無心時等。在此有別思慮、無別思慮時，理有眾多身受生起，在定等中有身受起。然無五識或別緣等，故在定等中意身等識不覺，唯第八識領受此境。此等位中損益身故，故名身受，或從果為名，後時損益身故。
論：此若無者至或復勞損。
述曰：若在定等無身受者，不應出定等後時，身有順故怡適，或復違境勞損，如坐禪師在定之中心別緣故，縱有勞損、怡適未知，後出定已方有損益、或適、或勞。由前定等中有損益境第八識取故，後時得有勞損於身等，舉後果位顯因定有。言身受者，身所受故，非謂受數，此即是境。
論：若不恒有至有此身受。
述曰：若無第八真異熟心定中領之，彼定出等位中，如何有此身受？
論：非佛起餘至非佛有情故。
述曰：第四立異熟。量云：非佛起餘善心等位，必應現起真異熟心宗也；非佛有情故因也；如許起彼時喻也。非佛者，謂菩薩、二乘、及異生等。此簡佛者，佛起善心位無異熟心故。起餘者，餘有二種：即是共許六識中異熟心餘，即善無漏心位等；或是餘無心位等，此簡起異熟心。更立異熟心，便犯相符，無同喻故。在彼位中必應現起真異熟心，此下二句是法，前二句是有法。非佛有情故者，不言非佛但言有情，有不定過。或違自宗，佛亦示現為有情故；善、無心等時無異熟心故。如許起彼時，如汝自許，或我許汝宗起彼六識中業所感心是真異熟，故得為喻。不爾便有所立不成，不許六識真異熟故，又不舉此即無同喻。若以此宗第八為喻，彼說無故，無俱不成，起六識中異熟心是非佛有情。何故善心起時無異熟心，亦非佛有情故？
論：由是恒有至此第八識。
述曰：由此道理故，必恒有真異熟心。此總結也，即是解八證中身受文也。無此解者難解彼文，自下第三。
論：又契經說至不應有故。
述曰：說趣生體，以經為證。通破一切有、經部等諸部，皆說得也。
論：謂要實有至正實趣生。
述曰：下文有三：一、具義多少；二、遮餘非；三、歸本識；此即初也，四義具故方名趣生：一、要實有，謂要有體。假法非趣生，趣生實有故，即業所感是實有故；二、要恒續。謂無間斷法方趣生體，生此趣此生中，一期時須恒故；若有間斷便非趣生故；三、要周遍。謂通三界九地，不可此趣生唯在一處界，不在餘處界，以趣生通三界諸地故。若是有漏有情皆趣生攝，若不遍者即非趣生故；四、要無雜。謂生此趣生，方起此法，名此趣生，若生此趣生可起餘趣生法，則非趣生，應成多趣多生故；具此四義是正是實趣生之體。此言正實，簡能趣法及中有等皆名趣生。諸經論中言煩惱等是趣生者，是假趣生，相似趣生，非是正實趣生之體，今言正實意在於此。
論：非異熟法至趣生法故。
述曰：下遮餘非，四義遮也，即第一遮。此有二意：一者總簡。謂除第八識外，皆是非異熟法，非真異熟法故。此意在真前言正故，種類言之。住一趣一生，可起諸餘趣生法故；二別簡。下簡得善，別報心心法、及色、不相應行已。今此中雖復總言非異熟法，在下所簡外，謂餘加行善、及染污。餘無記心、心法，長養等流色，皆可起餘趣生法故；第七識不在此中，非共有故。今簡共有者故，即是四因中第四無雜因簡，此從下向上解。
論：諸異熟色至全無彼故。
述曰：此第二遮。異熟色中有九處，除聲、及法處，無色界中無異熟色故。及五識中業所感者，即苦、樂、捨受相應報心異熟生者是，不遍趣生。天趣、化生，即無色界之中全無彼故。此舉全處，於別別地亦無有故。鼻、舌色界無，餘三識二禪以上無。諸色分別可知，此中不舉分無處故。但約所無，簡別為論，此具四因中多少，即第三因簡。
論：諸生得善至而不恒有。
述曰：即第三遮。此唯第六意識中者，五識雖亦無雜起者，無色全無，如前類遮，非此所說。及意中別報者，雖遍趣生起時無雜，而不恒有，有間斷故；六位無故。或無漏心，異類心中，皆說無故，即第二恒因簡。然此雖復說不共因，亦說共因謂遍、無雜二。有體，通上亦有故，此中不說。然此說所有者，影顯前後皆有，所具因故，類此應說，恐厭煩文故略影顯。
論：不相應行至是實趣生。
述曰：即第四遮。此初因簡，前數成故，更無比量。然此四因，非但一一別簡，共簡非是業果，具四義者是業果故。是第七識非共有故，此中不簡。然入第三恒中，以入地有轉易故；入滅定等有間斷故；非業果故。無性之人第七非業果也，此下所簡彼心所法亦在彼中，隨所餘生即屬彼故；此中言王意并臣故。
論：唯異熟心至是正實趣、生。
述曰：自下第三歸本識也。於中又三：一、歸本識；二、破他非；三、簡佛位，此即初也。如是所簡餘五蘊法，皆不可立正實趣生。又此業果，明知無為、無漏有為，皆非趣生體，唯異熟心及彼心所，體是實、是恒、是遍、是無雜，是正實趣生。
論：此心若無至應非趣生。
述曰：下破他非。設許別報心是趣生，既知除異熟無記心外，無趣生體故。此心若無，生無色界起善等位，應非趣生。謂在彼界起善心性有覆心時，應非趣生，此時無報故；不同下界有報色故。若此本難唯經部師，無不相應命根等故。若破薩婆多，不許彼不相應已，今為此難，於理不遮。故知設許別報法是趣生難，前已遮善等非趣生、雜起故；一趣成多趣法，應是多趣身故。第一設許別報心是趣生訖。
論：設許趣生至便違正理。
述曰：次第二設許趣生攝一切有漏，即善等皆是。生無色界起無漏心，應非趣生，即是便違正理。有二乘聖者非趣生攝故，即《攝論》第三云：生非想處起無所有處無漏心時，即應二趣皆應滅離等。但有設許一切有漏是趣生難，皆以前難應尋彼會。此通諸部，義准前釋。
論：勿有前過至正實趣生。
論：由是如來至無記法故。
述曰：下簡佛位。佛非趣生攝，佛無報法故。
述曰：四智俱善，亦非界攝，非有漏故；有漏是界義故；界是縛義故。又彼何故非繫縛者？世尊已捨苦、集二諦名世尊故。何故無苦、集？有漏諸戲論種已永斷故。即有漏法名為戲論，無漏法名不繫法，故非同戲論，故正實趣生唯異熟心、心所。
論：正實趣生至此第八識。
述曰：世尊有處說為人趣，名化生者如下食中自當解釋，皆是示現。非正實趣生，彼全無漏故。此是報法故，《佛地論》中亦同此解。
論：又契經說至不應有故。
論：謂五色根至能執受心。
述曰：下文有三：一、顯所執彰能執心；二、明執心顯唯第八；三、破異計非能執受。此即初也。五根在自身，非己相分、他身。五根依處，除聲，皆非執受，故《對法》執受九處除聲，聲非所執故。問曰：何以聲非所執受？以有間故。又聲疎斷，故非所執。然五十五等亦說是執受，以依執故，非生執受，如前已說。唯現在世是有情故，可有執受，過、未非也。經部去、來無，薩婆多非過、未，此出所受。彼唯身根能生覺受，餘根等同聚亦名執受。其身識轉時名為執受，身識不轉亦名執受，是彼類故。此等所執受法，定由有已能執受心持令不壞。經雖但言有色根身是有執受，自非能執。自若能執，應別有所執。既無別所執，而言有執受，故知有他能執受自也。
論：唯異熟心至無如是義。
述曰：下明執心顯唯第八於中有二：一、顯八有七無；二、簡言濫。此初文也。何心能執受？唯異熟心，謂第八識。先業所引，體任運起，非現緣起。縱第七識亦現緣引，不能執受。即是八證執受五因中第一因，下自為量，不能煩述。非善、染等，等取威儀等無記，彼是第二因；彼言六識善、惡可得故，不能執受。一類，謂第八識一類異熟無記性攝，次第三因；彼言六識一類異熟無記性攝不可得故，不能執受。能遍執受者，謂唯本識遍能執受五根等法，是第四因；彼言六識各別依故，不能遍執。此中第八佛色根證如下自解，相續執受。謂第八識一切時執，非有執、不執。不執時即爛壞故，是第五因。彼言六識所依應成數數執受過失，唯第八識具此五義。眼等七種轉識皆非業引，不具五義故非能執。
論：此言意顯至無執受故。
述曰：下簡言濫。論中意言，顯六轉識皆無一類、能遍、相續自內能執有色根身。既六轉識不能執受，即唯異熟第八能執。此言非顯唯異熟心方能執受，勿諸佛色身亦無執受故；佛善第八亦能執故。謂前二因但義差別，即一類攝盡。一類異熟無記，即雙攝盡，故今說三。又前二因簡本識、轉識同異，後三因中明七轉識不能遍執受內有根身，却明執內有漏色身唯異熟識。非顯能執識唯異熟心，佛能執心為不定故。
論：然能執受至故作是說。
述曰：執有漏身唯異熟心，非善等心。雖佛善心亦能執受，執善無漏非有漏身，故作是說。
論：謂諸轉識至如非擇滅。
述曰：下破異計。初有五量總破識等非；後遮色等。初中有二：初破心；後例所謂諸轉識。總破六識，皆不能執受有漏色身。即取下言以為宗法；現緣起故；如風聲等，即對先說阿賴耶識，先業所引以能執受。又宗法中不言不能執有漏身者，設六轉識無漏性者，亦不能執佛無漏身故。又下法中不能執受有漏色身，自乃具足，下皆准知，此第一因。自下第二別破異性，彼轉識中善、染性等，等取威儀等心，皆不能執受有漏色身，非業引故，如非擇滅，自對前說非善染等。然無漏識不執有漏色身，故無過失，俱共許故。
論：異熟生者至有漏色身。
述曰：此對前說一類、能遍、相續三義比量。彼轉識中異熟生者，亦不能執有漏色身，自下三因皆破六識異熟心不能執受，非真異熟故，前已極成。既有間斷非真異熟，故得為因。前第三因，有間斷是非一類故。又非遍依故者，即各別依轉，第四因是，即同《攝論》生不淨章各別依也。又不相續故，數執過失，是第五因。亦生不淨中不堅住也，喻云如電光等，上第八識五因次配。然舊作五因量別，勘《瑜伽》等抄，此等三喻，雖一即得遍於五因，論師欲生惠巧便，故此別出喻。勘諸八證第一執受，不見此文，但知虛讀過。
論：諸心識言至如唯識言。
述曰：例破心所，上來如是異熟心言。諸轉識言，亦攝心所，定相應故。如唯識言，彼亦不遣心所法故。由此一文，證知上下諸文皆爾，中以作法影初後故，上來通破諸部六識非能執受。
論：非諸色根至如虛空等。
述曰：自下別破經部、薩婆多色等執受。謂經部師計，有心色互持種子及能受熏，如前已破。今破色根亦不能執有漏色身；無所緣故；如虛空等。謂薩婆多心能執受，前已破訖，若謂命根、同分為能執受，今此亦非。不相應行雖舉總名，意取命根、及眾同分，餘不計故。或設遮餘，並不能執有漏色身；無所緣故；如虛空等。此設許有體，不爾即應言無體性故。今正非無體，亦得以無所緣為因。
論：故應別有至此第八識。
述曰：餘既不能執，故知別有阿賴耶識為能執受，無前過難。
論：又契經說至得相續住。
述曰：自下第五三法契經，文各有三，准上可解。此經有頌，謂壽、煖、及與識。三法捨身時，所捨身僵仆，如木無思覺。此中更互依持之經，是長行文，與頌稍別。此經意說，於有色界有壽、煖處有能持識，三法攝故。識如彼二亦應相續，故以為證。
論：若無此識至不應有故。
述曰：總以理成，下自別解。第二正解有三：先非轉識；次即賴耶；後難異執。
論：謂諸轉識至持壽煖識。
述曰：此非轉識。六種轉識於五位有間斷，於三性有轉變。由斯義理無恒持用故，如聲風等。此中三量：因有三故。一有間；二有轉；三無恒用。不可立為持壽、煖識，通破諸部。或彼設言轉識有持用，而非恒持，即以此一為極成因。設言有細第六意識有恒持用，今以為法無恒持用；有間轉故；如聲風等，亦得為量。
論：唯異熟識至持壽煖識。
述曰：此即賴耶，取第八識立為持壽、煖識；無間轉故，許有恒持用故；猶如壽、煖。此喻有失，以壽、煖非能持識故。又識可持煖、壽二法，煖不持煖，壽不持壽故。今可應言我第八識可能持煖，許無間轉故，及恒持用故，如壽。或能持壽；因如前；喻如煖。又第八識可為能持；許壽、煖、識中三法攝故；如彼二法。論無此因，此因通故。然此論文義具為論，非要文具，故論文云：「持壽、煖識」，以壽、煖為喻。或復成立第八識性有恒持用及無間轉，前以許無間轉因，後以許有恒持用因，次以義逐。
論：經說三法至豈符正理。
述曰：後難異執。於中有三：一、申難；二、返質；三、解徵。此申難也。經說三法更互依持，餘二相續，獨識間斷，豈符正理？闕一不可，名互依持。彼說六識故言間轉，間者斷，轉者易。量云：三法中識應一類相續；三法攝故；如壽、煖二。又或應返質，壽、煖二法亦應間斷；三法攝故；如彼許識。此論主徵。
論：雖說三法至獨有間轉。
述曰：此外返質。雖說三法互持，兩家共許唯煖一種不遍三界，非壽與識亦如於煖。今者論主何不許識獨有間斷，例言三法更互依持？煖不遍三界，依持許三法，何妨其識獨許間轉。
論：此於前理至恒相持用。
述曰：下解徵也。論主釋言：此於我前理非為過難。經中說三法互相依者，謂若是處具有三法，即欲、色界無間轉者，可恒相持，不爾便無恒相持用。謂有間轉名不爾者，如六轉識無恒持用。經言：三法更互相依，非令無色亦有煖法。
論：前以此理至其理極成。
述曰：前者我言恒持用理，顯三法中所說識言非詮轉識。意目第八恒有用故，汝舉煖不遍，豈壞我前理？我前所言識不遍者，可以煖為例；我以識無恒用，何得以煖為理？彼救意言：識有間故，無恒持用，煖無色無，亦應如識。論主意解，具有三法處，可有恒持用。在欲、色界為難於汝，此則不可具三法處，唯識間轉，壽、煖不然。非於無色唯說煖無，便則例令具三法處，許識間轉有恒持用，故我前說其理極成。
論：又三法中至定非無漏。
述曰：前不齊解。設復任汝識間轉如煖，汝宗六識為此中識，應不通三性及與無漏，如壽與煖故。論無三性准例應成，故云：又三法中乃至定非無漏。此亦不然，如壽能持煖非是壽，以能持故，壽應非壽。彼既不然，此云何爾？是故何得以識能持故，令如壽、及煖。非通三性，及非無漏。此意不然，謂無漏法不持有漏故。識如壽、煖唯有漏有持，豈得言三性有壽非壽等？為例成失，一切難中俱有此例，又此中文第二別難。
論：生無色界至能持彼壽。
述曰：且許有色界以色身有故，識無漏時壽、煖可在。或有色界有色身故，設識無漏以義隱，故今不為難。生無色界既無於煖，起無漏心爾時，何識能持彼壽？無色身故，何所依持。
論：由此故知至此第八識。
述曰：總結之也。由此故知，有異熟識，無記一類，相續恒有，體遍三界，能持壽、煖，彼識即是此第八識，如《俱舍》第五命根中難。然今以識種上功能為壽，即現行望種為互依持。此義如何？種生於現，有力因緣；因望所生，能持可爾。現望於種，既非能熏，無力引生，能持寧在？因緣義者，非要能熏，種自類生為例，即是第八現行。雖非能熏，望彼種子亦非因緣，然稱有力。若無持者，便失壞故，此中相持非因緣義。由此識、壽兩互相持，更互為緣於斯義立。
論：又契經說至不應有故。
述曰：自下第六，此初引經便證識有。謂此大乘及通小部，受生、命終必住散位及與有心，方得受生及命終。理此中合文必住散心，非住無心及非住定位而得命終受生者也。下破經部等，所以者何？《瑜伽》第八十云：諸無學者要先入滅定後方入無餘，亦無心命終，彼無六識非無第八。由斯即顯，若以六識為命終識，彼如何成？若說意識受生命終，彼由無學願力致然，既有第八亦非無心。又說諸異生、有學，不相違也。
論：謂生死時至必不現起。
述曰：下文有五：一、破六識非；二、顯第八是；三、破大乘異說；四、破上座部義；五、難死時漸捨之識。初中有三，如文自顯，此即第一舉無轉識。此位身心俱太惛昧，身惛昧，硬強性；心惛昧，闇劣性。「如睡無夢」，即五位中無心睡眠；「極悶絕時」，因鬼、藥等有此事起，如〈決擇分〉無心地說。然《瑜伽》師生死二位既無六心，無心地中不別說者，即悶絕攝。今言悶絕離死，生外為鬼、藥等所悶絕故。今此二位非是住定，住散位攝，有此無心故引為證。量云：即生、死位，明了轉識必不現起；身心惛昧故；如睡無夢等。此二位中身心惛昧，大小二乘悉皆共許，故極成因。轉識生死位無，唯大乘義，故得為宗。對薩婆多此喻不成，彼但三位說無心故。然先釋有二：一、謂唯有第八無餘六轉，此文可然，宗無餘故。即以《瑜伽》第一為證，謂入母胎說有本識，不說意故。又以《對法》論文為證，唯以無記心命終故。二、說亦有意識，豈以《瑜伽》不說意識即便無者？第七應然，以不說故，此位應無。若無記心命終受生便唯第八，第八恒有，何須說也？即以此文證有第六。簡異性故，說唯無記。若不然者，說無心位，何不別說受生、命終，唯言五位？前師解云：亦即悶絕，俱是惛昧位中攝故。然今此中文勢本意，唯取有本識義為正所宗。言無意識，受生、命終唯有本識。若無本識，以誰為受生、命終之心也？今助釋云：是破他故且言無意，非唯一說此兼兩師。然下既無別說，即以前師為正。
論：又此位中至必不現行。
述曰：子段第二立六量非。此二位中必無轉識；行相、所緣不可知故；如無心位。正破薩婆多，引三位無心為喻。若兼破經部等，即前二散、及與二定、無想五位。然彼二部等說五識無，執有意識，然今此中正破彼意識，及設遮五，通言六識。非正遮計，此即難全無。
論：六種轉識至如餘時故。
述曰：第三段設縱有六識難，令行相、所緣亦可得知。汝之生死許有轉識行相、所緣應可了知；轉識攝故；如餘散有心位。今隨文便先言其因，謂六種轉識；次言其宗，宗中先言有法行相、所緣；次復言有，此言有者謂有轉識。行相、所緣必應可知，可知即是法。如餘時是喻，以因故字，安置喻中。非直文勢便能，亦復義生巧逐，上下諸文多分如此，准此可解。既有此難，外返伏難，說有轉識遂令行相等可知。既有賴耶，應行相等可說。
論：真異熟識至不違正理。
述曰：第二顯第八是。極微細故，行相、所緣俱不可知，簡第六意體非微細非真異熟。是引業果，總報攝故；一期相續，中無斷故；恒無轉變，其性定故；是散心位，非定位故；是有心時，非同五位無心時故；名生死心不違正理。我今此識既非轉識，體極微細。生死雖有，行相、所緣俱不可知，非同麁識可知之識，故六轉識違於正理。此中所以惽昧為因，解生死時無轉識義，諸賢共稟，眾教同說。次難陀論師等無量論師、正法藏、勝軍師等，時以為住，恒用闡揚，殊增智慮，名光月氏，譽美方今，無識之儔，同遵南指。唯我大師，至生微破，及其披此，更益前非，如次論下及制惡見中正陳其義。今諸釋既備，勝義雲集，群賢敘之，盛當所指。
論：有說五識至意識亦無。
述曰：下第三破大乘異說有六：一、敘宗；二、正破；三、救義；四、破救；五、更救；六、復難；此敘宗也。五種轉識生、死定無，大小教同，然諸賢等於此無諍，唯第六識今應分別。意識取境凡有三因，或因五識，隨緣五塵；或因他教，別生解故；或定為因，境界殊妙。死位既同，以惽昧為因，故無異說，唯於生位更增此釋。生位前因既不可得，故受生位意識亦無，言死位中或因五識、他教等故，意識可有。唯正得以惛昧為因，初受生位諸因不成，故獨為證。然雖更有獨起意識，不緣於教；不緣五塵；不緣定境；取增人、法，此何不說？無心別起，不託五塵、他教、定力別生計度。本但三因，如見、聞等，無別因起必應爾故。
論：若爾，有情至無由起故。
述曰：破上異師別生解者，謂生無色初剎那後，彼時意識應永不生，初無意識，彼此同故。若彼伏言受生已，次入定無散意者，理亦不然，定心必由散意識引；或加行為因，如聞、思等；或生得善引生方起，此通三界。五識、他教此之二因，彼界無有，能引起定。散心意識，在彼界中無由起故，定如何生。非初受生即可得定，故彼三因彼初無有，彼界散意何緣得生。
論：若謂彼定至能現在前。
述曰：彼復救解：若生下界非串習定，可藉散意引生彼定。下串習力後生彼時，定心率爾能現在前，故無過失。
論：彼初生時，寧不現起？
述曰：論主難云：彼界定心即初生位一剎那中，寧不現起？亦由下界串習力故，由如後時。
論：又欲色界至亦應現起。
述曰：下初受生一剎那位，前生曾習第六意識亦應現起。即生得善，或勤煩惱久習工巧等。
論：若由惛昧至何勞別說。
述曰：若汝救言：無色界中初生定心，及下界中初生位散心，由惛昧故初未現前。此即是前諸論諸賢共稟之因，何勞於中妄生別說？
論：有餘部說至俱不可了。
述曰：上座部師說：有根本計，有末所計，根本計麁細二意許得並生，末計不然，必別時起。今此本計，別有細意識，生死位中，一類微細行相、所緣俱不可了。非如薩婆多等故，我無咎者。不然。
論：應知即是至不如是故。
述曰：此即是我第八之識。所以者何？極成意識不如是故。即以汝因還復破汝，謂彼計有二意識生：一麁二細。細者受生、命終俱不可知，異麁意識。無著《攝論》本云：應二意識俱時轉等，又依染污故時無斷故：意識所緣不可得故。又此所依是種子識，即我所說第八識者。《攝論》諸師未悟此文，由不曾見唯識論故，無二意識並生論者。上座部云：我不頌此經，我部經中無此語故。或說無二麁意並生，及二細意並生言先，不障麁、細二識並生，故無妨也。又因明法因有三相，依染污因。時無斷因，闕無同品，定有一相，非正比量。意識所緣不可知者，如大乘本識緣身、器故。所依種識即本識者，何勞虛認，此體非汝所計之識？今論意言：汝謂不然，且初二意並生有難，亦應有麁、細二眼識並生，轉識攝故，如意識。或意識不得有麁細二識並生；轉識攝故；如眼等識。故知經上無文定說，以理證爾，豈得隨情便撥聖教？次三因者此非正量，謂立量云：汝所言細意識者，決非意識；極成意識不如是故；如眼等識。或意識所緣分明行相不可得故；猶如五識。唯第三因成是比量，前二返顯以理直遂不為比量，何得悟徵。今此論言極成意識不如是者，即彼第三因。文雖不同，義勢是一，由是前量故；汝細意即我賴耶故。故上座師不符正理，自下論文通破諸部。
論：又將死時至冷觸漸起。
述曰：下第五難死漸捨識。世親、無性《攝論》皆云：善業從下冷，惡業從上冷，由生勝趣惡趣別故。《瑜伽》第一云：隨下、上冷後至於心，此處初生最後捨故。
論：若無此識至執受身故。
述曰：如上所明六非執受，以捨執受冷便起故。
論：眼等五識至或不行故。
述曰：五識依別。若能執受，無識之時，身冷應起。若身識遍能執受者，或不行故；漸命終時亦有先捨五識身故。
論：第六意識不住身故。
述曰：意識住身可由起觸，不是決定住於身中取觸等故。非無意識身便冷生，第八住身即有煖起，不住身處故冷觸起。
論：境不定故。
述曰：又第六識境不定故，緣境轉易。此命終時行相微細，緣一類境，非第六識有是相狀。
論：遍寄身中恒相續故。
述曰：第六意識恒常起時，逢境即緣，隨依即止，不同本識久住一依，定緣此境，不應冷觸由六漸生。由是等文下七識中，有一類計，第八識以五根為依，如此中言五識各別依不能執故，通依者能執。若不依根能執受者，第六應然；若不依不能執，便以第八為不定故，第八故以五根為依。及此中言不住身故，故第八識亦住於身。
論：唯異熟心至不相離故。
述曰：下總結言。唯第八識真異熟心，由先業力恒不斷，遍相續執於身。捨執受處，冷觸便起，壽、煖、識三不相離故。
論：冷觸起處至此第八識。
論：又契經說至不應有故。
述曰：自下第七難《名色經》。《攝論》第三引經同此，文易可知，第二為難。
論：謂彼經中至羯邏藍等。
述曰：下文有四：一、敘經；二、申難；三、破救；四、立量，即敘經也。彼經自釋，名謂非色四蘊，色謂羯邏藍等，等諸餘位。此羯邏藍名為雜穢，父母不淨名雜，深可厭患名穢。
論：此二與識至不相捨離。
述曰：謂名與色此二與識相依而住。無性釋言：此二皆用識為因緣，識復依此展轉相續而轉，即是此中互相依義。復引俱時因果為例，如二蘆束更互為緣，恒俱時轉，不相捨離。薩婆多師羯邏藍時無五識故，故唯有意。意即為識，識俱心所說為名，名既通攝非色四蘊。彼宗釋言：名總攝四，實但有三，謂無識蘊故，不與名相應。經自釋言：名通四蘊，故相違也。若謂初時雖無有識，第二念識名名中識，說初念識為名外識。說相依者，即束蘆喻，道理不成，不俱有故。設此位及後許有五識，生諸識不並，故無相依俱義。即是彼部絕解此經，更無理救，經部師等道理同此。《瑜伽》第九有二義解：一云俱有依根曰色，等無間滅依根曰名，隨其所應為六識所依，依止彼故，乃至命終諸識流轉。此解則通大小，非此所諍，便助彼宗，非欲自解；又復彼設爾但以自相望前後為緣，束蘆喻不成。彼論次文亦有此喻，故知此說且隨小相，仍非同喻。第二解云：又五色根，根所依大種，及根處所彼能生大種曰色，所餘曰名。要由有識執受諸根墮相續法，方得流轉，即同此解。故小無解，唯上座部細意名識，麁意名名，如前已遮有二識起，故今不說。
論：眼等轉識至說誰為識。
述曰：第二申難中。設令乃至頞部曇位，眼等轉識攝在四蘊名中。若無此本識者，六識不俱故，說誰為識。
論：亦不可說至無五識故。
述曰：三破救也。若彼言名四蘊中，識謂五識身，所與相依識是第六識。若爾羯邏藍時無五識故，說誰為名中識。大小共許羯邏藍位七日已來並無五識，故於此位無名中識。若彼難言，汝亦七日無五識身，彼名中識，其體是何？第七識也。又除初念，餘時亦許第六識起，意識即是名中識蘊，有何所違？其大眾部諸識並生，七日已前身識等未起，七日已後身識等生，為名中識。遂復解云：經言名色互為緣者，除初七日，餘長時位，如汝大乘說第六意為名中識。初念許無，已後俱起說互為緣，從多位說。我亦如是，七日猶如初念，餘位亦復長時，據長時說亦互為緣，無爽於理。此亦不然，我之初念亦互為緣，別有末那為名中識。第二念後意識復生，無相違失。經中非據長時有說，故非識證。
論：又諸轉識至顯第八識。
述曰：四立量也。設許長時後位及初位有其五識，即諸轉識有間斷、有轉易，性是不堅，無力一切時執持名色，如何乃說恒與為緣？體非恒故。量云：轉識不能恒持名色；有間、轉故；如聲、風等。《攝論》齊識退還，識若不斷壞，名色得增長不等，皆此中攝。理即互為緣識攝故。
此識是第八識性。
成唯識論述記卷第四末
論：又契經說至不應有故。
述曰：下第八證，引《四食經》。識食既成，即第八識。謂佛初踰城出家，於外道尼乾子所學修苦行。由彼外道懸頭拔髮，自餓投巖，故佛六年日食麻麥。既知非道便棄捨之，牧牛女邊受乳糜食，受吉祥草，詣菩提樹，於其後夜便證菩提。彼外道等見受乳糜，遂生誹謗言：破我戒。復聞證得無上菩提，伺佛晨朝入城乞食，便往試佛先詣城門。既見如來便為問曰：言證一法，世不能知，請為具陳，其義何者？佛欲除彼無義苦行乃報之曰：一切有情皆依食住，正覺正說，餘不能知。外道咲曰：愚者亦解，何言正覺？深生誹謗，此經即是彼時所說，大小二乘皆共信有。雖總言食，破彼自餓，意許四種，無一有情一剎那中無四食者。即遍三界、五趣、四生，其中識者即阿賴耶，是因緣本。佛悟諸法密意說之，言雖在近，意在於遠。文段有三，一如上解。
論：謂契經說食有四種。
述曰：此則總標。下文有四：初、陳自宗義；二、方破他；三、結識食體；四、釋妨難。
論：一者段食，變壞為相。
述曰：陳宗有四：一、出體；二、法攝；三、釋義；四、辨界。此出體也，先出食相。今言段者即分段義，香、味、觸三變壞為相，於變壞時為食相故。先言團食言可團聚，此言非也，其水飲等不可團故。但可說言：分分受之故名段食。此何為性？
論：謂欲界繫至能為食事。
述曰：由此准知下三不言界，即許界通三。幾事為性？香、味、觸三。六十六云：攝食由諸句等，及五十七末極廣明之。《對法》五說：十一界攝。即此三界，此三一切皆是食耶。於變壞時能為食事，非未變壞說為段食，即非此三一切皆食。《對法》五說：有變壞故；有變壞者資益之時方名食故。初食未壞但觸所得，六十六說：名為觸食。望一食者，非望餘生。若望一切有非是食，即於色界應有段食，由欲界三皆是食故。色界有觸而非段食，如《俱舍論》第二卷中，問答色界無此所以。問：何故色處非段食耶？
論：由此色處至色無用故。
述曰：勝定果色亦色處類，非變壞時能為資益，故非段食。以變壞時色於自根不能資益，於其自根既無資用，於餘根等亦無作用，不資養等。又色麁著與根相離方能為境，不與根合故非是食，如〈攝事分〉中第九十四卷亦廣分別，〈本地〉第五卷亦具明之，不能煩敘。聲體疎遠，離質用興不能資益，故非是食。問：此三為食，為對自根，亦對餘識？答：此三入腹變壞之時，先資自根為資養已，然後乃能資諸根等。發識明利說名為食，非要別對自識所取。其廢立等諸門分別，如別章說。
論：二者觸食至能為食事。
述曰：如六十六、〈攝事分〉中，皆以觸數為此食體。由有漏觸纔觸境時，攝受喜、樂能為食事。謂能資養生長喜、樂、捨受，令增攝益於身故名為食。八識俱觸，皆是食耶？
論：此觸雖與至資養勝故。
述曰：此觸食體皆通八觸，雖體通與諸識相應，屬六識者，食義偏勝。勝義如何？所觸之境相麁顯故，別能攝受喜、樂受故；能生順益身之捨故，是偏勝義。七、八俱觸，境微細故；全不能生喜、樂受故；雖生捨受，但不為損而非益故。由此義顯觸生苦、憂，非順益捨，有非食體，不資養故。有人因見世親《攝論》第三卷，云：觸食屬六識，便云觸食體即六識。此義不然，六十六卷、〈攝事分〉中、今此論中亦說觸數為觸食體，世親但言此屬六識？此中會取屬六之觸，非取彼識，此文為定。問：喜、樂、捨受既能資益，何故非食？答：得根本境本資益者，唯觸數故。
論：三意思食至能為食事。
述曰：此體即是有漏思數，與欲數俱方是食體，餘相應思無希望相故。若希可愛境，此通未來及與現在。然《對法》等欲緣未來，現在無欲，即欲無減，不緣三世。今言希望，希望三世皆與其合，何妨此欲通緣三世？若緣過去，與念何異？念但追憶，而不希望與彼法合。若爾應念亦緣未來，念類無失，緣亦無爽。
論：此思雖與至希望勝故。
述曰：此食通與八識相應故。雖通與八識相應，屬意識者食義偏勝，故《瑜伽》說：深勝希望及緣未來，非餘俱思，希望勝故。由此亦准，屬六識者體非六識，不爾思食體應第六。問：欲何故不為食體，而取俱思？答：思慮益根，非欲能故。
論：四者識食至能為食事。
述曰：由前三食勢分力故，此識得增長，識復長養諸根大種能為食事。六十六等說：由段食等資養根大，令所發識明利現前故，由段等三食勢力資長於識。五十七說：令識增盛已，識後長養諸根大種。
論：此識雖通至執持勝故。
述曰：識食體通八識，而第八識食義勝，故《攝論》、《對法》皆唯取第八。但由觸、思資長第八，為遠疎緣亦由段食。此第八何以勝？不改易，恒一類，無間斷，常相續，執持勝故。
論：由是集論至十一界攝。
述曰：第二法攝。由此段食三處為性，觸、思體者即觸、思數，識食體通八識。《集論》第三、《雜集》第五，說三蘊、五處、十一界一分為體。三蘊即色、行、識，五處即香、味、觸、意、法處，十一界即七心、香、味、觸、法界。然彼言一分，此處略之。彼通有漏、無漏，今唯取有漏。又彼通等流、長養、報、非報、三性、三受等故，何故名食？
論：此四能持至故名為食。
述曰：第三釋食義也。
論：段食唯於至隨識有無。
述曰：第四辨界。段食下界用，順欲勝故。觸、意思二遍三界用，六相應者隨識或無，八相應者隨識恒有，故依識轉隨識有無。即顯識食亦通三界，故四食體不減不增，如《大論》第六十六、〈攝事分〉、〈本地〉第五等卷說，此上大乘引傍乘義且出食體。
自下第二破執諸識為識食者。於中有四：一、總破諸部；二、別破薩婆多；三、別破上座；四、別破經部。
論：眼等轉識至能持身命。
述曰：此是初總。謂六轉識五位有間斷，三性等轉易，不遍三界，亦非恒時，故不能持身及命也。自下別解，隨其所應各對宗說。
論：謂無心定至有間斷故。
述曰：釋上間斷。無心定者，二無心定。熟眠者，無心眠。悶絕亦爾，生無想天有間斷故。此解有間。
論：設有心位至非遍非恒。
述曰：設除此五位，隨所依根、所緣境界、三性異、三界別、九地殊、漏無漏等，有轉易故。此解有轉，於持身命，非遍三界，亦非是恒互持諸根。六種轉識，一、非恒有；二、轉易故。
論：諸有執無至皆依食住。
論：非無心位至無體用故。
述曰：破薩婆多等。薩婆多言無心位中雖無有識，入定前識為識食體，有何過失？我過去有故。然彼起食用，唯過、現世，非未來世。今設遮之言未來也，今言不應爾。總非量云：定之前後去來有漏順益之識，非食體用；非現、常故；如空花等。彼宗不許無體用因，故但宗法。遮過去令無食體用，但遮未來食體。今設遮未來用，此是不許有體等難。
論：設有體用至非食性故。
述曰：自下設許有體用難。去、來識等如上所言，亦非食性；非現在故；如虛空等，以無為非食故，非現在因，雖現在者非皆是食體。是同品定有性故，得成正因。
論：亦不可說至有情為食。
論：住無心時至已極成故。
述曰：不然，住無心時已滅無，故現在無食，過去非食已極成故；說非現、常，如空花故；要現在識方名食故。此無性釋，餘世親釋。
論：又不可說至即為彼食。
述曰：難本計已。彼設救言：無想定等體即是食，及在定中命根、同分不相應行正是食性。今言不爾。
論：段等四食所不攝故。
述曰：如聲等法，定非是食，此縱有體難。
論：不相應法非實有故。
述曰：假法非食，如瓶、盆等。又前難無想等為食，後難以命根等為食。無性釋云：心、心所滅亦非是食，但有此中無想定等，無命根等。上來破薩婆多訖，自下第三上座部師救云。
論：有執滅定等至後當廣破。
述曰：至下當知。此世親有，經部師計亦同上座。自下第四正破經部，兼破薩婆多。
論：又彼應說至不可為食。
述曰：諸識不並，生上二界起無漏心時以何為食？下界可然，有段食故。無漏識等非彼之食，破壞有故。如涅槃等，非於彼界無漏是食。
論：亦不可執至有漏種故。
述曰：此但破經部。汝又若言：無漏識中有有漏種，即以無漏為彼食體。此亦不然，無漏識等不能為食；不能執持有漏種故；如涅槃等。若言：此因有隨一失，我許執持有漏種故。應立宗言：無漏之識，不得執持有漏種子；是無漏故；如涅槃等。
論：復不可說至彼身命故。
述曰：上本宗，下設義雙破二部。彼設救言：在彼上界起無漏時，有情身、命既互相持即互為食。此亦不然，四食不攝彼身、命故。彼身、命定非是食；四食不攝故；如生、住等。
論：又無色無身至無實體故。
述曰：設許身是食，理亦不然。無色界無身，汝之命根無能持故。若言：眾同分能持命根等，皆無實體故，亦非是食。
論：由此定知至令不斷壞。
述曰：自下第三結識食體，由異熟識具三義故。
論：世尊依此至皆依食住。
述曰：由本識故作是說言：一切有情皆依食住。由此本識無間，無轉，一類住故，是遍是恒，故名為食。然有難言：佛是有情即無有食，無心定等何廢無食？一切有情言即不遍故。下第四正答難言。
論：唯依取蘊至非有情攝。
述曰：此中正顯一切有情，言不遍於佛。
論：說為有情至示現而說。
述曰：示現為有情，亦示現有食。據實而言，佛非有情，非非情等。故《集論》等說：佛是示現依止住食。
論：既異熟識至此第八識。
述曰：第三總結。雖知識食通諸八識，唯異熟識是勝食性。彼食即是此第八識，此食諸門分別義理。勘諸經論，并《俱舍》等，如六十六廣有諸門。
論：又契經說至識不離身。
述曰：自下第九滅定契經。入此定者，滅身行入出息，第四定上氣即絕行，況此位故。語行尋、伺，心行受、想無不皆滅，行者因義。此中亦有以十大地俱為心行，隨心有無故。然隨勝者唯說受、想以為心行，而壽不滅，即薩婆多師命根，命根體即壽。大乘前說：種子是壽，即命根故。經量部師既無命根，以何為壽？色、心不斷，於上假立。亦不離煖，根無變壞，隨部所計即彼法持。識不離身，正是所諍。然欲出經同法為例，兼誦餘文，非正所競。
論：若無此識至不應有故。
述曰：此總非已。次下第二正解之中有二：初、破滅定識不離身；二、例無想應爾。初中有四：第一總破諸部小乘在滅定中說無本識，出已正義；第二破薩婆多；第三破經部本計；第四破經部末計。
論：謂眼等識至彼識皆滅。
述曰：眼等諸識有二行相：一者麁；二者動。麁則相貌，易知，動乃數加轉易，或復間斷，或變其性。有處無有多緣散亂，故名為動。既爾，起者必有勞慮，凡夫愚而莫知，聖者惠而生厭，此熟彼宗眼等諸識起必勞慮。勞謂疲倦，慮謂麁動。暫求止息，漸次伏除，從麁至細緣，無相想至未都盡位。一期分位無心，或但一日，或復七日，大乘一劫餘，依此位立住滅定者。《成業論》問：若有第八，云何名無心？彼答：有二心等，應如彼論。既厭六、七而入定中，故此定中轉識皆滅。
論：若不許有至識不離身。
述曰：下正結云。若不許有體微細者，翻前麁也。下翻前動，常、無記、一類性、不變易。復是恒而無斷，體遍三界無處不有，執持壽等，等取根等，無此識在，依何識故說不離身？壽即命根，能持壽者持識種也，壽不滅者命非無也，《攝論》云：非為治此滅定生故，唯為對治諸轉識故。此述正義合遮諸部，薩婆多人先來救義。
論：若謂後時至名不離身。
述曰：次下第二破一切有。初敘宗，後申難。此初也。謂彼救言：出定後時，彼識還起，名不離身。如隔日瘧雖非現有，說瘧不離身，故識應類然。
論：是則不應至起滅同故。
述曰：下難有五：初難云：是則不應說心行滅，心行定中無，出定方始有。即說定中心行滅，轉識定中無，出定方始有，何為說不離？應說定中識體非有，何乃說識不離於身？識與想等生滅同故。以汝想等名大地故，比量可知。
論：壽煖諸根至便成大過。
述曰：第二難。壽、煖二法及與諸根，應亦如識。所以者何？說彼定中不離壽，而實定中壽不無；亦說定中不離識，而實定中識是有，煖及諸根為難亦爾。量云：識在滅定，實應不離；如來說言滅定有故；如煖、壽等。汝壽、煖等，滅定位無；佛說有故；如汝許識。
論：故應許識至實不離身。
述曰：下結正也。由如是等故，應許識如壽、煖等，不離於身，在定中有，彼不許煖等出定方有故。
論：又異熟識至便無壽煖。
述曰：第四，在此位中誰能執持諸根、壽、煖。前言三法互相持故，應言：此位壽、煖等法，皆應壞滅；無執持識故；猶如死屍。又此位中，應無壽等；無能執持識故；如死屍等。
論：既爾後識至彼何所屬。
述曰：第五。既爾定中無異熟識，如死屍等。後出定識必不還生，經中說「識不離身」言，何所屬著？何所因也？
論：諸異熟識至無重生故。
述曰：若有阿賴耶，是真異熟故一切時有。汝無本識於此位中異熟識斷，異熟斷已，離託餘生無重生故，即《攝論》同。量云：出滅定已應是重生；許真異熟識斷已重生故；如餘重生身。又異熟心，斷已應不續；異熟攝故；如異熟色。六識異熟雖斷可生，自許說彼非真異熟。雖是他許真異熟法，然非此宗共所許故，無不定過。
論：又若此位至如何得生。
述曰：第一難。此言能持種子識者，以經部師許有種故說識能持。無本識故後識無種，應不得生。
論：過去未來至已極成故。
論：諸色等法至亦已遮故。
論：然滅定等至有情攝故。
述曰：第四比量難也。所說五位無心位中，定實有識；具根、壽、煖有情攝故；如有心位。具根、壽、煖言，引經具證也。
論：由斯理趣至實不離身。
述曰：總結文也。
上來已破經部本計，下破經部末宗轉計。上座部師亦許定中有細意識，生死等位已遮破訖，極成意識不如，是故下。破有二：初總破有心；二別徵有心所。
論：若謂此位至無心定故。
述曰：初破有心中。文分為三：初難違名；次難違理；後結意趣。此即初也。此牒計非此不應理，此定亦名無心定故。故知不得有第六識，此並對勘二家《攝論》、及《成業論》，義更無違。而彼救言：如名無心定汝本識不無，今名無心定何妨意識有。解云：我名無心定，無麁動識名無心，即是六識俱無之義。汝名無心定，說何以為無？
論：若無五識至五識身故。
述曰：下違理中有四比量，此第一也。彼若答言：無五識故名為無心，非無第六。今牒之云：若如是者應立量云：汝應一切定皆名無心；諸定皆說無前五識身故；如汝許滅定。若不言定中，無五識身故，即不定過。以無心、悶絕等亦無五識，彼此共許非無心定。今應助難，滅定無五識說名無心定，此位亦無五識相應受、想等法，名為心行滅。然有心所無心所家，皆須名無第六受想，以有心行滅言等故。
論：意識攝在至滅定非有。
述曰：第二比量。此位第六意識應無；六轉識攝故；如五識身。次第三量。
論：或此位識至非第六識。
述曰：彼亦自說自位之識行相、所緣微細難知，故以為因。或汝所言此位第六識，應非是實第六識攝；行相、所緣不可知故；如壽、煖等。
論：若此位有至非此位攝。
述曰：此第四量。設彼救言此位第六識行相、所緣俱可了知，因隨一者，今破量云：汝滅定位應非是實滅盡定位；許有行相、所緣可知識故；如餘位等。更應返難：汝宗除此，餘時亦應名滅定位；有行相、所緣可知識在故；如汝許滅定。
論：本為止息至入此定故。
述曰：此總結成。為止六識入此定故，此即第一總破有心。下別破有心所，文復有二：初總徵；下別破。
論：又若此位至為有為無。
述曰：此總徵也。不問餘識相應心所，故論言彼。自下別破，於中有二：初破有心所；二破無心所，二義俱是經部轉計。有心所中有七問答，初破中第一違經失。
論：若有心所至心行皆滅。
述曰：許大地法皆滅盡故。經部本立三大地，及三心行，謂思、受、想，皆名心行，受、想勝故彼偏得名。自下體違名失。
論：又不應名滅受想定。
述曰：既有心所法，何名滅受想？經部救言：言有心所非謂受想，有餘思等故。又難：何故唯受、想滅，思等不滅？
論：此定加行至唯受想滅。
論：受想二法至何所相違。
述曰：謂修靜慮、無色等時，受、想用強獨名心行，增勞慮故。非餘思等說心行滅，何所相違？
論：無想定中至然汝不許。
述曰：自下第三論主難云：滅盡定前厭於受、想，勞慮強故，唯受、想滅，思等不滅。無想定中唯厭於想，想勞慮故，應唯想滅。然汝不許，餘亦滅故。
論：既唯受想至心亦應滅。
述曰：受、想所倚既亡，能倚心應隨滅。所倚強故令心應滅，資助之法強已滅故。自下第四經部師救。
論：如身行滅至令同行滅。
述曰：此經部救。入第四定以上，入出息無，其身尚在。雖受、想滅，何妨心有？自下第五論主非言。
論：若爾語行至而非所許。
述曰：應尋、伺滅，語應不滅。尋、伺語行滅，語隨尋、伺無。受、想心行無，心應隨行滅。以彼身行滅，身猶現在故，遂令心行滅；亦令心尚在，亦應以彼身行滅故，語行應如身。然非所許，大乘佛等無尋、伺雖復有語，尋、伺亦非遍行。今難違宗就他為論，故以為例名非所許。彼復救言：我以身行同心行，汝以語行同心行，二難既等，誰是誰非？
論：然行於法至法或猶在。
述曰：此論主釋。此即總出，一切行於法。謂行隨法有無名遍行，遍行法滅時，法定隨滅故。不隨有無名非遍行，非遍行法滅時，法或猶在故。今應且出共許，何者為非遍行？
論：非遍行者至身猶在故。
述曰：入第四禪以上入出息滅，其息滅時身猶在故，名非遍行。第四禪中餘法所持令身不壞，下地之息於身有力。身虛疎故說息為行，除此無有唯有此牒。
論：尋伺於語至語定無故。
述曰：尋、伺引語名為遍行故，二禪已上尋、伺無故語定隨無。大乘不然，此隨他語。
論：受想於心至大地法故。
述曰：如尋、伺故比量所諍，許如思等大地法故。根本經部說有三法遍行，大乘、薩婆多各說有二：謂即受、想，故別立蘊，作用強故。彼說三大地故，今言思等，等取何法？謂有二計：一、唯計有三法，如前觸即三合，無別體故；二、計有四法，即觸數故。下言三和成觸即是前計，三和生觸即第二計。計別有體，故今言等意攝二家。又設有餘非別有法，此論別體。若依分位，於思之上亦名為定等理亦無違，一念之思所望別故。然未見文，准《俱舍》云：謂通三性、有尋伺等三地名為大地，即更有餘法。今量云：受、想定是遍行；許是大地法故；如思等法。
論：受想滅時至彼滅心在。
述曰：汝之此位受、想滅時心應隨滅；許大地法滅故；如思等滅心定隨滅。無心睡眠等位心隨思滅故。既爾受、想滅心定隨滅，如何可說彼受、想滅而心猶在？彼者，彼受、想也。
論：又許思等至彼亦應滅。
論：既爾信等至餘可在故。
述曰：經部以思分位名為信等，此位非無。思等既滅，信等善法亦無，非是遍行諸法滅已，餘非遍行法可在故。
論：如何可言有餘心所？
述曰：既思、信等此位俱無，如何可言除受及想有餘心所？
論：既許思等至大地法故。
述曰：此無心位，受、相應有；許大地故；如思等法。此則例以大地法齊如思說有。
論：又此定中至觸力生故。
論：若許有觸至觸緣受故。
述曰：此位之中，亦應有受；觸緣受故；如餘位觸。
論：既許有受至不相離故。
述曰：此應有想；有受故；如餘散心等位。既爾則應一切心所無不皆有，何得獨言無有受、想？
論：如受緣愛至其理不成。
述曰：自下第六經部救言。如言受緣愛，非一切受皆能起愛，無漏善受不起愛故。故觸緣受，應如於愛非一切觸皆能起受，此位有觸無受生故。由斯理齊故，前所難理不成立。次下第七論主破之。
論：彼救不然，有差別故。
述曰：此論主非，二例異故。所以者何？
論：謂佛自簡至簡觸生受。
述曰：佛簡別言唯是無明所增之觸所生諸受，有漏染受為緣生愛，以相順故。非一切受皆能生愛，曾無有教簡觸生受，此散心位觸能生受，此滅定位觸不生受，何得為例？
論：故若有觸至其理決定。
述曰：此位有觸必有受生，定相隨故。受、想必俱，其理決定。
論：或應如餘位至有思等故。
論：許便違害至滅受想定。
述曰：初違教失。「心行滅」言，行即受、想故。亦不得成滅受想定，名體相違故。就別破中，上破有心所訖，次破無心所。《俱舍》云：尊者世友問論中說：此即經部異師，二法為種，滅定無心，色為種子，心後依生。經部本計滅定無心，次復轉計，滅定有心，次有心所，今更轉計。彼無心所，即末轉計。此中意言：滅定有心而無心所，為避前難所以計生。
論：若無心所至離心所故。
述曰：於中有二：初破有令無難；後縱有別生徵。初中有五問答：初問中文長此諍大地非信、貪等，以彼無時心尚有故。量云：滅定之位，無第六心；以無大地心所法故；如悶絕等位。彼若救言：此受等如信等；信等雖無仍有心故；如起染時。即復難言：
論：餘遍行滅法隨滅故。
述曰：前難中云：受、想二法如尋、伺是遍行法故，故彼滅定位心定應滅。彼若復言：此非遍行故可滅也。
論：受等應非大地法故。
述曰：以心有時此所無故，如貪等者。此受、想等應非大地法，彼若救言：雖名大地據餘位得名，非約滅定。
論：此識應非相應法故。
述曰：此相應法，餘時亦有心所相應；此位之心既無心所故；如色等，應非相應。彼若復言：此位之心非相應法，如無表色非有質礙。
論：許則應無至亦非心故。
述曰：謂此位心，應無所依、緣；非相應法故；如色等法。又此應非心；非相應法故；如聲、香等。此中所依，謂即根。等，等無間意；所緣謂境等。等言等取，此非能緣，以非心故；無相應法故。此心若有，緣何等境？既無心所，如何領納？如何取像等？故應有心所，如《成業論》。上乃違理，次出違經。
述曰：引經可知。《成業論》說《十問經》也，依經難言。
論：若此定中至必應有觸。
述曰：不諍觸體別有不有，但總令有三和合因。然彼所許，以經中言三和合觸故令定有。
論：觸既定與至而無心所。
述曰：觸既非無，觸必緣於受、想、思故。應定相應，如何可言彼無心所？如經既爾。《成業》又云《十問經》中受、想、行蘊皆觸為緣，如何有三和？識而無心所，如餘為比故。
論：若謂餘時至亦無受等。
述曰：自下第二經部之中有二師救：一、無別觸，即三和是觸故；二、別有觸數，三和外別有故。即今經部猶有二師，彼皆餘時三和有力，無別觸故能成於觸，有別觸故能生於觸。以有或成、或生觸故，能俱起受等，此是定前心等俱也。由此定前厭患心所，所既被厭，故在定位三事無能，隨彼二說不成生觸。既爾此位亦無受等，不可以餘不被厭位而例此中。
自下第三論主返難。
論：若爾應名至滅受想耶。
述曰：且就他破。以一切心所皆滅故，如何但說滅受、想二法耶？
論：若謂厭時至以立定名。
論：既爾此中至如餘心所。
述曰：自下第五論主難云：既爾此定，心亦應滅；與前所厭受等俱故；如厭心所。隨彼計難：非謂共許，此他比量。若伏救云：如厭貪等染心所滅而心不滅，寧厭受等心所滅，故心亦遣滅？論主若言：厭貪等時心亦已隨滅，後時別有心生者，此亦應然，厭時之心隨受、想滅，後時別有無所心生。
論：不爾，如何名無心定？
述曰：論主難云：若心不滅故言不爾，如何名為無心定也？此中心應滅，名所無心故，如受、想。受、想名為滅受想定，此二即無，心例亦應爾，名無心定故。
此上破有令無難，自下縱有別生徵。於中有二：初總問：次別破。
論：又此定位意識是何？
述曰：此總問也。
論：不應是染或無記性。
述曰：初破非善，此設遮計。若是染者應貪等相應；以是染心故；如餘位染心。設與相應亦應有觸，許有無明故。又無想定尚不許染，況此定耶？若無記者，四無記中是何法攝？如《成業》徵文勢稍異。
論：諸善定中無此事故。
述曰：今但總言。餘善定中無此染污、無記事故，即八淨定為例亦是。
論：餘染無記心必有心所故。
述曰：此位既無染心所法故，非染、無記，為例量也。
論：不應厭善起染等故。
述曰：非求善定起染無記心，與加行因不相應故。彼若救言厭染起善心，厭善起染心何失？
論：非求寂靜翻起散故。
述曰：量云：汝宗求緣涅槃心應起散心；求緣寂靜故；如滅定前心。以此返彼亦得可知，下破本計。
論：若謂是善至善根相應。
述曰：未見經部立四善所由，今以義逼令有四種。滅定之心何善所攝，此正彼計，心是相應善。若彼說言：此心是善，今難言：應無貪等善根相應；許相應善故；如餘位善心。
論：此心不應至及涅槃故。
述曰：設彼若言：是自性善、或勝義善，違自宗故，是為大過。又非自性善；非善根故；如貪等法。非勝義善；非涅槃故；如餘有為善心等。
論：若謂此心至非等起故。
述曰：彼復轉計謂等起善，以加行善所引發故，理亦不然，違自宗故，又違比量。謂此位心非等起善；是善心故；如餘善心。彼計餘善心非等起善故，善身語業是等起故。
論：善心無間至由前等起。
述曰：餘位善心後起二性之心，皆應是等起善；善心引發故；如此位心。
論：故心是善；由相應力。
述曰：以是義故，故心是善；由相應力；如餘位善心故。
論：既爾必與至心亦應無。
述曰：此心必與善根等相應；是相應善心故；如餘位善心。為例既多，寧說此心獨無心所？心所無故心亦應無；一切心所皆非有故；如涅槃等。
論：如是推徵至此第八識。
述曰：此下第三論主總結歸正義。眼等轉識於此定位非不離身，實離身故。契經所言不離身識，即是第八。
論：入滅定時至執持識故。
述曰：如成業論云：心有二種：一、集起心；二、種種心，為第二故名無心定。今言入定時不為止息，此極寂靜執持識故，即是第一集起心也，此定故有第八識在。滅定他諍說或有心，或說無心。
論：無想等位，類此應知。
述曰：無想定、無心天亦爾，與此同故，隨計隨破。然除眠、悶絕，以無所厭故。有所厭心所心便不滅，非不厭故心王猶在。此第九段大文有二：初出滅定有心無心破他自立；二例無想定等准破應爾。
論：又契經說至不應有故。
述曰：自下第十引《染淨心經》。《維摩》等云：心淨故眾生淨，心垢故眾生垢，其《阿含》等亦有此文。今言：心染故情染等，此如《瑜伽》五十四卷識住中解。此中意說：以本識現、種為染淨心令有情染淨，即當《攝論》〈染淨章〉。〈染章〉即三雜染，〈淨章〉即是世出世淨。
論：謂染淨法至持彼種故。
述曰：下別解中，先總解，後別破。此總中言染淨諸法以心為本，若有漏無漏、常無常、有為無為，染淨之法皆以本識為本，故言心染情染，心淨情淨。此言有為等法總句，無為法等別句，染淨之法至下當知。有漏現行依心生，種子依心住。心受無漏現行熏，持彼無漏種故。又解初句如前，因心而生者，謂有為現行法，皆因種子心而生。依心住者，謂有為現行法，皆依現行識法而住。心受彼熏者，謂本識現行受染淨有為現行之熏，釋上依住，持彼有為之種子故。釋上因心生，隨心染淨有情染淨。即以所生能依之法和合假者，為有情故。或心體是有情，心染故情染，心淨故情淨。此文有釋，以心為本，總句如初，因心而生，謂雜染法，即是有漏三性，皆是以相順，故遂別各生。依心住故，謂清淨法。有為無漏不順本識，故但說依心住。心受彼熏，持彼種故，釋上所由，並通染淨。又心受彼熏，是有漏法；持彼種故，是無漏法。又有別解，以心為本總句。因心而生，依心住故，並有漏法現行依種子心生，依現行識住。心受彼熏持彼種者，即無漏有為法。雖心相違，心受彼現行之熏，能持彼現行種故，後心淨時有情隨淨。
論：然雜染法至種類別故。
述曰：下別解中有二：初解雜染；後解清淨。染中有二：初總舉；後別破。即攝《攝論》三種雜染，三界見、修所有煩惱名煩惱。一切有漏善、不善業名業，此業所得總別異熟名果。此總舉已，下自別破。別破之中文分為二：初明煩惱；後明業、果。
論：若無此識至皆應無因。
述曰：餘文可知。先言持種，為破經部。界地往還者，《攝論》第二云：從無想等諸地沒來生此間，爾時煩惱及隨煩惱所染初識，此識生時應無種子，由所依止，及彼熏習，並已過去，現無體故。往謂生他地，還謂生自地。「無染心後」者，《攝論》云：對治煩惱識名已生，一切世間餘識已滅。爾時若離阿賴耶識，所餘煩惱，及隨煩惱種子。在此對治識中，不應道理。此對治識自性解脫故，乃至復於後時世間識生，若離阿賴耶識等，應無種子而更得生。世親、無性二師別解，此中意言：即二時後諸煩惱起，皆應無因，無持種故。
論：餘法不能持彼種故。
述曰：經部若言餘色等中持彼種故，往還等惑起以此為因者，理亦不然。餘色等法、無染心等，不能持彼有漏種子；非第八識故；如色聲等。
論：過去未來非實有故。
述曰：彼論釋言：非過去煩惱生今煩惱等，經部師計去、來無故。此論依彼正破經部，此中文意兼破薩婆多，彼以去、來有故，界地往還無失。今言非實，如前類破無染心後煩惱不生，彼言我宗有得得者。今破彼言：亦非實有，同去、來故；前已破故；類下淨章中，得等非實故。又言持種，略得不言，正破經部故。設彼救云：界地往還諸煩惱等後時無因生。
論：若諸煩惱至皆應起故。
述曰：此牒計非。若爾則無三乘等果，前已所斷者，無因更起故。
論：若無此識至亦應無因。
述曰：此下第二破業及果。於中有二：初難界地往還等起無因；後難行緣識等不成，此等初也。若無此識持業、果種，界地往還亦應無因，此業之中《攝論》無解。彼第三云：若有於此非等引地沒已生時，依中有位意，起染污意識結生相續，乃至有二意識，於母胎中同時而轉等，但釋其果。又若從此沒於等引地正受生時，由非等引染污意識結生相續。此非等引染污之心彼地所攝，離異熟識，餘種子體定不可得等。生無色界等名為往還。異類法後者，《攝論》云：又即於彼若出世心正現在前，餘世間心皆應滅盡。爾時便應滅離彼趣，若生非想非非想處、無所有處出世間心現在前時，即應二趣皆應滅離等是。世親、無性皆有此解。此等之後其業、果起皆應無因，無種子故。
論：餘種餘因，前已遮故。
述曰：彼若救言：後報業、果今時熟故，餘為種子色等持種。餘為其因，去、來世有，因言所以，以去、來世為所以故。今言總非，前已破故，二部如前。
論：若諸業果至還復應生。
述曰：若此業、果無因生者，入涅槃已，業、果還應生。設若救言無煩惱故入涅槃已，業、果不生者，難云：既許業、果無因而生。
論：煩惱亦應無因生故。
述曰：此文可解，且復業中。
論：又行緣識至前已遮故。
述曰：《攝論》第二末云：又行緣識不相應故，應定緣義。若以行熏識名緣，即不熏轉識。如前已破，此正破經部。
述曰：自下雙破經部、薩婆多師。若設許行能招識故名行緣識，結生染識非行感故。經部師言：我雖無有去、來時分，行緣識生既有種子。似汝大乘現行，能招於當可生名色位識，名行緣識斯有何過？薩婆多師既有未世，設復救言：初生染識非行所招，名色位中有異熟識方名行感。雖約分位以說緣生，但感名緣於理無失。難云：
論：應說名色行為緣故。
述曰：既約分位以辨緣生，名色時識即是名攝，言行緣識理定不成。若對經部，若熏若感其義皆然，初生染識非所熏故。對薩婆多，唯感名緣。彼復救言：既約分位以說緣生，初生之時識體。雖染非行所感，此時有色異熟為性。亦名識支分位說故，為行所感故說名緣於理何失。此則一切有部正救，經部兼之。無去、來故，應答彼言。
論：時分懸隔無緣義故。
述曰：懸謂懸遠，隔謂隔絕，謂答薩婆多言：汝許有去、來，然我實不許。設許有者，且行在現在，色果在未來，或是一劫，或一劫餘，經八萬等，業、果相望，時分懸隔無緣義。故因既不得成，如何能感果，如外法等非異熟因？又行不緣識位中色，無異熟識可名果識支，如何俱色說行能感名緣於識？又若感於識位中色名之為懸，若感後時名色位識名之為隔，俱無緣義。答經部言：設許行支能感色者，未來非有，猶若龜毛。時分懸隔，勢非隣近，如何說行能為識緣？故但說熏名行緣識，非謂感也。又懸、隔別，如前已說。准此總應言：懸故無緣義，隔故無緣義，無果識可名識支，即無緣義，三文合也。此等文意極為深遠，諸論所未詳，群賢所未究。
論：此不成故，後亦不成。
述曰：此則如文。後不成者，《攝論》云：又取緣有亦不得成為難。兩家熏緣、感果，難之返覆准上應知。又非但後取緣於有，次第相望皆可得爾，果中相緣故。次別破淨，於中有二：第一總顯淨法；後別破之。
論：諸清淨法至斷果別故。
述曰：淨法有三：一、世道；二、出世道；三、斷果。有漏六行名世道，無漏能治名出世道，所得無為名斷果，斷是果也。
下別破中有二：初破世、出世道；後破無為。
論：若無此識至皆應無因。
述曰：於中有二：初難異類後無因；後難初道不生。此即初也。若無本識持二道種，異類心後者，即起異界、及雜染、清淨等心。即是《攝論》第三云：云何世間清淨不成？謂未離欲廛貪，未得色廛善心，即以欲廛心為離欲廛貪故勤修加行。此欲廛心與色廛心不俱生，故非彼所熏，為彼種子不應道理，乃至廣說。〈世出世間淨章〉云：又此如理作意相應心，是世間心；彼正見相應心，是出世心。曾未有時俱生俱滅，是故此心非彼所熏，非彼所熏為彼種子不應道理，乃至廣說。此對經部兼薩婆多。
論：所執餘因，前已破故。
述曰：准染應知。
論：若二淨道至還復應生。
述曰：入涅槃已二道應生，許無因生故。彼若救言：入涅槃已道無所依身，故入涅槃已遂更不生已。
論：所依亦應無因生故。
論：又出世道至法爾種故。
述曰：難經部師無法爾種，此無漏道初不應生，無法持彼法爾種故，以唯新熏而為不正。設彼若言以世第一法為因緣生，不假法爾無漏種者。論主難言：
論：有漏類別非彼因故。
述曰：前第二卷已廣說訖。又彼若言初無漏生但無因起，何假汝立法爾種子。論主難云：
論：無因而生非釋種故。
述曰：說有因生釋迦子故，不爾便同自然外道。
論：初不生故至三乘道果。
述曰：此初無漏既不生故，後時無漏亦應不生，初後無漏既並不生，是則應無三乘道果。自下第二明其斷果。
論：若無此識至亦不得成。
述曰：要由本識持煩惱種故得證斷。
論：謂道起時至俱非有故。
述曰：無漏道起一切煩惱及彼種子俱非有故，道者無間道。此正破經部，言種子故；薩婆多計惑得俱故；染法現、種俱非有故，斷何所斷。於此時中無有漏識故，若言惑種在無漏識中。
論：染淨二心不俱起故。
述曰：有漏種等非無漏識中。量云：
論：道相應心至如涅槃故。
述曰：聖道。不持煩惱種子；與煩惱種自性相違故；如涅槃法。
論：去來得等非實有故。
述曰：此則雙破。非經部師許有去、來，故不得言惑在過去，惑在未來。薩婆多言：我宗不立識能持種，實有去、來及與得等故有斷果。又命根、同分設持惑種無此過失，今言去來得等非實有故，如上已破。經部師言，餘皆有失，我今復言惑種在於色等之中，難言：
論：餘法持種理不成故。
述曰：一切色等不能持種，理不成故。色中無種如上已破，論總結言。
論：既無所斷至而立斷果。
述曰：既無所斷之惑，以無依故無種。能斷之道亦無依，依何煩惱，由何斷道而立斷果？
論：若由道力至應成無學。
述曰：此牒計非。經部救言：無斷果體但由道力後惑不生，即立斷果，何須本識持煩惱種立實斷果？論主難云：則初道起應成無學。
論：後諸煩惱至永不生故。
述曰：釋前所以。後煩惱等由初斷道，皆已無因，種子無故，永不生故，便成無學。有我本識，雖前起道斷隨應惑，後煩惱起持煩惱種。得初道時不成無學，後斷煩惱而得斷果。若無此識持煩惱種，初道起位，惑種皆無，應初道起即成無學。
論：許有此識至染淨種故。
論：證此識有至略示綱要。
述曰：第三此即總結十理證，如文易解，故今不釋。恐厭繁者，除此十證所不攝證。謂八證中最初生起，明了生起，業用不可得等，皆此未說，故今例之。彼最初等，下第七卷皆具演之，非正是證。前十證中所攝八證，諸後講者一一敘之。
論：別有此識至應深信受。
述曰：此總結上教、理二證第三文也。三能變中上來已解第一門訖，自下次解第二能變。
論：如是已說至其相云何。
論：頌曰至出世道無有。
述曰：下依問辨，此依三頌其第七識十門分別：初、舉第二能變出末那名；二、解所依；三、解所緣；四、出體釋義；五、釋行相；六、顯染俱；七、觸等相應；八、三性分別；九、界地分別；十、隱顯分別，即是伏斷之位次也，於下顯中一一廣釋。問：何故本識不辨所依，次能變中解彼依體？答：本識諸識之本，與他為依義顯，他與為依義隱。故不出。其所依，第七既八之餘，所以出其依體。問：若爾本識與他依義顯，何不說之？答：前頌已說。謂彼頌說恒轉如流，如流之言，義生餘識，即是依義。問：何故不說第七與他為依，第三能變中不釋根、境？答：是作論者意欲爾故，不應責之。或影略門，謂初能變但釋所緣，故前頌言執受處是。第三能變唯釋所依，故後頌言依止本識。第二能變依、緣俱顯，欲令學者可知一隅三隅返故。或謂本識諸法之本，但說與他為依，出自識體、所緣；前之六識境麁不說，但出所依，依止根本識等者是，故下論云：此所緣、及別依，麁顯、極成，故此不說。第七依、緣俱隱，根、境合釋。所以作論三種不同，非但說所緣而無依等。何故本識不出界繫？論主略故。或言：異熟即是界繫，隨何界異熟，即彼界繫故。此亦應然，言染俱已即隨彼繫。此不為例，謂前六識起與本識非必同繫。除無漏識此與本識起必同界，恐類前六故今說之。又作法各別不應為難，後能變中即不解故。
論：次初異熟至能變識相。
述曰：下有二文：一、以八段依釋十門，合釋體義及行相故，合釋染所、餘心所故，以義類同故合明也。或開為九，四染煩惱與餘心所別門說故；二、以二教、六理證有此識，隨文可知。初段有二：一、釋頌；二、問答。異熟識先，此識為後，故言次後，解頌初句「次」。「第二能變」應辨思量能變識相，即出頌中能變之言。釋能變名，如第二卷解。
論：是識聖教至勝餘識故。
述曰：即指此識，故言是識。於聖教中別名末那，總名識故。末那是意，故《楞伽》云：識有八種，識即通名。六十三云：雖諸識皆名心意識，隨義勝說第八名心，第七名意，餘識名識。《攝論》第一亦言：意名無有義，心體第三等，故末那名別目第七。又雖諸識皆名為意，為此標意，餘識不然。雖標總稱即別名也，是故論言：「是識聖教別名末那」。何故諸識不別名意？恒審思量勝餘識故。六十三卷〈有心地〉云：若末那恒思量為性相續而轉，佛言出世末那云何建立？答：名假施設，不必如義。此義意言，出世末那更不思量，任運知故、無麁慧故、無散慧故，不名末那，即唯有漏，非在無漏，此一解也。又云：遠離顛倒正思量故。此義意言：遠離顛倒思量有正思量故，即通無漏亦有此名，二解如是。
論：此名何異第六意識。
述曰：上釋頌文，下問答辨。於中有二，文顯可知。問曰：如言八識此亦名識，末那名意，總別合論即名意識。又六十三云：識有二種：一者阿賴耶識；二者轉識。此復七種，所謂眼識，乃至意識。即是第七名為意識，此名何異第六意識。一則總別合名為理難，二以論文為例難。
論：此持業釋至識異意故。
述曰：意是自體，識即是意，於六釋中是持業釋。業謂業用，體能持用，即似舊言功能受稱。此六釋名皆二法相對，辨差別釋，非一一法究理括盡，如阿賴耶名藏識，識體即藏亦是此釋。此與彼同，故指為喻。何為此釋？識鉢即意故。其第六識體雖是識，而非是意，非恒審故，彼依主釋。主謂第七，即似舊言從所依得名，如眼識等，眼是所依，而體是識，依眼之識故名眼識。何為此釋？識異意故。能所依別，從依得名。問：今者得名既各不同，何故不並名意識，而於第七但立意名？若名意識顯是持業得名，但名為意，竟有何理？
論：然諸聖教至但立意名。
述曰：諸聖教中恐此第七濫彼第六，於此第七但立意名而不言識。第一義也。
次第二釋。
論：又標意名至劣餘識故。
述曰：唯立意名為簡心、識。雖皆可說名心、意、識，據增勝義但七名意。積集心義、了別識義劣餘識故，簡後心、前識。但立意名，恒審思故。
次第三云：
論：或欲顯此至故但名意。
述曰：顯此第七與彼第六意識，為近所依故但名意。近所依者，以相順故；同計度故；六緣境時七與力故。所以七無漏六無漏，七有漏時六非無漏。非七緣境第六與力，故六有識，七但名意。為簡第八亦與第六之力，故復言近，彼容可為遠所依故。五十一云：由有第八故有末那，末那為依，意識得轉，故彼第八為遠所依，此為近依。又有別釋：以相續思量故此但名意，第六緣境轉易、間斷故加識名。又欲顯此為六識中不共所依故但名意，無間緣意亦共依故。又由六種依七種生，故名近依，如眼識等。此即第一出能變體釋其名義。
自下第二明其所依。
論：依彼轉者顯此所依。
述曰：此下有二，初略後廣。略中有二：初總解依彼轉言；後別解依彼轉三字。此即初也。
論：彼謂即前至依藏識故。
述曰：自下即別解。初解彼字；次解依字。後解轉字，此解彼字。顯此依彼第八識也，由有阿賴耶故得有末那，故名聖說。次解依字，有其二說。
論：有義此意至方得生故。
述曰：是第一義，難陀、勝子皆作是說。此師意說，第七現識唯依第八種子識。不依彼現行，以第七恒無間。不假現識為俱有依，約依種子故名依彼。下護法等諸論師釋。
論：有義此意至方得生故。
述曰：此第七識以彼種子識、及現行果識俱為所依。此識隨在因果位中雖無間斷，於入見道等而有轉易，或善或染，必假現識為俱有依方得生故。若不爾者，體有轉易，殊無勝力，如何得生？賴相續識可得生故。問：前師曰：今言依彼言依種子者，五十一云：由有本識有末那等。文如何通？應言由有本識，意識得轉，第六亦依本識種故。問：後師曰：初地等轉易，第六引生，第八於七有何勝力？如定中聞聲，意識不共耳識同取。當時唯有現行相續七、八二識，應亦得說為耳識依，雖無引力仍說依故。前師答曰：如《對法》第二眼識種子依眼根種，眼根種為所依，眼識種為能依。要根種子導識種子生現根已，其識種子方得生識。不爾識種定無生義，而現行眼識。一自種依彼根種；二自現依彼根現。其第六識由第七種子導生，第七望六有力勝，故說六依七，非第六識不依本識之種子故。今第七依言但依彼種，非彼現識。若說依現如何說依，不與七同緣，行相殊異故。但可說言緣彼現識，不可言依。若爾如何說六依七？所緣行相並不同故；非如眼等為眼識依所取等故。答曰：兩人依別復兩處住，如王與臣等仍說相依，有為諸法勢分力故。此識亦爾，所作、行相雖復不同，而第七勢分為第六依，非第八現為第七依。問曰：若爾如何知七於六有勢分，非八現於七，故知說八為第七依？彼質答曰：如何為境復說為依，依、緣何異？答而復質曰：如第六緣七，如何為境？又復為依，理無過故，此亦應爾。後師答曰：前師有過，我理無失。且初地轉易，八於七識有何勝力者。若無第八現行，彼七必無故。意識不爾，故說非七依。即如定中聞聲，意識無時耳必不轉，彼必同取。今此七、八雖不同境，勢分牽故，竟有何失？第七識必有現行所依；名轉識故；如前六識。或應有識為俱有依；六、七識中名轉識故；如第六意識。問曰：如設無第七非五識生，七非五識依，何故無第八時，七不有第八為七依，八例七等亦爾？如下廣解。然賴耶根本說七依八，與力令生故，非如七無五識不有，七非本故；不與力故。又若無七，五識必無，故今說七依八現、種。准此二師雖無評義，然後師勝，無過親故。前理難故，下自當知。
次解轉義。
論：轉謂流轉至取所緣故。
述曰：流是相續義，轉是起義。謂依第八或種、或現相續起義，顯示此第七識恒依彼第八識起。取所緣故，第七行相取所緣境相續不斷而生起義。此文上來已依常理略解所依竟，諸心、心所下廣解所依。以上第八識及下諸識中不辨所依義故，今因廣論，依下正文即傍乘義。於中有三：初總汎出極成所依有三；次別敘諸師於三依中各有異計；後結歸正義。
論：諸心心所至總有三種。
述曰：汎出所依中文勢有三：初總舉有所依法，顯所依之數；次別列釋所依體；後總結前「皆有所依」者，能有所依故名有所依，於大乘中何處經論名有所依？《瑜伽》五十五說：心、心所法名有所依等，說無量名。然彼言所依，唯約俱有依說，以恒定依故，大小二乘俱極成故。此中所言。「然彼所依總有三種」者，恒不恒、定不定，合說為所依。所依、及依皆名所依，如下文云：此假說故。如《瑜伽論》第一卷云：眼識俱有依謂眼，等無間依謂意，種子依謂阿賴耶識。此中三依約三緣作名，何以爾者？彼論以理為名，此論以緣為目，體、義無別。
論：一因緣依至必不生故。
述曰：自下別列釋所依體，約識而論唯種子識。今言汎說「諸有為法皆託此依」，據通依故；一切有為法，無無因緣者故，此三得名皆持業釋。
論：二增上緣依至必不轉故。
述曰：謂內六處，即眼根等，八識俱有依皆不過內六處故。若對大乘即通六處，若對小部唯在五內，意處說是等無間故。
論：三等無間緣依至必不起故。
述曰：謂前滅意不取心所。總而言之，即通八識相望得作，如下諍論。此開導依，若言開避，二義無別，開即避故。今言開者，離其處所即開彼路；復言導者，引彼令生，引導招彼令生此處。故梵言：羯爛多，此可言次第緣，如逆次第云：阿奴羯爛多。阿奴是逆義，羯爛多云次第。須次第者，云：鉢剌底羯爛多，鉢剌底是順義。此緣既云：三摩難咀囉故，言等無間緣也。三是等義，摩是無義，難咀囉是間義故。若言種子依，即唯現行法有種，種望種子應無此依。
今言因緣依者，令知寬遍故。若言俱有依，即種、果同時，應名俱有依；以緣簡別，顯增上緣故非種子。若爾俱時心所應是此緣，彼非所依故。心王是所依，唯種相似故後簡之，如下當辨。若言：無間依即前滅種子望後種子應是此依，簡異彼故言等無間緣依。若爾前念心所應是此依，是此緣故。不爾，心所非是所依。言等無間復是所依故，復雙簡也。種子所依辨體生故，言必不生。增上緣依隨須與力不障彼故，言必不轉。開導之依顯開彼路導彼生故，言必不起。三文有異。
論：唯心心所至非所餘法。
述曰：此言可解，即總結簡。今言「唯心心所具三所依，名有所依，非所餘法」者，諸色等法唯有因緣，無餘二依。今假設如小乘無心定，是等無間緣果，有等無間依，及因緣依，無俱有增上緣依義，不具三故不名有所依。此前汎出三種所依通心心所，然其道理既未明顯，更須廣示第二廣諍，三依不同即為三段。
論：初種子依至現果方生。
述曰：此有二說：初說有二：一、標宗；二、引證，今即初也。因果異時，經部等義。世親菩薩為往昔時，東天竺有僧共數論師學徒論議，彼立二十五諦，說大地等常，今無念念生滅，廣敘彼宗。此僧難言：今必有滅，以後劫壞等有滅故，准前有滅。外道難言：後必不滅；今無滅故；如今時山等。彼僧于時竟不能答，王見信受僧佉外道，遂辱此僧令乘驢等。然彼外道為王，重已造《七十行頌論》，王賜千金以顯揚之，故今《金七十論》即其由致也。世親乃造《第一義諦論》，亦名《勝義七十論》，以對彼論而破彼外道言：彼非能破，宗、因、喻過，我僧並無故。又汝所立因有隨一過，誰言今無滅故，後亦無滅？我僧但言：大地等法前必有轉變滅；後有滅故；如燈焰等。汝不解量，乃非我僧。其時國王遂將世親此論，遍諸方域，宣令流布，無人當者。遂起昔時王及僧佉外道證義者等骸骨，或縛草為人，擬彼時眾而加撻之。此非世親之師，世親認取為師。又為親所教師，如意論師有大名譽，聰明博學，每共王等坐時，常舉一足，恒下一足。下足意在敬王。舉足意在踐履小乘、外道論師頂上，時無人當者，王甚憚之。後王因夢令人占之，占者言王必獲奇獸，後得伏藏。王遂遊獵逢白野猪，特異恒獸。王以為夢應，尋之失跡。遂問諸人，有知跡者賜金千斤。有一貧人遂視猪跡，因賜千金，遂命史官書王寬惠。如意論師乃競此名，令人剔髮不欲令痛，婆羅門中有淨髮種遂為剃之。論師不覺入睡，睡覺問彼人言：髮已淨也？彼人答言：我已淨訖。論師以能淨髮遂賜千金，亦命吏官書其寬惠。論師德望既高，賜奉彌厚，故多財物。王復痼嫉，方欲掠僧，乃問論師曰：我不信佛，汝實無知。論師答言：請世論師共我論議。王命五天一百論師共論之，曰：若彼皆負，我遂深信。論師乃難殺九十九人，至第一百人因言集、苦，合言苦、集，諸人共證將為犯聲。論師乃曰：麁淺之間，聲勢似犯，據其細理亦無失也。言因感果，可先言集，王遂恥論師，命其[＊]史官依此實事具委書之。論師意憤乃白責曰：此舌何為牛群中語？遂自嚙舌落，因而致死，故《勝義七十》亦為救之。彼明因果前後相生，亦有將為經部之義。大乘雖復認之，時人謂未入大乘時作，故傳世親菩薩老年已來，則遣人講，自聽此論身猶癈忘。今難陀、勝子等，朋彼論勢，遂復引證《對法》第三云：
論：無種已生集論說故。
述曰：謂無學最後蘊，此時種入過去，過去是無，當果不生。現種已滅，唯有現行蘊在，名無種已生。此中文略，《集論》本但有無種已生之言。今釋家取以為證，《瑜伽》第五十六云：或有眼非眼界亦爾，此則引教。
論：種與芽等不俱有故。
述曰：此為理證，麁相因果為此例故。言果俱有者，此前後俱也。俱生俱滅者，二法俱有生有滅也，非謂因果同一時生一時滅。故《瑜伽》第五，然法與他性為因，及後自性為因，非即此念。長讀此文，兩法並非即此念故。
自下第二。
論：有義彼說至後種說故。
述曰：此說有四：一、破前；二、立理；三、會違；四、結正，此即初也。護法等釋，彼《集論》中據不能生後種說故。謂此時緣闕，現在種子，不能更引生後念種；非謂此念現行無種，種在過去名為無種。《對法》無解，此略解教，《瑜伽》准知。
論：種生芽等非勝義故。
述曰：此下比量對前師說，義准應知。又出前師所有過失，世俗因果雖復似然，非勝義故，不可以勝義種、現為例。或彼非因緣，此是因緣，我不說彼，故非勝義。又汝所言種滅芽生。
論：種滅芽生非極成故。
述曰：又種與芽初時俱有，後漸增長相生。展轉可為異時，初生之時同念轉故；又如青蓮根生芽必俱故；又如影生等。又汝所說種滅芽生是因緣者，此非極成，我不許故。
述曰：如燈炷生焰。既許同時，為彼不定，其義可知。
論：然種自類至決定俱有。
述曰：二、立理有二：初標宗；後引證。實種自類相生不俱，若生現行決定俱有，所以得知。
論：故喻伽說至是因緣義。
述曰：三、引證也。彼論第五說種子七義，現行望種名不相似，或能、不能緣，或礙、不礙等名為異類，種子自望名為同類。此大法師以六、七望本識，是異類故同念生。五根等名同類，故異念生者，不然。
論：自性言顯至互為因義。
述曰：釋《瑜伽》文，義如上說。
論：攝大乘說至俱時而有。
述曰：又《攝論》說：藏識染法互為因緣，非異時故。即第二卷。
論：又說種子至定非前後。
述曰：《攝論》第二，六義中說：種子與果必俱時，故定非前後。應生分別，至下斷惑轉依中敘。然異念生，如前第二卷破異時因果中說，同時無妨。問：如《勝義七十論》異時因果，如何會釋？答：非但彼處。
論：設有處說至隨轉理門。
述曰：三、會諸文也。隨經部師異時因果，非為正理。
論：如是八識至種子所依。
述曰：四、結正。此通有漏、無漏皆有，次第二依有四師解。
論：次俱有依至必有彼故。
述曰：此即難陀等義。於中有三：初解五依；次七、八依；後第六依。初文有二：先立宗；後引證，此立宗也。言次者，第二故。言有作是說，此不正故。此說眼等以第六識為俱有依，五現行時必有彼故。何以知者？如《解深密經》第七十六說：眼識俱隨行，同時同境有分別意識轉等。又五十五云：有分別、無分別心，應言同緣現在境。何以故然？彼自答言：由三因故。一、極明了，若不同緣，意不明故；二、於彼作意，本欲緣此，故須同緣。若彼不於此同緣者，應非作意；三、依資養，謂養五識導令生故。設雖定中聞外聲等，意不得緣。耳不聞聲，必有意識與彼同緣，以彼劣故。
論：無別眼等至即種子故。
述曰：此師意說：無別淨色大種所造為眼等根，根體即是識種子故。
論：二十唯識至佛說彼為十。
述曰：下引教證。世親所造《二十唯識》彼自釋言：世尊說此十二處教，應受有情無我教者，便能趣入數取趣無我。彼論護法為釋，頌雖二十，長行亦世親自作，即舊真諦、菩提流支所翻《唯識論》是。彼乃有二十四頌，文言剩也。此頌即彼第十一頌，依今新本第八頌也。自種生者，此師意說。見分、相分俱名自種，下准此釋。自有三種：一、因緣，自即見分種；二、所緣緣，自即相分種，此二下文並有自義；三、增上緣，自能感五識之業種也，下護法救業為根故。十者，十色處。古論頌云：「故佛說此二」，非也。
論：彼頌意說至即五識種。
述曰：為成十二處。為破外道有實我故，說五識種子名五色根，實無別根，即識種子名五根故。五識種子三釋，如前境不離識可許彼有，根離識故不別說有。五識相分，即色等塵。
論：觀所緣論至無始互為因。
述曰：《觀所緣論》陳那菩薩所造，破小乘等心外境有，成所緣緣。彼有八頌，此第八頌，如下自解。釋頌功能亦如自種，各有三種：一、見分種；二、相分種；三、業種。准前解頌有三義配。
論：彼頌意說至無別眼等。
述曰：彼《觀所緣》頌中意說：第八識上有生眼等色識種子，不須分別見分、相分。但總說言：由現行識變似色塵等，故說此識名為色識，即此種子名眼等根，能生現識故。生色識故，名色功能，言內色根。非體是色，故說現識名為色識。又見分識變似色，故名為色識；或相分色不離識，故名為色識；或相分名色，見分名識，此二同種故名色識種子。然前解者，見、相別種，如彼論說：有二境色：一、俱時見分識所變者；二、前念識相為後識境，引本識中生似自果功能令起，不違理故。即是前念相分所熏之種，生今現行之色識故，說前相是今識境，不用前識為今所緣，如親相分能生見分。有體影生名所緣者，前相亦然。有體為緣生今識相名為行相，故望今識亦為所緣。故頌中言：「功能與境色」，境色即前色也。
論：種與色識至遞為因故。
述曰：釋頌下半。此說見分種名為五根，現行見分變似境色名為色識，與種互為因，見分是能熏故。或相分現行亦是能熏，此種名眼等，與現行法互為因也，相色不離識名為色識。又此所言種與色識者，此亦無違，從前念說是今識境，故名境色，此如頌說；據現在說名為色識，如長行說。故種與色識，常互為因等，即以現在更互為因。若說前念即是境色，即顯二念相似。種是一故，勘彼論說。若以此見分種與色識常互為因，境須根用故，境為緣有種子根；根須境用故，根為緣而變似境，名互為因。因者，因由，非因緣義。色識是能熏，根種是所熏，互為能生，遞為因故。此師意說：識種名根，識相名色。境無別實有，如第一卷已略敘計。以意識為前五俱有依，如《解深密》等經說故。無五色根，如《二十唯識》等。
論：第七八識至自力勝故。
論：第六意識至而得起故。
述曰：第六別有此俱有依，即第七識。何以爾者？自體間斷要託末那方得起故。問：何故不託第八為依？彼不相順，第七有時相順與勢故。問：何不依五識？五識無時此亦有故，不假方生故。
論：有義彼說至應成雜亂。
述曰：下文有二：初破前說；後申正義。初中有三：一、總非；二、別非；三、結非。理教相違，是總非也。別非有三：一、非五；二、非六；三、非七。初中又二：初非；後會。若教若理二皆違故，即安惠等諸師所說。雖實無色似色等現，就此為難，下皆准知。初非五中有二：初申十難；後總結非。
初十難中，第一諸界雜亂難。《瑜伽》五十一云：惡叉聚喻十八界種。又五十六云：云何種種界？謂十八界展轉異相性。云何非一界等，乃至廣說。〈攝事分〉中言：十八界種子各別，《對法》第一說：種隨現即彼界攝，故種成雜亂失。又色種非識種，故成雜亂。
論：然十八界至處處說故。
述曰：如前已說，自下第二，二種俱非難。
論：又五識種至名眼等根。
述曰：此定問也。
論：若見分種至應外處攝。
述曰：若即見種，五根應識蘊攝；若相分種，五根應外處攝。五根非識蘊攝，即五十七二十二根中、及五十四云：色蘊攝十界、處全故等。相分種者應外處攝，如五十五等解心、心所所依中，五根內處攝故。此即設許識、色異種而為此難，故不同前一種子難。又五十六界四句中云：如眼非界等，如是一切內界亦爾等。
論：便違聖教王內處所攝。
述曰：如前已說。
自下第三四緣相違難。
論：又若五根至增上緣攝。
述曰：不應說為增上緣者，以識種子望於現識是因緣性。種子既即根，根望於識即非增上緣故，如《瑜伽》第三、第五十四、《對法》第五等說。
自下第四根、識繫異難。
論：又鼻舌根至聖教相違。
述曰：《對法》第四云：謂四界、二處全、及餘一分是欲界繫。四界者謂香、味、鼻、舌識，色界繫中除前四界，餘一分色界繫。五十六云：四唯欲界繫；十一唯欲、色二界繫，故知鼻、舌根色界亦有。若識種即根，根應唯欲界繫。或應二識通色界繫，識種即根，彼有根故。明有現識，翻返二許，俱與教違。
論：眼耳身根至為難亦然。
述曰：以眼、耳、身根即三識種子。三識通二地，三根通五地，相望為難亦如前二。五十六云：幾唯欲界，幾唯欲繫、色界繫等文是。又五十六次下文，有上地無尋伺起眼識等難是。
自下第五根通三性難。
論：又五識種至非唯無記。
述曰：因種隨現既通善、惡，眼等亦應非唯無記。種若唯無記，即五識體應不能感果。五根無記者，《對法》第四等云：八界八處全、餘一分是無記。八界處者，謂五色根、香、味、觸界處，餘通善、惡故言一分。種隨現攝故通善、惡，此是共許。
自下第六根無執受難。
論：又五識種至非有執受。
述曰：執為自體，能生覺受名為執受。種子即非，不爾便違種名執受。五識種是無執受，五根應非有執受攝，根即種故。《瑜伽》論五十六說幾執受、非執受？答：五是執受，五種一分非執受，故與此相違。
自下第七五、七不齊難。
述曰：若五根五識種，第六根應意識種。《攝論》第一以五色根為同法故，第六有別根。五識亦應有根，五識既以種子為根。意識應爾，何須別立？若立六識有現根者，五為同法，例亦應然。
自下第八三依𨷂一難。
論：又瑜伽說至依但應二。
論：又諸聖教至聖教相違。
述曰：如《對法》第一等說：眼界者謂曾、現見及此種子積集異熟等。若五色根即是種子，何容更言及此種子，乃至識界亦言現種？若謂五根唯種子者，則違如是一切聖教，諸識亦應唯種子妨。此等皆有無量教文，不能煩引，皆為比量，不能具作之。一一皆應出其理教，此中引教粗略而已。
自下第十假為他救難。於中有十，初敘救。
論：有避前來至善須瑜伽。
述曰：上難本宗，下難救義，此申難也。護法假朋《二十唯識》等文為本，避前來過，設轉救之。眼等五根非識種子，感識業種即是五根，故一、無諸種雜；二、無識蘊雜；三、非外處雜；四、無因緣雜；五、無闕三依失；六、無根唯種失，隨下諸解一一疎條無雜過色。妙符二頌，銷釋可知。善須瑜伽，無前說過。
論：彼有虛言至非無記故。
述曰：下安惠破，十難第一。此說不然，業通善、惡性，根唯無記失。
論：又彼應非至唯內處故。
述曰：第二、依身業色可有執受，聲、意二業無執受失；第三、由業通身、語、意三故，根通色、行二蘊失；第四、業通色、聲、法，意業法處攝故，根非唯內處失。
論：鼻舌唯應至五地繫故。
論：感意識業至非色根故。
述曰：七以五根為同法故，應同五識體即業種。第六意業即末那失，第七眼等無現失；第八業是色、聲、思。眼等應非色根失，體是色、聲、意所攝故。
論：又若正識至非為善救。
述曰：第九五識唯無記恒業所感失。彼復若言：根雖是業種，此業未熟，是故五識非唯無記者。
第十善等五識既非業感，應無眼等為俱有依，如色、聲等。此上別破等二師訖，然護法論師假為此救，非用彼義。故下正義護法所說，即今西方正法藏等解此文云：護法菩薩業招眼等五色根勝。根從緣稱，說彼為業，實有別根。
下總破上二種計非。
論：又諸聖教至撥無色根。
論：許眼等識至深違教理。
述曰：何故許色眼識所變，不許五根為本識變？即迷本識及迷論文，謬執種子為五色根，以上破他。
述曰：二會前文，雙解二頌，彼頌意為破經部等執識外有實色根故。於本識所變似眼根等，此根有發五識用故。《二十唯識》假名種子，《觀所緣論》假名功能，以經部師許有種子故。然此根相非現量得，但可比知，以有發生五識用故比知有根，以果比因故。若不爾者，如生欲界成就眼識，闕眼根故不能見物。若無別根既成眼識，何不見物？非謂五色根即是識種，及與業種，本、轉二計雙牒言故云：識業種。
論：又緣五境至五識俱故。
論：若彼不依至勢力等故。
述曰：不然，即有不明了失，與五相望可為例故。如《瑜伽》論五十五說：有分別心、無分別心同緣現在境，由三因故，一極明了等。若彼意識不依五識，亦應不與五識為依，五、六相望勢力等故。五識賴意引而方生，意識由五同而明了故。
論：又第七識至有俱有依。
述曰：三、非七也。於中有二：初立理；後引證，此立理也。雖許不斷亦有俱依；有轉易故；如六轉識。不爾，應非轉識所攝；無俱依故；如第八識。
論：不爾彼應至轉識有七。
述曰：彼若不許第七有依，亦應非是轉識所攝，則違聖教。六十三云：轉識有七，彼言識有二：一、藏識；二、轉識，謂眼識、乃至意識。《顯揚》十七、八、九亦然。
論：故應許彼至第八識攝。
述曰：其文可解，自下引證。
述曰：以何為量？謂《瑜伽》說：有藏識故有末那等。五十一說：《顯揚》十七皆亦同之。
論：彼論意言至非由彼種。
述曰：正取現行。
論：不爾應說至理教相違。
述曰：前師若言此說種依非現依者，應說有藏識故得有第六，何故展轉相望而有？前師若言以第六種生現識時，必隨遂第七種子方生故以為依，得展轉說者。不爾五根、五識為例應然，亦有別根故。此如《對法》第二卷說眼識依眼中，屬眼之識處說。
第三、結云：由此彼非是。
論：是故應言至同時意識。
論：第六轉識至為俱有依。
述曰：意識與七同緣、不緣皆定依故。若與五同緣，亦依五識，如前教證。
論：第七轉識至謂第八識。
述曰：以七有轉易，如六有俱有依。
論：唯第八識至無俱有依。
述曰：以於因中不轉易故，不假俱依，不違聖教，就廣第二俱有依中。上來二師別說為理引教如前，自下第三淨月等師復非前義。
論：有義：此說猶未盡理。
述曰：於中有三：初立理；次結正；後指前。立理有三，此說者，指次前。言猶未者，明理未足，即是可止之辭。於次前說有所述可，有所闕少差別之義，其述可者下自指之，餘如前說更不別敘，所差別者今正敘之。
論：第八類餘至有俱有依。
論：第七八識至斯有何失。
述曰：謂此二識恒俱轉故，令互相依。量云：其第八識應依於他恒轉之識；以恒起故；如第七識。若不言他即自依不定過，不能自依故。若不言恒轉，云第七識，即無同喻過，第七不依第七識故。若言識性為因，令依第七，即第七前五為不定失，又此恒轉言便無用。今但言依他恒轉識，明令依第七，以七恒轉餘皆間斷故。即此總出依第七也。
自下第二以種子識例現行識令有所依。
論：許現起識至許依現識。
述曰：謂共許現行識以種為依，故今令種應依現識。若謂論文應言現行以種子為因緣依者，即此中種依現行識無同喻過，俱有依故。問曰：種望現，現望種，皆是因緣如前已解，何故今言亦應為依等？今助解云：雖許種望於現，現望種，為因緣依，然不名種子依，現非種子故。既現行與種子非種子依，故今此師令成俱有依義。又現行望種雖是因緣，然異熟現行不能熏成種，於種無力非因緣依，故此不言餘心現行望自種子，但言異熟現行望之，餘皆能熏故。又諸識現行異熟心皆有俱有依，已如前解。而種望彼現非因緣亦同於此，今略不述，今不說依於種無力故。但今說彼第八識故，唯第八種望現是依。現行有二：一、是異熟識；二、是能熏識。此種望彼。彼皆是依不？
論：能熏異熟為生長住依。
述曰：皆是依義。謂彼能熏六、七現行，是新所熏種子生依，是本有種子長依。前彼本無故，後此令增故，以能熏現行為生、長依，以異熟識為住依。第八現行雖不生種，種依彼住故，以異熟識現行為住依。問：若言初生及增長，唯可說能熏。若言相續住，唯可說異熟，何須雙說？
論：識種離彼不生長住故。
述曰：以是義故，二皆是依，始末為論故。此令異熟種以現行為依，以種子因緣依與現行俱有依為例，此並新舊合用之義。
自下第三，令第八識亦依色根。
論：又異熟識至依色根轉。
述曰：此初總出令依色根，後引經論，文易可知。
第二引經。
論：如勢經說至恒相續轉。
述曰：《楞伽經》文，勘彼文同。遍依根者，異五識故。隨所有根皆能依故，餘文可解。
論：瑜伽亦說至有色根身。
論：若異熟識至非能執受。
述曰：量斥前師。若第八識不遍依諸根，而能執受者，六識應然，並非遍依故。全分不依，能執受者，第六應然，亦全不依五色根故。量云：汝異熟識非能執受；不遍依止有色根故；如前六識。以無過量令非執受故，或前六識亦能執受有色根身；以性是識不遍依止有色根故；如汝所許第八識性。若但第六為量；因云：無有少分依色根故；如汝許第八。此為大失，故依色根。
論：或所立因有不定失。
述曰：謂彼論以各別依故，六種轉識非能執受，五識不成。然第六識不別依色根，何得以此因為比量？如前十證第四有證，彼論雖言各別依故不能執受，即是顯彼非遍依故不能執受。若不爾者，各別依故，即無同喻。應云：六種轉識非能執受；非遍依故；如電光等。今取言非遍依因故與此為不定，為如電等非遍依故。眼等六識不能執受有色根身，為如所許第八識性非遍依故，我此六識而能遍執有色根身。因既無不定，故知第八亦依色根。
第二總結歸申正義。
論：是故藏識至亦依色根。
述曰：第八現起定恒依一依，常與一識俱轉故，即第七識，此通三界。在有色界亦依色根，即現行識，此不定故。有此二俱有依。
論：若識種子至亦依能熏。
述曰：第八現行是住依故。又隨新熏、本有種子，初熏習位或生或長。亦依能熏，則有二依後不定故。此顯第八現、種所依與前有別。
論：餘如前說。
述曰：第三指前。義無別故，餘指如前。
自下第四護法菩薩解，於中有三：一、總斥前師；二、申義指；三、總結正。
論：有義前說至與依別故。
述曰：此總非前。而本未了何謂依義，從下而徵，解亦應爾。
論：依謂一切至而得生住。
述曰：下申正義指。文復有二：初解依、所依別；後解具依多少。初中又有二：先解二別；後解違文。此出依體，即攝有為。何者依義？以有為法杖因託緣而得生、住。不問因緣、及餘三緣，望此有力皆是依故。諸法新起名為得生；本來無故；如新熏種等。若法本有名而得住；非新生故；如本有種等。新熏因者即現行法，緣者即本識等餘之三緣。本有因者前自類法，緣者即現行有漏法等。
論：諸所杖託至互相依等。
述曰：其喻可知，此即所依亦名為依，依義通故。諸無為法與有為法能為緣故，亦是有為諸法之依，可託彼生故；諸有為法非無為依，不託此等而生、住故。
論：若法決定至即內六處。
述曰：此解所依及所依義。所以者何？具此四義乃名所依：一、決定義。有法若依此生，無時不依此生，故言決定。簡第六識以五識為依，彼不定故。第六生時五不定有，不以五為依。及簡第八以五根為依，設無五根亦得生故。又簡七、八以五、六為依，七、八恒轉，五、六間斷故。即一切種子望能熏現行，彼非所依，後無現行自相續故，非決定義。并別境善、染等非但𨷂自在，亦𨷂決定，唯除遍行、及色、行蘊少分。若爾，四大種、及五根扶塵、四大，應與五識而為所依。命根、種子、及無為等，應與諸法亦為所依，並決定故？不爾，即五蘊中除識蘊少分相望。
二、有境義。雖是決定體須有境，即簡四大、五有色塵及諸種子與現行法、一切無為為所依義，並非有境故。及不相應體雖是假，如命根等，亦是決定，是非有境，故此簡之。即色蘊中唯除五根，所餘色蘊及不相應行蘊、五蘊種子，故前所難彼非所依。若爾，遍行五應是識所依，亦是決定，有境法故。不爾。三、為主故，雖體決定亦是有境。謂要是主有自在力令餘法生，即簡遍行及餘心所為餘所依。四令心、心所取自所緣，即顯種子不以本識而為所依。種子不能取所緣故。此簡受、想蘊全、行蘊少分總而言之，合除色、識蘊少分，受、想、行三蘊、五蘊種子，及無為法全，即唯五根及八識相望少分是所依，四義具足能令心、心所取自所緣故。一一簡中皆須置此言，所簡之法不具四義令心、心所生故。
今釋所依雖具四義，而以義准，由少義理。謂自身識為依，非後為前、前為後依，及他為自依，故此所依義，他為自不決定，前後相望入後依攝，非此所依。五識皆應以身根為所依，無所𨷂故。此亦不然，略有二解，如《樞要》說。其體是何？謂內六處，即是五根、及意根也。
論：餘非有境定為主故。
述曰：謂前所除六處之餘，皆非有境、非定、非主。故前除蘊，除界除處應盡，當知以非有境、定、為主故。何以簡餘先言有境，次有定言？顯文影互，三因不定，皆互說故。何以知然依、所依別？五十五云：心、心所法何故名有所依？答：由一種類託眾所依差別轉故。雖有為法無無依者，然非此中所說依義，唯恒所依為此量故。此中唯一種類託眾所依者，顯心、心所各各一故非如色等。唯心、心所有此所依，非所餘法有所依故。餘法但名有依非所依義，乃至唯恒所依為此量故，即是此中決定之義。若名有所依，心所亦是，體是所依，心所即非。彼論言有依此言是故，此如何等？
論：此但如王非如臣等。
述曰：如世間王為臣所依，非如臣等為王所依，以非主故。此喻但據少分為論，體不相似。臣與王非六處，定等四義不具故。非所依據一邊說，不得更互為因依故。此所說喻非具正合。
論：故諸聖教至無所緣故。
論：但說心所至彼非主故。
述曰：但說心所心為所依，依於心故，心為所主。不說心所為心所依，以彼心所體非主故，即第三義。此是依外別簡之法，故重言之。然諸識相望有不得者，此第一義，略而不論，下出依中正簡之故。問：如前第三本識五數，解五平等義中。言而時依同所緣事等，即以所依說為依等。如《瑜伽》第一，五識所依有三：一、種子依，乃至第三等無間依。前此論言諸心、心所皆有所依，然所依有三，即以種子、等無間依皆名所依，何故此中定以六內處為所依，餘但是依？
論：然有處說至皆隨宜假說。
論：由此五識至六七八識。
述曰：下解具依多少。於中有二：初解識依；後解心所。初中復四：一、解五識；二、解第六；三、解第七；四、解第八，此即初也。眼等五識有四所依，謂五色根、六、七、八識。以五根為依，如《大論》、《對法》第一等非一。以六、七、八為所依出何典記，亦有誠證，如《解深密》七十六等。說五識起時必有一分別意識，如前數引。雖或不同境，由六有方生。如定中聞聲等，此亦同緣故。不見無意識時，五識獨起聞文。故世親《攝論》第四云：五識以意為依，意散亂時五不生故，准彼明五以六為依。何故得知以七為依？如無性《攝論》第一證有第七中言：謂若不說有染污意，義不符順等。此中意言，由有第七識染故，施等有漏善法不成無漏，為彼染識之所漏故，如彼引頌言：如是染污意，是識之所依。此未滅識縛，終不得解脫等。世親《攝論》第一云：非是異生一期身中，離此我執應正道理。故知五識成有漏中，其第七識乃至彼未究竟滅，終不成無漏，如後卷說，故五識有漏。何以得知亦依第八者？世親《攝論》第一五同法中，彼五識身有五根、阿賴耶識為俱有依。此亦如是，有染污意、阿賴耶識為俱有依等，不能煩引。無性五同法云：阿賴耶識雖是意識俱生所依。然不應立為此別依，是共依故。因緣性故，現行是共依，種子是因緣。《瑜伽》、《顯揚》亦說由有阿賴耶識故執受色根，五種識身依之而轉等。又《顯揚》第一解阿賴耶識，云與轉識等作所依因。此文亦證與六、七為依，下一一引此等非一，故知五識以本識為共所依。文雖有四與諸論同，何故五識要須具四？
論：隨闕一種至所依別故。
述曰：望彼五識並有力故具前四義。故於此四中，若隨闕一種，五識必不轉故。此四何別？五根與五識為同境依，共取現境故，餘則不定，獨得此名。第六意識與前五識為分別依，與依同緣，分別境故。五雖無分別，意是分別，為無分別依，如五十五說有分別心、無分別心，當言同緣現在境，乃至由三因故等。雖有不同緣，如定中聞聲等，從多分及長時為論，故言分別依，此據散位，非謂定心。或分別言非謂散心，後得智中緣事之智亦名分別，是彼類故，無不遍失。定中之心亦名分別，故第六識唯得此名。第七與五識為染淨依，五識由此根本染故成有漏，根本淨故成無漏，全成淨已不漏五識，名根本淨。因中第六起善心時不漏五識，但由七故一切時漏，乃至意識善心亦為彼漏故。其第八識與前五識為根本依，如前說故，故此四依其義差別。若爾，何故如《對法》第一等，言眼識者依眼緣色，似色了別，乃至廣說？
論：聖教唯說至近相順故。
論：第六意識至必不轉故。
述曰：此第六識唯二所依，引證如前，其文可解。《瑜伽》五十一、《顯揚》十七等云：由有阿賴耶識故有末那。末那為依，意得轉等，如前《攝論》共依文等是。問：五俱必有意，五以意為依，意了五不無，五應為意依？為釋此難。
論：雖五識俱至故非所依。
述曰：雖五識俱意識明了，而不定有。無五識時意識亦有，故此不說。不取為所依，可是依義。何故餘處如《對法》第二等，又意依有二：一、無間滅意，是後世依；二、俱有依，謂第七不言第八？
論：聖教唯說至近相順故。
述曰：以染淨依故，所以如前，一也。同轉識攝，二也。近，三也。相順者，多引意識起染污執等由第七識，故言相順俱計度故，非如第八，四也，所以第八有處不說。下第三段也。
論：第七意識至定不轉故。
述曰：此依第八，如六十三說第七為意識，正與此同。八若無時七亦無故，《瑜伽》論說由有本識故有末那等。又無性言：本識是共依，故知此所依。
論：阿賴耶識至定不轉故。
述曰：下第四段有四：一、標宗；二、引證；三、會違；四、解種。第八所依唯亦一種，謂第七識，第七若無八不轉故。何以知然？
論：論說藏識至此即末那。
述曰：下引證也。六十三說恒與末那一俱轉故，又說藏識恒依染污，即如無性第三卷云：「或有說言：與四煩惱恒相應心名染污依」，同世親說。由此既言恒依染污，故知第八以七為依，前第三師初以七為八依。量云：是識性故，有俱有依；或應依無間斷識，識體無間斷故；如第七。故此第八有俱有依，如前師成立。此等諸說第三及第四說第八有依謂第七者，皆是三位有第七識。前第一師難言無者與七為例，言恒相續，故無有依亦是此流。第二師說唯獨不許第八有依，即是三位無第七家，亦作此義無相違故。前第二師等問：第八既有依謂第七，何故說三位無第七？即依義不定故。
論：而說三位至此亦應爾。
述曰：下會違也。論主答曰：依有覆說。謂三位無，隨何乘障有覆性說。無有覆故言無末那，非謂無體，不障彼乘之識。或無漏識，亦得有故，如五十一言四位無阿賴耶，非無第八之體。此類應然，非無第七之體，既不間斷故得為依。言三位者，六十三等說：謂滅盡定、無學位、聖道現前。四位無阿賴耶者，即五十一、及《顯揚》十七等四句中，成就轉識非阿賴耶，謂聲聞、獨覺、不退菩薩、如來，不入無心位。問：六七為依，非七轉時六不轉。八七為依，七既轉時八應轉。又八為七依，依轉七亦轉。八七為依，依轉八亦轉，於此義中應設功力。此中轉者，謂轉無漏。又各別依故因，即色界第八亦依色根，是遍依故，何故不說？
論：雖有色界至非所依攝。
述曰：闕一義，故但可為依，而非所依，亦不違論。第三師云：諸識種子應有所依，七、八現行識具三義，如前理說。
論：識種不能至而無所依。
述曰：下解種子。其種子識不能現緣自親現行所緣之境，前立宗言令心、心所取自所緣是所依義，種非心、心所故。由闕一義故，可有依非有所依攝。又解此文現行不以種為所依，闕有境義，非現所依。此中二解：一、簡現行第八非種所依；二、簡種子非現所依。此等諸解，雖文不同，理切論成，妙符中者其第四說。
論：心所所依至相應之心。
述曰：第二段解心所也。心所之法隨識應說，始但有四乃至有一。復各加自相應之心，即相應依。初五識心所有五所依，乃至第八心所有二所依。此前三師皆隨自所立識所依說其多少，復各加自相應之依。
論：若作是說，妙符理教。
述曰：三、總結正。第四說者妙符理教，如前所引。此等義理諸論雖有，由文散隱，諸賢勿究。今類夜光，顯彼義矣。
述曰：此即外問：不言阿賴耶言「第八識」者，此言通故。不退菩薩、三乘無學，皆得有故。彼名既局，無學等無故。舉第八不言賴耶，如是諸處准此應知。如斷、常中言「阿賴耶」者，此從因為名。復言「至轉位」，即通二乘、菩薩十地為論，故非一向依此例說。此顯依初捨為名，彼意顯通諸位為文，故有二別。何故言「離眼等識有別自體」者？小乘等計阿賴耶名我，教亦有，如下別辨。然即六識更無別體，故今問言：云何得知離眼等識有別自體？若言識等，舉識等取餘色等法，今言等識，唯取餘識不取色等。又准下說一切有中，破五取蘊非愛著處，計離色等無別自體，不唯在色。今者應言「眼等識」者，等取心所、及色法等。不離識，故略不言色。舉王取臣，不言心所。舉實取假，不言得等。涅槃非愛境，故此不論。是雖共許五取蘊外，無別有體，此離識蘊，不共許故。
今總答之。