瑜伽師地論略纂卷第八論本自第二十一至第三十

基撰

「聲聞地第十三初瑜伽處種姓地第一」者，十七地中，聲聞地第十三，此即簡前生後。初瑜伽處等，簡餘二乘，三乘皆有初瑜伽處故。瑜伽有四不同，此為最先，故言初。瑜伽是觀行，種姓是觀行種子，種子能為現行觀行作所依處，故言初瑜伽處種姓地。此初瑜伽中有四地，故次頌文云姓等是一，世間出世間。種姓地名先。姓等者，姓中有四種，謂自性、安立、諸相、數取趣。此種姓有四種不同，故言姓等。

論云「此地略有三，謂種姓趣入，及出離想地，此地總是三」。言想者，以想能起言說，言說即名，從因為名，故言想。此中義者，此地略有三種：一名種姓，二名趣入，三名出離。今順結頌法，故想字在下。又想即是名。　上來既列三地名竟，下結言此名三地。

論解種姓中云「有種子法，由現有故」者，種子法，即涅槃證之種子。　由現有故，簡當有義，現簡於當，有簡於無。　若爾，勝軍當有，此如何通？解曰：由現有煩惱等障可斷故，亦名現有。此三家義，任應敘之。

論次下言「便有堪任，便有勢力」者，有說：堪任，謂姓種姓；勢力者，習種姓也。今思不是。所以者何？姓種姓本有，何勞言遇緣，故云非也。今意者，堪任，謂有種姓、習種姓；勢力，道種姓也。　「能得」，謂得有餘。　「能證」，無餘涅槃也。能生現行，故名種子。梵本云馱都，此云界，是因義也。梵云涅縛婆轉，此云姓，是體性義也。據義各別。此解種子，明三家義，如先敘。

論答種子在一相續中，文云「若法異相俱有而轉，見彼各別種種相續，種種流轉。如是種子，非於六處有別異相」等者，此中意，初翻解、後正解。謂若法下至種種流轉，此翻解。此中意，若種子與六處所依各別相，可種種相續，種種流轉，如十色處、八識處。如是種子，非於六處有別異相，故知在一相續。如《攝論》中解。此中不如菩薩，故不言六處殊勝，但言六處也。

論云「達須、蔑戾車」，此云樂垢穢。「正至」即四果，可謂正行、正至也。

論解勝處淨信中云「前行增上諸清淨信」者，謂信是見道入相之前行。

論解法教久住中云「當知說彼勝義正法作證道理」等者，此意明正法五百內，由有正法作證。

論解意律儀中，「防護乃至所有貪、憂」，此憂非五根起，以憂代苦，其意說苦也。

論食知量云「為斷故受，為令新受當不更生」者，為斷故上受，新上受更不生。又為斷故苦受，新苦受更不生。

論若往若還等，至二十四等當廣解。

論樂遠離中，「無倒修治初業地已」者，謂修治初發心業，即出家等是。　「邊際臥具」者，極惡臥具名邊際也。

論云「如水所生雜穢𧍒牛，螺音狗行」，述曰：佛法如水，破戒比丘如水上眾多雜穢𧍒牛。又如狗高叫，似吹螺明，然有狗行，破戒亦爾，喻之。

論曰「若生無暇，若有縱逸」者，生難處者是。依梵本，云生無暇處是。謂在此處，無暇能入道，如世言無暇作此事。

第二十二卷抄

論解出世間離欲中云「自能離繫，自能解脫」者，得無漏智等，離有漏繫，即無間道；斷彼煩惱得無為時，起勝解數，自得解脫，即解脫道也。

論解戒律儀中，「今此義中，唯依苾芻律儀，說善能防護」等者，何故不說苾芻尼等也？以不能入聖道故。多分成熟具戒法者，苾芻有故，餘則不然，是以不說。

論云「於所應行，於如所行」者，謂所應行事，簡諸惡有者不應行事。　「於如所行」者，即如餘善丈夫所行，如是而行也。

論曰「若於如法宣白加行，住慈悲心，展轉與欲」者，此即為法事時，如理白眾，應住慈心，受彼人欲。

第二十四卷抄

論「謂夜四分中過初一分，是夜初分」等者，彼土世俗晝夜各立四分，佛法晝夜各立三時，以三時攝四分：從初向後，過初一分，名初時；從後向前，過後一分，名後時；中間二半分，名夜中時。其晝亦爾。此中順世俗。

論云「言經行處者，謂於廣長稱其度量乃至相應身業」，西方食多蘇乳，其食難消，為一處所，量無大小，或露或隱，於中往來，擬行消食處所，於此中來去所有如法之身業也。

論解宴座中，「結跏趺坐，端身正願，安住背念」。　加趺，容貌敦肅，簡異空坐不能跏趺。如下三十云有五復次，釋身生輕安等。　端身，解身疲勞，表意正念。由端直故，不為惛沈睡眠之所纏擾，不為外境散動故。　正願，異耶願，心無異惡。　安住背念，心得涅槃，念求出世，違背生死，故言背念。所背生死之心，安住無漏涅槃之念故。《能斷金剛般若》云：住對面念。此對面念即背生死，念欣涅槃。如第三十自當廣說，有二復次解：一、如前解；二、謂住定故，背不定故。涅槃念，心無異念，則不起過，常以正念為對面而安住之。　解順障法中云謂「淨妙想」，謂順貪蓋；「瞋恚相」，順彼瞋蓋；「黑闇相」，順惛沈睡眠蓋；「親屬、國土、不死尋思」，順掉舉蓋；「追憶昔時咲戲」等，順惡作；「及以三世」等，順疑。

論答於經行時從幾障法修其心中云「以有明俱心及有光俱心」者，謂水火、星月、藥草、珠寶是明，緣此明之心，名明俱心；唯日一種是光，緣此光心，名光俱心。以日能發光，隱蔽處而令見，餘月等不爾。

論答於宴坐時修心中云「謂或觀其骨，或觀其鎖，或觀骨瑣間」。

論又曰「賢善定相」者，謂斷此四蓋之定相，名賢善定。

論解疑蓋差別中云「於過去世，為曾有，為曾無」者，此中所為，初言不如理思，則三世皆舉，下疑三世有及有因緣，三世皆舉；唯疑有無中，唯於過去，不言現未，有何意也？述曰：如廣論有略影顯之。前後皆舉三世，此中唯舉過去，影解現在、未來，論略故不說。　又現在現有，不可疑有無；未來法不定，有無難推。又今謂得正見，未來果斷，故不須疑未來有無；過去不同現未，故偏疑有無，其實通三世。

論「我於過去，為曾何有？云何曾有」，此中二思：一、思過去曾有何法；二、思過去之法從何而來。即初問法體，後問法用。過去既然，二世准此。

論「又為護持諸臥具故，順世威儀」等者，此中意，於初夜分由盡經行故，後夜分不令經行。初夜經行不令遠去，或至書經行處，恐賊盜失臥具，所以進臥具，令經行。又雖是夜中，威儀須正，故順世儀，初夜經行。又世俗初夜經行，合僧初夜經行，此順世儀故同。初夜經行，有二因緣：一、護持臥具，所以不遠；順世儀故，[＊]書分經行。

論解「思惟起想，巧便而臥」中云「如林野鹿」者，野鹿恐人傷殺，眠不安隱，有巧便宿人，當今臥時亦爾。

論云「後夜者，謂四分中過後一分，名夜後分」。夜中但有四分，而過後一分即令至明，如何是夜？此中言過後一分者，謂四分中入後一分名過，非後一分已無名過故。過有二種：一、纔入名過，即此論文是；二、事了訖名過，如明過夜。此中入故名過。若堪三時攝四分，此後分即後時。夜四分中，向前取過一分名過，後一分向前過，非向後過也，故中夜文云「於夜中分，夜四分中過於一分」，此乃中時，過初時一分。復次中時，中時既攝分，成亦過一分，即取第二分之多、第三分之多，以成中分時也。

論解「往還正知而住」中，有四句義：一、自往還正知；二、所應往還正知；三、往還知時；四、如是如是應往還。此中，第二所應往還及第四如是如是應往還，何別？即下重釋中云「如其色類動止、軌則、禮式、威儀，應往還」，此即與前別。第二但彼家屬等可應往還，五種家不可往還；後第四設應往還家，自有軌則、禮式可往還，無即不可往還。以此為異。　其下覩瞻等門皆有四，准此作法，第二句皆同彼家可爾、不可爾，第四句能顯第二句可爾中出離。

論「僧伽胝」者，此云上衣，即上着之衣。如外垣墻，此衣亦爾，最在外着，最向上着，名為上衣。

論「或六十牒下至九牒」者，此中，諸部無此衣，此論據合上極六十牒，九牒諸部共許。或且作是說，言六十牒，或更得多，極一百五十牒。問。

論「各有中衣，若有下衣」者，述曰：中衣即殟呾羅僧伽，先云欝多羅僧伽也，亦云七條。今云中衣，在大衣下，五牒上，名中衣；亦名中擁，能擁身而處中故。下衣即五牒也，最在此下故。重辨三衣之法。又衣有中、下，故名中、下衣。若爾，何故無上衣？明知此中三衣為論，上衣即僧伽胝也。

論噉甞中，何故餅等為噉，乳等為甞？答不可咀嚼名甞，可咀嚼名噉。以餅等實食不可𭊹嗍名噉，可𭊹嗍名甞。或且汎爾言噉甞無異，須世俗情而建立故。

論釋次第中不應往處，「復有家，一向誹謗，不可迴轉」，謂決定無親情，或善根未熟人。

論解如何應往中云「不墮山峯」，山之與峯云何名墮？此中墮者，謂墮住，非墮落，不令墮山峯也。

論「應隨月喻」者，謂月能清涼益人，入施主家，身有清涼，益於施主，亦如月也。

論自持心中云「非不慧捨」，廣說乃至「要當速疾，而非遲緩」者，此中意，各往施主家，何必要望施，非不慧施，而即往也？不應如此。不慧施，謂慳不施。若不施不往，不應作此事，非不慧施而即不往。若往時，乃至速疾，不得遲緩。

論曰「不應開紐」者，謂不應不繫紐。法師云：衣下有紐，不應開，應繫之。亦應不應。　「不軒不磲」，衣不𥖜烈。

論「不如象鼻」者，謂不垂袈裟角如象鼻，應搭膊上。　「如多羅樹房穗」，樹開出房穗，衣角亦爾，皆不應。「龍首」，謂雖搭膊上，不得角頭高如龍首；不得煩兔袈裟置曲肘中，如豆團相似。問。

論「不應囓斷，而食其食」者，謂令手搩食。

論解往還等次第中，始從「謂如有一，依止如是邨邑等下，至如是乞已，出還本處」，解往還二法應。自已知往還等各有四作法，今且作往還往等次第法。下至覩等，即不具作，准往還等可知。准覩中，少分亦作，餘尋讀配。　又「於如是下，至不可迴轉」，解不應往處；次下至「或商主家」，解可應往處；次下至「若忿競時，亦不應往」，解時應往；次下「乃至堅執、緬羞而受用之」，解應如所往。

上來已解往還訖。次下「復於已往或正往時」等，乃至能攝梵行，能令諸惡尋思現行以來，明覩瞻二法。於中有二：一、明應覩；二、明不應覩。明應者，謂復於已往以下，至不應觀視以來，類說明是不應覩，以下是應覩。

「又不應搖身、搖臂、搖頭」等下，至「端嚴而坐」以來，總明屈申二法。此中但判不應，不明應事，准上作之。

又「不應開紐，不軒不磔」下，至「若坑澗處，若崖處」以來，明持衣、持鉢二法。於中有二：初明持衣、次明持鉢。　「不應開紐」下，至「而被法服」以來，明衣；以下明持鉢。

「又應次第受用飲食」下，至「不應囓斷，而食其食」以來，明食飲噉甞四法。此中總明，非別明，任文思之。

又「從施主家還歸住處，於晝夜分」以下，至「時時停住，而習經行」以下，明行住二法。

又「如是於自所居住處，自院、自房」下，至「如法寢息」以下，初明坐臥二法。於中有二：一、明坐；宿臥。　從「如是於自」以下，至「而宴坐」以來，明坐；以下明臥。

又「於晝日分及夜初分」以下，至「或為修斷，閑居宴默」以來，略明語默二法。於中有二：一、語；二、默。准文可知。

「思惟法時乃至無間修習，殷重修習」以來，廣明語默。文亦有二，准上可知。

次「又於極熱分時」下，至「皆悉除遣」以來，解於勞修。

論「又於善品先未趣入」以下，乃至「如是名為正念而住」以來，此中意明未成熟但名正知，成辨以去名正知而住。准文思之。此乃師未作。

又「當知此中，若往」等下，明行住二法，攝前諸門。此能攝之法，非前行住。謂住行事名行，非住行名行；住處名住，非前云住。故得攝法也，無妨。

論「若臥、若默，若住時意業」者，此中，臥應在身業中，以臥時思先明相故，名意業，非臥者是意。

論依行住時有四業，正念為一不放逸為一，應作而作為一，於現後無罪為一，為得未得集資糧為一，今如文而配也。

第二十五卷

此二十種想，如《雜集抄》及《大智度論》。

論又能證得三果，不言第四果者，以漏盡通即第四果中成故合說，而此不論。

論三神變：一、「神力神變」，即身通；二、「記說」，即他心通，知他心而記別故；三、「教道」，即漏盡通。可謂三業也。如《雜集》第一卷抄。

論解教授、教誡，與多餘處別，謂四教授業。此中總明，餘更別論四教授等，無違。如明四教授等義，說勘。

論「宣說相應、助伴、隨順、清高」等者，相應，謂與理相應，即緣如是智也；助伴，同時心、心所法也；隨順，即有漏加行智，隨順正智故；清高，簡濁亂語也。　有用者，謂得涅槃；相稱，不相違語也，應順名句等所有語言。

論「由彼成熟如是八支」者，謂即「又此言論應時而發」以下是，或前初解若能諫舉中八者是。問

論曰「當知由此因緣故」者，即次前四又字是也。

論曰「正士」者，謂四向。「正至」，謂四果。　「云何名為聞思正法」者，謂聞慧，次下廣解思慧。於下別解契經，謂長行者是。如《對法論》第十二抄廣解。此中十二分教，并藏收所以等。　「未了義」者，法師云：非經未了，謂聽者未了。此未之所聞也。

論曰「由三量故，如實觀察，謂由至教量故」者，先云聖言，今言至教者，即至極之教，以理至極，無問內外，皆名至教。先云聖言者，即不如此。三十二種言中，聖言有十六，何必要是佛語名聖言？以先相言聖者，即佛菩薩等；今言至教者，即無所簡相。

論「由彼諸法本性應爾」，謂無始來　自性應爾，不待眾緣；法性應爾，法相道理。

論「或即如是，或異如是，或非如是」者，或即如是，謂火等以煖為相，火自性；或異如是，能燒是火之用也；或非如是，謂用炎赫等，是取之相而為火也。　又或即如是，謂火以煖為性；或異如是，謂用炎熾，是相異於火體為火；或非如是，謂非不以煖為火。

論云「婬女巷論」，謂婬女多居細小巷中，說婬女行婬之事。

論解施中云「教、引利益安樂」，何差別？述曰：說樂名教，身作勸名引。

論曰「是諸菩薩所現行事，非此義中意所許施」等者，此中意，明菩薩用前有情數物施時，必須所用施之情歡，喜方用之施；非是彼生嫌恨，菩薩欲得自意所許，即用之施。長讀下文。

論文云「馬瑙采石」者，即一物，以馬瑙石有采文故也。此一段文，問。

論何相施中云「無貪俱行思」等，此問施體。此論以無貪俱思所發身語業，與《對法》相違，如彼抄會。

論云「或自相續，或他相續」者，或自施，或勸他施。此施廣同《雜集》。

論云「為莊嚴心」者，謂得無漏心。　「為助伴心」者，謂滋無漏作意等。

論解成熟妙慧中云「俱生覺慧、加行覺慧」，即生得善、方便善也。

論解十二杜多中，與《十二杜多經》似相違，來問。堪杜多，先云斗藪，斗藪塵垢也。　又云洗除身心也，亦云修治其心也。三衣，如前已釋。三安怛婆參者，安怛名內，婆參是衣，此衣通前二衣，應皆云三。

論云「毳衣」者，即細毛曰毳，無問鳥獸之細毛，皆云毳。恐三衣以無價疊等為，故以毳毛為之也。十二杜多：食四、衣三、坐五。今列名及下解中分為十二，以別開常期端坐，處如常坐為二，此但是一常坐不臥，如《十二杜多經》說。下除障及廣解中雖更別開，別除障而仍是一。

論解柔和中之「如是六種可樂、可愛」等者，即六和敬也。前三業為三，和同受用為一，同戒、見各為一，故六也。和同受用中，初總解；「凡所欲食」下，解和同；「如法所獲」下，明受用。又此中別解六雜住，臨時別解。

第二十六卷

　第二瑜伽處

論云「七生等人」者，如《對法論抄》廣說。

論曰家家，「謂天上從家至家」等者，二說：難陀云人天二趣若往若來；正法藏云二生家家唯於天上二生往來，一間中唯受天有。與《對法》相違，如彼會。

論云時解脫，五或字，即五人次第配之。

論「又此貪纏住在身中，經文相續，乃至為可愛法之所制伏，不能制伏彼可愛法」者，此中意，明為貪纏故，為境制伏心，非心能伏境。　如貪，下瞋、慢中文，准此應釋。下廣問解中，不解等分、薄塵行者，以上具明故，又略不說。

論云「今此義中，當知唯說聲聞乘願、聲聞種姓」等者，此中明聲聞地故，唯取聲聞即種姓人。

論解有分別、無分別影像等中，如《對法》第十一抄會。此中法師云：有無分別皆見道前，事邊際在見道，所作成辨在無學道。此中相違，如彼釋。

論云「彼於爾時於所知事如現領受，勝解而轉。雖彼所知事非現領受和合」等者，此中意，明同分影像。其定中所知事如現領受相似，其實定中未現領受前實境，又非與外境相似之物於定中現，然與外實境相似領受勝解故，名所知事同分影像。

論又「亦名三摩地口」者，境能生心，如瓶口出物。

論解所作成辨中云「諸緣影像所有作意皆得圓滿，乃至得轉依故，超過影像」等者，此中意，即有無分別影像皆未證真，有影像；入見道名事邊際，盡、如所有性；今至無學所作成辨，得轉依，證圓無漏，超過影像，則無漏心無影像也。《對法》云：無分別影像者，謂內真證智及後所得者，此從因為名，名無分別影像，其實二智以無漏故，皆無影像。有無分別，或定或慧，《對法論》文雖具，而影像文不具。西方既釋有三，此之取義任意其無漏心有影像之解釋。此文超過影像者，此超有漏法執影像，非無漏心無有影像。　又無影像義，取此文為證，詳彼文，如彼論。　此文即證因無漏心有影像，果無漏心無影像。雋師義。

論云「因果相屬事」者，即此中行因、得果、所作成辨事。

論云「若樂通達」者，謂斷欲界欲，又謂入見道。　「及樂解脫」以下等，是名修道。

論曰「又彼苾芻於時時間全心寂靜，於時時衣增上慧」等者，此中，前解定境與外境相似，此文以下，後似前，故言於時時間。

論云「一切麁重悉皆息滅，隨得觸證，所依清淨」等者，此解四清淨：一、身淨，此中號所依；二、所緣；三、心；四、智見清淨。

「或骨或瑣，或復骨隙」，且解：曰骨，謂骨餘處；瑣，謂骨相連處；或復骨瑣者，謂總合觀。

論云「若身若心不平等受，受所攝」者，受所攝，謂同時諸身業語業等。

論解五種貪，一、於內身欲身欲貪者，於內身初起欲界微欲，故名欲欲；次起欲界重貪，故名欲貪。又內身是自所欲之法，故言於內身欲；於內身欲上起欲，即能欲之心，此名欲貪。初欲字屬所欲，第二欲字屬能緣，第三欲字結名。

論云「若於青瘀等，作意思惟，於顯色貪令心清淨。若於變赤作意思惟，於形色貪令心清淨」。述曰：貪白紅顯色，以青瘀等對治。於形色起長短方圓等貪，以除去皮肉對治。若小乘云變赤相者，死屍初青後赤，變作赤血身，以除形色貪。大乘解：先皮肉等色赤，除去皮肉形色，名變赤也，即變者赤也。

論云「皆依四種憺怕路」者，憺怕，寂義，二釋：一、置死屍處，寂寞無人法，故名憺怕；往彼處所，故名為路。二、涅槃寂靜，名曰憺怕；作不淨觀，能得涅槃，故名為路。

第二十七卷

論曰「云何緣起緣性」等者，緣性，四緣也；緣起，十二因緣也。

界差別不論十八界者，此六界通欲、色界足故，雖地不足，非十八界有此界足。

論解外地界中云「非親附、非執受」者，若內地界，親附所依，近在本識，能有執受；今外地界，非。

論內風中云「有脇臥風」等者，此風住脇間，而得臥等。

論解斷，「大刀風」者，風如下下小之刀，能傷於人。　「有畢鉢羅風」者，法師云：人有此風，色如黑點。有云：畢鉢羅，即人食畢鉢羅也。此風辛楚，由如畢鉢。

論外風中云「有毘濕婆風，有吠藍婆風」，毘濕婆風者，此云工巧風，能成萬物，舊云毘首羯磨風。吠藍婆，此云旋風，舊云旋嵐風也。

論云「多羅掌」者，謂西方有樹，狀似此間蘆樹葉，人趣裁去四邊散葉，但取苗如鵝掌許大為扇，名多羅掌。

論云「離一合相」者，即計為我，其實諸界為身，計為一合之我，今離此相也。即《般若經》云：如來說一合相等者是。

論云「阿那波那念」者，阿那名持來，波那名持去。持來者入息，持去者出息。亦名持息來、持息去也。

論云「中間入、出息」者，謂入、出二息中間，雖息未入出，其間亦有微細息轉，名中間息。

論云「始從齊處乃至面門，或至鼻端」等者，其息唯至齊處，齊下更無出處，還復乃至從口出及鼻端出也。

論息因緣中云「一、牽引業」，即先世業。二、「齊處孔穴，或上身分所有孔穴」者，謂齊中有小孔穴，或上身分有口鼻等孔穴。

論息所依中，或依身門，或依業，或依孔穴，故言如其所應，所應依處皆依也。

論「若唯依身而息轉」等者，此中意，難非唯依身而息得轉。如入無心定等時，身在下界，而彼息不轉，故非唯依身而息得轉。

論「若唯依心而息轉」者，此中意，難非唯依心而息得轉。入無色定，彼息應轉義。

論「若唯依身心而轉」者，此中意，難亦依孔穴、業等而息得轉，非唯依身心。如在母腹中四位時無息義，故論言閉尸等位。

論云「若是處轉，若乃至轉，若如所轉，若時而轉」等者，此結上義。　若是處轉者，標上諸孔穴，即麁孔、細孔等也，即息於是所轉也。若乃至轉者，即牒說齊孔穴乃至齊處，即息入身乃至齊處轉也。　若如所轉者，牒上入出息以一為一等，其餘息時，如所順逆等轉也。若時而轉者，即牒上若時行者，以一為一等，乃至十十為一，時節長短相續等，名時而轉，即爾所時，數息應轉也。後成熟故不牒。

十六勝行故，名總緣，緣諸諦故。此中，初總緣念，「若長、短」下，方別舉十六；下門中，方解十六。依四念住，古來四四配之。一、觀息長；二、觀息短；三、觀息遍身；四、觀息除身行。此四觀身。五、觀喜入出息；六、觀樂出入息；七、觀心行出入息；八、觀息除心行息。此四觀受。九、觀心入出息；十、觀喜悅心息；十一、觀制持心息；十二、觀解脫心息。此四心行。十三、觀無常息；十四、觀斷息；十五、觀離欲息；十六、觀滅出入息等。此四觀法行。

論解身四中，第四重解「息除身行」者，身行，謂出入息；令息除之，名息除身行。

論「又即如是覺了喜者，覺了樂者」等者，此中解心行。

「或有妄念，起我、我所及慢，我當有、無，我當有、無色」等者，此見諦名暫妄念生，非六十二見中見也。　若依是六十二見中見者，我當有是常見，何處見諦人起妄見？無文修道起常見，今此處即現起，何惑也？又此在凡位起，未見諦故無妨。　若爾，前見諦者作此十六勝行，如何得起常見等？義曰：此十六行，凡夫亦作。前言見諦者，據見諦人為論，非通凡夫，其實通凡夫。此起常見等，即為勝。

論「有相想」等，如《對法抄》解。

論解苦苦中，以七苦為苦苦故者，據實為論；餘處唯說前五為苦苦者，以從增上苦說苦苦。第八苦通三苦，可會之，此以通三受，苦取蘊也。

第二翻解：除生苦，餘六苦亦是壞苦，以老時壞於少等故，前六俱壞苦。此中以煩惱及壞心為壞苦，乃至非想亦有；餘論文唯言樂處，故至第三定以下。又彼有文至上地，今起煩惱心為壞苦即是也。

第二十八卷

論解增上慧學中云「謂於四聖諦如實知見，名增上慧學」者，此據唯無漏慧說名慧學，非名有漏。

若次前解定學中，初一翻唯約四無漏靜慮說定學。何以得知者？次下文云「然依靜慮能最初入聖諦現觀，正性離生，非全遠離一切靜慮能成此事」等者，此則覆解前一翻釋，唯依四禪說名定學。　第二釋「又諸無色及餘所有等持、等至亦名定學」，即無色定及色界所有餘有漏等持、等至等皆名定學，此乃通漏無漏。何故慧學唯無漏，定學通漏也？義曰：其定亦唯無漏。前言又無色定者，取無漏定；言及餘所有等持、等至亦名定學者，此即四靜慮能引發通之無漏定也。　定學現唯無漏，慧學義齊亦無妨。又定通漏無漏，慧亦爾。此據無漏勝者語，不同定具作法，無妨。准下文若有戒、定，未必有慧，有慧必有戒、定，故前解為勝。以取無漏慧為學故，又何妨慧學唯無漏，戒、定通有漏？寬狹不齊，無妨。

論下說十違逆等法中云「今此義中，意取能斷思惟諸法瑜伽作意障礙法」者，即解例前光明中雖有四種，意取法、義二光明能斷思惟瑜伽時障礙法。

論云「退失所得瑜伽境」者，即有漏禪定等是也。

論云「回轉弟子」者，隨彼教故，名回轉。

論云方便有四：一、尸羅；二、念；三、無放逸；四、定慧。如文可解。

論因緣相中云「又或人所作，非人所作」等者，即學知亂相也。此乃法師之義。又勘上下，不然。下遠離中皆言由因緣，故知此因緣即生貪等之因緣也，故下文皆言由因緣。　「或功用所作」者，此由因此加行生亂。　「若毘鉢舍那」下，明不亂因緣。　「極猛盛觀後因緣相」者，即修集資糧，於最後成滿之因緣。下定中准知。

論解陿少勝解中云「謂及陿少所緣意解勝解」者，依下結文云所緣陿少故，此即欲界。若色界，名廣大所緣。　無量，謂無色界。

論云「於其所作成辨時轉」者，謂所成辨，彼所依清淨；所依清淨故，令遍滿、愛樂清淨：故言成辨時轉。

三十七品菩提分法，廣解如《對法抄》。

列名七覺支等中，皆有等字者，法師云：此等覺即謂如來，七支能因，成等覺，故皆有等字。若爾，後八支聖道亦爾。前五位內難，此義妨故。　有義：七覺在見道，八正在修道；見道無相，修道分別；分別故有相，無相故平等而覺，故言等覺。此義上下無妨。

論解四念住身中云「三十五種身，名身色」者，此中約色身、名身通舉。「祖父國身」者，即鬼身也。以祖父來，皆望男女之所祭祀，皆有此願，乃至上祖，故言祖父國。廣釋如《智度論》。

又論云「中身、表身」，下文云「劣身、中身」，二中身何別？內身名中身，與表身相對；處中名中身，三品相對也。

論解二十一受，即如所列。　「或九種受」者，法師云：即初三位各為三位，故九也。此九攝一切受盡，更無別開餘門也。　又釋：九種者，樂等三受為三；四、樂身等三受；五、樂心等受；六、有味；七、無味；八、依耽嗜；九、依出離。合為九，開即十也。

論云「云何為法」，故前明心，此數明法。「貪毘奈耶」等者，毘奈耶名調伏，即無貪調伏貪也，貪毘奈耶即無貪也。

論云「如是諸受，若隨順涅槃」等，謂諸無為。隨順決擇，謂諸無漏心法。若隨於界，謂三界有漏，名愛味。若上界二性有漏法乃欲界聞思出家人等，依出離受。若下界二性法及五貪欲之體，名耽嗜。

論云「如是六心，當知皆是行時所起」，謂前六心皆行作時起，名行時；非住行等，名行時。行時既爾，住時准知。如前已說，未住定時起，名行時；住定時起，名住時。

論云「依淨蓋」等者，此中解住時十四心：未得定無間道，住加行道中，名淨蓋地，起八種心；依定無間道斷煩惱結，起彼六心。　問曰：何故前八名淨蓋，是定加行，非無間；後六是淨或，一定一無間道？義曰：且如貪瞋癡為所治蓋，無貪調伏等為能治，即六合取三，所治即三蓋也。此乃行時。下是住時八種。若略、若散，略即止相，散即散亂。若下、若舉，下即惛沈，舉即舉相。若掉、離掉，掉即掉舉。若寂靜、若不寂靜，謂惡作名不寂靜，善作名寂靜；又疑不寂靜，決定名寂靜；又合取前能治道名寂靜，合前所治名不寂靜。此即各別有對治，名淨諸蓋地，蓋即五蓋。後之十八種，總相而言，非別有所治，得後六時，要須得前諸蓋淨已，方能入根本定。　若爾，所治、能治要須同時，何故蓋為加行道，定為無間道？義曰：且如前能治寂靜道等，若加行道，諸蓋伏，非永斷。又前能治伏時，為加行道，所治滅與無間道同時為無間道所斷，要所治滅，能治生故。

論云「從蓋得解脫已，證入根本定」，無間道中，不定心即所治也。前八別有對治，故加行道分別觀心也；後無間道總相觀，或言無間道，又未必明方便。無間道前之八心所治皆是蓋，別有所治；後之六種雖非除蓋，總斷諸煩惱。如此分別此方便無間次第，八唯伏惑，非是無間。

論結法念住中云「若能如是如實遍知諸雜染法自性、因緣、過患、對治，是法念住」者，此勘上文，無別解此四種，但有自性及過患、對治，無別因緣。若准上舉所治蓋等，名自性；次前言了知眼處有結過患，名過患故；前能治道，名對治。又無別解因緣文，若義立無妨。謂六行時中，三不善根名諸惑之因緣，因緣生諸惑也。又即自性之種子名因緣也。又因何處、緣何處而生自性，即名因緣。又依眼乃至作意而生惑，眼等處即名因緣。

論初解受、心、法念住中，此中意，若緣內身，生受、心、法念，緣此受、心、法，是名內受、心、法觀。如內，外等亦爾。此中緣身，無簡能造、所造，總緣；若下第四，唯能造，非所造，故別也。

論第五解修身觀中云「若緣無識身色於過去有識」等者，此中意，明見死屍於過去世曾有識時，此現屍名外，當有識時名內；緣現有識身未來無識身，內外亦爾。以現有識，未來無識，相似法性、平等法性一相無異，乃至過去亦爾。

第六解中云「若緣自中身」者，即自內身名中身，即自內中身也。

論斷四倒中解身不淨之意，說「不淨相應四憺怕路」者，論第二解倒中云「受苦樂」者，依下覆解中云「於心意識執我遇者，我事愚故，立心念住」，即此計心以為我也。與前第一相違。如《對法》第一、第十卷抄解。

論解念住義中，云「念、慧二法是自性」，與《對法》同。小乘唯念為自性，今大乘兼取二法為念住自性也。諸心、心所為助伴體，故言相雜。

第二十九卷

論云「云何名為一切善法？謂若彼對治」等者，此初句謂總能治，下二句是別能治。言彼者，即別之彼也，謂彼蓋結也；又前解不善法，今即彼前不善之對治也。下二句別出能治，初句即總也。

論解策勵中云「若緣過去，不現見；現在，現見事境」者，何故不言未來？又過去非現見，已生、未生皆不現見，可言不現見；現在有未生不現見法，云何現在名現見也？義曰：過去、現在所有未生皆在未來故，不言未來也，舉過現即兼未來義。若緣現在現見境而起未生法，取境名現見，非現在未生法名現見也。

論「唯由分別力生，非境界力者，謂於住時，思惟過去」等者，謂不行於境界，無境界行，但緣過未，故名為住。「亦分別力、境界力」者，即行於境界，名行也。若不善法，境界力生時，必有分別，故無此偏句。「分別即心，而生不善」等者，是初偏句，即約過未生；第二俱句，現在境起。與前第一翻解策勵、精進同。

論云「律儀斷」者，律儀名防過，防已生惡，令不增長故。如《對法抄》說。別解由十因緣，戒善清淨，謂前二十卷有十順學法：一、離母邑；二、離愛著；三、離懈怠；四、離我見；五、離段食味；六、離言論愛；七、離十一過；八、離定味；九、離散亂；十、忍辱。四神足體是定，從因為名，說欲等也。又定為神通之足，故名神足。又定名神，此四是神之足，心神足即心王也。法師云：又或是定。如《對法抄》。

論云「彼由如是四三摩地增上力故，已遠諸纏，復為永害一切一切惡不善法，乃是正修習時有八斷行，為欲永害諸隨眠故，為三摩地得圓滿故，差別而轉」等者，此舉欲明八斷行所由。此八斷行，舊名八業資糧。舉欲明意中開二門：一、為斷隨眠；二、為定圓滿。準下釋二種能斷隨眠，故下文云「由二因緣，於隨眠斷分別了知，謂由現見思及由不現見捨故。由此因緣，能斷隨眠」。準此卷初解策勵中云「若緣過未事境，名緣不現見；若緣現在事境，名緣現見境」，此義即思唯現在，捨通過未事境。若爾，何故解捨中云「謂行過未現在三世隨順諸惡，心平等性」，且分思為一世，捨為二世？其實如《對法》第九卷云「對治，謂思、捨乃至已生沈、掉能遠離故」，即通斷三世。思、捨二法既名斷隨眠，餘六准知三摩地圓滿。又下文云「若今所說八種斷行，於為永斷所有隨眠，圓滿成辨三摩地時，一切總名欲三摩地」。勘此總文，即似八種俱有二功能。又攝四瑜伽，四瑜伽皆斷隨眠故。又思能發身口，生善身語業，息惡身語。身語是色，故思從色得，名現見思；捨唯在意，非同思故，名不現見捨。未必與是卷初文同。其八斷行即二十八卷四瑜伽，能斷隨眠，即欲、精進、信、方便也。《對法》雖有四種相攝，而全不同，不可會之。其此中次第，與二十八中四瑜伽不同者，此中八次第，如文前後相生；其四瑜伽中，信為初。《對法》亦同，故彼論文信為欲因。義曰：其欲、精進時，不離信，信念在初，有信佛等故，方起欲等；今以不離信故，故說信於後。此《對法》文自會。四瑜伽說生次第故，故信為初。

論得神足名因緣中云「彼能到此，故名神足」者，即能往能還等，名神足，定界果也。欲等為因，能得此定神，故名神足。

論解五根中云「乃至其慧，唯能起出世間法為其增上」等者，此中解根義，增上者是根。信有二增上，一、能生出世間法而為增上，二、次第能生後法為增上，故名根。前四具二義，故精進等，前亦作法。今慧但有一義，唯於能起出世間法而為增上，無能展轉而生後義。

論曰「當知此中定根、定力即四靜慮乃至證不還果」等者，此中，初二果唯得未至，向前次第至不還，得四靜慮，發生神通，故此偏說。不說第四果，非次第故。又影顯故，又略不說故，四靜慮中發生神通如意是，不說餘定。

論曰「即由如是諸根、諸力漸修習等，便能發起上、中、下品順決擇分」等者，此中根、力，如《中邊論》，根在煖、頂，力在後二位。今即乃言由此根、力故，發生決擇分者，此根、力是別，決擇分是總，以別發生總，故名發生。即俱時，非異時前後發生，名發起故也。有人欲得見道前有無漏者，如論次下別由根、力無間，發生出世無漏聖法，故知已前此有漏，不可言無漏。

論云「若如法求衣服、飲食等，乃至供身什物，於追求時」者，此即追求時所求也。　「若往若還下，乃至或於住時」，此乃住處時所作也。與二十二相違，可勘之。

論云「由四念住增上力故，得無顛倒九種行相所攝正念，能攝九種行相心住，是名正念、正定」者，此中意，由四念住為因，生定心俱時九種念。九種念即與安住念等，與定九種同俱。以九種皆是定為助伴，定亦九種；以正念定為能攝，助伴以者為非所攝。此中，念攝相違，如《對法抄》會。

論解不還果中云「唯於天有當可受生」者，其一間人在天上，於人中受一有，不還更生天上，亦名不還。此中，據人中作法。此從果為名，因時未名不還故。

論云「又於此中貪、瞋、癡、慢等，乃至若由所緣差別勢力，勤修加行」者，此中意，貪、瞋、癡等人，此有對治，先於五停心觀，名定由所緣差別勢力。隨貪行者作不淨觀，勤行修習，心方安住。等分行人一切具有，隨所作行，皆得修行也，如下論文如等分行人於五停心，其心安住，非淨其行。有人云：亦斷惑。非也。舊說數息息觀除覺、觀二品，今唯除覺，故唯言尋思行，非除伺也。　問曰：何以故不除？以伺於說審緣故，尋則散亂，故說除尋。

論答等分行等人行相中云「如貪行人所有行相，一切具有」，然等分行人非上勝，如貪行人遇緣即起貪，即名貪行者。此等分人亦爾，隨所遇緣即起貪等，即名貪行者，與貪等相似。

論解異熟障中云「若生處」者，謂隨生處。　「聖道依彼不生」者，即三惡趣。　「於是生處異熟果生」，謂惡異熟於是處生，非聖道依也。

論解最初清淨中云「由十因緣，戒善清淨，如前應知」者，如二十八云由十法順彼法：一者、離母邑等，如前說。其活道沙門，以道活命，名活道也。

論云「若無如來及諸菩薩為菩提故，乃至諸聲聞永持三藏者，名說道沙門」者，此且約無佛菩薩時聲聞為論。若佛菩薩在，此聲聞眾即名勝道，諸佛菩薩名說道沙門；今無佛菩薩時，聲聞名說道，令正法眼不斷種故。

論解壞道沙門中云「由彼破壞最初所有正道根本」等者，此中意，謂戒為正道根本，今破戒故，名壞道根。

論云「世尊依彼作如是說，乃至於外沙門、婆羅門教空無所有」等者，此中意，明四種聲聞，世尊依真教有彼作如是說。有其外沙門等教是邪教，乃至壞道亦無所有，要受真戒，方生壞故。彼既邪戒，設壞，非壞道。

論解婆羅門中云「名想婆羅門」者，謂諸世間由想、等想，假立言說，名婆羅門者，此中有釋，如剎帝利，父母為立假號婆羅門，體是剎帝利，想號婆羅門故。又「由想」者，謂名；「等想」者，謂諸世間等，同此想號婆羅門。下第三、真善婆羅門也。婆羅門名真淨者，淨其意志故，如前已釋。

論解梵行中云「斷梵行者，謂諸聖者得不還果」等者，此中何故不明初二果？又前第二梵行，何故不論離色、無色欲？義曰：不言初二果，以離欲界全分欲為論，對暫時斷梵行成，暫時梵行唯言欲界故。又何故前第二中不言色界等欲者，此影顯准知。如阿羅漢及不還果，當知世間道亦對為論，應言離有色、無色欲，此影顯義無違。　言「畢竟」者，以無漏道斷種，故言畢竟，非無學果名畢竟。

論解苾芻中云「自稱」等者，初謂常乞食等

是。「自稱苾芻」，謂破戒者，但自稱苾芻。　「名想苾芻」，即未受戒者，但有苾芻名想，而未有戒。

論曰「善知瑜伽，即善知方便」者，以知行與理相應，因智行能與果共相應，故知名方便，即亦號相應也。

論曰「若諸所有補特伽羅，相未成熟等，乃至第二根雖成熟，而未善知善巧方便」等者，此二何異？義曰：前總未種善根，第二雖種少分，未善巧方便，為異。

論云「由三因緣，空無有果」，謂無漏道果，非世間果。何以得知？下云「雖得定而無教授」，即真教授不隨故，無無漏生故，空無果也。

第三十卷

此第三持。初一行頌，於中大意有二：初、列總三門；二、於第三門別開為五。今此頌四句有二十字，上之八字列總三門，下十二字別開為五。「往慶問」為一，「尋求」是第二，「方安立」為第三。　就安立中云，復在五門：「護養」為一，「出離」是二，「境性」是三，「障淨」為四，「修作意」是五。　就下長行中，即分為三：　初、從「若有自愛」下，乃至「解四處訖」以來，名往慶問。　第二、從「如是正念別師處已」以下，明第二、尋求，「將請問時」下，明請問法用。　「如是請已，善達瑜伽」以下，明第三、安立。將明安立，且明師安立弟子法用，「諸瑜伽師」下，明安立法用。

論云「如是問已，彼若云：『爾！』次後復於四種處所，以四因緣應正尋求」，初一因緣尋求四處，於利根人更作；下三因緣尋求四處所，於鈍根人更作。　何以得知者？下發生三因緣尋求四處所中，自生起所以。論驗三乘種姓中，不言聞三乘法而雨淚等者，此且據決定性人。

論驗行中云「若有貪行，彼聞為說巧妙言論，便發最極清淨愛樂」等者，此中意，由貪行者貪富樂，聞說佛土七寶所成淨妙言論，發最極淨信等，非外欲境名為淨妙，以不能發最極淨信故。更別以欲等行為信情欲取。

論解癡中言「如說鈍根，彰行亦爾」者，即鈍根人為說麁法，勵力尋求，方能解了。此癡行者聞涅槃等言說變壞怖畏，說後邪授而不怖畏，如鈍根人，勵力方了。

論云「於四處所，以四因緣正尋求已，復於五處如應」等者，此下明安立中五門，護養定等，即初中頌所列者是。　「云何護養」，即第一；「云何遠離」，即第二；「云何心一境性」，第三。

論此中解無罪適悅相應云「又由彼念於所緣境無有染污，極安穩住，熟道適悅相應而轉」等者，此中意，以能除染故，得極安穩成辨之道，適悅自體而與相應，故名無罪。

論解九種心住中云未必是定中心，但以住一緣即是也。以最初歛心等，未必得定故，故前言是奢摩他品類，非皆奢摩他也。如《對法論抄》會之。

論解寂靜中云「謂有種種欲、恚、害等諸惡尋思、貪欲蓋等諸隨煩惱，令心擾動」者，此乃舉過患，方生厭故。言貪欲蓋等諸隨煩惱者，如《對法》第七云：有煩惱皆隨煩惱，其根本惑亦隨煩惱；有隨煩惱非煩惱，謂二十種等隨惑，但隨他生，非是根本。今貪欲等，有隨他起時，故名隨煩惱也。

論解此九定與六種力相收中云「初由聽聞、思惟二力數聞數思等，乃至等遍安住」，此中若最初由聽聞等二力，即唯第一、內住，第二、等住；第三、第四，安住、近住，由憶念力。即初二力攝二種。文中復云及即於此相續方便、澄淨方便，等遍安住，即似并取第三、安住。前解安住，明知亦初二力，下第三、第四同憶念力，云何通？述曰：其實第三、安住是初二力收。憶念力中言安住、近住者，此中意，由憶念力安住於近住中，非即安住、近住二法是憶念力，即唯近住一種是憶念力。　又解：論云初由聽聞、思惟二力，即內住是初唯一，內住竝等住是初二力，其安住是憶念力，如下言調順、寂靜是二種定。今言安住、近住，亦明知收二種，非安住於近住中解。　若爾，何故言及即於此相續、澄淨方便，等遍安住之言？述曰：其安住通三力，若觀未成，即初二力收；若觀行成，即憶念力收。以最初錄心於內時，繫即相續、澄淨方便，復非已得安住，此乃初作安住觀心；後憶念力安住，觀成方憶念力。又等遍安住之言，即但等住一種，非取安住，以等遍於諸麁動法，等安遍之，非取安住為初二力。

論云「三門、六事攝慧四種毘鉢舍那」者，此慧一一皆通三門、六事。

論釋尋思理中，釋法爾道理云「成立法性、難思法性、安住法性」等者，如所作性故，還成立聲無常，此為成立法性。如業、藥草、呪術，是難思法性。謂法爾種子三乘差別性，名安住法性。

論「云何勤修不淨」，此第四、淨障也。

論云「惡嗅生嗅」者，變壞故嗅，名為惡嗅，如糞穢等。纔生便嗅，名為生嗅，如韮䔉等。

論云「謂從血鑵」者，此首為𭥓為血罐也，以能成熟血故。

論解時中云「此淨色相於現在世雖有淨相，於未來世不當不淨，如今現在外不淨色，無有是處」者，此中意，明今時淨色，於未來世必當不淨。其既觀外有不淨境，觀內身云若未來世即為淨，內身若不當不淨，如今現在外不淨一種，無有是處，必當不淨，不云當不淨也。

論解尋思理中云「如是名依世俗、勝義及以因緣觀待道理尋思於理」者，此前解內無我，是勝義；又如說言乃至謂青瘀等乃至骨鎖，此為世俗；今我此身，先業煩惱之所引等，是因；父母不淨和合生等，是緣。今結隨言便，非依次結。　又依次結，思准可知。

論解證成道理中云「謂作是思：云何今者作意思惟能對治法，可於能治所緣境界煩惱當生」者，此中意云：外不淨境，名能對治，治欲貪故。由緣外不淨色故，必能治所緣淨境煩惱當生。謂立量云：緣不淨時必能治欲貪，以緣能治故，如緣無相時能遣有相。

瑜伽師地論略纂卷第八