瑜伽師地論略纂卷第六論本第十三第十四第十五

基撰

地第四段，釋第五義諸經宗要。眾雜事中有二：上釋宗要，下釋雜義。文分為二：初十一復次別引經釋、後以四正法攝持聖教。

初經明身心遠離，引如實覺。

第二經善修止觀，覺了所知。

第三經等持、等至等於善巧中，文分為三：初、引經標；第二、兩復次釋經四句；第三、「云何為住」下，別釋十四句經。「其等愛」下，例翻不等愛為一句，故成十四句。　「調善句」下，有行拘執、法性拘執釋調善中，此二標文非釋經句。　其四句中，初復次以定相對為四句。其等持名目十一種，空、無相等最殊勝故，緣境遍故，偏得彼名。其等至名亦目六種，勝處、遍處能成變化，滅盡等至唯聖所成，故偏得名。為初二偏句。俱句之中，略舉遍處，例勝處、滅定。標無想定，顯諸異生所成等至，亦入此句。五現見等至，亦應別說，義小隱故，略而不說。餘皆准知。故下結言「如是於先所說等持、等至中，隨其所應，當善建立」。此中從勝，且偏說故。第二四句中，唯作初二句。　「等持善巧非等至善巧者，謂於等持名、句、文身善知差別，非於能入等至諸行、狀、相差別」等者，此說善巧，三慧為性。其等持者，今此中說，略有二義：平等定為所持，行者為能持，我能持等定，故名等持。又所詮定名之為等，能詮定教名之為持，教能持定，故名等持。其等至者，所入定名為等，能入定行、狀、相名等至，能至等故，名等至。至者到義，因能入果，至於等故。又所入定名等至，義如常釋。由此等持、等至各有二義，故此四句相對不同。此中，初句定教為等持，能入定諸行、狀、相名等至；第二句以能入等至諸行、相、狀及所入定俱名等至，以詮定教能入行者名為能持。　「有諸菩薩雖能得入」下，顯於等至善巧非等持相，指諸菩薩以明其義。　「乃至未從諸佛所聞」等下，釋於等持非善巧有三義：一、未從佛聽聞，二、未於第一菩薩所聽聞，三、未自證得第一究竟，故於定教不能善知。上一未字，下貫三處。　「於不定地分別體相所攝」者，散境也。此即是地不同類法故，思惟散境，名出定也。　「定所作者，謂飲食」等者，此是出定所應作事，由至此時，應出定故。　「所緣相者，謂分別體。由緣此故，能入諸定」者，諸有漏皆名分別故，定所緣名分別體，相分離見無別性故。或此所緣以五法中分別所現相體為所緣相。　「云何引發？謂能略攝廣文句義」，此聞持力攝廣文義。　「云何等愛？謂慚、愧、愛、敬」等者，此謂定前起十二種法：一、慚；二、愧；三、愛；四、敬；五、信；乃至第十二、樂。以此為方便，心便得定。於此十二平等愛故，名為等愛。

第四、分別靜慮經中，文有四：一、引經標；二、略釋四轉；三、廣釋相；四、結成。　「此中四轉，當知二時顛倒」等者，四轉者：一、有漏三摩地趣進時顛倒；二、有漏定趣退時顛倒；三、有漏定正退失無倒；四、無漏定正進時無倒。或初二於進謂退，名為顛倒。初於有漏定進時謂退，後於無漏定進時謂退，故皆名倒。論說第二。

「於三摩地退時顛倒」者，修進無漏，趣退有漏時，謂顛倒。後二退時謂退，名為無倒。初於有漏定實退時謂退，後於無漏定退有漏時謂退。　於有漏定退時謂退中，文有三復次：一、由愛味故退；二、由慢毀故退；三、由貪誑故退。「第二無倒，翻初無倒，應知其相」者，謂得無漏定，將失有漏定時，如實知退，是名無倒。第三無倒，退時知退。第四無倒，無漏進時，知有漏退。此中，第四與前第二有差別者，前修無漏方便猶未證得，謂退曾得定；今第四正得無漏，有漏不行，謂之為退：故成差別。

第五、分別四撿行經中，文有三：一、引經標；二、略顯撿行相；三、廣顯示所撿行。即四分淨定為所撿，能撿察即三慧，此即一人具修四種。

第六、於六境不受想無相經，文有二：初牒經，後別釋。　「於此諸法若實若有都不領受」者，不受境自相也。　「尚不受想」者，尚不受六境之想。　「何況無想」者，亦不受彼無想也。下釋有三：　「無有眼想」釋尚不受於想。　「不受自相」釋都不領受。　「不受無想」釋何況無想。

「由厭壞故，威勢映奪乃至能有其想」者，謂無漏定數思厭壞，遂於眼等無有事想，唯有四諦諸理相起。　「不受無想」者，想與無想皆悉不受。由不思惟一切相故，有、空二想皆悉不受，故於滅盡真如理中思惟寂靜。　此中意說離諸相想，名無想者，無分別智正證如時，前苦樂等相亦皆離之，想與無想一切皆出離，故離相想名為無想。

第七、釋四趣道經有三：初標、次釋、後顯差別。初、唯有漏，依定引，起無漏道故；第二、依定起慧；第三、依二起二；第四、初依定起慧，後依慧起定。第二、第三通有漏、無漏，第四亦爾，俱引見道及修道、無學道故。

第八、釋四淨勝經中有三：初、標淨勝經；次、釋淨勝義；三、釋四淨勝想。　「謂所得、所證、所引戒」等者，所得者，謂若圓滿法；所證者，謂若攝受法；所引戒等者，謂發勤精進，未滿令滿法。　四淨勝者：一、尸羅；二、三摩地；三、見；四、解脫。　此中所得、所證、所引戒等言，皆通四淨勝。　「圓滿、攝受」下，文牒釋。發勤精進，未滿令滿足，所引戒、定、見、解脫體，故不牒釋。　又所得者，戒；所證者，定、見；所引者，解脫。　戒等者，等定、見、解脫，互顯所得、所證、所引。　下七云何，初一為戒，其等持、見、解脫各二云何，隨應配釋。　「雖住具戒」等四句六支，如〈聲聞地〉廣說。　戒、定二種：異生位，名圓滿；得其聖位，名攝受。見在異生位，名未圓滿；入聖位，名圓滿；無學位，名攝受。解脫在有學位，未圓滿；無學位，名圓滿；不時解脫，名攝受。解脫定障及事障所得擇滅，名解脫。

第九、釋心清淨行苾芻思惟五相經中，文有五：初、引經標；二、釋清淨行；三、明行障；四、別釋思惟五相；五、結成。　「障」者，即諸不善欲、恚、害尋，親里、國土、不死尋，所曾經樂等，七種尋思皆為障體。

三、別釋五相中有二：初、總標三品尋思差別成五；二、別釋五。第一、耎品尋思行者，思惟因果等諦相故，令七種尋滅。依中品尋思，分成二種：一、見尋思過患，二、不念思惟，令七尋滅。依上品尋思，亦分成二：一、非初即令一切不行，要當方便，漸尚折伏；二、若猶未能伏，便生厭悕，多思惟故，令七尋滅。

第十、《蕩塵經》中，文有三：初、引經問；二、釋三陶練；三、舉法合。　「如金性內所有生金」下，是發心出家，名初陶練；在資糧道位，得靜慮等，是次陶練；入聖位已，是後陶練，故論說言「不為有行之所拘執」。依慧根伏，令根姓顯，根除煩惱，立陶練名。

第十一、釋於三相思惟經有三：一、引經標；二、釋三相；三、結成差別。三相者：一、止；二、舉；三、捨。一向修止、舉，在定加行，於緣起等不正思擇，不思擇故心不正定，不能現觀，不盡諸漏成阿羅漢；數思惟捨，便思緣起，乃至漏盡，道成滿故。

上十一段，別引經釋。下一復次，以四正法攝持聖教，有三：一、標；二、列；三、釋。　「遠離」者，入定處所。　「修習」者，所修定慧。　「修果」者，謂所得解脫，所離二障，有無為果。　「云何已習奢摩他」下，釋此第三。　「無乖爭」者，行善順教，資善順師，故善契理、宗、教，無違返，名無乖爭。「若義若句若文」，不說名者，舉初、後以貫中故。「第一句者，所謂前句乃至即以此句而問第二」等者，此略明於句平等潤洽。　前句者，第一句也。如尊者阿難於五百苾芻中，以此初句問一比丘，復以初句問第二比丘，乃至五百，彼皆答言如是如是，乃名師弟義句無乖，平等潤洽，互相隨順，句義同故。師弟同，教教同，教義同，義義同，行教同，皆准知也。「設於初一，依蘊而問乃至不得名互相隨順」，此返顯也。設於初一，巧上依蘊而問，恐有第二同類行者而不解前所問義，故以餘問。依問既殊句義，便別云何得名平等潤洽？初二行者果證既同，有知不知，句義問別，師弟相返教義不同，故非平等潤洽隨順。以佛弟子證見同故，教義師弟互不相乖。外道見殊，遞相乖返。　非三摩呬多地境用之中，上釋等引位，下釋非等引位。《釋論》云：翻前易了，體即欲界全、上二地中一切散法。然觀此論文意，十二不定中，第七、第九、第十三種不定地是上界六、七作意，第八是上界染法。此地不唯翻前地是，亦通上二界一切法。　文分為二：初問起標、後隨別釋。此十二種，〈決擇〉六十三廣說差別建立所由，謂依初不定地，於安住心，應正取相，謂青瘀相等；此說五識性不定故，於境馳流，貪等生起，為止息故，觀青瘀等而安住心。即以此義，西方二說：一云五識唯是有漏，性不定故，性散亂故，說十五界唯有漏故。成所作智，或第六識，或第七識。二云依諸二乘、異生者說十五界有漏，自性不定，非依餘位。於中有說成所作智，菩薩修道即現在前，有說佛地方得初起。如《唯識》第十、《佛地》第四等釋。　「或有闕輕安，名非定地，謂欲界繫心、心所」等，六十三云：依止此故，為得作意，應勤修習。此言意說，為得上界作意，應勤修習欲界善心；或厭闕輕安欲界散地，為得上界輕安地作意，應勤修習。《唯識》兩說。有義：欲界無輕安，以此文為證，言善十一通一切地者，通有尋伺地等三地俱有故；有義：欲界亦有輕安，彼定加行亦得定地，彼亦微有調暢義故，除定加行，餘欲界心皆闕輕安名不定地，非一切無。說善十一通一切地，即九地故。餘十不定地，如六十三釋。

有心、無心地。初九地，三乘境中分四，此之二地，第四段辨境位，六識有心、無心二位別故。文分為二：初問標五門、後隨別釋。

地建立中，唯依初五地辨地建立，非依餘者，但依地體。五識、意地，有名有心，無名無心，辨有無心，相猶未顯，未知九地何處義成，舉地體性。於有尋等地三相之中，以辨有心及無心者，即知九地二位差別，亦知定非定地何者有心、何者無心，故更不須依定非定地辨有無心。三慧、三乘、六地諸行有無心別，不出前門有無餘依。

此第四、第五門中辨有心、無心，非有身位有無心別故，有無心唯依五地。　有尋有伺地中，無心睡眠、無心悶絕不名無心地者，以睡眠、悶絕無心不定故。　無尋無伺地中，無想定等，定無心故。　又睡眠、悶絕依主識說，名有心地；無想定等依客識說，名無心地。影略說故。　又依隨轉理門以辨無心。薩婆多說悶絕有心故。　然〈決擇分〉復依五義辨有心地，由七種因辨無心地，唯依地體以辨有心。依此第三、生與不生建立無心。　彼說七因，此八因者，此開根、境，彼合名緣闕。其八因緣，如六十三釋。　問：若許二乘入無餘依，云何不許眾生界減？經說眾生界無增無減故。答：如海無邊，除去一滴，非為增減。生死海中，此亦如是。又《上無依經》眾生界者，謂如來藏性。眾生雖有入無餘依，彼如來藏無增無減。故彼經言：阿難！是如來界無量無邊，為煩惱塵之所隱蔽，隨流生死，無始輪轉，我以此義，名眾生界。若依此義，真為妄性，妄依真立，妄雖起滅，真無增減。又《楞伽經》說：諸聲聞經於多劫，入涅槃界，耽三昧酒，長時醉臥，後從彼起，發大心者；《攝大乘》說：化作聲聞，非實如此，故無餘依，身心並滅。

聞所成地第十

上之九地辨三乘境，自下六地辨三乘行。初三通行，三乘皆能修三慧故；後三別行，應機隨法成自乘故。　又初三是方便行，後三根本行。　又初三所學行，後三所成行。聞謂聞慧，聞緣教故。以此為因，所成諸法，名聞所成。即以彼慧及相應法，并聞所緣若文若義，并所得果為此地體。前作意中，聞唯緣法者，少緣義故。　此地文分為三：初結前問後，標起論端；次問列五明處名；後隨別釋。

「謂若略說，於五明處乃至讀誦憶念」者，有二釋，此顯於五明教所生聞慧。一云：謂以覺慧為先，聽聞後時，意地領受、讀誦及憶念等，方是聞慧。其五識初覺慧并聽聞，及俱意識聽聞、讀誦，是生得慧，不明了故。二云：覺慧為先者，是生得慧。若聽、若聞、若領受、若讀誦、若憶念，俱是聞慧。俱時五識雖非正聞慧，由從意地方便聞慧所引發故，因聞所成，明了心者，亦是聞慧；設雖意地領受、讀誦等，不明了者，皆生得慧。

「又於依止名、句、文身義中無倒解了」者，謂於五明處義，覺慧為先，所起聞慧。

第三、別釋五明處中，初辨內明處，文有二：初標四門、後隨別釋。四門者：一、「事施設」者，謂三藏稱事施設建立。事謂事義，謂經、律、論義差別故。又是諸所詮義所依之體事，故立事名。　二、「想差別施設」者，謂能詮名，由名、句、文皆以想生，故名稱想。又西域呼名，多呼為想。又名等無體，隨聲假立，隨其想解，號為能詮，故說名等稱之為想。　三、「攝聖教義相」者，謂諸聖教所詮之義能攝聖教。　四、「由佛教所應知處相」者，謂從二數佛教所詮事，增益乃至十種佛教所詮事，名佛教所應知處相。第三以理攝教，第四以教顯理。「素怛攬」，云契經。「毘奈耶」，云調伏。「摩怛履迦」，云本母。集諸經義，論議明之，出生諸經，別所詮義，故名本母。即舊所云修多羅、毘尼、摩得勤伽。

想差別中，有四嗢柁南。初嗢柁南有十二門，第二嗢柁南有十四門，第三嗢柁南有九門，第四嗢柁南有十門。

「句謂六內處」等者，詮法自性，名名；詮法差別，稱句。今詮法差別，是故名句；以寬攝狹，名在其中。　無量境界，在十方處所，三世時分故，皆言無量。

四眾中，唯明男子四眾，無鄔波斯迦。又鄔波斯迦，素迦所攝，俱從在家中戒為性故，別離出之。

三十七道品、四沙門果、無諍、願智、六神通等，如〈聲聞地〉說。　大乘五事、四尋思、四如實智、三性、三無性，如〈決擇分〉釋。　四真實、五種大乘、五無量、不思議威德勝解等，如〈菩薩地〉釋。

「六內處境界」下十四門法，名聲聞地法。「大乘五事」下，有十四門功德，是大乘法。補特伽羅空、補特伽羅無我、法空性、法無我有差別者，空謂所空自性，無我謂無其用及差別義。又空謂二空理，無我謂所執。或翻此說，故二差別。

「五相大菩提」：「自性」者，《顯揚》第八云：謂過二乘所得轉依體。　「功能」者，謂十自在：一、壽；二、心；三、眾具；四、業；五、生；六、願；七、勝解；八、神力；九、智；十、法。　「方便」者，謂四種變化：一、現菩薩行變化，化根未熟者；二、現如來變化，化根已熟者；三、現攝聲聞變化；四、現調伏獨覺變化。　「轉」者，有二：一、暫時，於諸有情未解脫成，如來教化，轉不體息；二、究竟，佛難思德，為諸有情作利益事，轉不休息。　「還」者，彼論名滅，還涅槃故。　此亦有二：一、暫時，於已解脫有情，佛暫示現入般涅槃；二、究竟，謂煩惱習氣及苦永滅。

五種大乘中，《顯揚》第八云：種子者，即〈菩薩地種姓品〉；趣入者，即〈發心品〉；次第者，即〈住品〉；正行者，即餘諸品；正行果者，即〈大涅槃〉、〈建立品〉。「最初發心」，謂菩提心，由有種子；「悲愍有情」，是趣入菩提；「波羅蜜多」，是諸地次第；「攝眾生事」，是大乘正行；「自他相續成熟」，是正行果，二利果滿是佛德故。　又最初者，謂種子；發心者，謂趣入；悲愍有情者，謂次第；波羅蜜多，攝眾生事者，即正行；自他相續成熟者，謂正行果。此順〈菩薩地〉配品釋。

此文「七識住」，如初帙中解，第十四自有文。

假設施中，初於法假立有情，後依圓成能取、所取相上假立諸法。

「云何思擇？一行」者，《對法》第十五云：謂以一法與餘法一一互相問，除此法，更以第二法與餘法互相問，如是一一，一切當知。　「順前句」者，謂諸法中隨取二法更互相問，依止前法，以答所問，以狹問寬，順前句故。　「順後句」者，謂即二法展轉相問，依止後問，以答所問，以寬問狹，順後句故。一切狹體必即寬故，自有寬體非是狹故。或於所問，應二句答，應三句答，應四句答，此中從寬以明，唯說四句。體有覺狹，或不同故，寬狹義同，應述可答。不如理名無事答，亦名遮止答。其二十八對二門、五對三門等，皆如〈決擇分〉六十五、六、七、八等說。　「四行迹法」，謂苦速通等。二文不同，至下當釋。

「四法迹」，謂三學迹，即無貪、無瞋、正念。正定三種繫屬，初根互相屬、次識根互相屬、後根境互相屬。

「十六種攝」，如〈決擇分〉五十四及《對法》第五中說。

五相應，亦如《對法》第五、〈決擇〉五十四說。

見聞覺知，《瑜伽》第三、九十三、《對法》第一等，釋見聞覺知義。《顯揚》第十八說：色界無覺，後起言說；無色都無，謂生彼界故，無彼後言說。

六種次第：「流轉次第」者，謂嬰姟等十時流轉次第，或十二因緣次第。　「成所作次第」者，謂出家受具，修七方便，得見道等。　「宣說次第」者，謂四正斷，一剎那中具其四用以辨次第，非四現行前後有異，或宣說諸法，標釋次第。　「生起次第」者，謂十時分，芽莖等生起次第。　「現觀次第」者，謂真、相見道前後，六十三等現觀前後次第。　「等至」者，謂九次第定。

「八種所作」：一、「滅依止」者，能與滅惡為依止。　「轉」，謂與善生為依止。　「遍知」，謂知善巧，遍知苦、集緣生等法，生厭離故。　「喜樂」者，謂喜樂滅、道。

「所緣有四」等者，《對法》第十一：遍滿所緣有四，謂有分別影像、無分別影像、事邊際、所作成熟所緣；二、淨行所緣有五，謂多貪、多瞋、多癡、憍慢、尋思，五種觀行差別；三、善巧所緣有五，謂蘊、界、處、緣起、處非處善巧所緣；四、淨惑所緣有三，謂麁靜等相、真如、四聖諦。

「四種、九種瑜伽」，下〈聲聞地〉、《對法》第九等說。　「方便瑜伽」，以作意、勝解、慧為性。

「三事觀」者，「有相」謂所緣事，「尋、思」是能緣事。

「四行觀」，如《對法》第九及〈聲聞地〉說。

六事差別所緣觀：一、者，苦無常等差別義，在見道前方便。　二、「事」者，謂諸事作用，集有生苦有因等。　「相」者，謂滅諦體相。　「品」者，謂諸法上中下品，或三乘道諦有品類故。次上三種在見道位。　「時」者，在修道，在見道後時而起故，或觀三世。　「道理」者，謂在無學道。　或事者，蘊界處等。時者，三世。道理，謂四種道理。

「五種教授」者：一、「教教授」，授與教法。　二、「證教授」，授與理法。　三、「次第教授」，授觀行法門。　四、「無倒教授」，授前三種，應機無亂。　五、神「變教授」，授與神通，令化眾生。

內明處四種相中，第三大段明攝聖教義相中有十法五對：初、能作所作，二俱善法；次、過患染污，苦、集諦法；三、有障有順，謂煩惱、善法；四、有真有勝，無為、有為諸無漏法；五、有順有得，謂世間、出世間法。　「應習」，謂善法。　「應斷」，謂染污法。　「斷已現行」，謂無覆無記法。

第四大段明佛教所應知處相中有二：初增十法門、後結之。初即為十段。初明三種一有情，即住有三。要依有情，方有情非情、因及果、染與淨、生死涅槃、有為無為等增二門所明諸法故。　初明三種一有情。增二法門，有二十四對。　「於如來所說所有甚深經」者，謂《解深密》等三性顯了教。　「相似甚深空相應經」者，謂《般若》等與此甚深經相似。　「緣性」者，圓成性。　「緣起」者，依他性。　「又有二法，能令有情內正作意、外聞他音」等者，此內作意、外聞他音是二因緣，由二法故，令此二因緣現入現觀，當諸根熟。

第十四卷

增三，有四十五門。　「言十相者，謂壞生命」等者，上一壞字貫通下十。雜穢語名壞。　「所為事業」者，於正事業，不正而說，名綺語故。　前之七種，作業毀壞者，外彰身語而作業名。　其次二種，意樂壞者，無貪無瞋，正意樂故。　最後一種，方便壞者，正見乃是正智因故。　「言三根者」，謂貪、瞋、邪見。此說十業，三為加行，隨應為究竟。或此偏明意三業道。

第二門，文分為二：初明三法，令不護根；後因前辨內法四種。欲貪為因，生死增長，名邪法種。　「依四處所」者：一、自身利等四種白法；二、怨；三、中；四、親。　「四白品」者，謂利、譽、稱、樂。四黑品者，衰、毀、譏、苦。一、於己利等生欲尋思，希獲不失故；於怨、中品生恚尋思，乃至欲令彼命斷故；於親友品生害尋思，但損惱故。　《婆須密論》第二卷利、衰二種，若依有情，以十七界、十一處、五蘊為性，除聲，疎不成質故；若於非情，以四界、四處、一蘊為體，如前除聲。　依《鞞婆沙》，十八界、十二處、五蘊為體；依非情，六界、六處為體，五塵及四相故。　依經部師《俱舍論》，說衰無別體，失物名衰故。今依能失者以辨衰體，以十八界為性。翻此，利體亦十八界。　稱、譽、毀、譏，《婆須密論》體皆是聲，薩婆多師說名、句、文，今合以聲、名、句、文為體。　苦樂二種，體即是受，如《佛地論》，雖辨其相，而不出體。

「煩惱趣」者，能趣果故，即是三求，欲、有、邪梵行求之所因起。

三種無明中皆言前際者，發業無明，名為前際；而觸、受俱能起愛、取，潤生無明，名為後際。

「又有三相，能攝一切色法自相」等者，此有二釋。一云：此三種色總攝一切色盡：　一、有見有對，謂顯、形、表是。此中，表名作用者，作表示用故。　二、無見有對色，謂五根、餘四塵色，論云「於自處所障礙餘色」等下是。總結上二色，言「當知一切總有十色」。　三、無見無對色，故云「及定地色」。今明三色屬自身者，故唯說彼。　「修方便者所有諸色」，即是內化心境，亦是未滿化心果。若正通果所變化色，亦屬他人，故此不說。又若得淨定，是通果色。　修方便者，是彼因色。彼通果色，即內化心境。彼方便色，即未滿化心果，境是心果故。二云：三相者，唯色處中顯、形、表三，最勝偏說。　於自處所障礙餘色等者，乘前彼明十一種色。

三欲中，「多用功力依緣諸欲，謂現前住所有諸欲」者，下四欲天欲，多依現前諸欲生起，用功念想，方從彼生。或復由業異熟，用功方治成熟故。

三眼者，色為二，非色為一。法眼亦入慧中，同非色故。此明三乘因果同有，不說佛眼。《莊嚴經》說有十眼。如《法華經．方便品》疏。

「又三種心一境性，能令證得如實智見」者，如其次第，即初習業、已習行、已超度三種作意相應定。　又初是聞、思慧，第二、修慧，世間三慧相應定也；第三、超度者，無分別智相應定也。又聞、思、修相應等持，能生無漏真智見故。行謂能緣，相謂境體，行所行相，故名行相。此通無漏等持義釋，無分別智無行相故。或行解相狀，故名行相。此依有漏三慧位定釋。

「不淨生處超越因故」者，三惡趣、八無暇，名不淨生處。身語意三淨業，名超彼因。

「三牟尼業」者，即三善業。

「謂由他所誹毀乃至所起慚、愧及愛敬」者，於他所誹毀生愧，顧他羞恥故；於自所誹毀生慚，顧他羞恥故。退失大利，深識因緣，倍生慚信，名為愛敬。即於三寶無愛敬故，名失大利。或於三處，各能起三，不須別配。

「三種最勝無上」者：一、智無上，謂三智中，無我智為根本，初二智為方便，由此三入諦觀故偏說；二、行無上，謂四行跡；三、解脫無上，謂不動心解脫，於世間出世間解脫、有學無學解脫、時解脫，其不動心解脫最無上故。

增四門中，有四十六門，亦有相違為一門故。

「念住」者，體即是慧，由相應念，慧方住境故。

「四種縛」者，拘礙其心，故名為縛。非必要是煩惱縛性，由心依執身為自體，身便縛心；由心俱受，深領所緣，便縛俱心；由心了別色等為境界，所了別境乃拘於心。即由如別身等三法相應煩惱俱染惱心，故名為縛。觀四為境，深生厭患，立四念住。所依內身縛能依心，能緣俱受五分位別常與心俱，所了境界縛能了心，及諸煩惱雜染俱心，故立四縛。

「又有四種欲勤為先乃至能得善法，及能增長」者，即四正斷。　「現行諸不善法」者，是律儀斷。　「及斷彼繫」者，謂斷斷，未生惡法名彼繫故。　「能得善法」，謂修習斷。　「及能增長」，謂防護斷。

「又有四種心定心住」者，簡別散地，名心定；內住一境，名心住。

「四種想為先戲論縛」者，依七有想，故除有頂、捨無量。

唯言除欲貪者，同《大智度論》，如第十二卷會。

「通有漏無漏他心差別智」者，有漏他心智不知無漏心，亦不知彼能緣自證分等，不知彼能知智，謂自心不自見故。無漏他心智能知有漏無漏心，亦知能知智。佛智後三分通能知自故，然未必作道四行，亦未必通餘人。

「又有四法，能盡上漏」等者，有三說：一云即四法跡，於七方便、見道、修道、無學道中能盡上漏為足跡故。二云四跡者：一、得有漏慧，即七方便；二、見道位已，缺諸煩惱及業果事；三、修道位，無餘永斷諸煩惱事；四、無學道，無餘永斷諸煩惱事，如所得道，轉更修習。諸煩惱事通上三處，除有漏慧。三云一、有漏慧，是加行道；二、缺諸煩惱，無間道；三、缺諸事，解脫道，除諸麁重及果法故；四、為無餘斷諸煩惱事故，如先所得，轉更修習，是勝進道。

「又有四護」：一、「命護」者，不惜身命護持正法，或護他命根而不損壞，或護自正命不起惡業。　二、「力護」者，謂護智慧摧眾魔怨，或護身力為利益他，或護五力摧怨不屈。　「心煩惱護」者，護諸煩惱不染污心，為護正法起諸煩惱，驅遣惡人壞正法者。　「正方便護」者，善巧方便習行正法。

「又有四種能得正見乃至專注一緣」者，於境不順，不貪也；於境不違，不瞋也；正知而行，不癡也。此之三種行，緣諸境行正行時清淨。專注一緣，正念也，後一種住時清淨也。

「又由四行能證明及解脫」者：一、念；二、眼；三、慧；四、身。宿命明、天眼明、及二解脫漏盡，如次能證。身，即五蘊四蘊之身。

「四者、輕等動性」者，謂風能造與所造輕相似，故名輕等。由風性動故，名輕等動性。又有諸部立作意數以為動性，今言與輕相似，風性能動，非作意也。

四法能住有情，謂四食。

四法為識足跡，謂四識住。　「見已趣向」，五根色。　「取為所緣」，六境色。　「所依、境界俱有」，如次配根、五塵法處。

「四問記論」者，謂一向記等四論。人四記者，於法實相，如問如來法身是真覺性等，應一向記，言爾顯了；問人果勝劣，應分別記，望天為劣，望餘為勝；隱密非顯了問義，亦非一向門，問人勝劣，應詰問記，汝何所方，如是展轉觀彼曲意，返詰無窮；問實有情作者、受者，應捨置記。　法四記者，於法實相，問真如常耶，應一向記；問諸有情身中業果，其異熟當定生耶，潤惑盡者異熟不生，潤惑未盡者異熟當生；觀其諂意，問請說法，但應返問，不應開釋；問蘊實法當為有無耶，應捨置記。記謂記別，記別解脫故。

「四種攝眾方便」者，即四攝事：布施、愛語、利行、同事。如次配之。

四死，如前第五卷解。

復有四清淨道：一、「非功用根圓滿」等者，此即四行跡，謂苦遲通、苦速通、樂遲通、樂速通。如次配之。鈍根名遲，利根名速。未至及無色地名苦，定慧一偏故；根本靜慮名樂，雙道轉故。雖未至地名有喜樂，未圓滿故，但名為苦。　「功用根」者，謂練根也。然〈菩薩地〉依凡聖差別，與此不同，及至〈聲聞地〉當辨。

「一、樂而非利益」等者，生死饒益名樂，出世饒益名利等，義差別准知。

謂國王及祠祀王馬祠祀者，其諸國王恒懷憂懼討怨敵等，能令自他俱任苦故。其祠祀主雖極自在，自殺馬等以為祠祀，能令自他俱苦非福。

四種語失者，謂虛誑、離間、麁惡、雜穢。

增五門中，有二十四門。　「五種失利養因行」等者，即《成實論》所說五慳。　「若於是處受用利養」，即是處慳。　「若從彼得」者，即是家慳，亦名施主慳。　「若所得物」者，即施物慳。　「若所為得」者，即稱讚慳。　「若如是得」者，謂法慳。　住處慳者，獨我住此，不用餘人；設有餘人，我恒為主。　家慳者，獨我有此家，不用餘人入；設有餘人來，於中我最勝。　施物慳者，我獨取此物，不用與餘人；設與餘，我獨多勝。　稱讚慳者，獨稱讚我，勿讚餘人；設讚餘人，勿令勝我。　法慳者，獨我能知諸經教義，勿令餘知；設有能知，皆疎於我。

「又有五法，令修行者先毀淨戒」等者，即是五蓋：初二毀淨戒，後三毀名聞、虧止觀。不能領受，是惛眠蓋。忘失，是掉悔蓋。不定，是疑蓋。

依見道下分說三結者，不越惡道故。邊見隨身見，見取隨戒取，邪見隨疑生，故說根本三即攝末六。　癡相通三界，瞋、貪增在欲，唯說貪、恚，即攝愚癡，不越下界故。故但說五為下分結。　又由身見不趣解脫，由戒禁取迷正趣邪路，由疑疑於正道，故於解脫障唯說初三為惡趣因。

五上分結中，「無差別結」者，依界辨結，不依人故，名無差別；餘之三種，依人辨結，名有差別。其靜慮者，即是人故。因愛，掉生；因我慢，餘慢生；因疑，無明增。名有差別結。由無差別結，取上分生；由有差別結，不捨上分生。得靜慮者，為三惱故有差別，皆修所斷。故除見取，無疑說癡，阿羅漢斷故。

「五種不信敬」等者，一、於大師，二、於戒，三、於心，四、於慧，五、於三同梵行，無有信敬。

「五種邪行」者：一、於怨起瞋；二、於親破壞；三者、常欲令生憂苦，作不饒益事；四、壞自尸羅；五、行三惡行。　「此中三種等流過患」者，以瞋怨故，多諸怨敵；以壞親故，親友乖離；以作不益事，令生苦故，種種憂苦恒現在前。此三後世等流果。　「一種現法等流過患」者，壞自戒故，臨終多悔。　「一種後法異熟過患」者，行三惡行故，後墮惡趣。

「時節愚」者，愚於時節剎那生滅，無常計常。　「分位愚」者，愚三受分位，於苦計樂。　「自性愚」者，愚五蘊性，無我計我。　第四、規利養。　第五、求活命。名「五所治法」。

「二勝行者」者：一、定勝行；二、智勝行。定勝行有四：一、因聞依諦聖言論故，正解法義；二、因廣大言音讀誦經典；三、因為他開闡妙義；四、在空閑處審諦思惟。此後三種，例同於初，故言「如於因聽聞、因廣大音等正解法義」，當知亦爾。　「智勝行」者，思惟對除上品貪欲，是為第五。

「五種修觀行者」等，信菩提、涅槃為二意樂；無間殷重修習正智為第三，即聞、思慧也；無間殷重修奢摩他為第四；無間殷重修毘鉢舍那為第五。即修慧也。後三名方便具足。

「二、於初靜慮初受生已，得般涅槃」者，《對法論》說：生色界已，聖道現前。此依先未離色界欲者說，非定唯爾。〈聲聞地〉中，常廣分別。　問：《對法》等說中般有三類，隨彼得果已便般無餘，何故餘四不還得有餘已，非即入無餘？中般三類，何故隨彼三類得五有餘已便即入無餘？答：由餘四般生、起結二俱未盡，生有時長，其勢強故，初得有餘已，非即入無餘。中般不還生結已盡，起結雖在，其勢微弱，況中有生，其勢但七日，故彼羸劣，得有餘已便入無餘依。《涅槃經》第三十六云：中般阿那含有四種心：一者、非學非無學；二者、學；三者、無學；四、非學非無學入於涅槃。第一者，初受生等有漏心；第二者，金剛定前諸無漏心；第三者，解脫道後諸無漏心。此前三種攝一切盡。無學身中入無餘依，隨順說一切有部以無覆無記異熟、威儀入於無餘，故此第四獨言非學非無學入於涅槃。　又真實理門，末後一剎那，亦唯第八識無覆無記入無餘依，故此第四獨說入於涅槃，餘三不說入於涅槃。　又彼經復云：四種心中，二是涅槃，二非涅槃者，以無學心入有餘依，以第四心入無餘依，前二非故。　又此論下說：欲入無餘依，要先入無相定。即此無學心第六意識也，其非學非無學即第八識也。若入滅定方入涅槃，唯有此故。

五種修觀行者，欲、恚、害染淨為三，色、無色等至為第四，涅槃相為第五也。

增六門中，合有十六門。　「謂依六相宣說八種有情事差別」等者，謂六根、六境、六識、六觸、六受、六想、六思、六愛，名為八事。　「我所依事差別」，六根也。　「境界事差別」，六境也。　「自性事差別」，六識也，執識為我自性故。　「受用因事差別」，六觸也，是受因故。　「受用事差別」，六受也。　「隨說事差別」，六想也，言說因故。　「作用事差別」，是六思身也。　「希望事差別」，六愛身也，亦名六欲，以欲而為自性。

「於如是等事差別」等下，明依六相宣說八事。　「我依眼等」，是初相。　「我於色等境」，是第二相，其計識為我，名事自性差別，通根、境等中，一一應說。　「由觸及受」，第三相，依一相說觸及受事。　「有如是名乃至隨起言說」，是第四相。　「造作一切法非法行」，是第五相。　「於可愛事乃至不住損減」，是第六相，非愛事中未得希不合，設合希不住，設住希損減。

「又於寶學，六種輕蔑」等者，於三寶中應信不信，於三學中應得不得。　「由惡語故，全無所得」，謂增上戒。　「退失一切所有善法」者，即應信不信，應得不得。

「又有六種最極清淨」等者，即六恒住。　「謂四大種、空界、識界」者，色所依謂大種，非色所依謂識界，行動所依謂空界，故唯說六以成有情。由此初言「是諸色根及所依處，隨其所應之所依止」。

「略有六種能障諦現觀法」者，謂前增五門中，三愚起三倒即為三，規求利養為第四，希望壽命為第五。五與前同。

「此中差別者」下，釋第六障，前所無故。言「是故說此在明分中，非在解脫成熟分中」者，成熟分，謂加行道；明分者，是資糧道。創求無漏慧明，故在明分；起此六障，非成熟分。又見道後，名明分；加行道，名成熟分。今此但障見等明分，非障成熟分也，障諦現觀故。　又人天身下明，入聖位是上明，故從人天得入聖者，名從明入明。人天明中起此障，非入聖後成熟位起。　「謂如前說五種取相」者，前增五門：無常、苦、無我相、於食惡逆相、於命中夭相。於趣涅槃行，戒也。趣資財行，施也。趣生天行者，修也。

六法名無上者：一、見大師；二、聞正法；三、得淨信；四、起隨學學處；五、於大師所起念行；六、於大師所承事供養。

增七，合十五門。「念通二品」者，前有因有具聖正三摩地中，念是定分；今通二者，修生於定，念隨定增，明記止觀，理通定慧。

「定障解脫，非煩惱障解脫，建立身證」者，其定障體，有二師義。安慧等云：三性心中並有法執，於中有說世親菩薩《緣起論》說無明通三性，故有漏三性心俱無明，為無漏定障體；諸散非善心俱無明，為有漏定障體。護法等釋不然。《瑜伽》等說無明有二，謂不善及無記。《瑜伽論》等不說無明有善性故。定障無明是所知障，雖二心有而無記性，欲界八心中異熟生所攝。《對法》第二說有二種應斷法，謂諸煩惱及此所依受。煩惱斷故，建立擇滅；二受斷故，建立不動及想受滅，即顯定障異熟生受及俱無明等以為自性，領受下劣，不能進修，於勝定中諸梗澁性。此說別行；若染心俱，一切皆是。二十七賢聖中，此七為初總果，餘二十種依別建立依，唯說此七。

「又三因緣七種行故」等者，趣入、安住、攝受，名三因緣。正見、正思惟，名初趣入因緣；正語、業、命，名安住因緣；正精進、念，名攝受因緣。由此三因七道支故，令心內定，心正一緣。

「七聖財所生之樂」者，謂信、戒、慚、愧、聞、捨、慧如次配之。「七魔品力」，隨其次第，翻七聖財。

「又有七種涅槃所對除法」等者，於初衰損有一對治，體謂貪欲；第二衰損有二對治，一於道、二於道果，心不信解；於第三哀損有四對治，謂懈怠、失念、心亂、惡慧。此七因，二不善根起，故名品類。

七識住中，「身異類」下，是第一、身異想異。　「當知與此」下，是第二、身一想一。　「梵世已下」，是第三、身異想一。　「第二靜慮已下」，是第四、身一想異。文略不說無色下三。

「七麁重」者，即七隨眠。

「有七法諍事止息」，即七滅諍法：一、現前毘尼；二、憶念毘尼；三、不癡毘尼；四、自言持毘尼；五、不見罪相毘尼；六、多不見罪相；七、如草布地。即如次配下七種違犯諍事。

第十五卷

增八門，合有十門。正念是正定所攝，如前和會。

「懈怠施」者，謂來求施，不遍不往施，唯待來求。　「不隨所欲」者，是怖異施，怖自貧苦。　「顧戀施」者，習行先人之業，為報他昔之恩，然非己樂。　「未來施」者，希異熟，望他報，希二果故是失。　「輕慢施」者，恃己富貴，陵蔑故與，或為報恩，而輕慢彼。　「希求富樂」者，求天人中，外五塵故。　「求知聞」者，規名譽故。　「無染污心為往善趣」者，往彼為修自他利行，故非過也。

「四因緣故，於人趣中建立如來四眾」者：一、最增上故，謂國王等，即剎帝利；二、世間福田故，謂婆羅門，以多淨行，共許為福田；三、用財不由他，謂大長者；四、棄諸世財，謂諸沙門。此皆佛有，名如來眾。

「三因緣故，於天趣中建立四眾」名：一、依地邊際建立二眾，謂四大王眾天、三十三天，居住別故；二、欲界邊際建立魔眾；三、語行邊際建立梵眾。

八解脫中，「淨、不淨、非二色第一捨勝解，是名第三」者，由淨解脫，有三種想：一、展轉想待。二、展轉相入。此二通觀淨、不淨色，平等觀故，名捨勝解。三、展轉一味想，唯觀光明，不作淨、不淨，名非二色。第一捨勝解，平等觀光明，最勝位故，名第一捨。　「此三解脫至不共與一切異生共有」者，第十二卷已引成文，許異生得，今說勝者，故言不共。「此五勝解乃至受想滅等至最勝住」者，前說別引，空引往還神通，識引無諍等德；此即說通引，究竟定滿，故不相違。　「又若觀諸色乃至而修習」者，是牒《八勝處經》。「謂三解脫」下，釋彼經文。前依初修勝處為果，今說文修勝處為因，如理智中解脫為果，故三勝處為方便因。　「觀諸色」者，謂前四勝處。　「若如所觀」者，謂後四勝處。如前已觀境差別觀色故，其八勝處而後成滿三解脫為因，故說三勝處是三解脫方便道攝，非唯三也。　「此中，觀外諸色乃至若勝」者，牒經。　「謂觀非三摩地所行現所得色」者，此釋前經觀大小諸色，義在定前加行聞思位中作此種種色觀故。　「由緣三摩地至故名為勝」者，釋定中得勝名所由。緣一類色，不同定前雜緣大小，故名為勝。　或非三摩地色，有小大相，是本質色；由緣三摩地乃至故名為勝，是緣定中色，唯一類緣，故名為勝，是前種種本質之影像故。前加行心有種種境相故，不勝境，不得勝；為三摩地中，境唯一類，心無異相，故名為勝。「已尋思，已了別」者，初時後時，了別異故。　「如是於外所想乃至觀諸色亦爾」者，此釋聞思位，唯同定中於引止觀若知若見，於彼色亦初尋思及後了別。

九有生處，即九有情居，第一袟中已釋。

十無學法，五蘊攝者，戒蘊攝語、業、命，定蘊攝念、定，慧蘊攝正見、思惟、精進，加餘二為十。解脫即勝解數；正見謂緣事慧，解脫智見謂緣無為慧。

第三、辨因明處中分二：初總問答標、後別顯釋。　「謂觀察義中諸所有事」者，所建立法，名觀察義；能隨順法，名諸所有事。諸所有事即是因明，為因照明觀察義故。所餘釋名，如彼疏解。

別釋有二：初舉頌列名、後隨別釋。論體有三：一、列名；二、別釋；三、料簡。

「論體」者，謂言生因，立論之體故。　「處所」者，謂證義者等論議處所。　「論所依」者，謂真能立、似現比義為言依，其所成立亦是所依。　「莊嚴」者，謂能破等。　「墮負」者，謂似立似破。　「出離」者，將興論時自安處法。　「多所作」者，由具上六，能多所作。

准論體性，有三：初標六門、次隨別釋、後問答辨。　「言論」者，以音聲為性，言說是體，言音是相，名詞是用，是三差別。　又由音聲起句、名、文，如次別故，立三差別。　或以音聲說一因二喻，立三差別。　「尚論」者，立世道理，不違世間所應尚論；立出世義，標勝名，不違尚論故。　諍論、毀謗論是言論起所因惡緣。　諍論有四：一、因諸欲起；二、欲侵奪、無攝受欲起；三、惡行所起；四、依諸見起。諍論因事所生，謗論因言所起。　順正、教導二論是言論起所因善緣。順正論是戒學善緣，教導論是定慧善緣。　最後二論應修習者，順正理故。　中間二論應遠離者，勿耽惡事及起惡言而興論故，為欲斷除興言可爾，亦即是彼修習攝。　初二種論應分別故，性通善惡，應修斷故。　論處所有六。「於王家」者，有德國王，平均識達，於彼可論，翻此不能。　「執理家」者，平均識達，斷善斷事家。　「大眾中」者，眾有平均識達者故。餘三可解。

論所依中有三：初標十種、次隨別釋、後問答辨十種次第。別釋有二：一、所成；二、能成。

所成立義有二：「自性差別」等者，此中宗等名為能立、自性差別為所立者，此有三重：一云宗言所成立義，名為所立，故此所立而有義言。其宗能詮之言及因等言義，皆名能立。其宗之言，因喻成故，雖亦所立，此下文說為先顯示自所愛樂宗義，故亦所立。非定所立，能成義故，猶如於因喻皆成，故但名能立。所詮義決定唯是所立，獨名所成。　二云諸法總聚自性、差別，若教若理俱是所立。此但名義，隨應有故。總中一分，對敵所申，若言若義，自性、差別，俱名為宗，即名能立。雖別宗，亦是所立，能立總故，得能立名。故陳那等，宗名所立，與《瑜伽》等，理不相違。《瑜伽》等說宗非一向唯能立故。　三云自性、差別合所依義，名為所立；能依合宗，說為能立，總立別故。非此總宗定唯能立，對敵合申，因、喻成故，亦是所立。由非定所立，故得能立名。陳那但以共許因、喻，成他未許。他未許者，唯是合宗。宗為所立，自性、差別但是宗依，所望義殊，不相違故。

能成立中，文其有二：初標列八門、後隨別釋。第三、「引喻」者，總也。　「同類、異類」者，別也。於總況法，別引於一，同品異品為二喻故。《對法》十六中，以因總辨，而不別開，於喻之中，亦唯申總，但以能成有八，數不可乖，於成義中更加合、結。此論以合、結不離因、喻，故不別開。彼以成義增明，故別離立，不相違也。陳那以合、結不離於喻，能立除之；《對法》以合義重增，故別離為能立。引喻總別，增減亦然。　又立論之者，現量等三，疎有悟他，古名能立；立敵之者，親唯自悟，故陳那等不為能立，不相違也。

立宗中，「各別攝受自品所許」者，此是總文也。　攝受者是自意樂義，品是宗義，故《顯揚》第十一云自宗所許。此中意說：依二所立，立論各別，隨自意樂，自宗所許，故說名宗。此中三釋：一云以言對理，取依義別詮，名為各別自宗所許；二、以別對總，取依總之別，言及義二，名自所許；三、以合對離，取能依不相離性，合以為自宗所許。立宗依離義以為所立，故此文總。　「或攝受論宗」者，依自所師宗，對異師敵，而立自宗。不爾，便有相符極成。　「若自辨才」者，由自辨才，立他宗義，隨自意樂，不顧論宗。唯此二種，是正所宗。　若遍所許，若同因宗承，若傍義准，非別攝受，非隨自樂，故非真宗，立已成故、非本成故。此宗時，「若輕蔑他，若從他聞，若自覺悟真實」而申宗趣，此三名立宗因緣。　「或成自宗、或破他宗」二句，舉一切立宗之意不過此故。　「或折伏他」，釋上成立自宗。　「或摧屈於他」，釋上破壞他宗。成自破他，皆為悲愍故。後三句釋前二意故。後十句分為三類：初二句是宗體，次三句是立宗因緣，後五句立宗意。

因謂所以，三喻、量能成於宗，所有建立順益道理，即具三相之言義也。

現量文有三：一、標；二、釋；三、問答辨。　「已生已等生，若生若起」者，於過去世異熟增上果，名已生；等流果，名已等生，等是相似義故。住現在生，名若者；若住未來生，名若起。

「覆障所礙，謂黑闇」等者，此有三種：一、黑闇，謂暗色；二、無明暗，癡故迷境；三、不澄清色暗，謂壁障等。若瑠璃等，名澄清色，即非覆障，雖隔可見。　「或色相殊勝」者，日光威勢，眼觀不覩，色相勝故。「三極遠」，如初袟中解。　「非已思應思現量」者，已思應思，多是比量，或非量攝，今非此二，故名現量。　「當知此藥色香味觸，纔取便成所取依止」者，其能依止，謂藥威勢，此非現量。威勢所依色香味觸，任運纔取便是所取威勢之所依止，此為現境。能取之者，名為現量。　「藥之所有大勢威德，病若未愈，名為應思」等者，此藥功能，病未差來，常應思慮；其病若愈，名為已思，思已息故。此應思、已思二作用境非現境體，能緣彼思亦非現量，返顯前說纔取便成取所依境，能緣彼心是名現量。　「此中，建立境界取所依境，非已思惟，非應思惟」等者，謂外空地等，為定境本質者，是建立境界取所依境，建立定心影像境故，此現境體能取之心說名現量。地等諸界，貫前方便。解若未成，未來名應思惟等，非現境體，能取彼心非定現量，返顯建立境界取所依境名為現境。此二門中，初是所造，後是能造。此中，非不現見等三種名現量者，《入正理》說：此中現量，謂無分別。若有正智於色等義，離名種等所有分別，現現別轉，故名現量。諸部不同，此論與《因明》亦別，皆如彼疏。觀此文說世間亦有清淨現量，故淨定心亦現量攝，非要得境體五俱意等名現量體。

比量者，謂藉眾相而觀於義智。於二量中，即智名果等，皆如《因明》說。　「執持自相，比知道俗」者，執持衣鉢等相，比知是道；持冠冕等，比知是俗。

「謂為可記，或安立記」者，初記自體，後記差別。初總記有，後曲別示。　「如執一切樂受皆貪所隨眠」等者，依增隨眠雖別如是，非三隨眠互不隨增，故執唯爾名違法相。又離漏三受非三所增，若執皆增便違法相。

「一、不決定故；二、同所成者」下，此第二復次釋立同類、異類所以。此言意顯因於宗過，名為不成；於同異喻過，名為不定；於宗喻過，名曰相違。　不決定故者，即六不定也。因於同異喻相違故，不能決定成其宗義。　同所成者，即四不成，四相違也。本立共因，擬成宗果，因既帶似，理須更成；若更成之，與宗無別，故名同所成也。似同異喻亦在此攝。

不相違中，決定故者，真因真喻定成宗故。

異所成者，即真因喻無諸過失，體能成故，異於所成。其相違者，即似因似喻，及似現比，不能為量。不相違，即真因等，及真現比，能為量故。至教量體，聞思慧等，緣至教智。

第四、別釋論莊嚴中分二：初明五種莊嚴莊嚴論者，德圓滿故；後明二十七種稱讚功德，若具此者，名稱讚功德。　「已善已說已明」者，讀誦受持，名已善；聽聞，名已說，曾聽聞故，堪為他說；思惟純熟，名已明。

「義善」者，謂能引發勝生、定勝者，世善能引增上生道，出世善能引決定勝道。

「多眾」者，謂大施會眾。　「雜眾」者，謂八部眾。　「大眾」者，謂國王、王子眾。　「執眾」者，謂執理眾，即斷事家。　「諦眾」者，謂諸實語眾，或諸聖眾。　「善眾」者，謂沙門眾，或樂法義。多、雜二眾，論六處所中，合名大眾。　大眾者，即彼王家。執眾者，即執理家。諦眾者，即彼賢哲者。善眾者，即彼善解義及樂法義者也。

「而不嚵速」者，他正語時，中路即言，名嚵；不徐徐中理，名速。

言過中，「無義」者，無義理。　「違義」者，違正道理。　「損理」者，損二諦理。　「與所成等」者，能立帶似，應可成立，非真立故，即前問答中同所成故也。　「成立能成」者，以因成因，以喻成喻。

第四段，聲明處有二：初結前標列、後隨別釋。　「法施設建立，謂名身、句身」等者，出聲明體。　「及五德」等者，由彼聲體具五德故，方成聲論，勝能詮聲。聲論者說，謂名、句、文體即是聲，聲性是常，音響是無常，無常之響顯於常聲，若知常聲，名曰聲明。　「義施設建立」者，聲明所詮之義，以彼聲明依能詮、所詮而建立故。　又說六種中，「差別相應義」者，諸法同類，互得相應，體差別故。　「轉義」者，如於一法無量義門差別而轉，如一色法可見、不可見等諸義別轉。

「補特伽羅施設建立，謂立男、女、非男非女」等者，依此三類，立聲差別。先俗所傳蘇漫多聲中，有此三類：一、八補盧沙，是男聲體義；二、悉底履，是女聲體義；三、如納蓬去聲素迦，是非男非女聲體義。復有總聲，如涅履題勢。此之四種，各有八囀，一一囀中，皆有一名、二名、多名，如是合有九十六聲。如《別抄》說。

「或復建立初、中、上士聲相差別」者，若依後俗，底彥多聲有十八囀，非世所用。此言三類，上、中、下士各有三聲，如小兒為下士，未有所識，不知自他有善有惡，但汎出聲；如號號之士名中士，唯見他有善惡，而不知；廣達之士名上士，唯內自省，應作而作，不應作而不作。此三士聲各目一體、二體、多體，三積成九。今言初、中、上士，即三種八轉中各有三故。

「過去過去殊勝」等者，近過去名過去，遠過去名殊勝，未來亦爾。現在長時名現在，剎那名殊勝。

「處所根栽施設建立」者，如樹栽，樹之根本，故聲根本名曰根栽，即是字也。出聲處所，名為處所，出聲處故，本聲明也。謂劫初起，梵王創造一百萬頌《聲明》；後命慧減，帝釋復略為十萬頌；次有迦單沒羅仙，略為一萬二千頌；次有波膩尼仙，略為八千頌。此上四論，總名處所。今現行者唯有後二，前之二論並已滅沒。　字體根栽，《聲明論》有三百頌；波膩尼仙所造，略成聲明頌，為一千頌，名為《聲明略本頌》；後有《八界論》，有八百頌，名為《因緣》；又有《聞釋迦論》，一千五百頌；又有《溫那地論》，二千五百頌。此五聲明並名根栽，能與根本處所聲明為生智解所依本故。然護法菩薩造二萬五千頌，名《雜寶聲論》，西方以為聲明究竟之極論，盛行於世也。　「相續」者，是聲明中合聲合字法為一品，是第一分。　「名號」者，劫初時，梵王於一一法皆立千名，帝釋後減為一百名，後又減為十名，後又減為三名，總為一品，是第二名號品、名號分。　「總略」者，是聲明中根本略要。　「彼益」者，是次中略之，令物生解，名為彼益。　「宣說」者，是廣宣說。謂略、中、廣是後三品，即後三名。上來五分即是五品，是本聲明之分品故，合名處所。

「若界頌」者，謂字體三百頌，名界；波膩尼仙所造聲明一千頌，名《略本頌》，即此頌也。「等」者，謂八百頌《八界論字因緣》，并千五百頌《聞釋迦論》，及二千五百頌《溫那他論》，故名為等。

第五、工業明處中，「生成工業」者，謂養六畜成資生故，或教生修成禮儀。　「防那工業」者，謂織繡等，西方男作，故存本音，名為防那，男聲呼之。　「和合工業」者，即賈人、說容，如蘇秦之類，眾和匝人也。　「成熟工業」者，謂成熟飲食。

瑜伽師地論略纂卷第六