瑜伽師地論略纂卷第五論本第十一第十二

基撰

一、釋來意。十七地中，初之九地明三乘境，分之為四：初二地是境體，一切皆以識為性故；次三地是境相，麁、細異故；次二地是境用，定、散二時起作用故；後二地是境位，有心、無心二位別故。由體依相，有其作用，位次別故，立九地境。境體二者，易知、難知以為先後；境相三者，麁、中、細品以為先後；境用二者，勝品、劣品以為先後；境位二者，顯時、隱時以為先後。此下二地明其境用，即以勝、劣而為前後，是謂此地之來意也。

二、解地名。　「三摩呬多」，此云等引。舊云三摩提，訛略也。此有七名。一云：三摩呬多，《釋論》解言謂勝定地，離沈掉等，平等能引，或引平等，或是平等所引發故，名等引地。此卷下言：非於欲界心一境性。由此定等，無悔、歡喜、安樂所引故。即以三義解等引：一、等能引，二、引平等，三、平等方便所引發故，能引、所引俱平等也。三摩云等，呬多云引。　二云：三摩地，此云等持。三摩如前，地是持義。舊云三昧，訛也。三云：三摩鉢底，此云等至。三摩如前，鉢底云至。舊云三摩跋提，訛也。四云：馱衍那，此云靜慮。舊云禪，義不整也。五云：質多翳迦阿羯羅多，此云心一境性。質多云心，翳迦云一，阿羯羅云境，多云性。舊云一心，略也。六云：奢摩他，此云止也。七云：現法樂住。六十三中解等持、心一境性、奢摩他及住義。此諸名中，其等引地，《釋》有三解：如實義者，通有心、無心，唯在定位一切功德。等引三義，其理通故，一切散位皆非此地。三摩地名，目別境中等持一數，通攝一切有心位中心一境性，通定散位，如《釋論》中四句分別。然諸經論就勝，但說空、無願等名三摩地。三摩鉢底，通目一切有心、無心諸定位中所有定體，諸經論中就勝，唯說五現見等相應諸定名為等至。靜慮通有心、無心，有漏、無漏，染與不染，依色四地，非餘地處，然諸經論就勝，多說色地有心清淨功德名為靜慮。心一境性，體即等持，通染淨故，以心一境性釋等持故。奢摩他，唯有心位，非無心；唯淨位，非不淨；唯定位，非散心。現法樂住唯四靜慮根本，非近分；淨無漏心，非散及無色。由此等引通攝一切有心、無心定位功德，總寬通故，偏立地名也。

三、出體性。《釋》有三師，相對四句，皆廣如彼。此地之中，初結前生後，以發論端；後依問答。答中有三：一、頌標；二、釋標；三、廣解。　最後眾雜義即入第五諸經宗要。其宗要中，釋下所列八解脫等諸法相經，其眾雜義亦解諸經散雜眾義，俱釋經故，故成一門。於安立等門中，唯解靜慮，不解解脫、等持、等至，下宗要中方釋之故。　廣解有四：一、總標；二、安立；三、作意及所緣；四、釋經。三、四合明，故為四段。總標中有二：初標四門、後隨別釋。

四靜慮別名，如前第五卷抄釋，廢立增減如六十三。等持中有十一門，不釋第十一，易故，又〈聲聞地〉方釋。　「四修定」，一、為得現法樂住；二、為得智見；三、為得分別慧；四、為得漏盡。　「五聖智」者，謂自體智、補特伽羅智、清淨智、果智、入出定相智。　「聖五支」者，現法樂住為四，依審觀緣起法及為斷除餘結縛為第五。　「有因有具聖正」者，正見、正思惟、語、業、命五，名有因；正見、正精進、正念三，名有具。此七支與聖正三摩地為因故。　等至中有六門，八勝處、十偏處因解解脫，已略解訖，更不釋之；〈決擇〉等中釋四無色不異解脫，故亦不解。

安立門中，以五門分別：一、安立等引地；二、安立離生喜樂等；三、安立蓋障；四、安立支分；五、安立別名。安立地中，「由此定等，無悔、歡喜、安樂所引」者，謂由持戒，心便無悔，無悔故歡喜，歡喜故安樂，安樂故得定。故此等引非於欲界，亦非欲界於法全無審正觀察。

第二、安立中有三：初引經標；次隨別釋；後「世尊於無漏方便」下，釋三摩地與解脫前後妨難。　「欲所引喜」等，顯示所離，所證轉依無為名離故。　「又於五法修習圓滿」者，顯由轉依所生之法。歡、喜俱以喜受為性，無悔所引正深慶悅，立二差別。安、樂俱以樂受為性，離諸麁重所引調暢，調暢所引二種樂果，立二差別。即前第五卷云離生喜樂。然此二受俱是適悅，皆由意生，總名為喜，故此但言說離生喜。不爾，諸文便為乖角。　欲所引中不說捨者，欲所引捨，而非忻樂，厭惡欲故，而非所斷；不善引捨，不善性故，正是所斷。故說不同。

「歡者，謂從本來清淨行者，觀資糧地所修淨行」等者，此中意說，加行道位方修等引，故住資糧方修淨行，持戒清淨生無悔等。或修定時，前遠方便要先戒淨，名資糧地，非要入位方修等引。

釋前後妨難中，有三經不同：一、先說三摩地，後說解脫；二、先說解脫，後說三摩地；三、說二俱時。上來所引離五惡法，先說解脫修習五法，後說三摩地，當第二經。既此相違，故今解釋。此中，根本定名三摩地，斷伏煩惱名為解脫。由無漏中多依根本地斷諸煩惱，故先說三摩地，後說解脫，非不依近分先斷煩惱，後得根本地。於有漏中多依近分，以六作意先伏煩惱，以第七加行究竟果作意入根本地故。亦有第七作意在近分地為解脫道，後方得根本，故此中言由證加行究竟作意果煩惱斷已，方得根本三摩地故。不爾，便違《對法》等說，第七作意在根本地。俱句之中，作意及定俱是無漏；解脫俱，斷煩惱種。謂加行究竟作意在未至定所引果作意入根本定名三摩地中，此定俱時是解脫道證無為解脫，故說三摩地與解脫俱，非加行究竟作意俱時之定名三摩地。　「及餘無間道三摩地中」等者，此說前方便在未至地，依根本地起無漏無間道。此二所引解脫道俱三摩地中，此能斷惑名解脫俱，非謂前二有漏作意能伏惑者名餘無間道。此不與三摩地俱，所引解脫道亦不入根本地故。有漏、無漏皆言方便者，未得無學果滿名為方便，以說斷惑為解脫故。說初離生喜，餘定生等，則可知矣。或此俱句即未至地無間道名三摩地，此能解脫障故，名為解脫。與前三摩地及解脫體不同以為俱句，所望別故。

安立蓋障中有二：初明蓋相、後明蓋食。蓋相有二：初標列、後別釋。　「惛沈睡眠蓋」中，初別釋相、後合立為蓋所由。「不守根門」等，如〈聲聞地〉說。　「心極昧略」，如《唯識》說。　解合立蓋中，初二復次釋，後結成相順生義。　掉舉惡作蓋中，初別釋二相、後解合立蓋所由。所由中有二復次：初解俱緣親屬等處所同故，合立一蓋；後解行相相似故，合立蓋。前別解惡作相中有三時：初在俗時。　「我本何緣少小出家」等者，初出家時。　「或因追念昔所曾經」等者，出家後時。　解行相相似文，亦有三文。

「於應作事乃至非作返作」，釋初二時悔，應作不應作，非作返作，皆通在俗，初出家故。　次除先追悔所生惡作，及生惡作差別，第二釋前出家後時所起惡作。　「除先追悔所生惡作」等者，除在俗時所起惡作。　「此惡作纏猶未能捨」者，初出家時所起惡作猶未能捨。　「次後復生憂戀惡作」者，念昔曾經戲笑等事所生起故，此又出家以後一種惡作差別。上來二種，攝前三時所有惡作。在俗惡作，其處可起，與掉舉境界可同；出家初起惡作，行相不應起故，名非處惡作。故論第三總結之，云次前所生非處惡作及出家後時所起惡作，雖與掉舉處所不等，然相相似，非但同境，惡作、憂戀與掉合立。其出家後二境不同，悔亦憂戀，故合立蓋，非掉舉體不遍染心。然行相增，此時非有，說處不等故，與《唯識》理不相違。

疑中，「於師」者，佛、僧二寶。「於法」者，理；「學」者，行；「誨」者，教；「證」者，果。即教、理、行、果四法寶也。由於三寶懷疑惑故，不能趣入勇猛方便道諦，及正斷寂靜滅諦。　或「方便」者，加行道；「正斷」者，道諦；「寂靜」者，滅諦也。

下明食、非食。「食」者，資長義，增生蓋緣；「非食」者，斷滅蓋法。　「若能於此遠離染心」等者，唯舉淨妙相之所以也。　九惱事者，如五十八說。　「法光明」者，謂如有一，隨其所受，所思所觸者，聞、思、修慧如次配之。　「觀察諸法」，通上三慧也。　「又證觀察能治惛沈睡眠黑闇」者，證謂修法慧，謂於定中觸會名證。由法光明，聞、思等慧除癡及疑，在於修位能除睡眠。以能顯了諸法性故，名法光明，以為非食。　「㗛者，謂如有一，或因開論、或因合論」等者，顯說話，名開論；隱密約喻說話，合之令解，名合說。開口而笑，名現齒。喉中出聲，名啞啞。　「九種住心」者，如第三十卷〈聲聞地〉、《對法》第十等釋。　「有緣緣起」者，有緣，謂果法；緣起，謂因法。

第四、安立支分中有三：初依地立數、次明廢立、後問等辨，合以七門分別。　一、釋名。支，謂支分，如覺道支。薩婆多說：定是靜慮，亦靜慮支；餘是靜慮支，非靜慮。如實義者，如四支軍，各對治故。捨、念、知三，依於定位，同能除障，名內等淨，淨諸障故。餘名可解。　二、出體。數雖十八，體唯有七：一、尋；二、伺；三、受；四、定；五、捨；六、念；七、慧。初二定樂即樂受故，非是輕安。遍行一，謂受；別境三，謂念、定、慧；善有一，謂捨；不定二，謂尋、伺。由內等淨，六十三說即捨、念、正知。故數唯七，更無增減。　三、地種類別。唯淨無漏具此支分，非染污定。染污定中，《俱舍》二十八云：初、染定無喜、樂，非離煩惱而得生故；第二、染定無內等淨，彼為煩惱所擾亂故；第三、染定無正念、慧，彼為染樂所迷亂故；第四、染中無捨、念淨，彼為煩惱所染污故。今亦可然。　四、依地。其未至定、初二靜慮俱除其樂，餘可具有。或唯依根本，定慧均故。《對法論》說：諸無色中不立支分，以奢摩他一味性故。　五、斷障別。初、三靜慮所各五除；二、四靜慮所除各四。　六、五四支分增減所由。初靜慮中無念、知、捨，第二定中名內等淨，第四靜慮標清淨名，皆如六十三釋。第四靜慮不立正知者，不苦樂受所映奪故，明闇利鈍性相違故。　問：二定喜動踴，起惑能障，名內淨；四定捨受鈍，既障正知，亦不淨。答：二定由喜生煩惱，通令障三，名內淨；四定捨受唯障慧，不障捨、念，名清淨。捨受行相鈍，障明利慧，故第四定不立正知，非由起惑障捨、念故，說二清淨。　七、廢立中，六十三及《對法》并《十地經》皆有三：尋、伺為對治，喜、樂為利益，定為所依。此中說四。　尋、伺為取所緣者，觀隨應境為能對除，定為所依，喜領所得，樂除麁重。適悅心受名喜，能怡悅身即名為樂。麁重在身，樂生彼滅，名之為除，非除下惑。除下惑者，唯尋、伺故。即顯諸處說利益支有二義：一、領所得境；二、除麁重障。第三、四定以領所得即除麁重，更無別體，具二能故，適悅諸根，捨麁重故。　恩謂恩德，即此諸支於修定者皆有恩故。六十三中有多復次。

第五、解安立別名中有五名：一、增上心；二、現法樂住；三、彼分涅槃；四、差別涅槃；五、出諸受事。　文分為四，第三、第四合分別故。增上心者，定體名心，能攝心故；或所依名心，定能攝心，心之增上，名增上心。　現法樂住中，初解樂、次解現法、後解無色不名所由。　「領受喜樂」者，謂喜樂受。　「安樂」者，輕安樂。　「捨樂」者，捨受樂。順悅身心皆名為樂。　「身心樂」者，所怡悅樂。　「樂住」者，六十三說繫心於內，不流散故，住能引樂，名為樂住。由此〈菩薩地〉言：有漏樂者，三界所繫；無漏樂者，是不繫攝。今依身心俱有四樂：喜樂、喜樂、安樂、捨樂，故四靜慮得樂住名。欲界無後二，無色無初二故，雖樂現前，不名為樂住。　又喜樂初二禪樂，安樂是第三禪樂，捨樂是第四禪樂。身心樂者，簡無色界非樂住所以。　「阿練若苾芻便生譏論言：我今問彼超色、無色寂靜解脫，而不能記」等者，此意說言：無色定名超色，無漏定名超無色，此二名為現法樂住，寂靜解脫故。今為說無色界定非為樂住，色四靜慮名寂靜解脫，是現法樂住。現行煩惱一分斷故，種子未斷，後還退生，非決定故，名彼分涅槃。設無漏靜慮及未定，從此亦名彼分涅槃。又是有為，非無為究竟涅槃，名差別涅槃。

又一分斷故，淨定及一分無漏折伏煩惱，名彼分涅槃。斷惑無漏非無為，故名非決定，是彼分涅槃。　又非斷性證非擇滅，能證靜慮，亦名彼分涅槃。真涅槃名此分涅槃，假涅槃名彼分，彼分是種類相似義。彼假種類而真相似，名彼分涅槃；亦涅槃之差別，名差別涅槃。

第四解釋。第五、出諸受事中有四：初、標四一，出引經證成；二、與五順出離界展轉相攝；三、因釋六出離界經；四、釋離諸過失，名出離依。

初中有三：初標四出離、次解出離經、後問答辨。出離有三義：一、不行義；二、滅麁重義；三、離染義。初定離憂，有此三義；二定離苦，唯有滅麁重義，染初已捨，後猶行故；後之三離，具麁重滅及離染義。無相離捨要無學位，餘位分離不得離名。

解出離經中有二：初解離憂經、後例離餘經，如是於餘，隨應當知文是也。　初文有四。　「云何知序」者，序謂根由。　「能發根」者，謂根、境等；「無知種子」者，以無知人多起憂故。此皆名序。設非染憂，亦說由癡起。　又煩惱種子皆能起憂，無知為本，但說彼種由此不善憂根之性。由癡被損，離欲便捨，餘亦隨無，無知滅故。設有分別，而非俱生，離欲亦捨，俱生憂根伴類捨故。

問答中有三：初諸根相、次明苦根、後釋無相。　初靜慮中，「苦根麁重猶未斷」者，由諸憂根，無知等引，彼離染時，一切不行，麁重亦捨。設於無上法希慕愁慼，亦無知引，故離欲捨。由諸苦根有，不由癡引，離欲猶行，故彼麁重無堪任性，二定方滅。　問：苦根離欲起，麁重二禪滅；喜、樂離下捨，麁重上地除。答：苦根所依及尋、伺，初定有故，二禪滅；喜、樂所依無別引，離染之時，麁重亡。　「若初靜慮已斷苦根，是則行者入初靜慮及第二時，受所作住差別應無」等者，此意說言：初定滅憂，二定滅苦，由此雖有現法樂住，遂成差別。若初定中已滅苦者，二定無別，現法樂住應無差別，經說靜慮出受差別，住成差別故。又此斷受有差別故：初定尋、伺不寂靜，麁重不斷滅；二定中寂靜，麁重方斷滅。若初定中苦根已斷，此別應無。　「又無相」等者，謂無學人所入空定，名無相心定。有漏捨種子為煩惱縛，假名隨眠，名為麁重，入此定中說之為斷。現行無漏捨假名現纏，在定猶起，非彼諸受為煩惱染得有隨眠。即此隨眠說名麁重，非無漏受而無種子。喜根、樂根及此捨根但說依上地者，以地增故，非餘。

第二、與五順出離界展轉相攝，文有三：初、牒釋出離言；次、釋妨難；三、雜釋經。　「由欲、恚、害出離，即說乃至樂根出離」者，欲、恚、害三尋是所出離，不淨、慈、悲名能出離。由此三觀，隨其所應，通四定有，故離四受即三出離。「由色出離，即說第四靜慮捨根出離」者，此得空處定，離色界欲故，即是第四定捨根出離。　「由薩迦耶滅」者，即無相心定離三界染，最後盡時，說無色界捨根出離。此後二種合名出離捨根。　「順出離言有何等義」等者，此中意說凡夫、有學學觀出離，非離出離；今作五觀是無學人，已能出離，名順出離，果順於因，出離觀故。不說凡夫、有學由作此觀出離於彼，為已出離三界欲，得無相心定，為薩迦耶滅者說此界故。　「彼諸出離雖復同時」者，正除害時。「約修對治有差別」者，依別行相及前方便位。　「此上唯有一類對除」者，第四定捨離色染除，唯觀於空一類對治；無色界捨於四蘊身，別修空觀一類對治。不同前三。加行別修，行相有異，雖一時斷，別建立三；後二不然，故無差別。　「云何猛利見」等者，釋經中有二十八句。初十三句，離欲方便道；後「與此相違」下十五句，正離欲道。此經意顯由前加行離欲道，阿羅漢身染愛不行，眾惑不起，如紅蓮花，水滴不著，故作五觀名順出離。　初十三句中，初八句不著欲觀，後五句厭於欲觀。　「謂由觀察作意」是總句，下二作意是別句。為欲審察煩惱斷與未斷，復更作意觀察彼生隨順淨相，是七作意中觀察作意相。於後對治作意觀察，名於勝事作意。數數觀察進修對治，名猛利功用作意故。此說離三界染前方便道，故說觀察作意，是加行究竟作意加行道故。由此不說了相作意等，以離欲界欲，復三界加行道是觀察作意。義准別離三界欲，有三無間道故，觀察作意是離無色染前加行道。今說羅漢究竟離欲，作五種觀故。准此，後文正斷道中釋其心善逝，云隨住加行究竟作意，時正斷諸惑，當得究竟心妙住道，其名為善逝。　「云何善修？謂善修習餘作意故。當知此說斷位及斷方便道位」者，謂善修習此加行究竟作意無間道斷位，及善修前觀察作意等斷方便道位。解，離現行；脫，離相縛；離繫，離隨眠。是三差別。此三斷故，麁重隨滅。　「從諸欲緣所生諸漏，除欲貪」者，前方便中，已遍厭故，所以除之。　「損匱」者，生惡趣名損，乏善果名匱。　「於彼解脫、超出、離繫，如前次第」者，解脫纏名超，解脫所緣名出，解脫隨眠名離繫。　「謂依將得、正得、隨念諸欲境」等者，即未來、現在、過去，如其次第，諸欲境界也。

三、因釋六出離界經，文有其四：初、引證經釋；次、明別除行相；三、釋妨難；四、釋五六界差別。　「是故慈等於恚、害等非正對治」者，顯初修行猶起我慢，疑惑未除，為令折伏，捨諸邪執，建立此界。

別除行相中有二：初約三類別除、後約六行別除。　「觀察究竟正道理故，建立第六」者，但有因、果、諦、實所執我空名正道理，觀察此故，慢、疑便滅。一、恚，二、害，三、嫉，四、癡貪恚，〈菩薩地〉說如次是慈、悲、喜、捨四種對治。今言喜除不樂，即是嫉也。　捨除貪恚，不說癡者，以愛、憎境非平等故，俱於此中而起捨行，但說除二；中境順捨，略而不說，實亦除癡。　「若離我慢，於自解脫」者，不執我慢，離慢執轉，名為解脫，於所證諦實等中便無疑惑。

釋妨難云「此諸出離，定能出離一切恚」等者，謂有難言：修慈等六定，離恚等六種所除，何故前說是故慈等於恚、害等非正斷除？今釋之云：此諸出離修習滿位，定能出離一切恚等，前方便時不善修故，恚等過失容可現行，由此前言非正對除。　「初之四種，天住所攝」等者，慈、悲二種通依禪修，名為天住；別依無量修，名為梵住。

第四、釋離諸過失名出離。依中有三：初、標出離依有四種；二、隨別釋行相所由；三、結四種四時得失。　第二文有二：初標因四人有別，建立四種；後廣釋行相。　「因其諂詐，說法是依，非數取趣」等者，有諂詐者，計師為勝，覩相威儀，遂便依學。今令依法不依於人，要與彼論分別決擇，自方證知，非近於人而便證知。

「即於此中復有差別」者，重釋前依。佛順世俗有二種言辭：一、人；二、法。今令依法不依於人，不可聞佛隨人之言便亦依人，佛順世俗言辭不應依執故。　「法又二種」下，釋第二依。因順世間說於文字以詮義理，不應但聞順世文字即為究竟，故令依義。　「佛所說經，或有了義」等者，釋第三依。雖令依義，不得隨自見取之為勝，故依了義經。了義四重，如章中釋。　「世尊或時宣說依趣」等者，釋第四依。人天因說識，涅槃因說智；了義經中，為初修說識，為久修說智。有聞初修便執為極，今為遮此，故說依智，取究竟故。

第三結中，「略依四時失不失故」者，「得法時」，依法智生，不依於人；「任持時」，義可文持，非文義持，陀羅尼故；「觀察義時」，依了義，非不了義，疑智生故；「法隨法行時」，法謂滅諦，隨法謂道諦，修出離道時，依智不識。此上四依，從初行至後行，從麁修習至細修習，究竟成滿，如是次第。

「復次，已說安立。當知於此」等者，前頌五門云：總標與安立，作意相差別，攝諸經宗要，最後眾雜義。已解總標、安立，下第三段，合釋作意及相二門。此中所緣即是相故。文分為三：初標起、次別釋、後通辨。此初也。

別釋中，初釋作意、後釋所緣。初中有三：初標列七作意、四十作意名，次別釋四十作意行相，後以七作意與四十作意相攝。七作意相，如下三十三卷三復次廣釋其相，并與四對治相攝，《對法》第九亦爾。第二十八、二十九說七作意與四作意、三種瑜伽等相攝，皆廣如彼，恐繁不述。

四十作意，為十二類：一、初二教義；二、四念住；三、二假實；四、凡聖三類；五、斷初中後三類；六、觀止二類；七、有空二類；八、六類修證離染；九、四道；十、四位修；十一、四類慧定離障而得自在；十二、四類三乘因果。所有作意，初四類為一通因；後八類唯在有學、無學，為一別因。此作意體即遍行數，修定慧時，作意用增，故《對法》說：作意增長利益者，謂善順奢摩他、毘鉢舍那故。然今此中，修定之時，作意最勝。《對法》亦言作意者，謂於一境，持心令住，故於等引地明四十作意。雖此作意通定及散，多分依彼定位修故。　「緣法」，謂聞慧；「緣義，謂思、修」者，各依多緣，非境唯爾，聞少緣義，修亦緣教故。　「勝解作意」者，《對法》第十一云：一向世間作意。　「真實作意」者，《對法》云：一向出世間，及此後所得作意，即本智、後智。此中所言，「以自相、共相思惟諸法」者，即後得智；緣真如理，是根本智。　「遍知作意」，遠加行道。　「正斷作意」，近加行道及無間道。　「已斷作意」，謂餘二道。　「有分別、無分別影像作意」者，分別體境，即三界心、心所以分別名攝三界法，五法之中，相、名、分別之分別也。此二作意境體是一，觀、止別故，分為二種也。《對法》第十一說：有分別影像所緣者，謂勝解作意定慧所緣境；無分別影像所緣者，謂真實作意定慧所緣境。彼依有漏作意止觀，名有分別影像，體是虛妄分別故；無漏止觀，名無分別影像，體非虛妄故。此中依所緣境名分別體，能緣止觀分成二種，故不相違。　事邊際、所作成辨，與《對法》及下二十六相違，至彼當釋。　事邊際所緣作意、所作成辨所緣作意者，此有兩釋。一釋：同《對法》，謂初是盡所有性、如所有性。盡所有性，謂蘊、界、處，諸法體事唯爾所故。如所有性，謂四聖諦、十六行、真如、一切行無常、一切行苦、一切法無我、涅槃寂靜、空、無願、無相。此唯諦理。或以諦門，或以行門，或以諸法嗢柁喃門，或以解脫門，於前蘊、界、處以義差別了知道理，名如所有性。所作成就，體即轉依，即顯初體盡所有性唯後得智，如所有性通本、後智；所作成就，即菩提、涅槃二種轉依。此中，事邊際所緣身、受、心、法，即盡所有及如所有；所作成辨，即二轉依。　「謂我思惟如此如此」，是後得智緣法自性；「若我思惟如是如是」者，是後得智緣法差別；「當有如此如此」，是根本智證自性；「當辨如是如是」者，是無分別智證差別。雖真如性非法差別，由加行作二別行，正智隨印證之，亦說為二。　或我思惟如此如此，謂後得智因；若我思惟如是如是，本智因；當有如此如此，是後智果；當辨如是如是，是本智果。此上總顯菩提轉依。「清淨所緣」，是涅槃轉依。此解雖順《對法》，不順下與七種相攝。　第二解云：此與《對法》所望不同。事邊際者，謂緣現在身、受、心、法事理邊際。所作成辨者，謂現所作當辨事理。此有三釋。一云：我思惟如此如此者，是散心所緣；若我思惟如是如是者，是定心所緣。由作此散心思故，究竟當有如此如此決斷果遂；作是定心思故，究竟當辨決斷果遂。二云：思惟如此如此者，是緣本質相，由此思故，當有如此如此決斷果遂；若我思惟如是如是者，是緣影像相，由此思故，當辨如是如是決斷果遂。三云：謂我思惟如此如此者，是緣法自性，由此思故，當有如此如此決斷果遂；若我思惟如是如是者，是緣法差別義，由此思故，當辨如是如是決斷果遂。此上總顯有為成辨，雖違《對法》，與下七相攝文相順。「及緣清淨所緣作意」者，此有二釋。一云：緣真如作意；二云：緣此無漏作意以為所緣，故云緣清淨所緣作意也。　「勝解思擇作意」者，謂最初思擇諸法者，此是思慧。　「奢摩他而為上首」者，依等引位勝解思擇。　「寂靜作意，謂最初安心於內」者，此思慧位等持安心。　「毘鉢奢那而為上首」者，謂修慧位所修等引。　「由勝解思擇作意故，淨修智見」者，慧為方便，慧成滿故。　「由寂靜作意故，生長輕安」者，定為方便，定成滿故。　「一分、具分修作意故，於諸蓋中心得解脫。由無間、殷重作意故，於諸結中心得解脫」者，五蓋九結實通現、種，現行相增，今偏說為蓋，種子難斷，相沈細故，今偏說為結，故說別斷。　「對治作意」，攝無間、解脫道。　順清淨及觀察，近、邊二勝進道，或清淨智非四道攝。　「六隨念」者，謂念佛、法等，如〈菩薩地〉說。　「自然運轉作意」者，謂於四時：一、「得作意時」者，下相攝中，謂得第六、第七作意時，離第九品染無間、解脫道。　二、「正入、已入根本定時」，此前二時是見道前方便。　三、「修現觀時」，由前方便，得入見道及與修道，修於現觀。　第四時者，阿羅漢位。　「正得」，謂無間道。　「已得」，謂解脫道。

第三、七作意與四十作意相攝，於中合以五門分別。　一、先辨七作意相。了相作意能了下地麁相、上地靜相，此初作意聞思猶雜。自此已後，一向修相，數數思惟此麁、靜相，數起勝解，名勝解意。由習此故，初斷道生，彼俱作意，名遠離作意，故諸上品煩惱及麁重皆悉已斷。　次復欣樂上斷，見上斷功德已，觸少分遠離喜樂，為除惛眠，復數修習靜妙作意以悅其心，名攝樂作意。如是行者方便善品所資持故，令欲界繫中品所攝煩惱纏垢不復現行。　因此為欲審察煩惱斷與未斷，復更作意觀察彼生隨順靜相，名觀察作意。　如是行者數數觀察進修對治，為令欲界一切煩惱於暫時間得離繫故，此對治道相應作意是初靜慮最後加行故，名加行究竟作意。由此欲界下品煩惱一切不行，從此無間，證得根本最初靜慮，最初靜慮俱行作意名加行究竟果作意。此中，斷上品惑道初起難，故二作意為加行；斷後下品地滿亦難，非初修，故一作意為加行。前品無間可有後品加行義，故斷中三品不說加行；後品無間可有前品解脫道義，不說斷前六亦有解脫道；斷後三品地滿，入根本故，說第七作意為解脫道。廣如《對法》第九、下第三十三說。此七作意，了相一種通聞、修慧，餘六唯修。了相作意攝緣法作意故，緣法作意是聞慧故。　又三十三說皆是上地，故不通思。有義唯是修慧，然初猶為聞思間雜，體非聞思。三十三說以初靜慮定有七種作意，乃至非想非非想處定，當知各有七種作意。無色界中，無聞慧故，亦非未得根本地，初即起聞慧故。

二、漏無漏分別。第八十說，皆通有漏、無漏。

三、有學等三分別。初及第七通三種，餘五唯初二。如次下相攝中說。

四、四道分別。初二及第五通加行、勝進道，遠離作意唯無間道，攝樂作意通四道，加行究竟作意通無間、勝進道，第七作意唯解脫道。此依二乘修習四道，後品所有加行、無間等皆前品勝進道故。菩薩不然，剎那剎那容具四故，義准應知。今依通離諸地，了相、勝解故通勝進；引生無間，觀察作意亦通加行；後品無間是前品勝進，故說第六亦通勝進。通依九地辨七作意，實義如是。六十二說了相、勝解，加行道攝；遠離及加行究竟作意，無間道攝；攝樂作意，四種道攝；觀察作意，勝進道攝者，此依初離欲染，別離上染加行道說。依容預勝進，不說後品無間是前勝進道故，加行究竟作意唯無間，觀察作意依斷中品進修道說唯勝進道，不說已後為加行道，亦不相違。第七作意為解脫道，義准可知，故論不說。

五、次三瑜伽師相攝：一、初習業；二、已習行；三、度作意。初習業有二種：一、於作意初習業者，安住一緣，勤修作意，乃至未得所修作意，未能觸證心一境性；二、淨煩惱初習業者，謂已證得所修作意，於諸煩惱欲淨其心，正勤修習了相作意。已習行瑜伽師者，謂中五作意已善修習。度作意瑜伽師者，謂住第七作意，超過加行方便所修住修果故。唯此三瑜伽師，二十八又說順解脫分名初習業，順決擇分名已習行，諦現觀後名度作意，即顯了相在解脫，次五作意在順決擇，第七作意在諦現觀後。若作此說，便以四十作意中有學等三相攝文違。七種作意皆通有學，初及第七亦通無學。由此故知，三瑜伽師別依位配，與七作意相攝義殊。兩門自別，不可以三瑜伽師與七作意相攝，便顯七作意三位亦然，不可於此浪生分別。然三瑜伽師，二十八中總配七作意，不依三位配七作意。如在非學非無學具七作意，在有學位資糧道有具七作意，先依世間道進離染故。亦有資糧道不修七作意，不修定故；加行道中方具七作意，進離欲界九品染故；得現觀後，亦起七作意，進離上地染故。

辨七作意已，當辨四十作意相攝。　「了相攝緣法、緣義」者，此有二釋。一云：了相通聞、修慧，故攝二種；一云：了相唯修慧。此說初起修亦緣於法，故說攝二。前說緣法唯是聞慧，此說通修慧，前狹後寬，不相違也。　「了相、勝解、究竟果三通攝勝解、真實作意」者，了相通在初修及無學，一切初修多唯勝解，無學等修多是真實。勝解既為近加行道，理通假實；究竟果作意在根本地中一切時位假實理通。　「觀察作意唯攝勝解」者，是中三品勝進道故，初假解修，不說通實，為後加行，理亦通真。　「餘三作意唯攝真實」者，為無間道，多觀真故。　「此就前門。就餘門者，當知隨應」者，此就前說七作意相與二相攝。就餘別義，了相多唯勝解，初起修故；究竟果唯真實，解脫道故；觀察作意通勝解、真實，能為勝進、加行道故；餘四如前。故說就餘門，當知隨應，不說七種皆與前別也。　「二種作意亦攝無學作意」者，此依得果已數生厭離，故有了相；依斷煩惱道說中五作意無學已無，故不說有。　「觀察攝遍智」者，觀察亦通加行道故。　「觀察作意雖攝有分別」者，勝進道中多起慧故，由此偏說，非無二分別。「所作成辨所緣作意，若就初門，遍一切攝」者，此依初思惟如此如此，乃至當辨如是如是，依修有為果所成辨，故通七所攝。　「就第二門，唯加行究竟果攝」者，謂前第二緣清淨所緣作意唯在佛果，無為轉依究竟辨故。　「最初勝解思擇作意，皆所不攝」者，此依最初思擇諸法唯散心故，此唯思慧，故非七收。　「若最初寂靜乃至當知亦爾」者，最初寂靜即思慧位，等持安心故，同最初勝解思擇，七所不攝。　「前六作意通攝一分、具分修」等者，有慧解脫修慧非定異生，得根本定未必修慧；究竟果作意據勝者說，攝具分修，其俱解脫修具分故。　「隨順作意，初二所攝」等者，隨順作意厭壞所緣故，初二攝。「對治作意」為無間道故，攝遠離、加行究竟，及攝樂一分，攝樂作意通四道故。　「順清淨作意，唯攝樂一分」者，是勝進道故。觀察作意雖亦攝之，既合是勝進道，相易知故不說。

「此就斷對治說。若就所餘，隨應當知」者，此有二釋。一云：唯釋順觀察斷未斷作意，唯觀察作意攝所由，依前中品斷對治勝進道說。若就所餘，後無間道之加行故，亦是了相、勝解、攝樂三攝；若就下品斷對治說，亦加行究竟果作意所攝。故云隨應。　二云：通說前四作意。前來所攝，就別斷三品斷對治增上義說。依餘具義，隨順作意，初二及攝樂、觀察攝，觀察亦通後加行故，順清淨亦觀察所攝；順觀察斷與未斷作意亦通攝樂、加行究竟果攝，義如前說。故言隨應。　「力勵作意皆不攝」者，散思慧故。　「有間、有功用運轉作意，乃至攝樂作意所攝」者，有間作意，二十八說：了相所攝，聞思間故。　有功用作意者，二十八說：次五所攝，皆起功用故。此中以攝樂作意通勝進道故，略不說觀察，勝進同故；以加行究竟作意能得自然運轉故，名自然運轉，非當時已能自然運轉，二十八說：唯加行果名無功用運轉故。二十八中，有功用名無間，對前有間故；自然轉名無功用，對前勢力者有功用故。　「思擇作意，了相攝」者，依初修門，多起慧故，非餘不攝。　「內攝作意，勝解所攝」者，依創無間內緣之門，非餘不攝。　「清淨作意，觀察攝」者，審察煩惱斷與未斷，順淨障故；非實彼攝，非正無間道故。　「廣大作意，皆所不攝」者，無住涅槃，悲智建立，二利廣行，非七攝故。七唯自利，非廣行故。　「初遍行作意，究竟果攝」者，前遍行中有二：初謂佛世尊；第二，「一切攝」者，謂諸菩薩遍二乘修，有自利故。　「了相作意他所建立作意攝者乃至定為其緣」者，一云：了相通聞、修，故他所建立攝；二云：雖唯修慧為性，然亦外緣教生，故他所建立攝。

第二、別明所緣差別中分二：初、以緣即相；第二、別明相。以此所緣是諸作意境，所以即相，俱定等境故。

別明相中，初明四相、後明三十二相。　「所緣相者，謂所知事分別體相」，分別體是能緣心、心所，分別相是所緣相分，定心以此見及相分為所緣故。　「因緣相者，謂定資糧」，謂無悔、歡喜、安樂等因。　不守根門等四者，謂如前說：一、不守根門；二、食不知量；三、初夜、後夜不常寤悟勤修觀行；四、不正知住，下〈聲聞地〉廣說。　「沈、掉、亂相」，如名即彼；「著相」，體是無明為性，或是愛性，或見、疑等一切煩惱性。

三十二相中有二：初別明三十二相、後與四相相即。　「云何所依相？謂分別體相」，謂見分、相分如次配之。　「云何心起相」等者，此有二相：一、一切心起相，即次前說作意是一相，一切心生由作意故；二、第八心起相，謂十二支中，心緣於行，亦緣名色生故。　「云何自相相？謂自類自相」者，謂五蘊類各別。　自相者，謂一一蘊，眼等自相別故。　此中已出離於斷，不修方便者，觀有貪等者，諸出家者，名已出離。此有二類：一類不修涅槃方便者，觀有貪無貪、有瞋無瞋、有癡無癡等；一類修涅槃方便者，觀略心廣心、下心舉心，乃至善解脫心不善解脫心，是不染污相。前三對觀，非必順出世故，後七對順出世故。或順定，名修方便；不順定，不修方便，非必出世。　又釋：不修方便者，謂無學人已得出離，更不修方便故，但觀有貪等三對心。若修方便者，謂有學人觀略、下等七對心，順無學出離故。　「云何光明相？謂如有一，於暗對除或法光明」者，前蓋食中說有三光明，此即初二。　「住觀於坐」等者，未來名坐，現在名住，從未來坐起立住故，即此現在亦名為坐。過去名臥，坐方臥故，過去息滅，故立臥名。　「云何入定相？謂由因緣」等者，前四相中，除應遠離相，此之三相順入定故。　「云何出定相？謂分別體所不攝不定地相」，雖定心、散心體通分別，此散心體定所不攝，不定地相名出定相。或分別體是無漏，定所不攝，不定地相名出定相。　「云何引發相？謂能引發略諸廣博文句義通」，此是聖自在通，以智言音自在攝諸廣博文句入一字中，以此一字攝無量文句義。此通依定引發，名引發相，乃至引發一切功德也。

第十二卷

釋作意所緣中，自下第三通辨。文有其七：一、修作意所由；二、四緣入等至；三、四無記根；四、味淨定等差別；五、四分定異；六、次第超越入出；七、熏修差別。

又即修習此作意時，厭壞所緣，是加行道；捨諸煩惱，是無間道；任持斷滅，是解脫道；令諸煩惱遠離相續，是勝進道。

四因緣入等至中，文分為三：標、釋、結成。愛上靜慮等四無記根，四人得定，起此四種，非必一人具能起四。愛即貪數，見謂見取，慢即我慢，疑即癡疑。此中先聞而起，是未得定，先起四根，不是唯無記性，欲界通不善故。　或得定已，後起四種，方是無記。

見上靜慮中，「如是入已，能自憶念過去多劫，遂生是見」等者，由得定已，起四全常見，總緣世間，非但約定，故非見上靜慮所攝。執此見不捨，名為見取。然此文中唯說能得淨，不說體殊勝，實遂難顯之，為勝易故。定等是常見所依蘊，故亦見取境。此中，愛緣上地，《唯識》具釋。未得定前，我慢緣此地生，同地而執，總緣五蘊而方能故；得定後，慢緣彼地起，亦同地故，無別緣我慢緣他地生，總緣者可爾。如《唯識》說。其疑一法，觀其文勢，唯修出世者起，緣聖諦疑故。據勝者說，理通餘有，於餘勝定亦起疑故。未得定前，性通不善；若得定已後，名無記根，是定煩惱為根本故，起生煩惱。愛味定有二義：一、通未至有，准上了相既通聞慧未至地散心，何妨染心未至地有？要得根本定，得自在已，方起現前。二云：未至地無染，了相亦非通聞慧。如《唯識疏》解。　「其所愛味，當言已出；其能愛味，當言正入」者，所愛味定是淨定，已入過去，出於現在；其能愛味染污定，心在現在故，當言正入。此唯愛數，深取所緣。順退分定，謂有鈍根；順住分定，謂有中根，或利根性等者，此中但依四人成四，故此說根非依一人而成四種。下第十三說，《四撿行經》說依一人次第修故，道理亦有上根而下修退，亦有下根上修不退。其退分定，退其住分定，而染心相入出，既不勝進，亦不退下。　順勝分定，定約別人修，定是利根，不與染心而相入出；第四亦爾。　順決擇分定能生無漏，非勝分定。第十三說，《四檢行經》中，順勝分定非退非住，唯是勝進，非趣決擇故。決擇即分，名決擇分。分是支義、類義。

此四種定：一、辨行相，如文。　二、辨性，唯有漏善。　三、依地，通色、無色，有頂亦能生無漏心故。然以義准，非上七近分有第四分，不見與無漏心相入出故。初起不然，後起可得，故皆有四分，無文遮故。　四、初能生二：自及住分。住分生三，除第四；第三亦生三，除退分；第四生一，謂自類。　五、顯類異：順退分，順煩惱；住分，順自地；順勝分，順上地；順決擇分，順無漏。　六、依起，下界起四；上二界唯三無初，以不退故。

無間入等至中，漏、無漏純、雜三種，皆有四類。一、純有漏；二、純無漏；三、有無漏雜。　四類者：一、順入；二、逆入；三、順逆入；四、逆順入。此中但有初二。

超越入等至中，有漏、無漏純、雜三類超，各亦有四，此中辨唯有初二，文言通故。如是合有二十四句。上辨類別。何人能超者？此言超者，唯無學，非有學；唯利根，非鈍根。　依界者，唯欲界，非上二。若起色界心出，可有聞慧、異熟生心及通果心，今以非想地心出，出在何心？彼無聞慧、威儀、工巧及通果心，非異地起生得善心。異熟生心業果者，不異地起。准滅盡定出，緣三種境，觸三種觸，許緣內外有為蘊生，何妨欲界地起有頂地異熟生心非業果者？然相難知，由此應言有漏、無漏出，在異類名為出心，非要散位。若爾，有漏、無漏間入等，云何住異類？今言住異行相別類名之為出，或得起無記心，未乖理也。「以極遠故，無有能超第三等至，唯除如來」等者，此據極自在超一切地者說。若七地以前及波羅蜜多聲聞，亦能超二地乃至七地。大目犍連入無所有處定，聞象等聲，便從彼出，超多地故。六十三中，具明此事。　又依自在超一切地，謂佛及不退菩薩，餘人雖超，不能多地。若任運起，非超禪者，一切皆得，如轉生九地及大目揵連，故此不說。此明超故。

熏修中，文有二義：初明雜修、後明修生差別。初文有二：初標、後釋。　熏有五類：一、純有漏定熏修，謂生下四靜慮，除五淨居，如此下說耎、中、上品修故，受三地果。　二、純無漏定熏修，謂八地已去變易生死，有漏定盡故。　三、有漏、無漏雜修，即此所說為於等至得自在故，及受等至自在果故，間雜修習，生五淨居等。　四、有漏定散雜熏修，謂阿羅漢捨福命行，資命福果。　五、無漏定散雜熏修，謂二乘及七地已前菩薩變易生死。　此第三雜修中，有漏為兩邊，無漏一剎那居中，為修成滿。如五淨居業，異生身造，種在身中，任運但能感下天處，由起希願，熏修成滿，無漏定力資昔業種，令勢殊勝，生五淨居，故非有漏而為中也。其力劣故，即與小乘稍不同也。　又初一念有漏是加行道，伏除定障；次念無漏為無間道，正除定障；後一念有漏為解脫道，故熏修滿。若以有漏為中，無漏為初後者，豈以無漏為加行，有漏為無間道耶？未後解脫為能資故，所資相順。　「若於是處、時、事能入諸定」者，身所住依名處，起定明暗等；時節等名時；隨緣何境名事。　「若有餘取」者，取，謂取支，有殘業潤生取生，便生淨居。　等至果有二：初得功德果、後生淨居果。

修生生差別中有四：一、生因；二、染退善進；三、修因處；四、辨差別。　「既生彼已，若起愛味，即便退沒」者，非上地中定可有退，由多愛味，損減壽命，名便退沒。此退生也。

此地五門廣分別中，上已三段解四門訖。下第四段釋諸經宗要，最後眾雜義，文分為二：初釋宗要，即解前說想標四門靜慮、解脫、等持、等至中後三種，由四靜慮前已解故；後第十三卷方釋雜義。雖此二段俱是釋經，諸門雜義各有別故，分成二種。初中分二：初標下說、後隨別釋。別釋中有三：一、解解脫；二、解等持，三三摩地已上是；三、解等至，五現見三摩鉢底已下是。初門有四：初、釋解脫；次、釋勝處；三、釋遍處；後、總聊簡。雖勝、遍處准前標，說在等至門，今依修生次第，故次解脫而便明之。前以隨他雜起引生，或隨勝義故，離解脫入等至門，解脫除障最為勝用，故別門標。今以初修次第必爾，故便明之，不相違也。

八解脫以十門分別，文中有三：一、列名；二、釋總名；三、辨行相。

列名者：一、有色觀諸色解脫；二、內無色想觀外諸色解脫；三、淨解脫身作證具足住；四、空無邊處解脫；五、識無邊處解脫；六、無所有處解脫；七、非想非非想處解脫；八、滅盡解脫身作證具足住。依《俱舍》二十九云：初名內有色想觀外色解脫，想觀增故，立想觀名。內未伏除見者色想，名內有色；但觀外境，名觀外色。大乘不然，未離色界欲，或雖已離，見者色想安立現前，名有色；通觀內外，名觀諸色。

內無色想觀外諸色者，彼小乘說內已伏除色想，名內無色想；唯觀外境，名觀外色。今此論說已依無色定離色界染，名內無色想；即此諸色已出染故，名之為外，觀此為境，名觀外色。上二言觀者，於諸色中，為變化自在故，意解思惟，顯示彼想故。解脫者，謂能解脫變化障故。依《對法》說，內謂內身，已依無色定伏除見者色想，名內無色，與此不同。　淨解脫身作證具足住者，淨者，謂第四靜慮中離八種障，捨念圓滿清白名淨，此觀通觀淨不淨境。《顯揚》說淨者，一向意解思惟淨妙色者，隨轉理門，或依彼觀相待相入故，後成一味淨色為論。《對法論》說：於內淨不淨色展轉相待等故。　解脫者，謂能解脫淨不淨變化生起煩惱障，此即變化時加行功用名為煩惱，障礙心故。前二解脫，隨於一事變化之障；此所解脫，淨不淨中所有變化加行功用極自在障。　「身」者，意身。　「作證」者，由於智斷得作證故，諸根得境，唯身根親合，身與證名。前二解脫，意解思惟尚疎遠故，與其觀名；此第三解脫，除障最勝，名身作證。故《對法》說，此八種名聖住，諸聖所住故。然諸聖者多住第三、第八，此二勝故，於二界中，各在邊故。世尊經中，說身作證於色、無色障斷無餘證得轉依，勝餘六故。　「具足住」者，是第四靜慮根本圓滿，第八亦爾，有頂圓滿。餘名可解。

論釋名中，但釋通名。　「前七解脫於已解脫生勝解」者，七所觀法要離彼地煩惱障染方始修作，名已解脫。今觀彼境為除定障，起神通功德，而生勝解，故名解脫。　「第八解脫棄背想受」者，前遠無間道雖滅想受障，今方得名解脫。正起解脫時，但暫棄背想受立解脫名，非時方始解脫定障，先已離故。

第三、辨相中，唯辨七解脫，後等至門方釋第八故。　「謂生欲界」等者，釋有色義。此說初修未離色染。若「已離」者，見者色想安立現前，名為有色。　彼於如是所解脫中而生解脫者，釋解脫義。其所觀色，於欲界欲所解脫中，已得解脫故。　「即於欲界諸色以有光明想作意思惟」等者，此明觀義。不同小乘作不淨想，今此說觀光明想故。有二因緣故，名為有色：一、生欲界，得色界定故；二、於光明而作勝解故。　「欲界諸色，於諸勝處所制少色」等者，此答所觀色即勝處境，初勝解想而觀之故。「若好若惡」等者，此答行相。前三解脫引勝處、遍處、諸聖神通，後四解脫隨應能引無諍等功德。　「謂生欲界，已離色界欲」者，此釋內無色想義，先依空處定，已離色界染故。《顯揚論》說：內無色想者，依無色定，意解思惟故。　「無色界定不現在前」者，釋觀外諸色義。無色不能觀諸色故，依色界定現觀外諸色故，無色定不現在前。上說未得無色定，未離色界欲，外觀諸色，名初解脫；已得無色定，已離色界欲，觀外諸色，名第二解脫者，此依初業說，由俱解脫者定得初解脫故。若先不入無色定，未伏除見者色想，作光明想而觀諸色，是初解脫。若先入無色定，已伏除見者色想，不思惟光明想，但觀外色中好惡等，是第二解脫，故此中言又不思惟彼所想之明想。觀漸成故，但於外色而生勝解，由此俱解脫者亦成初解脫故。《對法》解初解脫云：於內未伏除見者色想，即初習業者；或現安立見者色想，即業滿者。俱解脫等所起解脫，於其內身雖已離欲，安立色想而現在前，觀於外色故。　彼釋第二解脫云：謂內已伏見者色想，是初業者；或現安立見者無色想，是業滿者。俱解脫等所起解脫義，准前說。　「又不思惟彼想明想，但於外色而作勝解」者，釋觀義。若於是色已得離欲，說彼為外者，即此已離染色，以出染故，名之為外。觀此一切諸色為境，名觀外色，不唯觀外塵名觀外色。若准《對法》，內身名內，外塵名外，觀塵為境，名觀外色。彼說內外二義，乍同小宗，依無色定離內色染等，與彼差別。上二解脫，依《俱舍》說：初二靜慮能除欲界初靜慮中顯色貪故。彼不淨觀可作是說，今作先明想等。《顯揚》第二十說：此二除變化障，為於變化得自在故，修二解脫。變化既通四靜慮有，故初二解脫通依四靜慮，同《成實論》，仍在根本，非諸近分地。彼忻趣修都無通果，此容預修有通果故。　淨解脫中，「已得捨念圓滿清白」者，此釋淨義。一剎那中，離過名清，相續離過名白。　「以此為依，修習清淨聖行圓滿，由此名淨」者下，以三義釋此淨名。此淨解脫唯第四定，此中說得捨念淨故、復已超過諸苦樂故、亂動靜故、善磨瑩故，餘地不然，故唯第四根本，非近分。此亦內無色而觀外色，由前已說，故此略之。　次四無色解脫皆已離自地欲，依根本地重觀自境，思惟勝解，令障更遠，引生勝德，立解脫名。然今論文空、識二解脫言離自地欲，後二不言離自地欲者，無學身中影略而說，准前應言離自欲故。若依有學等，得不要離染，故此不說。　又空、識處言思惟自地者，由彼二名自地為稱；無所有處以識無有為自地名，故於識處思惟勝解；有頂解脫亦然。下之三地名想生處，遍於此處思惟勝解，唯在根本，非近分地。上已依論三門分別。

四、出體性者，七十三說：五法之中，世間、出世間正智為自性。有漏者，分別中世間正智攝。無漏者，即無分別智、後得智攝，唯慧為性，緣色非色及真如境，離諸定障，引生勝德，非餘能故。若相應體，初七四蘊性，眷屬五蘊性；第八解脫二十二法、滅盡定，以厭心種子為自體故。

五、所緣境者，初二解脫以顯色相及真如相為所緣境，第三解脫以攝受相及真如相為所緣境。攝受相者，於內淨不淨色展轉相待，展轉相入，展轉一味。如《對法》說。次四解脫各以自相及真如為境。初三解脫以色無色為境；次四解脫唯無色為境，為斷此二障，起此觀行；第八解脫無所緣也。

六、凡聖得分別，有義：初七解脫通凡聖得，第八解脫唯聖得，無漏故。七十三說：異生、聖者同得初三，然有差別，內外二道通得無爽，除變化障，得自在故。然《瑜伽》第十五云：初三解脫於一切色得自在故，便能引發諸聖神通，不與一切異生共有者，彼論自說不還、阿羅漢所作，不說異生不作初三。　次四解脫，《對法論》說：聖之弟子所得，能順無漏，是清淨性，方名解脫，解脫愛味故。外道依無色多生愛味，執為涅槃故，由此變顯不簡前三唯聖弟子得，故通外道。　有義：唯前三通內外道，凡聖皆得，論唯說此異生得故；後五唯聖得，論說聖之弟子，不說異生故。

七、離障差別，《顯揚》二十說對除六障。　一、變化障，初二所除。能變能化，由觀光明殊妙無礙及為少多等得自在故。　二、最極現法樂住障，第三所除。《對法論》說：能斷淨不淨色變化障及於此中煩惱生起障。此障即於淨色變化加行功用，與不淨色變化相違。體即硬澁無記之性，名為煩惱。　三、往還障，第四所除。由空諸色無障礙故，為方便已，入色四定根本之地，往還自在。　四、引無諍等勝功德障，由識所除。彼諸功德體即識故，此為方便已，起第四靜慮發諸功德。　五、諸漏及有障，漏謂煩惱，有謂有頂。此即無色惑、苦二法，由第六、第七解脫所除。第六解脫正能除之，第七解脫除已令遠。六、寂靜最極住障，第八所除，滅定寂靜，極勝住故。第十五說：後五解脫唯言能引想受滅等至者，依成滿位，亦不相違。

八、依身起者，後五解脫，三界身起，許無色界起滅定故。初三解脫，有義：唯欲起，由教力故。《瑜伽》第十二云：由二因緣，名為有色，謂生欲界故。有義：不然，通二界起。初修解脫，遍處為果，必在欲界，如前道理；後成滿時，遍處為因，解脫為果，何妨色界亦得後起？豈生色界不得名有色而不修通耶？

九、二得者，在佛及麟角身中，八皆離欲得故；在餘身中皆加行得，要離彼地染後方修得故。

十、有無漏，在佛身皆無漏，在餘身中第八唯無漏，餘七通有漏、無漏，通是世間、出世間二智為體故。下第十五處當廣辨。

八勝處略以五門分別：一、列名者，一、內有色想觀外色少，若好若惡，若劣若勝，於彼諸色勝知勝見得如實相；二、內有色相觀外色多；三、內無色想觀外色少；四、內無色想觀外色多。此後三種若好惡等言，皆如初說。後四勝處皆內無色想，然觀外諸色青、黃、赤、白四種有異。

二、出體者，《對法》、《顯揚》俱作是說：初二勝處，初解脫所出；次二勝處，是第二解脫所出；後四勝處，第三解脫所出。淨解脫中，初之二想淨與不淨，展轉相待，展轉相入。如是展轉，總一切色合為一味清淨想解，名展轉一味故。後四勝處，第三解脫所出。故此八體即前三解脫也。

三、釋別名者，內有色想、內無色想等，如解脫中說。前解脫中，有色不言內，今言內者，前以設雖於內身見者色想安立現前，未離色染者，以一切色染皆未離故，但言有色而不說內。即以此一切色而為境界，起光明想，未出色染故，名觀諸色；或通觀內外色，不可名觀外色。今此勝處唯觀非根色，不觀根色，內有根色故，名內有色，與前差別。餘少多等，如文自釋。

四、依境分別者，後四唯緣色處顯色，其形色無體，顯色攝故。假顯無體，唯四實故，故唯觀四。前四所緣聲、香、味、觸所依聚色，以初二解脫緣光明相及劣勝故，即初四勝處觀顯假色。光明乃是假顯色故，由體清明，順於變化，故偏觀之。　第二解脫緣一切色處故，第三、第四勝處亦觀於彼一切色處若少多等。然以有情、非情形量小大內外別故，分成少多故，依有色及與無色各緣二境分成四種故，諸勝處不減不增。故《對法》說少色者，有情數色，其量小故；多色者，非情數色，其量大故。《顯揚論》中，唯依資具、非資具分成少多。今此論中，以有情及資具合名為少，宮殿等名多，形量別故，各據一義，亦不相違。好惡劣勝等，依小多色之差別故，故不別立。然在欲界，初四勝處具觀四塵同聚色處，在色界中唯觀聲、觸同聚色處，准初二解脫唯觀色塵故，初四勝處中但觀色境。論說劣色者，謂聲、香、味、觸不可意色者，此說欲界有聲等所依同聚之色處名劣色等，是初四所觀，非聲等四是勝處境故。此論云此四顯色，有情資具、宮殿等攝，謂好惡劣勝，四名顯色，即前少多是情等色，故非聲等。由於色處折伏自在，於餘四塵亦能變化。或初二解脫，初雖唯觀色，引生初四勝處；勝處起已，復觀四塵折伏自在，引生解脫；後成滿位，復唯觀色，光明等境能為變化。故《顯揚》：云由三解脫故，得勝定自在；由得彼已，方說勝色自在成就。此以解脫為因，勝處為果。又云。此八勝處與修三種緣色解脫作所依止，此以勝處為因，解脫為果。初修後滿，有差別故。論雖說云此四顯色非色處顯，謂聲香味觸劣勝之色，所觀明顯名為顯色，非但以色，亦以真如為所緣。七十二云：思惟色真如相故，得勝知見，異生不爾。

五、問答分別者，問：前三解脫與八勝處有何差別？《俱舍》云：前修解脫，唯能棄背；後修勝處，能制所緣，隨所樂觀，或終不起。　今釋：初修前三解脫，除二種障，由此能生勝知勝見，故名勝處；修成滿者，由八勝處勝伏所緣，能令初三解脫清淨：是謂解脫、勝處差別。　問：何故解脫、遍處通觀色非色，八勝處中唯觀諸色？答：離障遍觀色非色等勝伏境時，色相難勝折伏，好惡難勝伏故，色勝伏已，於無色中亦得自在故，以難勝唯立色勝處。餘門如前。初三解脫，論有二門：一、釋總名；二、解別相。餘勝見等諸差別義，皆廣如《對法》十三、《顯揚》第四等說。文分為二：初解勝處名、次別解少多等義。處者，是所緣；勝者，能緣。初文有三：初標、次列、後顯差別。

第三、遍處以六門分別：一、釋通名。　「於勝解事」者，釋處義，隨應即前解脫等境故。　「生遍勝解」者，釋遍義，此假勝解作遍想故。　二、列名者，謂地、水、火、風、青、黃、赤、白、空處、識處，如經言。謂地遍處，一能解了上下及傍無二無量，如是乃至識遍，上下及傍無二無量。此中唯釋無二、無量，餘如《顯揚》第四等說。　三、癈立者，論自誠說。《瑜伽》又說：然由所依真如遍滿，能依色非色亦復遍滿。能依色中，所依造色遍滿故，能依造色亦遍滿。唯說能依中實顯色遍滿，不說假顯形亦遍滿；唯說所依實觸遍滿，不說能依假觸亦遍滿。既說所觀色境空遍滿，亦說能觀識境遍滿，餘非遍滿，故非遍處。然《涅槃經》中第三十一說：除火取無所有處所者，事火外道以火為天，說火體遍，便增彼執，故對彼機，除火遍處。無所有處有觀察時，觀識遍無少分所有，所無境遍，亦名遍處。今諸論中，依極自在已方修遍處，觀無少所有境，非必觀所無識遍一切，故不立遍處。佛於彼假名，於此實說故。　第四、所緣境者，七十二說：又十遍處由勝處所緣力，應知其相。差別者，此用大種及真如相為所緣。若不爾者，所依不遍，能依亦應不成遍滿。由真如境極遍滿故，能依亦得成遍滿名。又空、識相及真如為所緣，不但唯以有為為境，今即以色處、觸處、四蘊及真如為所緣。　第五、出體性者，《俱舍》云：初八遍處唯從第三解脫所出，後二遍處即彼二解脫。今者初八以慧，後二四蘊為自性。初八遍處善清淨故，能引真聖解脫神通及轉變神通。二通雖依四地而有，不可隨應從初三解脫，勝滿唯第三，故此論云：如是有色諸遍處定，色界後邊，故從第三解脫所出。理同《俱舍》，乃先通途。　第六、問答分別者，勝處引生，遍處方起，何故勝處無後二、初四？答：勝伏所緣，方生遍果，果法勝故，加因六種；勝處唯依伏殊勝境，不說所餘。遍處用勝者，此下文說引生神通等故；勝處劣者，唯勝伏所緣，不能引生廣功德故。所餘門義，如解脫應知。六十二說：修十遍處，能為五事。如彼廣說。

第四、總料簡中有三：初釋解脫、勝處、遍處次第；次解遍處作用；後以喻顯三法次第。此諸次第略有三義：一、隨轉理門，即此門是。二、依真實理門，六十三說：勝處、遍處是諸解脫能清淨道。《顯揚》第四說：由諸勝處勝所緣故，由諸遍處所緣遍故，能令解脫清淨，應知。二云：真實理中，一、初修行門，即此文是；二、後成滿門，即餘文是。三云：一、依如量智修門，即此文是；二、依如理智修門，即餘文是。先依世俗智起勝知見已，次依如理智，是入遍處、解脫。　「勝解神通」者，隨所意解，皆能稱遂，遠作近解，屈申臂頃至色究竟等。　「轉變神通」者，轉換舊形，而作異相。又勝解通，意解思惟；轉變神通，能成實事。

前釋經宗要中有三，下第二、解等持。別列有十一，下解十門，闕第十一，如前已釋。

三三摩地中，文分為三：初別明三摩地行境別相，次明三摩地行別境同相，後釋先後次第妨難。初之一門安立諦行，其第二門非安立行；初之一門別相行，次之一門通相行。是謂差別。就初文中，初標空三摩地行相。

「當知空性略有四種」下，總釋空性差別。《顯揚》第二說云：空有二種，一、所知；二、智。所知者，謂眾生及法遍計所執性中，此二無性及彼所餘無我有性。於諸法中所執性無，即是無我性有；無我性有，即是所執性無。即以此中有及非有無二之性名所知空。　空智者，謂緣彼境如實了知。彼論意說：所執法、有情空，及真如空性，俱名所知空。觀彼無時，見此有故，證此有時，見彼空故，有空無二，俱名境空。此說空行所證所空，能觀彼心即名空智。　此中所言謂於遠離有情、命者等，即所觀中，所空空境；心住一緣，即彼空智。此依三乘通所觀空，但言遠離有情、命者等。唯說人空，不說法故；唯說所空，不說所證空。彼說無二，有無雙彰，此說所無，不辨真有，故不相違。

總釋空差別中，有兩番釋：初依無學者四種空性、後陳有學者四空差別。然四空中，初「所觀察空」正是觀境，後之三種空成滿位，因空所除，假名為空。由觀察空，空無所執，後三不爾，故假名空。　「彼果空」者，謂空滿位，由觀空故，煩惱皆滅。　「內空」者，由觀空故，內計執滅。　「外空」者，由觀空故，空無欲愛。

有學者四空差別中，「又修行者」者，謂諸凡聖有學，由彼果空。　「或時作意思惟外空」等者，此說由希彼果空故，思惟外、內二境為空；或由觀察所執空故，思惟內、外二種俱空。

「由此力故，心俱證會」者，由希彼果空力，及由觀察空力，於內、外空俱能證會；能證會已，便彼果空及觀察空二種圓滿。今此即顯空無我行名為空行，空無有情及法我故。我性我用、我體我義，二俱空故，隨其所應，名空無我。

無願中，「謂於五取蘊，思惟無常，或思惟苦」者，此說三界五取蘊法，名無願境。心住一緣，名三摩地。《顯揚》亦言無願有二：一、所知；二、智。正與此同，即以無常及苦，并集四行，名無願行，此以無常、苦果行攝因行故。

無相三摩地中，初釋行相，後釋彼經。「謂即於彼諸取蘊滅，思惟寂靜」，是無相境。「心住一緣」，是無相三摩地。《顯揚論》說：無相有二種：一、所知；二、智。所知者，謂即所知空境。由此境相，一切諸相之所不行。智如前說。此說前空境中真如空相，諸相不行名無相境；即是此中諸取蘊滅，不說所執空名無相境也。前說因證彼空，所空、所證空，二俱名空；今但說所證空名無相境，故與前別。即滅四行名無相行，道諦四行非三等持。　何故無願、無相說心三摩地，空不說耶？答：此觀有故，稱作彼心；彼觀空故，一切俱遣。空不說心，餘二說有也。

後釋彼經中，文分為三：初、釋不低不昂；二、釋方便、方便果；三、釋曉了、曉了功德。　「違、順二相不相應故」者，緣違境，心低；緣順境，心昂。今無二相，名不低昂。　又壞世諦，違俗境，名低；執心存立，順真境，名昂。無相行離二，名不低昂。此不壞世諦即不思惟一切相，不厭不壞等，名不低；此於無相界正思惟故，不順堅執，名不昂。

方便、方便果中，初釋方便，後釋「彼復數數自策自勵」下，釋方便果。　相謂境相，此有二重：一、有漏名相，無漏名無相；二、有為名相，無為名無相。若依初義，諸後得智以後義，或及初義為本質行，名無相行，即滅四行，或道四行；若依後義，無分別名無相行。翻此二，名有相行。　此方便中，「於彼諸相未能解脫」者，在有漏位，未解脫有漏相故，故隨相識，於時時中擾動其心。此數思擇，方能取得無分別智果，解脫有漏一切隨相，名方便果。於此解脫又善解脫故，任運而住，名極解脫。即通根本、後得智二位。　曉了果、曉了功德中，煩惱斷及滅諦，名曉了果；現法樂住及道諦，名曉了功德。謂無相行之所曉了，即道諦四行亦無相行，前後兩文，寬狹有異。

「若於此處無有彼物」等者，此第二段三摩地行別境同相，依一真如觀，具三義故。

「何故此中先說空性」等者，第三段釋三次第。此意問言：苦四行中先說無常、苦，後說空、無我，今於此中先說空行，後無願行，方說無常等，豈不相違？此意答言：十六行中先無常者，見道已前，先觀無常乃至無我；入真見道，依此前觀故，先無常，後說無我。入見道後，初證無我，後於三界方不願求，無常、苦觀方得清淨，故此等持，先說於空，次明無願。故此次第，兩義不同。　又問：何故此中先陳無願，次說無相，《顯揚》第二先說無相，後陳無願耶？答：此說要於三界先不願求，方於無相圓證清淨，故先無願，後說無相。初證二空無，即達無我有，故於空後即說無相，方令無願圓證清淨。此依後時，無相圓滿；彼依初時，無願圓滿，故不相違。

此三三摩地諸門分別者，八門分別：

一、名差別。七十二及《顯揚》第二說若無差別，總說為空、無願、無相，通聞、思、修所成為性，有漏、無漏，若定若散，唯善非餘，加行非生得；若言空、無相、無願三摩地者，唯修所成，有漏、無漏，唯定非散；若言空解脫門等者，唯是無漏，修所成慧，非散聞、思等。

二、釋別名者，「空」者，生、法無我，性非有。「無願」者，不願求。「無相」者，《佛地論》第一說離十相：色、聲、香、味、觸、男、女、生、老、死。《涅槃經》第十三說十三相，於此加三：苦、樂、捨相。三摩地，義如前說。　「解脫」者，離縛義。或由緣此，離諸諦縛；或由起此，證無為解脫。依此二義，解脫之門名解脫門；或體無漏，解脫即門。

三、出體性者，唯以等持而為體性，雖聞、思位有彼俱，等持勝故。或以定慧而為自性，於解脫中，此二勝故。相應四蘊，眷屬五蘊。

四、三智相攝者，俱通三智。通聞、思、修世出世智故，加行、後得二智理通。次前文中說境同行別故，根本智亦具三行。義別說三，非三別時起。

五、十六行相攝者，略有八門不同。　一、依小論，謂空攝二行，無願攝十行，無相攝四行。此說不於有為願求故。　二、依《瑜伽》，次前文曉了果中，空如前，無願六，無相八。又七十四釋三性中，由遍計所執性立空解脫門，由依他起性立無願解脫門，由圓成實性立無相解脫門。《唯識》亦言：隨相各一，空、無願、相，如次應知。　又說：無漏心等容二性攝，眾緣生故，攝屬依他；無顛倒故，圓成實攝。故道四行亦通無相。　三、依此初文，道四非三攝。二十八亦言：所知有二，有及非有。依非有立空。有有二種：一、有為；二、無為。三界所繫名有為，依立無願解脫門；諸涅槃名無為，依立無相解脫門。故知道四非三所攝。五十五亦言：空攝二行，無願攝六行，無相攝四行，道諦諸行是清淨因。非三門攝，非有漏，故非無願。　四、依《顯揚》第四說，三門如前。五十五說：然道四通三行。彼云：緣智空道，作道、如、行、出行，此亦是空行。緣智無相道，作道、如、行、出行，此亦是無相。緣智無願道，作道、如、行、出行，此亦是無願行。此意說言，緣空道作空行等，即是空、無相、無願行，故道四行理通三門。　五、依七十二，空攝十六行，謂苦、集、滅、道各四，皆無我故。彼云：五法中，相通三種，真如、正智亦空境故。無願攝八行，苦、集各四，相通三種，一切有漏皆不願故，名及分別是空、無願境故。無相攝四行，雖於相等亦有無相行，唯觀滅諦故。即六十九說：空解脫門攝八智，法、類、四諦，并盡、無生。無願攝六智，法、類、苦、集，并盡、無生。無相攝五智，法、類、滅、盡、無生智。　六、依八十六，十六行皆空行；苦二行是無願行，謂無常、苦；滅四行是無相行。彼說：由三解脫門增上力故，建立四種法嗢拕南。依無願立一切行無常、一切行苦，依空立一切法無我，依無相立涅槃寂靜。依四略集，故作是說，不違餘門。　七、空非十六行，緣二我無，非緣諦故；無願攝十二；無相攝四。或無願攝八，無相亦八，依他、圓成兩門體故。七十四說：三解脫門如次觀遍計所執等故。　八、十六行皆通三行，一無分別智中，義說十六行、義說三解脫門，互相攝故，即此前說行別境同。《唯識》亦言：三解脫門所行境界，與三性相攝，理實皆通故。如是略說，八文不同，所望義別，理不相違。諸有智者，更矚異文，應隨義釋，不勞彈詰。

六、依地分別者，有漏者十一地，謂欲界、初近分、中間，并八根本定。上七近分非有此觀，行解狹故。無漏者通十地，除欲界。

七、依身分別者，有漏、無漏二十六行，通三界身，並容得起。

八、重三等持，雖無文說，理亦通有。然非唯無學不時解脫起，異生有學亦能起故，不唯有漏，亦通無漏故。《顯揚》第四說道諦四行通三解脫門，即三等持重緣之行是無漏故，如理應知。今此論文自列三別相，及釋前後妨難不同，并前合以十門分別。

論云唯除無漏諸三摩地者，此說感生上地，三摩地無漏不生，故除之也。

第三段釋小、大、無量三摩地，文有三。第三、釋無量中，文有四：初、釋無量義；次、釋修無量方便經；三、釋四無量行相差別；四、釋無量差別經。

「此中大心三摩地者」，即第二段。釋修無量方便。經中復有四：初、總牒經；次、釋無量三摩地等義；三、釋勝劣唯二等義；四、釋初二定等光明差別。其無量者即是大心，前方便名大心，後成滿時名無量。　「想諸天光生勝解」等故者，此說菩薩等先得初定，欲令極淨四無量滿，更修此因。初修光明遍一樹下，名之為劣；後乃至大地大海邊際，名之為勝。三、釋勝劣唯二等義，有四重：初、釋作意得成唯二，謂隨勝解分齊施設故，如一樹下勝解分齊作意施設名劣，乃至大海邊際作意施設名勝，如是展轉乃至一州名勝，皆由勝解施設分齊；二、作意二故，定成唯二；定成唯二故，第三、所感果法行成唯二；行成唯二故，第四、於當得果施設有情勝劣成二。

第三、無量行相差別中，如《菩薩藏經》第七、《涅槃》第十五、《十地經》第五、《瑜伽》第三十四、《顯揚》第四、《對法》第十三、《佛地論》第五等釋，至〈菩薩地〉中，廣明門義。

於三有情中，別起為初三、總緣為後一。於無苦無樂，與樂作意者，慈、悲、喜三，如次配也。

總於此三，「欲與樂等，為欲令彼不樂思慕不染污作意」等者，此釋捨行相，即以前三有情為境。無苦無樂有情，癡增上故，多樂思慕生死苦集，迷於境界，先與樂已，今欲令彼不樂思量、樂慕、迷醉生死苦集，捨其癡故；有苦有情，多生瞋恚，先拔苦已，今欲令彼不生瞋恚；有樂有情，多生貪欲，先不生嫉，樂其不離，為欲令彼不起貪欲。於三有情，勸捨三種，起此不染污作意。四十四說：菩薩即於無苦無樂、有苦、有樂三種有情，隨其次第，發起遠離癡、瞋、貪惑增上意樂，普緣十方，是名為捨。《顯揚論》說：慈以無瞋，悲以不害，喜以不嫉。《涅槃》亦言：慈除奪命瞋，悲除鞭撻瞋，喜除不樂。《大智度論》說：前三種無瞋為體。與此論同，俱性無瞋故。《涅槃》又言慈斷貪欲者，慳樂不與，說名貪欲，緣自樂生。斷眾生命，說名為瞋；今不斷命，說名無瞋。無貪緣樂生，無瞋緣有情起，故修慈者定斷貪瞋。前第十一及《顯揚論》、《涅槃經》皆言捨除貪欲、瞋恚，無貪、無瞋二法為性。下第十四捨除貪欲，《大智度論》說即無貪。此及三十四中，三善根為性。《智度論》等，依緣捨己樂，施與他人，故體無貪。《涅槃》亦言：自捨己樂，施與他人，是名大捨。順違二生，多起貪恚，平等勸除，相增說捨。《涅槃經》等，二法為性，法界有情，總為三聚，平等行捨故，以三善而為自性。各據一義，理不相違也。

第四大段，「經言以慈俱行心」等者，釋四無量差別。經文有三：初釋通經、次問答辨因釋別經、後結成聖行。初文有十句。「利益、安樂，一切無量所顯示」者，四無量中，皆有二故。四十四言初三安樂、後一利益者，彼說初三與世間現益名安樂、後一與出世後益名利益，故二差別。此依四種俱能拔苦與樂，並通能與智福小大果故，俱名利益。　無怨、無敵、無惱害，意、語、身業如次配之。

然問答因釋前經中，此說四無量，三乘、外道通修，唯依色四靜慮，行相寬故。慈憶念第三定，悲憶念空處等，而修習之，非入空處等定修四無量。若諸菩薩、廣慧聲聞，依見色心了一切法，修四無量，理雖不遮，未見誠說。　「無所有處無漏心地最為後邊」者，此依明利斷惑無漏，非遊觀者，通有頂故。　「如是一切，皆是聖行」等者，依殊勝行，唯聖能修。若無漏者，覺分俱行；若有漏者，二乘等起覺分前後，有用俱行引覺分，覺分引由此亦名聖行。

一分、具分修中，文有二：初別釋二修、後釋定難。初一分修，思光明相，如初解脫，思惟色相，如第二解脫；具思惟二，如淨解脫未成滿時。

釋定難文有二：初標、次釋。釋文有三：初問答詰難；次「此中最初」下，別釋十一難相；後「如是諸難」下，結成障相。「因緣」者，定所依因，定所依緣，即修定方便等。　十一難者：一、疑生顛倒難，於光明相不善知故，便覺有疑是也。初見光明，不善知故。此是何光？從何所生故？疑倒故。　二、「方便緩故，有不作意」下，是不欲作意難，不欲作意觀前定境光明相故，亦名無念定相難。　三、「由不善守根門等故」者下，麁重睡眠難，亦名貪等煩惱難。不守根門故縱馳散，身起麁重，多習睡眠；或由不守根門，生貪等惑。　四、「惑多覺悟，便增睡眠」等者下，多生思覺難，亦名不定難。由多思覺，增行惛睡，不見定境眾色光明，數睡長養，見眾色故。

五、「為此二事，極作功用」等下，增減不等難。精進太過，力便不達；退生疲極，所欲不成。　「如急捉持釋鸚鳥」者，如捉水飛鳥，急捉即疲極，緩捉即飛去。其性懆急，持之甚勞，偏以為喻。　六、「彼唯思求光明之相」等下，麁生喜躍難。思求光明，更便見色，光明與色，一時俱見，希一得二，故生麁喜。　七、「遍於諸方，欻然並見」等下，遍生怖畏難。卒見捉風繞身，遍生惶怖，遍見不祥之相，恐怖遂生。　八、「彼於行時，或復住時」下，異境相生難。　九、「或復因其所修習定」等下，有慢想起難。　十、「或多言論，或久尋思」下，多語尋思難。以言為因，多尋思故，身疲倦起，名多言難。　十一、「若以定生光明之相」等下，更思異境難，亦名不取定相難。《成實論》第二十二卷〈定難品〉中亦說十一種難，名字次第、體性行相，與此稍異，義配應知。

結中，「隨其所應，障及因緣相」者，障光明及色等境，名障所緣；障修方便，名障因緣。如前思准。

第五大段，三受俱定，隨彼地增，自餘地非有。

第六大段，四修定中，初「為得現法樂住方便道中」等者，四根本靜慮，名現法樂住，為得此故，修近分定。「又根本地未圓滿清白」，修諸根本定，令得圓滿，通以有漏、無漏，善定為體。

「為顯修習未曾得定」等者，此釋難言：諸四近分及根本定皆初修定，何故經中唯說初靜慮前方便道？　故今釋言，為顯修習未曾得定。初現法樂住，未曾得故。若修上之三地，曾得種類故，略不說。《俱舍》二十言：舉初顯後，理實通餘。　「當知此在能發天眼前方便道所有修定」者，此第二修定，唯以四根本地修天眼通前加行道及無間道所有修定，此通有漏、無漏。　「能知諸天如是名字」等者，依勝趣說，實通見諸趣有，乃至廣說言故。　「謂得諦現觀預流果、向方便道中所有修定」等者，預流果、向，謂真見道及相見道。前十五心皆名分別慧，為得此故，煖、頂、忍、世第一法加行道中所有修定為此修體，唯是有漏為性。　「或為修習諸無礙解」者，其無礙解名分別慧，依四靜慮等修此方便定是，此修定體通有漏及無漏。　「謂阿羅漢果方便道中所有修定」者，阿羅漢果，諸漏已盡，金剛喻定及加行道為此修定體。此中第三與小乘異，彼說修三界諸加行善得分別慧，分別慧體通聞思修，故成差別。初修定果現法樂住，於八定中最殊勝故偏說，為得此，立初修定；前五神通，凡聖俱得，勝知勝見唯屬天眼，導生勝故，為得於此，偏立修定；初入聖位，唯預流向，其果圓滿，唯阿羅漢，為得初、後二時勝果，偏立第三、第四修定。　阿羅漢果即漏盡通，雖一來、不還二果之向亦有初得，謂超果者，然非決定，故略不說。

第七、五聖智三摩地中有三：初標引經、次陳五智、後別釋經。　「自體智」者，明諸無漏智之自體。　「補特伽羅智」者，聖人所得，非凡所成。此智約人顯之，名補特伽羅智。　「清淨智」者，除煩惱故，漏不能漏故。　「果智」者，現法得樂住，當來得涅槃故。　「入出定相智」者，善入出定，無忘失故。

別釋經中有十四句。　聖、無染、無執三句是自體智。　非凡所近、是聰叡所讚、是諸聰叡同梵行者常不呵毀三句是補特伽羅智。　寂靜、微妙、得安穩道、證心一趣四句是清淨智。　現在安樂、後樂異熟兩句是果智。　正念而入、正念而出兩句是入出定相智。　「證心一趣者，已得無尋無伺地故」者，據得滿智位，此無漏定。「後樂言異熟」者，近資有漏，得異熟果，遠得涅槃，借異熟名，通稱異熟智，體是一，行相分五故。前說言五行相智唯善無漏，名五聖智，《成實論》第十九卷廣明此智，引經少別，義不相違。

第八、聖五支三摩地者，四靜慮中諸賢聖定各一為四，審觀安立斷除結縛所有聖定為第五支。《成實論》中，四禪合為三支：初二禪，喜相同，為一支；第三禪，以離喜、樂為一支；第四禪，清淨心為一支。依此三支，能生明相、觀相；是明相與觀相為因，能壞裂五陰。觀五陰空，故名觀相。此即依四定別起人、法二空觀，分為兩支。此五觀能至涅槃，名為聖也。文分為三：初、標五支總引經；二、別列五支經釋；三、問答五支定相。

別引五支經釋中，釋初支有十六句：初六句是法說，次十句喻說。初法說中，離生喜樂一句，諸靜慮不同，餘可通有。定生喜樂、已離喜樂、清淨靜慮，是四靜慮差別性故，如前已釋。由餘五句，可通有故。由此後諸支中更無法說，但釋喻說有異。　「譬如黠慧能沐浴人，或彼弟子」等者，西方沐浴，有容沐浴人師及弟子，故以為喻。　「銅器、瓦器或蜯蛤器者，喻為離欲生喜樂故，教授教誡」者，如沐浴時，以銅器等盛灰澡豆、細沐浴末，今以言教猶如彼器，教之所詮能順於彼出離尋等諸善淨行。如彼灰豆、細沐浴末，此即無間道；以水洗灌，即解脫道也，尋清淨故。　「沐浴搏」者，西方浴訖，以餘甘子切碎，暴乾為末，以生胡麻香油和之，令其潤膩，不硬不耎，方以塗身，取其香潔、潤滑、光淨故。沐浴搏即乾甘末，此喻行者未得定前當乾麁重。　「帶津膩者，喻喜和合」，香麻謂得定後，喜資潤身，如以油和。

第二喻有六句。　「山」者，高義，出初禪故。　「尖頂」者，至一味。　「勝解」者，高山頂尖唯有一峯，第二定中唯一意門，離諸尋伺外散境故。　「泉」，喻內等淨，流出喜樂諸水故。　山傍流出水，大如車軸，故名水軸。　泉水上湧漫，大如汲索，故名水索。喜滋潤如水軸，樂滋潤如水索，滋相應意如傍出，次五根如上湧出故，故以湧喻及上漫喻。

第三喻中，「水喻離喜無尋伺定乃至喻花胎藏設在水中」者，此言意顯第二定如水，因喜動湧，如花出水，花喻喜故。今第三定離喜無尋伺亦如水，其樂如花胎藏胞未開剖，猶在水中，名花胎藏。與定相順，不動湧故，如在水中。

第四喻中有五句。　「超災患」者，謂八災患，謂尋、伺、四受、二息。合中四句，如次配前。　「八經九經以為喻」者，西方織疊，八縷九縷而為一莖經，織作疊時，其疊堅緻，如此方作絲布，四絲五絲，方可堅緻。　「清淨鮮白故」者，如衣不薄，堪忍寒暑等種種諸苦。　「其周遍故」者，如無露處，一切散動所不能侵。

第五喻中，「於所觀相慇懃懇到等，如前釋」者，謂前卷三十二相中第二十觀察相，諸法說言謂有苾芻慇懃懇到，善取其相而觀察之，喻說云住觀於坐，坐觀於臥，或在後行觀察前行，故此說言謂審觀察三世諸行，於能觀察又復觀察。前四靜慮說為四支，此第五支於前支能觀更審觀察。此所觀察即三世行，即在後行觀察前行，是重觀三昧也。或前之四支雖已觀察，此更審觀彼三世境，於前能觀察之所觀察更後觀察，故下說言依審觀察緣起緣三世法故。　又為斷除無色餘結縛，建立第五。

第九、有因有具聖正三摩地中，文有三：初問；次別辨相；後「此中，由慧為導首」下，釋先後次第生起所由。辨相有三：初解聖；次解有因有具；後釋正三摩地，「若是時中捨邪見」等下是。第二文有三：初列因、具名；次釋因、具所以；後「云何正見」等下，釋因、具相。據實，八道支在見道後位。若在見道前，雖名正見等，而非道支；雖有彼行相，而未建立，至修道位方得道支名故。今異生位亦名正見等，其見道等位雖不立道支，聖正三摩地彼位即有，故正見等於彼亦成。然由正見引定助定，二位俱得通名因、具，餘則不爾。　「此念即是三摩地分」等者，分是因義，是三摩地近生因故；分是類義，是三摩地相似分類。此念俱時，亦有正三摩地，然未是聖正，後能斷能滿，方名聖正。念俱有定，故言兼、亦。　金剛喻定，二乘依九地，色六，無色三；菩薩唯第四靜慮。《唯識》有二義：一云此現在前，已得四智，麁重惑種一時捨故；二云此時異熟識在解脫道位，四智方起。廣如彼說。

別釋諸經宗要中有三，上解解脫、等持訖，自下釋等至。上列有六，下文分四。初解五現見三摩鉢底，文分為四：初、引經標；二、釋現見等至義；三、出總略體性；四、別釋行相。　「修道所斷煩惱制伏對治」者，是初現見等至；「斷滅對治」者，是第三現見等至；「及觀察斷」者，是後三等至。與小宗不同。彼云：一、觀自身三十六物種種不淨。二、除肉皮等，唯觀白骨。上二通凡聖得。三、觀骨身識在中行，亦住今世，亦住來世，即初二果，未離欲故。四、觀骨身識在中行，不住今世，唯住來世，即不還果，已離欲故。五、觀骨身識在中行，不住今世，不住來世，即阿羅漢，漏已盡故。初二名現見，後三由現見緣之所起故，亦名現見也。今則不然，五皆聖得，親明了觀，故名現見。

初二觀，論有兩番釋。初番云：初不淨觀正是念住，以方便念住而為依止；第二不淨觀即後念住，以初念住而為依止者，此約所依加行、根本緣起差別，顯二不淨觀，初緣不淨，後觀骨人故。　「最極通達者，是青瘀等觀」等者，此說白骨觀是不淨觀中最極通達義，是青瘀等後勝次第末後逾越貪等觀義。　第二番云：初不淨觀，觀察內身；後不淨觀，通達法性，此依所緣境界事理淺深緣起差別，顯二不淨觀。根本觀中，不淨境及性二類別故，是故前言斷滅對治。　「觀識流轉」者，釋前觀察斷，即後三觀，謂觀諸識斷與未斷。　「觀察此識生滅相續」是總句，或觀生身，或觀剎那二種識轉。

此上總釋觀察斷義。　「觀察有學未離欲」下，別釋三等至。　「俱住二世」者，現在、未來識俱有縛故。　「唯住他世」者，唯未來世識有縛故。　「俱無所住」者，二世無縛故。

「無想等至中云於此生中亦入亦起」者，入無心，起有心。此說於定，下說於果。　「若生於彼，唯入不起」者，《唯識》第七略有二釋：一云初生無心，中有未有心，故言唯入；二云初生有心，後住無心，故名為入。不爾，初生本未起心，云何名入？先有後無，乃名入故。　「其想若生，從彼沒」者，彼一說云：末後無心。若從彼正沒，猶未有心，不起潤生心等故；下界中有初生名想，若生便從彼已沒故。二云：末後有心。其想若生，潤生心等起，名從彼沒故。餘門如《唯識》五十三、《對法》第二、《顯揚》第一等。

解滅定中，「已離無所有欲」者，斷與未斷要須已伏此下染故。　「依滅盡想而入定者，亦復如是」者，前厭捨心，心便寂滅，依初修者未得自在；今任運作非想處行相，諸有想心任運滅盡，與前相似，前言亦爾，是久修者任運成故。或初緣有為行厭捨想心，後緣無為行厭捨想心，厭捨義同，故言亦爾。　「此有二種，謂行時、住時分」等者，初定有四識，身心上外緣，如人出外，故言行時，此時三行猶在；今說次第二定以上，心不外緣，如在家中，名為住時，滅三種行。二定滅語行，四定滅身行，滅定滅心行，故言次第滅三種行。　「次第起」者，依未自在者作如是說；得自在位，如前文說，任運能入超一切地故。　「任運能入」等者，雖有期願，今說不期願者故。　「出定緣三種境，觸三種觸」者，依未自在義，要次第故，以定心出，觸不動觸，是空等持；觸無所有觸，是無願等持；觸無相觸，是無相等持。依自在者超一切地，隨其所起定或或散，緣事緣理、緣內緣外，觸三種觸。內三有體，名有境；外六塵，名境境；無相理，名滅境。由入滅定，折伏心已，煩惱不動，三根不擾，非相所亂，唯以善心而出於定。今觀文意，多依定心出，觸三種觸故也。

瑜伽師地論略纂卷第五