瑜伽師地論略纂卷第三論本第六第七第八

基撰

地中第四段不如理作意中，十六異論文分為三：初問；次答；後「如是十六異論，由二種門」下，結成前破。答中為二：初列敘小乘外道強勝上首十六異論、後次第別破。因中有果文分四：一、總標；二、徵起；三、敘執；四、「應審問彼」下，廣破之。

「雨眾外道」者，謂數論師之大弟子，十八部主，雨時生故，名雨；彼之徒黨，名眾。彼計諸法略為三，中為四，廣為二十五諦。除神我諦，中間二十三諦名果，自性名因。果住因中，仍無別體，如金為釵鐺，因果相殊，更無別體，名因有果。如《唯識疏》、《金七十論》述。

敘執有二：初總、後別。別理中分三：初敘執所由；次「彼作意思」下，敘執；後「如是由施設故」，結成因中常果性。　執所由中，「為性尋思」者，性多思慮。　「為性觀察」者，性多推搆。初體是思，後體是慧。　「住尋思地，住自辨地」者，地謂所依，依內尋伺，外起言辨，在異生位、在思度位，故作是執。初四由法，後二由位，由具彼法，在彼位故。

敘執有二：初敘四道理；後「若不爾者」下，返申四難，成前四。　一、世俗共成理，「若從彼性，此性得生」等是，謂從彼穀，此禾得生，世界共知穀為禾因，非麥為因。　二、唯於此求理，「若求果者，唯取此因，非餘」，謂世等禾果唯取穀因，以求禾生而種於穀，非餘麥等。　三、營搆非餘理，「若即於彼穀，加功營搆諸所求事，非餘」，謂即於彼穀用力種鋤，以求禾果，非於麥等。　四、果從彼生理，「又若彼果，即從彼生，不從餘生」，謂彼禾果從彼穀生，不從麥生。故知穀因中已先有禾果。

上敘四理，下返申四難，於前四一一別配。　初難云：若不從彼穀，此禾得生，爾者，應世俗間共立一切是一切因，果無定因，果通生故，亦應麥等，是穀等因。　二難云：若求禾果，不唯求取穀因，爾者，為求一禾果，應取一切麥豆等因。　三、若不於穀用力種鋤以求禾果，爾者，為求禾果，應於一切麥豆等中加功營搆。　四、若彼禾果不唯從穀生，爾者，應從一切麥豆等中，所餘一切穀麥等生。

總結成中，「如是」者，牒前道理。「施設故」，結前第一因，世所施設，穀是禾因。如是下三故字，別配下三理，隨義應知。

別破之中分三：初、總徵；二、別難；後、結成。別難中分二：初別申四道理、後顯五相以示正宗。一、無異道理。相者，體也。因果無異，應無二種決定差別。應立量云：汝之果體應非決定，果相即因相故，猶如因相。因相亦然，彼執體一，相有異故。論有宗、因，故今加喻。　「若有異相」下，並設遮。　「若未生相，便於因中，果猶未生，而說是有，不應理」者，因中之果，體猶未生，如何說有？量云：汝果於因中不應說有，未生相故，如兔角等。　「若已生相，即果體已生，復從因生，不應理」者，量云：因中先有已生果法，應更不從因生，體已生故，如已生果。或言生者是有體義，正是本宗。

示正宗中，「又有相法於有相法中」者，有相，即有體相能依果法；於有相法中，即有體相所依因法。第三、「即由自相可得，如因自體，不由比度」者，如因自相有能生果功能可得，非有果體。此因自體，現所可見，不由比度。四、「由自作業可得」，謂如了別色業，以顯眼識等。五、「由因變異故，果成變異」等者，親因既變，果亦隨之，緣亦如是，如穀禾等。非因無變而獨變果，如何汝等自性不變，餘諦變成？量云：汝之自性亦應變異，果變異故，如穀麥等。四因結上，文易可知。

從緣顯了論中，文亦有四。即數論師《金七十論》二十三諦住在因中，從眾緣顯，變為餘諦，用息歸本。一切世間本無生滅，故從緣顯，如常分別。

此中有說前雨眾計法從緣生，故先難云：果先是有，復從緣生，不應正理。今從緣顯，故兩眾別。此義不然，論云：謂即因中有果者計，故非雨師。《因明》亦云：如佛弟子對數論師立聲滅壞，名能別不成。若數論師計有生者，生必滅故，如何說為能別不成？故知前後同一師計。前言生者，表是有義，或設遮故。

「聲相論」者，即聲顯師。非聲生計，聲體是有，從緣顯之。

理中，「果先是有，復從因生」等者，初設難一切非顯者計。謂彼果法先來體有，復從因生，不應道理。及成果法，但從因顯，諸計生者無執果法住在因中，彼順自宗果先是有，復徵他計云從因生。

「然非不用功為成於果」等者，世立顯道理。謂世求果法，非不用功於因；若不為顯果，復何緣而作功用？故作功用為成果者，豈不唯為顯了果耶？既果不生，故知從顯。

破中分三：初破數論執、次申正義、後例破聲論。初中分二：初別難、後結成。別難中分三：一、有障無障；二、有性果性；三、為異不異。

有障無障者，謂果不顯時，為有障體生故為障，而果不顯；為無障體而為障彼，故果不顯？　難無障體，量云：無體應不能為障，以無體故，如石女兒。　或汝果法應本已顯，無障緣故，如汝因法。

「若有障緣，屬果之因，何故不障？同是有」者，謂果體有，有障能障；因體不無，障亦應障，俱是有故。量云：汝有體因，障亦應障，計體有故，如所障果。如水為果，闇能障之；盆是水因，闇亦能障。水盆俱有，闇障無差；因果不無，障障應等。翻覆比量，義准可知。設若救云：障緣亦能障於因者。亦應顯因，何故但言從緣顯果？量云：汝宗之因應從緣顯，障所障故，猶如果法。　或汝果法不從緣顯，許有障故，猶如因法。

「有性是障緣」等者，有性，謂有體性。果性，謂因所有，即體名為義，名果性。此中問：有體作障緣？為果義作障緣？若有體是障緣，體性常有，是則性永不得顯，顯如未顯，常有體故。因亦常有，何不為障，而獨果有，能為障耶？量云：汝宗之果應永不顯，常有性故，猶如未顯。　汝宗因體亦應為障，體常有故，猶如於果。「若言果性是障緣」者，如芽一法，亦因亦果，望種是果、望莖是因。望莖不障、望因能障，障義攝顯、不顯，故成一法亦顯、不顯。應立量云：汝宗果體亦應不顯，有因體故，如自性因。然彼宗果體一向顯，故為此難。　或汝自性體亦應果顯之因故，如後果因。猶彼執芽是因必顯，故成斯難。　或應果性非障，體即因故，如因。　因亦應障，即果體故，如果。故言一法亦因亦果。

「本法與顯，為異不異」等者，本法即果，先來有故。顯謂顯了，遇緣顯故。若不異者，法應常顯，本來果法先常有故，先顯今顯，不應道理。量云：汝宗果法先來應顯，即本法故，猶如本法。汝宗果法應今始有，以即顯故，如今始顯。本法比量，翻此可知。

「若言異者，彼顯為無因耶」等者，問果顯時，有因無因。無因，量云：果法先來應顯，顯無因故，如後顯時；或今應不顯，顯無因故，如未顯時。

「若有顯因，果性可顯，非是因性」等者，一種有因，果性可顯、不可顯因性，不應道理。量云：汝因應顯，顯有因故，猶如果法。　或果應不顯，顯有因故，猶如於因。若彼救云：果法未顯，顯因須顯；因法不隱，何須因顯？有體是同，顯因稱有，有顯、不顯，與理相違。量云：有體因顯，亦應顯因，因顯有故，猶如顯果。

結牒彼言「性若是死，不可顯了」等者，有相法中，若無彼性，不可顯了，如角中乳、水中酪等；若有彼性，方可顯了，如乳中酪、鑛中金。不遮有無性，但遮果住因。

示正義有六：一、處遠難取；二、四障難取，前第三云覆蔽、隱沒、映奪、幻惑；三、微細難取，如極微等；四、心亂難取，如神通境等；五、根壞難取，如老昧病等；六、無智難取，如無真智、他心智等。非彼因中先有果性而不可取，六不攝故。

聲論者計，若內若外，全分一分，皆如《唯識》第一疏說。上來二計，皆是增益邪見所收。

三世論中，文亦有四：一、敘宗；二、徵詰；三、敘執；四、破之。敘執中，初敘外道、後敘小乘。外宗量云：去來實有，世所攝故，猶如現在。　內道教中，一切有者，即十二處。彼宗意言：此十二處，實相是有，意緣三世十二法處，故去來有。廣如《俱舍》第二十卷及五十二初釋此經義。

理中，「若法自相安住，此法真實是有」者，總結諸法安住自相，此法真有；不安住自相，此法成無，如龜毛等。以去來世住自相故，法體成有，不同龜毛。若未來無者，應未受自體，應不即未來。量云：大乘未來應非未來，未受自體相故，如龜毛等。若過去無者，應失過去自體相，應不名過去。量云：大乘過去應非過去，失自體相故，如龜毛等。若如是者，三世諸法，自相不成；自相不成故，亦非真實。量云：大乘現在自相不成，或亦非真實，世所攝故，猶如去來。現在既不爾，去來云何然？或有為自相實不成，無三世故，如兔角等。

破宗有五：一、申三難；二、他返詰；三、重徵破；四、釋彼經；五、說三世各十二相，以顯彼非。初中，有二：初申三難；後「如是自相故」，總結前文。　三難者：一、一異自相難；二、常等共相難；三、來等七義難。

有言相一，立三世相，不應道理。相者，體也。量云：世應無三，即一體故，猶如一體。或世應無三，相是一故，猶如現在。此是設遮，非本宗義。

若相異者，性相實有，不應道理。此實說言，三世相異，離現在外者，去來二世性相實有，不應道理。量云：去來性相應非實有，異現在故，猶如兔角。大乘真如非定異現在，故無不定過。或因云現在無為所不攝故，宗、喻同前。

為是常相，無常相者，三世共有，故名共相。若常相者，假說徵詰，非正彼宗。量云：汝宗五蘊應不墮三世，許常相故，如無為等。　若無常相，三世恒有，亦不應理。量云：汝宗五蘊非於三世恒是實有，無常相故，如兔角等。　若言表詮無常，非遮詮者，量云：五蘊諸法非三世恒有，世所攝故，如幻事。七

義難中，初敘七難，後牒別破。合有四薩婆多。《俱舍》第二十，頌曰「此中有四種，類相位待異，第三約作用，立世最為善。」法救說：世由類不同，法行世時，類別非體。如金作器，形別類同；如乳成酪，味捨色在。法從未來流至現世，現入過去，唯捨得類，非捨得體。　妙音說：世由相不同，法行世時，過去正與過去相合，而不名為離現未相；未來正與未來相合，而不名為離過現相；現世正與現在相合，而不名為離過去相。如染一妻，於餘姬媵不名離染。　世友說：世由位不同，法行世時，體同位別。如運一籌，置一名一，置百名百，置千名千。　覺天說：世由待不同，法行世時，前後相待，立名有異。如一女人，名母名女。　世親說言：此四說中，第一執同數論外道。第二執相離皆有三相故，如染妻時，現有貪起，餘但成就，何義為同？第四執一世應即有三世，如過去世前後剎那，應名去來及與現在；未來亦然，相待同故。由此第三最為善說。依法作用未有、正有、已有別故。今此七義，初來徵者難法救類異義；第四難有業，破世友位別作用師義；第六異相，破覺天相待師義；第四、第七有現在分，破妙音相異師義；餘三設遮，非本部計。破此四師，如《俱舍》說。〈決擇〉五十一敘為六計，文意大同。

「未至現在」者，法體不遷，轉向現在。「於此生」者，未來死滅，現在方生。「為緣生現」者，法住未來為因緣故，生現別法。「今有業」者，未來無用，現在用生。「今相圓」者，本相不圓，至現方滿。「今異相」者，本體雖同，相待相別。「有現在分」者，謂法未來有未來分及現在、過去分，義顯現在亦有現在分及未來、過去分，過去亦然。今此但舉有二世分，餘類可知。五十一有六，無此第六。彼第六者，即此第七。或有釋言：此第六、七合是彼第六。今異相者，即彼現在有現在分及未來分，此離彼合，亦不相違。若作此釋，便無覺天相待師義，故應知前所說為善。

別破分二：初五段破；後例往過去，後三合例業用破故。　第一難有三：一、有方所；二、與現在無別；三、應是常。初難，量云：未來應有方所，有來至故，猶如現在。又未來應與現在無別，有來至故，有方所故，猶如現在。又未來法體應是常，本今有故，如虛空等。五十一云：未來諸法不來至現在，無方處故，猶善無為。　第二難有二：一、未來不生於今，現在本無今生。量云：未來世法應非有為，本不生故，如虛空等；亦非實有，非是無為，本不生故，如兔角等。二、未來未生，而言死沒。量云：未來諸法應無死沒，本未生故，如虛空等。又未來法亦應有生，許有死故，猶如現在。　第三難有二：一、破應是常。量云：住未來世為緣之法應是常住，不遷流故，如無為等。二、應本無今生，非未來法生。此違宗難。彼說未來法流入現在，今現在法未來緣生，未來先無，今方始生，非未來法生，豈不違宗？　第四破業用有三：一、本無業用，今有業用。難云：是即本有其體，今方有用，便有同前緣生之中第二過失，現在業生非從未來生故。用不離體，應非新有；體不離用，應非舊成。為量同前。　二云：業用與法有異相。難云：此業用相與其本法二俱體有，業未來無，故不應理。量云：業用未來應有，許一切有故，如體。體未來應無，許一切有故，如業用。或以異相為因，體與業用互相異故，宗、喻同前。　三云：業與本法無異相。難云：業用則法，法體本有，本無業用，今方有者，不應正理。量云：業應本有，即體故，如體。體應本無，即業故，如業。彼宗計業與體無別，今難異者，乃是設遮。五十一云：佛說諸行非常非恒，汝業無常，行應是常，便違佛教。

餘三例破中，「復有自性雜亂過失」者，此顯第七有現在分雜亂之過。未來既有現在之分，應即現在，有現分故，猶如現在。現難亦然，故成雜亂。其相圓滿，應立量云：未來相應滿，有餘一分相故，如現在。或現在相應不圓滿，有餘一分相故，猶如未來。異相之難，為量同此。第二、結前中，有九故字。「自相」者，結前三世自相一異。「共相」者，結前三世常、無常，三世共有故。餘七即前七難三世。二、他返詰。

如是記已者，謂記別，分別解釋深密之義。

「如說一切有，謂十二處」者，此言意顯十二處通三世，意識所緣法境，三世俱是，若去來無，便違此教。

三、重徵破中，彼宗緣無不生心，緣兔角等時，曾別見其兔，曾別見其角，合之一處，非今緣無。若爾，便佛教相違，說無知無故。不爾，唯應有知於有。下難緣無心者，是設遮計。

第四、釋彼所引經，有三：初釋十二處、次釋過去業、後釋有三世色等。　「於無法，密意說有無相」者，意顯無法能自持無，有此持無之法，故成密意說之為有、說之為法，非顯無法如有有體。　「於有法中亦密意有」者，有非實，假說有持，故名密意。

「由此因緣，彼行勝異相續為轉，名習氣」者，即此習氣行之勝異相續間斷、隱顯、細麁、緣不緣、礙不礙等，有差別故。

第五、三釋名十二相。未來中，可生法相，謂不得非擇滅法；不可生法相，謂得非擇滅法；生法，應可求；不生法，不應求相。

第四、破我中有五：一、敘宗；二、問意；三、敘執；四、徵破；五、顯正義。

「有我、薩埵」等者，此唯有六，八十三中有八，《般若》有四等，皆如《樞要》會。

敘執中，初總敘二因、後別顯二因。因修不思亦知有覺，作意思量亦知有我，故名二因。

徵破中有二：初別申十難、後總結之。　一、不覺為先難，難先任運知有我。　二、「世間所作，為以覺為因」下，思覺為先難，難前作意思量，「亦知有我」下，合難二。　三、「為即於蘊施設有我」下，於蘊假設難。　四、「所計之我，為即見者等相」下，於彼立為難。　五、「為與染淨相應」下，建立染淨難。　六、「為與流轉相相應」下，生死涅槃難。　七、「為由境界所生若苦若樂」下，作受解脫難。　八、「又汝今應說自所欲，為唯於我說為作者」下，施設有作難。　九、「又汝應說自意所欲，為唯於我建立於我」下，施設言說難。　十、「計我之見，為善不善」下，施設眾見難。　下結之中有十故字，應配此文。初難有四，又字即分為四。初難云「為即於所見事起薩埵覺」者，此師本計離蘊有我，故計所見色等為我，是顛倒覺，遮即蘊計。此違教失，無別比量。或即蘊計師云：執有我見，沈淪生死，言無我見，能證得涅槃。故於色等此有我者，名為顛倒。若彼異蘊計有我者，我有形量等，不應道理。彼離蘊我，或如身量、或如芥子，故有形量。此難我有色不成。　「有勝劣者，受用。剎帝利等者，想用。或愚智者，行用。或能取境界者，識用。故離蘊外，無別此能。」總立量云：離蘊之我應無形量等，互許離蘊故，如兔角等。　第二難云：「為唯由此法自體起此覺」等者，此意問：於所覺境自體起我覺，為於餘處？若於所覺法自體起我覺者，汝如何說即蘊計我名為顛倒？於所見色有形量等起我覺故，色即是我，故非離色而別有我，執色為我，故非顛倒。量云：汝執色我心應非顛倒，許順所緣故，如他心智等。　「若由餘體起此覺」等者，謂亦由心等起形量我覺，即於一切境界法起形量覺，非唯緣色；亦應緣色得有我勝劣等覺，非唯緣受等起於彼覺。境心二種便成雜亂，一色等境亦是受、想、行等覺因。量云：汝宗色等應是受等，起勝劣等覺故，如受等。餘一切量，准此應知。　第三難中，「若不緣起者，即非撥現量者，現量現見遠杌為人，便於無情起有情覺故。」不起者，名非現量。此中亦有世間相違，略故不說。此意難云：汝計緣色等得起受等覺，皆是真覺，非為倒覺；故於遠杌執為人覺，亦應非倒。此既顛倒，返成於無我妄起薩埵覺，計有於非情起薩埵覺故。　第四難云：「若取現量義者，唯色等蘊是現量義，我非現量義，不應理」者，義者境也。彼宗計我非現量境，今言現境是設遮，破唯五蘊是現量義，彼此共成。我非境義，汝宗自述；今言現境，乃是違宗。「此覺若取比量境」者，此我之覺，童稚上起，彼未能思，不能比度，不應率爾我覺得生。量云：嬰孩我覺應不得生，無思度故，如石女兒。總立量云：汝我俱非現比量境，無同喻故，如兔角等。

上來四文，不覺為前難訖。自下第二、思覺為先難，有五又字，即為五段。數論執我體唯受者，勝論執我通作、受者，下破作用，隨義應悉。第二難中，「若無常者，此所作因，體是變異，執有我」等者，所作者，生義。所作之因，體是變異無常之法，我是作者，仍言有常而有所作，不應道理。《顯揚論》云：執我有所作，不應道理。不說有常，今但言執我有。有通二義：一、有常；二、有所作。常有，量云：我應非常有，有所作故，如麁地等。若是常者，我應無所作，以是常故，如虛空等。常是正難，無常設遮。

第三難中，「有動作我」等者，數論、勝論我無動作，遍虛空故，遍出離繫執。我有動作，不遍空故，作義雖同，動義別故。　「有動作我有所作」者，是則常作，不應復作。我常有故，恒動常作，非今始作，不應復作。量云：汝動我未作先應作，恒動作故，如今所作。　「無動作我而有所作」，不應道理。量云：無動作我應無所作，無動作故，如虛空等。

第四難中，若有因作，而言我作，便違自宗。若無因作，我應恒作，我恒有故，不待因故。量云：餘一切事，未作此事時亦恒應作，執我恒有，不待因故，如今作時。

第三、於蘊假設難中分二：初敘四計、後別徵斥。四計者：初即蘊計，後三異蘊。異蘊中，初我異蘊住在蘊中；次我異蘊住於蘊外，我仍屬蘊，謂此是色我乃至識我；後住蘊外，而不屬蘊。

破第二計難常中有四破，第三「若不生起法及非法，應諸蘊身畢竟不起」者，我若不造法及非法，後蘊應無，以無因故。量云：應後蘊畢竟不生，執我不起法非法故，猶如兔角。　「又應不由功用，我常解脫」，以不生起法非法故。量云：汝我在生死不由功用，應成解脫，不造法非法故，如涅槃位。彼說我得涅槃之時，離眾縛故，名為解脫；在生死中，便有縛縛。　「又於此滅壞，後於餘處不作而得，有大過失」等者，我無常滅，業亦隨無，後餘果生，無因而有，是謂不作而得過也。我今佛法種剎那滅，隨本識中前滅後生，果由因起；汝無熏習，我滅業亡，後果無因，故成大過。量云：汝我滅已，後有果應不生，以無因故，如兔角等。

破第三計中，若蘊外餘處，汝處計我應是無為。此難乍似相扶極成，彼計常故，今此無過。六十五云：無有變異，是其常相。我既無變，當來、現在有二因緣皆不應理。若當來無變者，便無生、老、病、死、損等，為人天等五趣流轉。若現在世無變者，便於愛非愛等諸境界中，應無苦、樂、愛、恚、癡等之所變異，乃至不應由此等故行法非法。我既有此現當變異，即是無常，體即是蘊，故實蘊有，便無此相；此相無故，應是無為；若是無為，便無此相。量云：汝受蘊我應無此等變異之相，許無為故，猶如虛空。此言應是無為者，顯我應無變異相義。或此中意難成虛空：汝我應是虛空無為，許異蘊故，如空無為。其真如等，非定異蘊，無不定過。

破第四計中，「應無染污」者，六十五云：若無有蘊，便無有色與身相應，乃至亦非受用境界分別意相應。既無此五，不由功用，我應解脫，無有染污。又我與身不應相屬。量云：我應無染污，任運解脫。又應不言我有色等，計異蘊故、不為蘊故，如虛空等。彼計實我雖不屬蘊，仍言我有色等，故為此難。不爾，便有相扶極成。　「不應相屬」者，是我有色等義，非攝屬義。第四、於彼立有難中分二：初為二徵、後隨別釋徵。初復二：初標二門、後隨別釋。此難思覺有我中，已正當見知我有也。釋第二門中復分為二：初標二門、後隨別釋。二門者：一、所成業；二、我所執具。

業中有五：一、如種子難，親所作故，應無常；二、如陶師難，別體成故，應非常；三、如神通難，有自在故，應無地獄貪瞋等生；四、如地難，無作所依，顯了業故；五、如空難，色無假立，無業用故。

「若是我所執具者，若言如鎌」等者，此意說言，謂鎌非但能斷他物，離鎌之外，亦有刀等能斷於鎌；離見等外，於餘物上別有能見、能見等用定不可得，故離見外，無別有我而執見等。　又釋：非但鎌能斷物，更有餘物能斷於物；離見等外，別見業，故無有我。此釋稍疎，喻不相似，難見等是我所執具故。

「如世間火，雖能燒者，亦得能燒」等者，人為能燒者，火為所執能燒之體，火離於人，自能燒物。故見等見物，離自能見，何假我耶？此二比量，思准可知。

上來合難即見者等相，展轉相生。自下方難離見者等相。

第六、生死涅槃難中，「諸行中，此流轉相可得，如於身、牙、河、灯、乘」等者，此意說言：如於身行中，流轉可得，其外法牙、河、燈、乘者雖無有我，亦得流轉，故身流轉何須有我？量云：內身流轉定無有我，有流轉故，如牙、河等。

七、作受解脫難中，「設是我者，我應無常」者，彼受者、作者等，不是諸行，即是我者，我應無常，有作用故，如手足等。「若無變異，應非受者」等，無變異故，如虛空等。

十、施設眾見難中有三：一、難我見善不善；二、難無我見善不善；三、難我及我見計為我邪。我見有二：一、執我見，彼說顛倒；二、緣我慧，彼說非倒。今雙問云。初難善者，問緣我慧。量云：緣我之慧亦應顛倒，緣我慧故，如執我見。或設難：執我見若是善者，如文可知。「若不善者，不應說正及非顛倒」者，見已不善，應非順境，如何名正？我有稱心緣起我覺所執之我，說非顛倒。《唯識》敘彼云：若爾，如何執有我者所信至教，皆毀我見，稱讚無我等，乃至廣說。故今問彼無我之見。「若言是善」者，外道亦讚無我見故。「若言不善，而一切智者」，此縱彼師名一切智，讚無我見，速證涅槃。今說為不善故，不應道理。若說佛為一切智者讚無我見，他不信故。

第五、常論中，文亦有五。「我及世間皆是常住」等者，世間有二：一、五蘊世間；二、國土世間。數論師計二皆常住，或隨所應，餘師所計。我者，自我；世間者，他我。下諸常論，法依此計。作者有二：一、自作，謂宿作因；二、他作，空、時、方、我、本際等作。此非二作者作，名非作者作。亦非自在天及梵王等諸變化者之所變化，名非化者化。此依八十七卷釋。由性常故，不可損害；如山地等，積集而住。

「伊師迦」者，西方二釋：一、近王舍城，有高大山，堅硬常住，我等亦爾；或復有草，名伊師迦，體性堅實，故喻我等。

六十二見中，四十見是常見，謂四一切常、四一分常、八有想、八無想、十六非想非非想。并計極微體性常住，勝論、順世皆有此計。　敘執有二：初敘四十常見所因、後敘極微執常所以。六十二見如此卷及後卷之五十八、八十七、《顯揚》第九第十、《對法》第一、《唯識》第六別章等釋。其《梵網六十二見經》及《舍利弗阿毘曇》是正量部義，《長阿含經．梵動品》是大眾部義，《大毘婆沙》第一百九十九、二百是一切有部義，非此所宗。其《大品經》第十五、《大智度論》說身、邊見以為根本，五蘊各有四我所見，三世各成二十句見，并本合有六十二見。隨機別說，非此所明，恐繁不述。

「依下、中、上靜慮」者，此四一切常論。八十七云：謂計前際三常論中，由上、中、上清淨差別，各宿住隨念俱行，意顯依下品定起宿住念知過去二十成劫、依中品定憶四十成劫、依上品定憶八十成劫，皆悉是常，由執世間空劫為隱、有劫為顯，非滅壞故。四、依天眼見現在世，不知生滅，或見諸識此滅彼生，無斷絕故，見麁非細，遂執為常。天眼為先，方見生死現在故，是未來前際。此中前三憶過去世，後一現在，未來前故，合名前際。此諸見中，過去名前際、未來名後際，現在通二，待望別故。

「或見梵王隨意成立」者，一分常見。梵王立言：我常、子無常。有事彼者隨彼意立：此無常、彼常。是初一分常見。

「或見四大種變異」等者，聞梵王立大種常、心無常，或心常、大種無常，同彼忍可，名第二一分常見。三、戲忘天沒來生此間，四、意憤天沒來生此間，得宿住通，二俱憶言：在彼諸天無此二事，故是常住；我有來此，故無常。故名第三、第四一分常見。此中說依定得宿住念，憶色界法勝計者見故，略說初二，不說後二。

「後際見中，於想及受雖見差別」等者，雖見受及想二體我所差別，不見此二自相差別，執為我所，計我有想等三十二見。若見自相之執我所，或不見自相者，《顯揚》第九云：不見我自相差別，謂不見我都無自性，執此想、受為我有之，遂便發起三十二見。我及世間諸常見，生八有想、八無想見。俱非之中，有色等四、有邊等四、小想等四，合名為想；有樂等四，合名為受。至下當知。　有想者，除無想天及非想非非想，餘一切地。　無想者，謂無想天。　俱非者，謂非想非非想處。

「計有為先，有果集起，離散為先，有果壞滅」等者，謂彼計執實有體性，空劫時為先，至成劫時有果集起，散常極微集成麁故；於壞劫時，麁聚眾色離散為先，有四大壞滅，還唯極微。住在空劫時，彼由宿住隨念，見壞劫未，麁色散成微；成劫之初，散微成聚色。或見空劫逈色諸微，遂執為常。此勝論師執細常、麁無常。

破執有二：初破、後結。破中，初破三十二見、後破極微。初中復四。第二破中，「若取我者，憶念過去如是名等諸有情類」等者，謂得宿住隨念有情，憶念我昔如是名姓，名姓既非我體，如何言念取我而生？

第三難云「緣彼現前和合色境眼識起時」等者，此中問意：眼識現在緣色之時，住昔曾起耳等識法為滅為轉？若言轉者，於曾所起百千境識，由今現在一色境界，依一切時位，彼諸識皆起，便違正理。

第四破云「所執之我，由想所作及受所作」等者，此中意顯想、受二法俱為我所，由此二種擊作於我，我或有時有一想等，故想、受二名為能作，我為所作。如世財物擊作有情，有情或時緣少財等，生貪瞋等。此亦如是，非我先無，為想、受作，方始有義。

「若言無者，有一想已，後種種想」等者，此下合難想、受作我無變異義，以有想十六見為難：十二見想作，四見受作。　一想者，八十七云：在空無邊處、識無邊處；種種想者，謂在下地。狹小想，即種種想；無量想，即是一想。無所有處亦是一想，非無量想，略故不說。又執少色為我，想為我所，想與彼合，名為少想，《瑜伽》故指在種種想地；執無量色為我，想為我所等，名無量想，《瑜伽》故指在於一想。然八十七云：如其次第，前二有後二，然逆次第，非順次第，義理推故。此難前想所作無變異我。「純有樂」等者，八十七云：有樂，在下三靜慮；有苦，在捺落迎；有苦有樂，在鬼、傍生、人、欲界天；不苦不樂，在第四靜慮已上諸地。此難前受所作無變異，又想論中八句。

「又若計命即是身者」下，因難想作，便明有想論中我有色等、死後有想等餘八句，以前敘執中，於想及受皆起執故。命者，我也。執我有色，死後生有想地；執我非色，死後生有想地；若執我俱遍色非色，無二無缺，彼計我亦色亦非色，死後生有想地；為准此第三句，說第四我非色非非色，死後生有想地。

「又若見少色少非色」者，彼計我有邊，計色非色二俱是我，但見少故，名為有邊；見彼二無量，便起第二計我無邊；見色我少，非色我無量，或翻見此，便計第三我亦有邊亦無邊；第四句翻此可知，文別義同，更無別理。或翻第三別有自體，謂得涅槃解脫之我，遠離二種，名非有邊非無邊。此四為先，死後皆生諸有想地，故十六論合難想、受所作我體無變異義。若無變異，云何有此變異不同？唯難想、受二所變異，無想俱非，故略不說。後二四句與無想八及俱非八，初執我同，但是死後，如前所說，生地有異，無多別故，略而不說。

第二段、破極微中有五：初難中，「若已觀察，違諸量故」者，現、比二量所不得故，猶如兔角，定非實有。彼宗雖計現量所得，此宗說非空劫逈色，但有阿拏已上麁色現量可得，非極微故。小乘雖言輪王及天眼二現量得，然非我許，虛搆成故。

第二難云「轉復羸劣，而言是常，不應理」者，量云：極微轉小，應非是常，損減羸劣故，如阿拏色。彼計比麁色損減無常故。　「若由異相，是則極微超過地、水等相」者，即應麁物是地、水等極微，乃非，許異相故。量云：極微應非地、水等相，許異微等地等相故，如心、心所；又亦不能生地等果，非種類故，如心、心所；又彼極微離地等外，更無異相可得，定非地等，非彼類故，如虛空等。此中二難，皆是本宗。

第三難中，「若不異相者，由與彼因無差別故，亦應是常等」者，彼本計云：所生麁色不越因量。故難：因果二相既無差別，因亦應為果，無異相故如果；果亦應為因，無異相故如因，故無決定。　「若從離散，應一切時一切果生」等者，成劫之時，聚色若從散別極微生，即空劫時所有極微皆能生果，因恒有故，如劫成時，非但成時為因有果，故成因果無決定義。又麁聚色，性是無常；能生散極微，體是常住。麁細常住，二返相生，應一切時相違之因生一切果，故說應無因果決定，計異類法得相生故。已上設遮，下破本計。　「若言不過彼形質量」等者，因果二量，大小既同，云何極微名質分、麁形有分？《成唯識》云：所生果色不越因量，應如極微，不名麁色。為量如彼。《顯揚》第十四云：若不過者，麁質礙物應如極微不可執取，不見質礙不明淨物同在一處，故非道理。彼說量德合故，非麁似麁等救，皆如彼破。

「若言過者，諸極微體無細分故不可分折，取生麁物亦應是常」者，極微不可折，有體既稱常；麁物雖過本，有體亦應常。《顯揚》十四云：若過彼量者，過量之處，麁質礙物非極微成，應是常住。此意難言：極微無細分，不可折，稱常；所生麁物過量之處，餘之細分不可分折，亦應是常。且難初二合所生麁名極微，非難餘有分。若轉計言：過量之處，餘之細分，一分極微，本無今起者，是即汝計極微為常，不應道理，許新生故。《顯揚》云：若汝計有餘極微生，是則極微應非常住。或諸麁物是細極微性而得新生，本無今起，應一切極微，體皆非常。此重難前不過量義。過量義是轉計，不過量是本宗。上來合是第三段破，有三轉遮，尋文可解。

第四難，《顯揚》有三：一、如種子，辨體生應是無常；二、若如乳，即體生極微應變異；三、如陶師，別體生極微。劬勞，即此思慮。《成唯識》難有二：一、難極微；二、難麁色。極微有三難：一、實；二、常；三、能生麁色。能生麁色有二難：一、不越因量；二、是實有。皆廣如彼。

第五難，「誰復於彼制其功能」者，誰於彼極微制有情功力，不令生之？比量可知。　「若言不因有情，是即無用而外物生」者，用，謂由也、所用也。於有情無用，不由有情故而外物生，不應道理。量云：汝等外物應不得生，不由有情故，損於有無因故，如龜毛等。

第二、結中有八故字，初三結破四十常見，後五結破極微是常。初文有四，不結第一，例破易故，餘三次第各配一又字。後結極微五又字亦然。　「共相故」者，結前常義，常與無常是共相故。　「自相故」者，結異不異相，極微自體相與果異不異，故名自相。

第五、申正義中，「一切時」者，於三世時。　「一切種子」者，於一切有為差別種類中。　「自然」者，本性。　「由他」者，為他物壞。　「無生」者，無起作。於此五中，無變無動，乃名為常。彼前所計，既乖此五，明知無常，不應妄執。

第七卷

宿作因中，文有五。　「廣說如經」者，謂如經言：凡諸世間所有士夫補特伽羅所受，皆由宿作為因。由勤精進吐舊業故，現在新業由不作因之所害故，如是於後不復有漏。由無漏故業盡，由業盡故苦盡，由苦盡故得證苦邊。此等並是佛經本文，牒敘彼宗。今此論中，合為八句而散牒釋，應尋此文，以知論意。　「現在新業由不作因之所害故」者，謂宿惡業，苦行便吐；現新惡業，由不作之害，令不起。二業既盡，後無有漏。純是善故，說後無漏。　「由業盡故苦盡」者，謂宿作因所作及現法方便所招苦惱者，今現苦惱皆宿作因，現在作惡，不招現苦，由現作惡方便力故，故業便熟，故論言及現法方便，非是現惡別招現苦。　「無慚外道」者，即尼揵陀弗怛羅，《成唯識》云無慚外道，離繫子也。露形苦行，離諸繫縛。外形既爾，表內亦然。　「若用宿作為因者，汝先所說，由勤精進吐舊業故」等者，此中意說：一切惡因皆是宿作，何故說言現在新業由不作因之所害等？新亦作惡，非宿作。量云：現在惡因於此身有能招苦，惡因攝故，如宿惡因。　「或復有苦，雜因所生」等者，因先善業，得事王君，邪事為因，而返招苦，二業果熟，故名雜因，非是二業共招一果。或復故業應招苦惱，邪事王故，故業便熟，名為雜業。　「如事於王，如是由諸言說商賈等業」等者，先造善業，應獲富財，誑語諂逗，遂獲珍寶，二業俱熟，是名雜因。如是由先獲財善業，今者應熟，假現農業，或假劫盜，或假屠害，便獲富樂，亦名雜業。有雖商賈等，乃至屠害不獲財富者，先無善福可獲果故。「如新所造，引餘有業」者，即是一切順現受業，養父母等，乃至工巧業處現獲珍寶，皆純現業。

自在等作中，文亦有四。敘宗中，「士夫」即補特伽羅。　「丈夫」即神我也，能造作故。　「自在等」者，自在即大自在天，等謂《唯識》所云大梵、時、方、本際、自然、虛空、我等。　頌中，「功能無體性」者，難彼功能，理不成熟，名無體性。《顯揚》十四更有轉計，恐繁不述。　「若有用者，則於彼用無有自在，而於世間有自在」者，用謂自在，所須作用且如人天有妙欲故，可言有用。三惡趣等，諸無用具，此等現前，如何自在？於地獄等，不須自在現前故。　「若無用者」，於自在天都無所須而生世間，是則自在乃有癡狂愚癡之過，故非道理。　「若唯用大自在為因」等者，大自在天無始已有，出所生法亦無始成，故非自在天能生諸法。如牛兩角俱時出生，一果一因，便違正理。故《顯揚》十四云：如自在體本來常有，世間亦爾，不應更生，以俱有故，無用新生。「若言亦取餘為因」者，此因不可得故，現、比二量等此因無，如兔角等，故非別有。有時起善、或起不善，有時有樂欲、或時無樂欲，故非自在。《顯揚》十四縱有因云：若亦言少待其餘因者，此所待因若無有因，一切世間亦應如是；若有餘因，世間亦爾，從餘因生，何須自在？彼更有徵，恐繁且止。

害為正法中，文有五，第五申正義，餘四如前。　「能祀者」，能祭祀殺生人。　「所害者」，所用祭祀所害生命。　「諸助伴」者，助祭祀者。　「若是法自體者，離彼殺生，不能感得自所愛果」等者，殺生呪術若是正法，應離殺生，此呪應獨能感得可愛果。自既能感，何假殺生？若離殺生，自不能感，如何轉彼殺生非法成於正法，當來感得可愛果生？　「若能息者，無處無時，無有一人」等者，若殺生呪術能息貪瞋等者，不見十方一切處，亦不見三世一切時，有其一人息貪瞋等。現量既不見，云何說彼能息除耶？佛法內呪，理能息內貪瞋癡毒。　「若遍行者，自所愛親不先用祀」者，此呪若遍殺一切生處行法為正法者，汝所愛親何不先殺用祀天耶？「若不遍者」，呪能不定，違比量故，或有不遍故。　「若唯轉因，於果無能」者，由呪行殺，唯感所殺等罪因，不感罪果。又轉不轉，比量相違。　「若亦轉果，應如轉變」等者，由行呪殺生，當來能變羊等惡色令成妙色，亦應現在由呪術力不殺羊命，即令轉得可愛天身，何假殺之後，令羊等捨羊身已方取天身？比量可知。

結中，有五故字。　「因故」者，結前法非法，後果因故。　「譬喻故」者，結前喻伏毒呪。　「不決定故」者，結遍不遍。餘二可知。　「若業，自所不欲」者，自不欲樂，唯以他作，名為非法。菩薩若捨妻子，先曉喻，後方轉捨之，不得慈善王捨呪，作而不實，故作損他，體是不善。若身語業，自性無記者，不善思發，名為非法；或談一切自性無記業，非順理故，名為非法。

邊無邊論，文亦有四，皆依靜慮宿住通後，方起此見。　「若依斷邊際求世邊時」等者，此觀壞劫間斷之時，不見後成，便起邊想。非我後生，故非邊見。若見成劫，不見壞劫時，起無邊想。若依十方周遍廣求時，於上下處所見極邊際，起亦有邊想；傍運神通至一二千界，不至三千，謂至無邊，起亦無邊想。由異生類神境智通不越三千，今言無邊，但傍運至一二千界，非過三千，亦不得邊。八十七說與此不同。彼云：若時憶念成劫分位，爾時便生三種妄想：若一向憶上下邊際，住有邊想；若一向憶傍無邊際，住無邊想；若上下及傍二俱雙憶起，亦有邊亦無邊想。若時憶念壞劫分位，起非有邊非無邊想，諸器世間無所得故。各舉一執，亦不相違，並是此邊無邊攝。

破中，「非世間住，念世間邊，不應理」者，謂從前壞更無世間，便言邊者，則汝外道不住世間，不知今時有世間故、住世間故，住念世間，故非道理。

不死矯亂中有三：一、敘執；二、指經；三、結過。敘執中有三：初標、次釋不死矯亂義、後敘四計。八十七云：有二淨天，一、不善清淨，唯得淨定；二、善清淨，得聖淨定。無亂亦二：一、無相無分別，即善清淨天；二、有相有分別，即不善清淨天。善清淨天於自不死中無亂而轉，是故說名不死無亂；識達事義，不矯稱不死，亦實不死故。不善淨天有依前不死無亂詰問，便託餘事，矯亂避之，自亦稱為不死天，無亂故。今矯上應加不字，云不死不矯亂。今就略言，但云不死矯亂，皆廣如彼。非但自稱我所事天名為不死，順天答問，名為無亂答；佛法中見聖諦者，不死不矯亂門故，亦名不死不矯亂。　增上生道者，人天勝因。　「決定勝道」，涅槃勝因，四諦是此勝因之境。「有依此問，便自稱言不死亂」者，我之所事不死淨天教命於我，若有來問，不應正答，答則過生，但應隨問而生異答。

敘計有二：初略敘，後重釋。依《阿含經》，四問答皆別；此皆同，但情有異。一、未開悟，不能正答；二、慢所證，謂為勝道，蔑他不答；三、雖少解，由未定知；四、性劣鈍，不能正答。　「又復第一怖畏妄語」下，重釋前問，與八十七同。　怖妄語者，自未開悟，答他稱解，故成妄語；若不稱解，他知我無知。　「第二於自所證未得無畏」等者，彼作是思：我於所證未得無畏，若他詰問，若說為有，或為異記，即成妄語；若據實有，若許非有，即成邪見。非我淨天一切隱密皆不可記別，故不分明說有所證。　「第三雖悟而未決定」，怖邪見、妄語，准此應知。上之三種，假事矯亂。　第四無知，順言而答，反問問者汝何所欲，順言矯亂。此皆散位，非依定心。　結中，「即以諂曲」者，曲順彼天，諂相隨答故。

無因見中，文亦為四。此見有二：一、依靜慮；二、依尋伺。　「依靜慮」者，一從無想天沒，來生此間，得宿住通，憶彼出心，不憶前位，不知彼故，便執無因。　「依尋伺」者，如文自說，若念自我，計我先無，後歘然生。　「不應理」者，彼執我常，言無因起，違世法故，世法無因，性非常故。

斷見中，文亦有四，即七斷滅論。　「我有麁色四大所造之身」等者，此為第一、死後斷，餘六如文。　「若我死後復有身者，應不作業而得果」者，彼計今身死滅之時，業隨身滅；後若有身，應不作因而得果起。果若起者，便有不作而得果失。　「若我體性一切永無，是即應無受業果」者，不可以未來無故，現在亦無；現在既有，不可我一切永無。故我體性在現在有，在未來世一切永無，是即應無受業異熟，故成斷滅。　「若言蘊斷滅」者，彼許蘊無常故。既許無常，明非斷滅。量云：未得阿羅漢，諸死後蘊皆不斷滅，許無常故，如前生位。　「若言我斷，汝先所說麁色四大」等者，既是我斷，先說麁色大造之身有病癰等，死後斷滅，乃成相違。所說色等蘊非我故，四大等身即是蘊故。無色四處，別計涅槃；色界趣同，總合為一；欲人、天別，復開二：故成七斷。二無因見及此七斷，更應有多，麁類而論，但分二七，非於餘處無斷無因。此中七斷及四十常，並是邊見。

空見論中，文分為六：一、標外道計；二、微；三、敘；四、問內道計；五、敘；六、破。　敘外執中有六：一、無施與、愛養、祠祀；二、無妙行、惡行及果異熟；三、無此世間，無彼世間；四、無母無父；五、無化生有情；六、無世間真阿羅漢。　「施與、愛養、祠祀」者，如次悲田、恩田、敬田，三種差別。或初汎行慧，次現前敬恩田，後不現前敬恩田差別。若有其因，可有其果，因既無故，果亦定無。　「諸離欲者生下地」者，若已離欲，不應下生；今既下生，明知無從彼世來生此世。　「無化生有情中，或生無想，或生無色」等者，此少分邪見，不見當來此三生處，撥化生無，不撥一切，見下地故。如無世間，亦無少分，不撥一切。觀此文意，無想勝生一期無心，彼麁心不見，便謂為無。後第八卷等，說中有為化生有情，定散二心觀之有異。此定心觀，不撥中有；彼散心觀，故撥中有。五十八說：無施等三，名謗因。無妙惡行，名謗因。無二業果及異熟，名謗果。無父無母，無化生有情，無真阿羅漢，名壞實事。五十五說：無施與乃至無惡行，名謗因。無妙行、惡行業果異熟，名謗果。無此世間乃至無化生有情，名謗作用。無真阿羅漢，名謗實事。彼皆自釋所由，與《對法》第一名謗因同。此中不束因果等，但別散敘，與彼不違。彼二相違，如《對法疏》釋。

第四、問內道計。　「無有一切諸法體性」者，前外道邪見，別空所無；今內道空見，總撥一切，故今總問。

敘執有二：一、取相似甚深離言說法，即般若等密說空教，不能解故，將為顯了，撥一切空；二、依法相不如理思，不審思故，便撥諸法。

破中有二：初別破、後結之。別破有二：初、四重破外道空見；後、破內道空見。　四重破外道空見者，前敘執有六：初三執合為一門破，後三各一破故。　「若俱有者，汝先所說無有施無」等者，彼師本計不撥全無因之與果，依靜慮故，見世行施，生賤貧家，謂施無能，便謗少分，故今問彼生後二業為俱若不俱？若彼全撥無一切者，此難不成。　「離想欲」者，離諸有想之欲，即無想天是。餘二如次，離色界欲及入涅槃。彼計有離下欲界欲，不許有離已上地欲。三定以下，彼說非無，獨撥餘無，便乖比量。　「為有阿羅漢性，而於彼起增上慢」者，此意問言：為世間有真阿羅漢，而起增上慢，自謂阿羅漢。為有此，為無耶？若有者，無真阿羅漢不成。若無真阿羅漢者，起顛倒執，自謂阿羅漢，應是阿羅漢不倒，既非顛倒者，應是真。　破內空見中，「應無顛倒」，所執也；「染」，依他也；「淨」，圓成也。　又顛倒者，亂心；染，謂三雜染；淨，謂二淨。既勝義中都無此者，便無生死，亦無涅槃，何欣何厭？何得何捨？如《唯識》等，及此論徵，皆如理解。

結中有五故字，初四結破外道，後一結破內道。

妄計最勝中，文亦有四。　「婆羅門是白淨種」者，非白色也。　「可得清淨」者，修行潔戒可得淨故。　「口腹所生」者，稟教而生，親所生故。剎帝利是梵王膝生，吠舍等是足所生。　「以見世間真婆羅門性具戒故」者，見內出家、真淨修行、奉律持戒、淨修梵行、諸律師等真婆羅門，彼貪名利及恭敬方便自顯，故作是計。

別破有十，准下結中有十故故。一、產生同，何獨彼勝？二、作業一切同餘，唯婆羅門獨勝，深乖正理。　第三、受生故中，「若三處現前，是彼是此」等者，前第一卷云：一、俱起愛染；二、調適值時；三、中有現前，今是彼是此，即前父母俱有染心。　「由彼」者，即母調適值時。　「由此」者，即徤達縛正現在前。諸婆羅門與餘同此，寧復勝餘？　第四、「若工巧業處，若作業處，若善不善」者，作世生業或善不善一切皆同，寧勝餘類？　第五、增上故，「若王若臣，若機若捷，增進滿足」者，或為王，或為臣，若機辨捷速，若道位增進，與餘皆同故。　第六、「若為王領錄」。　第七、「若修梵住已梵住」者，四無量。　第八、「若修菩提分」。　第九、「若悟聲聞菩提」等。　第十、「又汝何所欲」下，戒聞勝故。　「若由從勝種類生者，汝論中說：於祠祀中，若戒聞等勝，取之為量」等者，彼論中說，祭祀之時，讀祭祀文，若持戒多聞，取之為量，令讀祭文，是非取則。若取勝類，便違此言，不假有戒等而讀祠文故。

妄計清淨中，文亦有四。初敘有三：一、五現法涅槃；二、別敘水等清淨；三、持餘戒等清淨。初一受天欲塵，後四現法樂住，名五涅槃。引定在身，離欲惡法，得定怡樂，故名現法涅槃。人等欲劣，故不建立。　前來所說四有邊論、四不死矯亂論、二無因論及此五現法涅槃論，如是十五並邪見攝。前說邊見合四十七，并此總成六十二，邪見、邊見攝。我見為本，見、戒二取為助伴生，故《對法》云：六十二見於五見中，或二或一切。　「持油墨戒」者，油和其墨，塗身為戒。　「持灰戒」者，灰塗身故。　「彼謂得諸縱任自在」，此是總也。何者諸自在？一、「欲自在」，即前心自在，即天妙欲境隨意用故。　「觀行自在」者，即前觀自在，謂四靜慮自在。合名五現法涅槃。　「又如有一，自苦身故，自惡解脫」者，即前第二、入諸河中，沐浴清淨。　「或造過惡，過惡解脫」者，前第三、持狗戒等，食糞飲尿，行諸惡事，罪惡消滅。隨狗牛等所行諸事，皆隨學之，名持彼戒。

破中有四復次，分三：初一又字，破五涅槃；次一又字，破水淨計；後二又字，破狗等戒。初文有二，受天妙境、四定現前分為二故。　「執受」者，身心執受而修行義。

吉祥論中，亦有四。日月蝕等時，然不吉祥，為事不成；若隨順彼，精懃供養，眾事皆成。　「餉佉」者，即前所說䗍貝也。　「但見日月乃至眾生淨不淨業果報成熟」等者，逢日等蝕時，眾生善惡業成熟故，隨應獲果。見惡果者，謂由不順日月等故，招不吉祥。見善果者，謂由隨順日月等故，獲此善果。自既諸見，亦為他說。　「若日等所作者，現見盡壽造福非福業」等者，現見世間有造善業現獲善果，有造惡業現獲惡果；若由日等作，此事不成，違現事故。　上來破計皆有比量，恐厭煩文，遂難偏敘，諸有學者，一一應作。

第八卷

地第五門雜染等起中，分二：初明三雜染；後明斷三雜染，修六現觀。初中復二：初略問答、後重問答。答中復二：初列三雜染、後隨別釋。煩惱雜染有三：初問、次略答九門、後別釋。　「雜染」者，與染相雜。染，謂煩惱。或相應，或緣縛，或等起，或間生，或俱起，名雜染。煩惱具五；善業具四，除相應；生具後三。隨應有之，故名雜染。

「自性」者，煩惱體。《對法》第六說：不寂靜是諸煩惱共相。今言自性者，遍煩惱故名共相，一一法體名自性。或對非煩惱名自相，煩惱一一自對望名共相。所望義別，亦不相違。

「不寂靜行相續轉」者，前是現行，此是種子。彼論釋云：由此生故，身心相續不寂靜轉，是煩惱相。此復有六，謂散亂、顛倒、掉舉、惛沈、放逸、無恥不寂靜性。

七隨眠中，「欲愛隨眠」，謂欲貪品麁重。　「瞋恚」，即瞋品麁重。　「有愛」，即色無色貪品麁重。餘如自名，各自品麁重。　貪開二門，餘各一種，合成七者，《對法論》說：未離欲求等者，由欲愛、瞋恚　所隨增。依欲求門，二增長故。　未離有求者，有愛隨增。　未離邪梵行求者，由慢、無明、見、疑隨增。彼得少對除，便生憍慢，愚於聖諦，計邪解脫、解脫方便，於佛法中猶預疑惑，隨其次第，四所隨增。計邪解脫，見取也；解脫方便，餘四見也。餘各自門，由此義故。此七種，唯彼三求，依各各增長別別說，故與諸處並不相違。至下差別中，更當引八十九釋。

八種中，見外離二取者，取見別故；二取離者，見戒別故。

「九結」者，八十九說，依九事生，廣說如彼。恚、嫉、慳三唯欲界繫，通見修斷；餘六通三界，故《對法》云愛結者，謂三界貪等。取、見兩門，重單別故，所計別故，故各別說。嫉妬他榮，不重正法；慳悋資具，不遵遠離。由此九種，廣行不善，不行諸善，為惡茲甚，能和合苦，難可解擿，偏立結名。

十二諦中，苦與集，滅與道，類類說者，有漏無漏、果因別故。　「欲界增上彼遍智果彼遍智所顯滅、道諦」者，遍智謂道諦，果謂滅諦，道諦果故。遍智所顯，即道諦體，由自遍智顯是道故。欲界增上者，已有因義，名為增上，即由已起修因所得，故名增上，體即滅諦；或已有果義，名為增上，謂即道諦有滅果故。一增上言，貫通彼果及彼所顯，遍智即彼，或彼即增上，名彼遍智。餘准可知。　又有解云：遍智即果，道諦也；遍智所顯，滅諦也。此義不然，非次第故。「欲界四諦各十煩惱」者，《對法》、《唯識》一切皆同。五十八中，苦諦具十，餘三各八。《成唯識》云：苦、集是彼因依處故，滅、道是彼怖畏處故，故四各十。別空非我，屬苦諦故。餘三各八，苦諦具十。或有別釋：四各十者，非一一行相各別迷障諦，但煩惱生時，有能迷能障諦理，故約總行云各迷四，非身、邊見別迷餘三，行難知故。或身、邊見，聞說滅、道而生怖畏，恐我斷故，名迷滅、道；理實但緣苦、集諦起。總言述四諦，理實非三各具十行相，如《唯識疏》說。

「薩迦耶見」，說一切有部、經部、大乘，三釋皆別，如《唯識疏》。　「等隨觀執」者，明見行相。於五蘊中，若自若共，平等觀察，隨彼所觀，即執為我。

邊見之中，「若分別、不分別」者，《唯識》第六有二說：一云唯斷見，通此二門；一云亦常見。引教及理，廣如彼說。

見取中，「以薩迦、邊執見、邪見」等者，此明見取之境。　「所依」者，根。　「所緣」者，境。　「所因」者，種子。總執為勝及與能淨，二義具足，方名見取行相。戒取亦然。所執見、戒有差別故，分成二取。此中，見取但言為勝，不說能淨；戒取但說能淨解脫，不說為勝。《唯識》會云：影略說故，或隨轉門。不爾，如何非滅計滅、非道計道，說是邪見，非二取攝？　「為最為上，勝妙第一」者，執三界法，如次別故。

「即於彼見，彼見隨行」者，由諸戒取，依前見取，妄執戒禁為勝能淨，故言於彼見。於者，依義，非執彼見為戒取也。執隨順彼見所受戒禁相應蘊等為勝能淨，故言彼見隨行。或於彼見，即前見體；彼見隨行，即見相應。於者，依義。依見及隨行所受戒禁，執之為勝淨，名戒禁取。　「為解脫，為出離」者，執三界法，如次為戒取，如次為出離三界之因。

慢中，「於外及內高不勝劣」者，於外高下，於內勝劣。於外下者，謂卑慢；於外高者，謂餘三慢，增上、邪慢、我慢不緣外故。　於內勝者，謂六慢，執我高舉，無德謂有，少德謂多等，皆內勝故；卑慢一種，名內劣，不如他故。

疑中，「唯用分別異覺為體」者，《唯識》二說。一云：疑體即慧，毘助末底，是疑義故；末底、般若，義無異故；猶豫簡擇，是疑義故。此名分別異覺為體，故疑即慧，是彼證文。二云：不然，別有自性，五見世俗，不說疑故，毘助若南，智應識故。由慧不決，名為分別異覺為體，性非即慧。

「一、種子隨逐故；二、由彼增上事故」者，此釋隨眠義。由彼隨眠，世事中行，令有漏法皆有麁重，無堪任性，障修行者及諸聖法，故言由彼增上事故。或由惑種發業潤生，招多生果，故名由彼種子增上事故。

「由攝受現法鄙賤故」者，由煩惱故，攝受現在賤色等法，成其鄙惡下賤法故。

「又由七門，一切煩惱於見及修能為障」者，前六見道障，後一修道障。五十九云：薩迦耶見、邊見、邪見，名邪解了，迷四諦故。無明，名不解了。疑，是解了、不解了。見取、戒取及貪、瞋、慢，緣見為境。見所斷者，一切皆是邪了迷執。上來四門，總攝一切見斷惑盡。此等迷苦、集諦者，是迷彼因依處行；迷滅、道者，是迷彼怖畏生行。若修斷煩惱，名任運現行。

煩惱上品中，「謂猛利相及尤重相」者，即舊所言利而勤也；堅執不捨，名尤重故。單猛利、單尤重、或俱，皆上品。或此唯取俱，非單起。「由相續故者，謂貪等行、諸根成熟少年盛壯、無涅槃法者」，貪行、瞋行、癡行、等分行，此等諸根成熟，名煩惱相續。在何身起？謂少年盛壯及無涅槃法者身之所起。　「由事故」者，依三種事中所起煩惱，名為上品相。　「究竟故」者，最初聖道究竟所害。

七倒中，「想倒」，以於四境所起妄想，想數為體。五十三云：謂諸愚夫無所知曉，隨無明起非理作意，於所緣境，無常等計常等，取相而轉，是名想倒，故以想為體。

「見倒」，即以妄想境中，忍可欲樂，建立執著，三見一少分為性，謂身見、常見、見戒取。如文自說。　「心倒」，即以除前諸見所餘貪等煩惱為性，能染惱心，故名心倒。此心倒云「謂即於彼所執著中貪等煩惱」。　有說：心倒體唯是貪，染心勝故。言「貪等」者，等取一切貪，非離貪外等餘瞋等。五十三云：此想顛倒，諸在家者能發心倒，一分出家者能發見倒。想體非倒，由妄取相以為總門，在家、出家依之，方起心倒、見倒，故與倒名。論解根本、自體、等流，合解見、心二倒之體，想體非倒，故不重釋。《俱舍論》說：四顛倒自體，謂從於三見，唯倒推增故，想心隨見力。彼說：常見為常倒，計淨計樂，俱為見取，有身見為我倒。要具三因，勝者成倒。一、一向倒故，簡戒禁取，緣少淨故；二、推度性故，簡非見戒；三、妄增益故，簡斷見、邪見，非妄增益，無門轉故。所餘受等，非世極成。世間但說想、心、見倒，不說貪等，故餘非倒。今此不然。一、倒依，二、倒體。所依想勝，受等非倒，顯出家者增益見名倒故，斷邪非倒；諸在家者煩惱亂心，或多由貪難可解脫，故說一切惑貪為倒。故倒體中，唯分心、見。《顯揚論》說，由四因緣，起於四顛，故餘非倒。此中，心倒通緣四貪，下文但言貪通二種，不說常我亦起貪者，從勝說故。我常見俱亦有貪故，諸文皆說於四境貪名心倒故，世間多於樂淨偏起，非實唯二。不爾，如何言即於彼彼前四倒見所執中貪等為性？　「見取是不淨淨倒，戒取是於苦樂倒」者，隨其所應，緣見緣戒及相應法為勝能淨，故是二取。不爾，便成邪見所攝。　想、心、見三，皆通四種，四無別體。且於四見倒中，常我通見修，中二唯見斷，想、心二倒隨應通二。如其所應，觀自相引，成於本等流。廣如《對法》第二及第十卷疏釋。

煩惱差別有二：初釋名、後出體。初中有三：一、標；二、別釋二十六門；三、結。　「增上種子之所隨逐，名隨眠」者，不但本或微細隨增，亦勝種子之所隨逐。又即七種與餘為因，故名種子。常遂行者七，號隨眠。　「邪行方便，故名為軛」者，如世車軛於車，為車方便，道引於車。今此亦然，三業邪行如車之體，四軛能引以為方便，軛造惡者不越邪路，能導惡生，名邪行方便。　「覆真實義，名蓋」者，若依第二袟等解，蓋覆其心；今說由此不證實義，亦不相違。　「不靜相故，遠所隨故，名箭」者，恒動不安，名不靜相；遠逐行者以為損傷，名遠所隨；假喻稱箭。　「能攝依事，故名所有」者，《對法論》云：由多積集所有資具，恒與怖怨等共相應故。彼說有外；此言依事能攝，有內所依身及外資具事。狹寬義別，亦不相違。此等釋名，如《對法》第七及九十八，或有不同，恐繁故止，讀者應知。

唯七名隨眠者，根本說七，隨增義勝故。八十九說：煩惱種子皆名隨眠，由三品別，故唯立七。由未離欲立欲貪、由已離欲立有貪、由俱品故立餘五，以此總攝一切煩惱。隨煩惱唯三者，據勝說故。《對法論》說：一切煩惱皆名隨煩惱，有隨煩惱而非煩惱。隨煩惱生，其義通故。

纏有八者，八十九說：一切煩惱由現行者悉名為纏。然有八種，於四時中數數現行，故偏建立。《對法論》說：惛、眠障止，引沈沒故；掉、悔障舉，外引散故；嫉、慳障捨，於自他利，慳妬門中數動心故；無慚、無愧障淨尸羅，犯諸學處，無羞恥故。更不立餘忿、覆等法。八十九說：障戒定慧，及於利而生慳嫉。

暴流四中，欲暴流以欲界除外道所起見及俱無明，所餘一切煩惱為性。　有暴流以色、無色界除外道所起見及俱無明，所餘一切煩惱為性。　見暴流以三界外道所起見為性。　無明暴流以三界外道所起見相應無明為性。《對法論》說：初是習欲求者，第二是習有求者，後二是邪梵行求者，能依、所依相應道理故。八十九同。　四軛亦然，體性無異。八十九說：上品煩惱名暴流，等分行煩惱名軛，是二差別。

「四取」者，下第十卷以四取能取之貪而為自性。《對法論》說，初一即貪，後三如名，以二取我見而為自性。或彼四取，體亦唯貪。彼云：由貪著見繫縛，耽染為因，諸出家者更相諍故。八十九說：依二品立二取：一、在家，立欲取；二、出家外道等，立餘三取。若所取，若能取，若所為取，如是一切，總說為取。四取為所取。取此四貪，名能取。為得諸欲及受用，起初取；貪利養恭敬故，為詰責他，免脫他難，起第二取；取諸禪定為所依止，起第三取；為欲分別作、受果者，及為隨說流轉、還滅士夫之相，起我語取。如是合名所為取。身護、語護，名戒；形貌、飲食、威儀行相，名禁。諦故、住故，論說有我，名我語。廣如彼釋。　唯此初一唯欲界繫，後三通餘。　「四繫」者，八十九云：唯依外道差別建立。《對法論》云：能為四種心亂因故，能障定身，故不立餘。由貪故，愛財為因；由嗔故，於鬪諍事，不正行為因；由戒禁取故，於難行戒禁，苦惱為因；由見取故，不如正理推度境界為因。此由見取依各別見，於所知境起邪推搆，妄生執著，謂唯此實，餘並愚妄，故名此實執取身繫。由此四因，令心散亂。能障定心自性之身，故名身繫，非障色身。初二唯欲界，後二種通；或俱欲界，不善增故。

「五蓋」者，八十九說：違背五處，立此五蓋：一、在家位欲境漂淪，違背聖教，立貪欲蓋；二、不堪同法教誡等故，違背勝法，立瞋恚蓋；三、違奢摩他，立惛眠蓋；四、違毘鉢舍那，立掉悔蓋；五、違背論議決擇、審慧聖教勝解，立疑蓋。《對法》亦說：障五位，謂樂出家位，覺邪行位，止、舉、捨位。廣如彼解。

「三不善根」，《唯識》說具二義：一、根本煩惱性；二、遍六識故。餘非不善根，生惡勝故，唯在此三。「三漏」，《對法論》說：依外門流注，立欲漏；依內門流注，立有漏；依彼二所依門流注，立無明漏。彼論意顯欲界一切煩惱除無明，名欲漏；色、無色界一切煩惱除無明，名有漏；三界無明，名無明漏。然欲界四諦各十煩惱，修斷有六；色、無色界五門並除瞋，隨其所應，并諸隨惑為彼漏體。五門種數，不同小乘。六十四說：欲界一切煩惱，除諸外道妄見為依所生無明，餘名欲漏；色、無色界一切煩惱，除諸外道妄見為依所生無明，餘名有漏；三界外道妄見為依所生無明，名邪解脫欲無明漏。八十九說，文雖少異，與《對法》同。《對法》意說：一切無明，名無明漏，獨起相應，勝多餘故；餘能依惑，立餘二漏，上下異故。六十四說：分別所起妄見為依所生無明，名邪解脫欲無明漏，餘立餘二漏，不說一切癡為無明漏。據義各別，亦不相違。

拘礙亦三，謂貪、瞋、癡。由此三種，起五拘礙，與《對法》同。依此五境，生貪等三，拘礙於心，故《對法》說名心拘礙。上來所說煩惱門，《對法》、《顯揚》、《瑜伽》後文皆具廣釋，恐厭文繁，故略顯示，依前所引，應勘尋之。

業雜染中，初問、次答。答中有二：初列九門、後隨別釋。　自性中，「若法生時，造作相起」等者，此有三釋。一云：造作相者，謂加行業。　「身行語行於彼後時造作而轉」者，即根本業道。初通三業，或唯意業；後復據重者，故唯身語。二云：造作相者，是表業；由彼生故乃至造作而轉，是無表業。初通三業，五十三說：身、語、意三皆有表故。後是無表業。此中，有說唯身語二有無表業，故此但言由彼生故，身行語行於彼後時造作而轉；意業輕微，亦非色法，不發無表。有說三業皆有無表，五十三說：十善業道，百行所攝，皆名律儀故。三罰業中意罰重故，意三業道重前七故，亦有無表，於理何違？意業無表，隨業道故，但有三支。此依三業，通有無表，但說身語，非遮意無。三云：造作相起者，發身語思；由彼生故等者，即身語業，發身語思之所生故。審、決二思，意相應故，作動意故，說名意業；動發勝思，發身語故，名身語業。或獨行思亦名意業。合十名業道。於五境中，色、聲稱業，三非業者，無表示故。眼等五根不立業者，《成業論》說：有作用業，無加行業故。《成唯識》、《成業》等云：有三種思，十種業道皆思為性，釋身語意業表無表，名思業、思已業。業道、定散、無表、大種造等，發業時節，大小不同，皆如彼疏及別章釋。下五十九、六十卷中，當廣分別。身語二表，以相表見；意表業者，見、自證分、證自證分互各自表，如理應思。

業分別中有三：初標二二種、次別顯二二種差別、後結成三業。初二中，補特伽羅，即具業者；復法差別，即彼業相。廣釋二中：初補特伽羅、後法。初中復二：初不善業道十補特伽羅、後善業道。殺生有三：一、總指經；二、別牒釋；後、結略義。別牒釋經九句，除總句故。殺生成業道究竟者，所殺者命斷已方成，非正死有，俱死、前死及自殺非業道故。不爾，便應皆成業道。

第三句「害、極害、執」者，次有三故，別釋此三。

「斷彼命故」，謂害。　「解支節故」，謂極害。　「計活命故」，謂執，計執殺生而活命故。　有出家外道，名曰無慚者，即尼揵子，計：隨所住處百由旬內所有眾生，於彼作不殺成律儀，作殺成不律儀；百由旬外，彼皆不成。經對治此，說如是言一切有情所，非唯百由旬。　「即彼外道復作是說」等者，彼計草木皆悉有命，殺成業道。佛為治此，說如是言真實眾生所，殺樹木非業道。　「此即顯示真實福德遠離對治」等者，此言定顯由殺有情是性罪故，亦以性戒真實福德為遠離對治故。《對法》云：殺生事者，謂有情數，故此前言一切有情所；殺草木等是遮罪故，亦以遮戒不實福德為遠離對治，故此後言真實眾生所。又釋：不須依性、遮戒釋，此即顯示次前所說無繫外道二種對治。若不殺一切有情，何但百由旬內真實對治？若不殺草木，是非情故，名不實對治。顯二對治外道二計。兩句之文，與前不同，所以曲示。　「如是所說諸句，顯示加行殺害」者，最極猛惡下七句，由起其心，加行勵力，猛勇行殺，故名如是。加行殺害，非是加行業道也。　「乃至極下捃多蟻」者，此有二義，一者、蟻卵，二、折脚蟻，故存梵音。

別釋九句中，初七句名加行殺害，勵力殺故；次一句名無擇殺害，逢生即殺，不簡釋故；後之一句名殺生時，從初斷命，未遇良緣受持戒等，常成殺生業道罪故。

結略義中有三重：初攝九為四、次攝為三、後攝為一。攝為四中，「殺生相貌」者，是前第二句血塗其手。　「作用」者，即第三句害、極害、執。　「因緣」者，即第一句最極暴惡，殺害之心正現在前。　「事用差別」者，謂後六句，一、無羞恥，二、無哀愍，三、一切有情所，四、真實眾生所，五、乃至極下捃多蟻等諸眾生所，六、於殺生所若未遠離。　又九為四中，相貌即第一句。　作用即第二、第三句。　因緣即第四、第五句。　事用差別餘之四句。　第二、攝九為三中，「殺生如實」者，即第一句。　「殺生差別」者，即次七句；「殺所殺生，名殺生者」，即第九句。未受戒等起善已來，行殺生者，常名殺生者；受戒等後，不得彼名。　攝九為一者，合名殺生補特伽羅。

不與取中亦三：初標總句、次別釋十四句、後略義結成。　「若積集，若移轉」者，穀麥等物名積聚，有情名移轉。或不離處名積聚，舉離本處名移轉。　「於閑靜處，若生」者，謂穀麥等不離本處，擁覆令生。集、轉如前。　「若彼物主，非先所與，如酬債法」者，如酬債法者如酬債法名不與；非前先所與，如酬債相似，名為不與。若隨盜者所欲受用而棄捨之，名棄用，可無罪。不隨盜者所欲受用而棄故，名不棄取。長讀文勢，義道便遠。　「饕餮」者，貪財為饕，貪食為餮。「謂雖勝他，而為過失垢所染」者，雖復競諍而得彼財，財非己物而諍取之，名不淨取。

略義結十四句，有三：一、「由盜此故」，成不與取，即前初句於他所有；二、「若於是處如其差別，如實劫盜」者，謂次十一句；三、「由劫盜故，得此過失」者，即第十三、十四兩句。又釋為五結：一、由盜此故，結第五、第六句；二、若於是處，結初四句；三、如其差別，結第八句已下乃至第十三句；四、如實劫盜，結第七句；五、由劫盜故，得此過失，結第十四句。雖有此釋，義乍難知，究義推文，亦可悉矣。　成不與取業道究竟者，要於本處或生或集，或復移轉，不爾，便成不與取加行，故《對法》云究竟者，謂取為己有。

欲邪行中，文亦有三：初標總句、次別釋十一句、後略結之。十一句者：一、於諸父母等所守護。二、自守護。三、有治罰。四、名障礙。此之四種並未適他，論束為三種守護。五、他妻妾。六、他所攝。七、若由凶詐。八、若由強力。九、若由隱伏。十、而行欲行。十一、即於此事非理欲心而行邪行。　成邪欲業道究竟者，謂交會事成，此非己妻，成於業道。　「非道」者，此有三義：一、非所行路，謂支分等非產門；二、非道數，過極五量；三、非理，道謂加常法，及一切男及不男。故五十九云：非交、非量、非理，及不應理，男及不男。　「非處」者，謂安佛法僧處、父母床廗、地不平等處等，僧伽藍等是。　「非時」者，有病、懷孕、與兒乳等。　三明、六闇等。廣如五十九自解。此等所說自妻妾所，亦成業道，意樂重故。

略義中有三：一、「若彼所行」，攝前六句，雖所行處，亦成罪故；二、「若行差別」，攝次三句，非理行故；三、「若欲邪行」，攝後兩句，成業道故。或別句中合成十句：初四合成三守護故，後七如前。

妄語亦三，如前應知。別句有十。　「若彼使者，謂執理家」，王所使故，或是官屬，執理法司，或知平均，議事違理，立為斷事，名執理家。　「若已知者，謂隨前三所經語言」者，謂隨聞、覺、知三所經語言，而行妄語。其見下自別說，故三必然。此合名知，非四中知，彼知局故，此知寬故。　妄語業道究竟者，《對法論》說：時眾及對言者領解。

略義中有四：一、「依處故」，結初五句；二、「異說故」，結次二句；三、「因緣故」，結次二句因自、因他；四、「壞想故」，結後一句。

離間語中亦三。別句有七。第三句喜別離、第四望別離，此二雖喜生，未生煩惱；第五於第三，第六於第四，此二句方煩惱生。第七句「說能離間語者，謂或不聞，或他方便」者，謂說語時，他令不聞，或他雖聞，而以方便，不受其離間。此釋經中說離間語，非正釋業道。《對法論》說：此究竟者，謂所破領解。此中方便，他領解故，可是業道；他不聞者，但是業道加行故。此因通釋經亦無失。或他方便者，令他說離間方便語，他未領解，及他不聞，此二並是業道加行。因釋經文，亦非正釋業道。或有義言：但說離間言，若他不聞，及他聞已方便不受，皆是業道。此違〈決擇〉第六十說此究竟，謂所破領解，故前說善。

結中有五句：一、「離間意樂」，結初句；二、「未壞方便」，結第二句；三、「已壞方便」，結第三、第四句；四、「染污心」，結第五、第六句；五、「他方便」，結第七句。此中，有說卒爾等五心中，初心即成業道，他領解故。若依此義，業道有通無記之性。說事未周，他不領解，故知但是染污心後。

麁惡語中，「先首」者，凡所說法，說趣涅槃最第一故。由此語故，以為先首，當趣涅槃。以相續故，名無盡。以廣大故，名無邊。　「即此最後，又有三種」等者，謂前三中最後，說法語中，前十二句中攝先首、美妙等八句，即諸經中說，佛說法有八語具。由持戒語，令他歡喜，具八語具。此八之中，復分三故。此別諸句，合十九句：初十二句合為三類，次四說有為行三世語，後三重攝前語。由辨諸句皆有曲結，故無略義。

綺語中有十二句：初五句名邪舉罪語，即是律中舉罪之者所具五德，次六句名邪說法語，後一句名放逸語。故略結言「三時綺語」。前麁惡語及後綺語究竟者，謂發彼語。或有難言：妄語誑於他，他解成業道；離間破壞他，他壞業道成。答：妄語本誑他，信與不信，但解皆業道；離間本離他，壞與不壞，但解皆業道。

貪欲中，「即此二種，總名物」者，謂財及具。此究竟者，謂凡彼所有，定當屬我，深生貪愛，非定屬心，輕非業道。

略義中，「自性」謂初句。　「所緣」謂次二。　「行相」謂後一。

瞋恚中有五句，初句瞋自性，餘四句瞋所緣。略無行相。不起即已，起即多成業道，故不說之。要於有情，方成業道，非情即輕。　究竟者，謂決定當害。今此略義，合准前貪，貪陳究竟，此中不說。合准於前，多分同故，易可知故，如前釋故。

邪見有三：一、標總句；二、顯十七別句；後、略結。　「謂由三種意樂非撥施」者，意樂謂無以財行施；意樂謂無清淨愛養父母等田；意樂謂無祭天祠祀，略舉火天，類二天等。　無妙行、惡行中，「能治」者，謂福業事；慳貪、犯戒、散亂等三，名所對除。　「已趣各別煩惱寂靜，名正至」者，謂涅槃。　「正行」者，謂道諦。　在有學因中，名此世間；在無學果時，名彼世間。　「自士夫力之所作故，名自然」者，謂阿羅漢由自士夫功力而得此無學果，故名自然。　「通慧者，謂第六」者，漏盡通也。此上所撥無真阿羅漢法。下所撥無見、修、無學道。

略義有二，不結初二句。　初「謗因」者，謂無施與等，及無妙行、惡行。　「謗果」，可知。　謗功用中有四：一、「攝植」，謂無父。二、「任持」，謂無母。三、「往來」，謂無此世他世。四、「感生業」，謂無化生有情，即中有也。前第七卷無化生有情，但不能得見生死相，或生無色，或入涅槃，便撥為無，名無化生。彼據生有，此據中有，所望別故，亦不相違。　業謂功用，中有能轉識法當生有故，名感生業。　阿羅漢下，皆是實事。　第二略義中，「流轉緣」者，謂無此彼世，無母無父。　「流轉士夫」者，謂無化生有情。中有、生者，合名士夫。　無阿羅漢等，名對治還滅。　「又誹謗流轉，應知謗因，不謗自相」者，釋第二結中流轉言。不謗無世間父母自體，但謗無從此往彼因義、父母等能任持因義。此究竟者，謂決定誹謗。

十善業道白品中有二：一、總標當說；二、別顯離邪欲、離妄語二業道。　「盡壽行故，久遠行故」者，初是聲聞戒，後是菩薩戒。　當知略義即在此中者，在三清淨中。

妄語中，「應可建立者，謂於彼彼違諍事中應可建立為正證」者，謂無偏黨，深可信故，應可建立為證理人。

三攝受中：一、「欲解」，即前可信、可委，決定意樂故；二、「保任」，即應可建立，可委信故；三、「作用」，即無有虛誑，即起實語之作用也。

法相差別，大文分二：初標、後釋。釋中復二：初不善、後善。五十九說：十惡業道有五相差別：一、事；二、想，《對法》說為加行；三、欲樂；四、煩惱；五、究竟。如此，殺生中，「於他眾生」者，名事，自殺及非情，非業道故。「起殺欲樂」者，名想，起害眾生想故，能生欲樂，想從果名。　「起染污心」者，名欲樂，依此想故，作如是心我當害生，起欲樂故。　「起殺方便」者，名煩惱，貪瞋癡等為方便相。

殺究竟中，「所有身業」者，名究竟，或無間，或後時死。或此為四：一、事；二、欲樂；三、煩惱；四、方便，即想，《對法論》說為加行故；五、究竟。　或方便者加行業道，略無其想因，便說方便，方便非業道。餘九業道，准此應知。此說欲樂為染心者，簡大菩薩慈悲行殺，後得智中非染污故。五義闕一，不成業道，要具五支，方成業道。且如殺生，於彼非彼想、非於彼彼想，非業道；於彼彼想、非於彼非彼想，皆成業道。餘皆准知。

欲邪行中，「所不應行」者，謂他三攝，及一切男及不男。設非道等者，設是自妻，亦成業道；設是自妻許可而未得，亦成業道，他攝護收。

妄語中，「偽證」者，謂所見聞覺知中，偽證為不見等。

麁惡語業道中，「謂他有情」者，此據增上殊勝者語。《對法》等說：但發惡言，即成業道故。或對有情，方成業道，非情不對，並非業道。第六十說：麁語業道，有情處起。此文亦說於有情故。然五十九及《對法》中說麁惡語，染方毀訾故，說發言名為究竟，非皆業道。

綺語之中不說境者，獨頭綺語但發即成業道所攝，與餘合者亦有境故。第六十說：殺生、麁語、瞋恚三種，貪瞋癡為加行，瞋為究竟；不與取、欲邪行、貪欲三種，三為加行，貪為究竟；妄語、離間、綺語三種，三為加行，三為究竟；邪見一種，三為加行，癡為究竟。頌曰：

十業道中，殺生、邪行、妄語、離間、麁語、瞋恚，此六業道，有情處起；不與取及貪欲，資財處起，有情及物皆資財故；綺語業道，名身處起；邪見業道，諸行處起，設謗無為，不親著故。應說頌曰：

十善業道中，一一皆有五，謂事、想、業、煩惱、究竟，如理應知。

第三大段，業因十二種相中，初三是不善根；四、由自力；五、由他力；六、由王等之所驅迫；七、已得自物，而生貪欲，前貪他物，此愛自財，故成差別；八、有所怖畏，行殺等業，如怖他殺，而行殺等；九、為有所損害，如鼠損物，或恐蛇為損，而行殺等；十、一法想將為道理，如執害生以為正法。

業位中，「由耎不善業生傍生中」等者，《十地經》說中品生畜生，耎品生餓鬼。與此不同。鬼有二種：一福德、二薄福，此據薄福中品，彼據福德故下品。亦不相違

瑜伽師地論略纂卷第三